1435_046十誦律卷第四十六(第七誦之五)

十誦律卷第四十六(第七誦之五)

　　　　後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯

百七十八單提法之三

佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。常入出

他家。有居士婦言。汝度我出家。比丘尼言。汝

與我缽。我當度汝。與我衣戶鉤時藥時分藥

七日藥盡形藥。我當度汝出家。居士婦言。汝

等客作度人耶。是比丘尼言爾。他日諸善比

丘尼。至是居士舍。居士婦問言。汝等實客作

度人耶。善比丘尼言。誰作是語。居士婦言。我

語助調達比丘尼。汝當度我出家。便語我言。

與我缽來。我當度汝。與我衣戶鉤時藥時分

藥七日藥盡形藥。我當度汝。是中有比丘尼。

少欲知足行頭陀。聞是事心不喜呵責言。云

何名比丘尼。作是言。汝與我缽。與我衣戶鉤

時藥時分藥七日藥盡形藥。我當度汝。種種

因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知

而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言

實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘

尼。作是言。汝與我缽衣來戶鉤時藥時分藥

七日藥盡形藥。我當度汝。佛種種因緣呵已

語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今

是戒應如是說。若比丘尼作是言。若汝與我

缽衣戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。我當

度汝波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔

過能障礙道。是中犯者。若比丘尼作是言。汝

與我缽衣戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。

我當度汝。皆波夜提。隨作是語。隨得波夜提

(一百二十三事)。

佛在舍衛國。爾時舍衛國。居士有婦不隨夫

教。以手腳打驅出自舍。有比丘尼常入出是

家。婦往至比丘尼所。是居士到餘聚落。作

是念。我婦將無走去耶。還舍覓不得。居士念

言。我婦必往至比丘尼精舍。居士復作是念。

置使在彼令好調伏。後當將還。是婦五六日

住已。語所知識比丘尼。善女何不度我。答言。

汝婿尚在。云何度汝。婦言。夫不用我。若須我

者。應當自來。亦當遣使。比丘尼即度令出家。

是居士聞婦出家。瞋恚語婦師言。汝惡比丘

尼賊比丘尼。汝破我家。何故破汝家。答言。奪

我婦作比丘尼。比丘尼言。此是汝婦汝便將

去。諸居士呵責言。諸比丘尼自言善好有功

德。主不聽便度他婦。如王夫人大臣婦。是中

有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。

種種因緣呵責言。云何名比丘尼。主不聽便

度他婦。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事

集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事

不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何

名比丘尼。主不聽便畜為眾。種種因緣呵責

已。語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今

是戒應如是說。若比丘尼。女人主不聽畜為

眾者。波夜提。主不聽者。有三種若未嫁女

父母不聽。若已嫁未至夫家者。爾時兩邊不

聽。若已至夫家。夫主不聽。波夜提。波夜提

者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。

若比丘尼夫主不聽便度波夜提。隨不聽度。

隨得波夜提(一百二百四事竟)。

佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。有大式叉

摩尼。可受大戒。施越沙比丘尼。見是大式叉

摩尼。即便語言。汝何不受大戒。答言。助調達

比丘尼兇惡喜鬥。我不欲從彼受大戒。汝若

與我作和上尼者。我當受大戒。施越沙言。

汝二歲學六法。我當畜汝為眾。是大式叉摩

尼二歲學六法已。語施越沙言。汝語我二歲

學六法。我當畜汝為眾。我已二歲學六法。汝

當畜我。施越沙言。我不畜汝。何以故。是助調

達比丘尼。兇惡喜鬥諍。自能傷他亦能教人

作。以是故我不畜汝。又言。汝若不能畜我。何

以語我二歲學六法。若汝先不語我者。我不

二歲學六法。是中有比丘尼。少欲知足行頭

陀。聞是事種種因緣呵責言。云何名比丘尼。

語他言。汝二歲學六法。我當畜汝。後便不畜。

種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部

僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答

言實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名

比丘尼。語他言。汝二歲學六法。我當畜汝。後

便不畜。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。

與諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比

丘尼語他言。汝二歲學六法。後當畜汝。若

不畜者波夜提波夜提者。燒煮覆障。若不悔

過能障礙道。是中犯者。若比丘尼語他言。

汝二歲學六法。我當畜汝。後便不畜者波夜

提。隨不畜隨得波夜提(一百二十五事竟)。

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。歲歲度

弟子。語諸弟子言。我所入處。汝等皆隨我入。

若我有所得者。汝亦當得。偷蘭難陀比丘尼。

一時著衣持缽行乞食。入一家得滿缽去。次

弟子入。又得滿缽去。第二第三亦復次入。

居士不能復與。即閉門作是言。誰能與是諸

不吉比丘尼食。是中有比丘尼。少欲知足行

頭陀聞是事心不喜向佛廣說。佛以是事集

二部僧。知而故問。汝實作是事不。答言實

作世尊。佛以種種因緣呵責偷蘭難陀比丘

尼。云何名比丘尼。歲歲度弟子。種種因緣呵

已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今

是戒應如是說。若比丘尼歲歲度弟子者。波

夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙

道。是中犯者。若比丘尼歲歲度弟子者波夜

提。隨歲歲度隨得波夜提。不犯者。若隔歲度

一若度二者不犯(一百二十六事竟)。

比丘尼壇文。

佛在舍衛國。爾時有迦毘羅女作比丘尼。名

跋陀。有式叉摩尼。可受大戒。爾時阿難。常為

比丘尼差十比丘眾。與受大戒。時阿難中前

著衣持缽入舍衛城乞食。跋陀比丘尼。遙見

阿難舍衛城乞食。往到其所。頭面禮足一面

住。白言。大德阿難。我有式叉摩尼可受大戒。

願差十比丘眾。阿難問言比丘尼僧。作乞屬

和上尼羯磨未答言已作何時作耶。答言昨

日作。阿難即默然受。跋陀比丘尼。知阿難受

已。頭面禮足而去。阿難乞食食已到祇洹。

持戶鉤遊行。從一房至一房。佛遙見阿難持

戶鉤從房至房遊行。佛知故問阿難。汝何故

持戶鉤遊行從房至房。阿難白言世尊。跋陀

比丘尼。有式叉摩尼。可受大戒。語我差十比

丘眾。我今欲差。是故持戶鉤遊行諸房。佛問

阿難。諸比丘尼。作乞屬和上尼羯磨未。答言

已作。何時作耶。答言昨日作。佛知故問阿難。

諸比丘尼。用宿作乞屬和上尼羯磨。欲畜眾

耶。答言。用宿作世尊。佛以是事集二部僧。知

而故問跋陀比丘尼。汝實作是事不。答言實

作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。

用宿作乞屬和上尼羯磨畜眾。種種因緣呵

已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今

是戒應如是說。若比丘尼宿作乞屬和上尼

羯磨畜眾者。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若

不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼用宿

作乞屬和上尼羯磨畜眾者波夜提。隨畜隨

得波夜提。佛雖如是聽受大戒法。諸比丘尼

不知云何受。佛言。受具足法者。比丘尼初來。

將式叉摩尼入尼僧中。教人人頭面禮僧

足竟。尼羯磨師。應教受衣缽。問此衣是汝有

不。答言是。應教效我語。我某甲。是衣僧伽梨

若干條受。割截衣持。第二是衣僧伽梨。若干條受。

條受。割截衣持。第三是衣僧伽梨若干條受。

割截衣持。次問。此衣是汝有不。答言是。我某

甲。是衣鬱多羅僧七條受。兩長一短割截衣

持。第二是衣鬱多羅僧七條受。兩長一短割

截衣持。第三是衣鬱多羅僧七條受。兩長一

短割截衣持。次問此衣是汝有不。答言是。我

某甲。是衣安陀會五條受。一長一短割截衣

持。第二是衣安陀會五條受。一長一短割截

衣持。第三是衣安陀會五條受。一長一短割

截衣持。若僧伽梨縵。是僧伽梨縵衣受持。

若鬱多羅僧縵。是鬱多羅僧縵衣受持。安陀

會縵。是衣縵安陀會受持。次教言。此衣覆

肩衣受是是汝有不。答言是。應教言此衣覆

肩衣受。長四肘廣二肘半。是覆肩衣持。第

二此衣覆肩衣受。長四肘廣二肘半。是覆肩

衣持。第三此衣覆肩衣受。長四肘廣二肘半。

是衣覆肩衣持。次教。此衣厥修羅受。長四肘

廣二肘半。此衣厥修羅衣持。第二此衣厥修

羅受。長四肘廣二肘半。此衣厥修羅衣持。第

三此衣厥修羅受。長四肘廣二肘半。此衣厥

修羅衣持。次問言。此缽多羅。是汝有不。答言

是。應教言。我某甲。此缽多羅應量受。長用

故。第二此缽多羅應量受。長用故。第三此缽

多羅應量受。長用故。受衣缽已。次教令乞

屬和上尼。我某甲式叉摩尼。求尊為和上

尼。願尊。為我作和上尼。我某甲。因尊和上尼

故。僧當與我作乞屬和上尼羯磨。憐愍故。第

二我某甲。求尊為和上尼。願尊。為我作和上

尼。我某甲。因尊和上尼故。僧當與我作乞屬

和上尼羯磨。憐愍故。第三我某甲。求尊為和

上尼。願尊。為我作和上尼。我某甲。因尊和上

尼故。僧當與我作乞屬和上尼羯磨。憐愍

故應問和上尼能不。若言能應教著見處離

聞處。即時尼羯磨師。應僧中如是唱誰能為

某甲作教師。若有一比丘尼言我能。佛言。是

比丘尼有五法。不應令作教師。何等五。隨愛

教隨瞋教隨怖教隨癡教不知教不教。若成

就五法。應作教師。何等五法。不隨愛教不隨

瞋教不隨怖教不隨癡教知教不教。即時應

唱言。大德尼僧聽。是式叉摩尼某甲。從和上

尼某甲欲受具足戒。比丘尼某甲。能為作教

師。教某甲故。若僧時到僧忍聽。比丘尼某甲

為教師。教某甲故。如是白。大德尼僧聽。是某

甲式叉摩尼。從和上尼某甲欲受具足戒。某

甲能作教師。教某甲。誰諸尼僧忍。立某甲為

教師。教某甲者默然。誰不忍便說。僧已立某

甲為教師。教某甲竟。僧忍默然故。是事如是

持(已被羯磨者應往教正衣服右膝著地合掌而問言)。

汝某甲聽。今是至誠時實語時。後尼僧中亦

如是我今問汝。若實者當言實。若不實當言

不實。我今問汝。汝是女不。是人不。非是

非人不。非畜生不。非是不能女不。女根上

有毛不。不枯壞不。無下病不。非偏不。不

二道合不。女根不小不。非是不能產不。非是

無乳不。非是一乳不。非是恒有月水不。非

無月忌不。非婢不。非客作不。非買得不。非

破得不。非兵婦不。非吏婦不。非犯官罪不。

不負他物不。女人有如是等病。癩病癰疽病。

痟盡病癲狂病長熱病。無如是等病不。父

母夫主在不。父母夫主聽出家不。五衣缽具

不。汝字何等。和上尼字誰。答言。我字某甲。

和上尼名某甲(尼教師問竟應白僧是式叉摩尼

某甲我已問竟尼羯磨師應言若清淨者將

來更一一禮尼僧足已)。

次教乞屬和上尼羯磨。羯磨法者。我某甲從

和上尼某甲欲受具足戒。我今從僧乞屬和

上尼羯磨。和上尼某甲。僧當與我屬和上尼

羯磨。和上尼某甲。憐愍故。第二我某甲。從和

上尼某甲欲受具足戒。我今從僧乞屬和上

尼羯磨。和上尼某甲。僧當與我作乞屬和上

尼羯磨。和上尼某甲。憐愍故。第三我某甲。從

和上尼某甲欲受具足戒。我今從僧乞屬和

上尼羯磨。和上尼某甲。僧當與我某甲作乞

屬和上尼羯磨。和上尼某甲。憐愍故。

尼羯磨師。應僧中作如是唱。大德尼僧聽是

某甲。從某甲和上尼欲受具足戒。是某甲。從

僧乞屬和上尼羯磨。和上尼某甲。若僧時到

僧忍聽。我今僧中問某甲遮道法。如是白。應

作是言。汝某甲聽。今是至誠時實語時。我今

僧中問汝。若實言實。若不實當言不實。汝是

女不。是人不。非是非人不。非畜生不。非是不

能女不。女根上有毛不。不枯壞不。無下

病不。非偏不。不二道合不。女根不小不。非

是不能產不。非是無乳不。非是一乳不。非恒

有月水不。非無月忌不。非婢不。非客作不。非

買得不。非破得不。非兵婦不。非吏婦不。非

犯官事不。不負他物不。女人有如是等病。癩

病癰疽病痟盡病癲狂病長熱病。無有如

是等病不。父母夫主在不。父母夫主聽出家

不。五衣缽具不。汝名何等。和上尼字誰。應答

言。我名某甲。和上尼名某甲。頗有未問者

不。若未問者我當更問。若已問者應哩然。

即語言。汝某甲默然。是中尼羯磨。師僧中唱。

大德尼僧聽。某甲式叉摩尼。從和上尼某甲

欲受具足戒。是某甲。從僧乞屬和上尼羯磨。

和上尼某甲。某甲自說清淨無遮道法。五衣

缽具。某甲名某甲。和上尼名某甲。若僧

時到僧忍聽。僧與某甲為作乞屬和上尼羯

磨。和上尼名某甲。如是白。大德尼僧聽。某

甲式叉摩尼。欲從和上尼某甲受具足戒。

是某甲。從僧乞屬和上尼羯磨。和上尼名某

甲。某甲自說清淨無遮道法。五衣缽具。某

甲名某甲和上尼名某甲。僧當與某甲作

乞屬和上尼羯磨。和上尼名某甲。誰諸比

丘尼僧忍。某甲作乞屬和上尼羯磨和上尼

某甲者默然。不忍者說。是初羯磨竟。第二

大德尼僧聽。某甲式叉摩尼。欲從和上尼

某甲受具足戒。是某甲。從僧乞屬和上尼

羯磨。和上尼名某甲。某甲自說清淨無遮

道法。五衣缽具。某甲名某甲和上尼名

某甲。僧當與某甲作乞屬。和上尼羯磨。和

上尼名某甲。是中誰諸比丘尼僧忍。某

甲作乞屬和上尼羯磨和上尼某甲者默

然。不忍者說。是第二羯磨竟。第三大德尼

僧聽。某甲式叉摩尼。欲從和上尼某甲受

具足戒是某甲。從僧乞屬和上尼羯磨。和上

尼名某甲。某甲自說清淨無遮道法。五衣

缽具。某甲名某甲和上尼名某甲。僧當

與某甲作乞。屬和上尼羯磨。和上尼名某

甲。誰諸比丘尼僧忍。某甲作乞屬和上尼

羯磨和上尼名某甲者默然。不忍者說。是

第三羯磨竟。僧已為某甲。作屬和上尼羯

磨。和上尼名某甲。僧忍默然故。是事如是持。

(比丘尼眾應在比丘尼寺中作如是羯磨作竟即

將至大僧寺中二部僧和合與受具戒)。

將至大僧中一一禮僧足。應教從僧乞受具

足戒。我某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。今

從僧乞受具足戒法。和上尼名某甲。僧當濟

度我與我受具足戒。憐愍故。第二我某甲。

從和上尼某甲欲受具足戒。我今從僧中乞

受具足戒法。和上尼名某甲。僧當濟度我與

我受具足戒。憐愍故。第三我某甲。從和上

尼某甲欲受具足戒。我今從僧乞受具足戒

法。和上尼名某甲。僧當濟度我與我受具足

戒。憐愍故。一比丘應僧中唱言。大德僧聽。

是某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。今從眾

僧中乞受具足戒和上尼名某甲。若僧時到

僧忍聽。我當僧中問某甲六法。如是白。應

語彼言。汝某甲聽。今是至誠時實語時。我今

僧中問汝。實者當言實。不實者當言不實。汝

某甲清淨不。汝從出家來。順行出家法不。二

歲學六法不。比丘尼僧作本事不。比丘尼僧

和合已。作乞屬和上尼羯磨未。五衣缽具

不。汝字誰。和上尼字誰。答言。我名某甲。和

上尼名某甲。頗有未問者不。若未問者。我當

更問。已問者汝默然。大德僧聽。某甲。從和上

尼某甲欲受具足戒。某甲。今從僧乞受具足

戒。和上尼名某甲。某甲自說清淨。順行出

家法。已二歲學六法。比丘尼僧已作本事竟。

比丘尼僧和合。已作屬和上尼羯磨。五衣缽

具。某甲名某甲。和上尼名某甲。若僧時

到僧忍聽。與某甲受具足戒。某甲名某

甲。和上尼名某甲。如是白。大德僧聽。某甲。

從和上尼某甲欲受具足戒。今從眾僧中乞

受具足戒。和上尼名某甲。某甲自說清淨。

順行出家法。已二歲學六法。比丘尼僧已作

本事竟。比丘尼僧和合。已作屬和上尼羯磨。

五衣缽具。某甲名某甲。和上尼名某甲。

僧當與某甲受具足戒。和上尼名某甲。誰諸

長老忍。某甲受具足戒和上尼名某甲者默

然。誰不忍者說是初羯磨說竟。第二大德僧

聽。某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。今從

眾僧中乞受具足戒。和上尼名某甲。某甲

自說清淨。順行出家法。已二歲學六法。比丘

尼僧已作本事竟。比丘尼僧和合。已作屬和

上尼羯磨。五衣缽具。某甲名某甲和上尼

名某甲。僧當與某甲受具足戒。和上尼名

某甲。誰諸長老忍。某甲受具足戒和上尼名

某甲默然。誰不忍者說是第二羯磨說竟。第

三大德僧聽。某甲。從和上尼某甲欲受具足

戒。今從眾僧中乞受具足戒。和上尼名某

甲。某甲自說清淨。順行出家法。已二歲學六

法。比丘尼僧已作本事竟。比丘尼僧和合。已

作屬和上尼羯磨。五衣缽具。某甲名某甲。

和上尼名某甲。僧當與某甲受具足戒。和上

尼名某甲。誰諸長老忍。某甲受具足戒和上

尼名某甲者默然。誰不忍者便說。是第三羯

磨說竟。僧已與某甲受具足戒竟。和上尼名

某甲。僧忍默然故。是事如是持。應教言。若人

問。汝幾歲。應答言。無歲。何時節。隨時應答。

若春若夏若冬若閏無閏。皆應隨實答是事。

汝盡形應憶念。即應為說三依止法。汝某甲

聽。佛世尊多陀阿竭阿羅呵三耶三佛是

知者見者。說受大戒比丘尼三依止法。比丘

尼依是法。得出家受戒行比丘尼法。何等

三。一者依糞掃衣。比丘尼依是。得出家受戒

行比丘尼法。若更得盈長衣。所謂亦麻衣白

麻衣芻麻衣翅夷羅衣繒衣欽婆羅衣劫貝

衣。如是清淨衣。皆是盈長衣得。是中汝

盡形依糞掃衣。能持不。若能當言能。二者依

乞食。比丘尼出家受戒行比丘尼法。若更

得盈長施食。若相食故作食齋日食月一

日食十六日食眾僧食別房食請食若僧若別

請。如是等清淨諸食。皆名盈長得。是中盡形

依乞食。能持不。若能當言能。三者依腐棄藥。

比丘尼出家受戒。行比丘尼法。若更得盈長

施。酥油蜜石蜜。四種淨脂。熊脂驢脂豬脂

鱣脂。五種根藥。舍梨薑赤附子波提鞞沙菖

蒲根。五種果藥。訶梨勒阿摩勒鞞醯勒胡椒

蓽茇羅。五種鹽。紫鹽赤鹽白鹽黑鹽鹵樓

鹽。五種湯。華湯葉湯根湯莖湯果湯。五種

樹膠。興渠膠薩闍賴膠底夜膠底夜和提膠

底夜和那膠。如是等諸餘清淨藥。是盈長得

故。當依腐棄藥。汝盡形能持不。若能當言

能。次應說八墮法。汝某甲聽。佛世尊多薩

阿竭阿羅呵三耶三佛。是知者見者。說是

受具足戒比丘尼。得三依止八墮法。若比丘

尼於八墮法中。隨所犯一一法。非比丘尼。非

沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。如截多羅樹

頭畢竟不生不復增長。比丘尼亦如是。八墮

法中隨所犯者。非比丘尼。非沙門尼。非釋女。

失滅比丘尼法。佛世尊種種因緣。呵責欲欲

想欲欲欲覺欲熱。佛讚歎斷欲除欲想滅欲

熱。若比丘尼。同入比丘尼戒法。不捨戒戒羸

不出想。隨心受婬欲乃至共畜生。是非比丘

尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡

形不應作。若能持者當言能。佛種種因緣呵

責偷奪法。讚歎不偷奪法。乃至一條縷一寸

納一渧油。尚不應偷奪。是中佛制。極少乃至

五錢若五錢直。若比丘尼隨所偷事。若王捉

若打若縛若擯出。作是言。汝賊汝小兒汝癡

汝墮官罪。若比丘尼如是偷奪者。非比丘尼。

非沙門尼非釋女。失滅比丘尼法。是事盡形

不應作。若能持者當言能。佛種種因緣呵責

殺生。讚歎不殺生。乃至蟻子尚不應故奪命。

何況於人。若比丘尼。自手故奪人命。若與刀

若教死歎死。作是言。咄人用惡活為。死勝生。

隨彼心樂死。種種因緣教死歎死。若作憂多

殺。若作頭多殺。作弶作網作撥。若作毘陀羅。

若作似毘陀羅。若斷氣殺。若墮胎殺。若按腹

殺。若推著火中水中。若從高推下。若使道中

死。若母腹中初受二根。身根命根加羅羅

中。生惡心方便令奪命。若以是因緣死者。是

非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。

是事盡形不應作。若能持者當言能。佛種種

因緣呵責妄語。種種因緣讚歎不妄語。是中

乃至戲笑。尚不應妄語。何況故妄語。若比丘

尼不知不見過人法。自言我如是知如是見。

我是阿羅漢向阿羅漢。若阿那含向阿那含。

若斯陀含向斯陀含。若須陀洹向須陀洹。若

得初禪第二禪第三禪第四禪。若得慈悲喜

捨無量心。若得無色虛空定識處定無所有

處定非想非非想處定。若得不淨觀阿那般

那念。諸天來至我所。諸龍夜叉薜荔伽毘舍

闍鳩槃茶羅剎來到我所。彼問我我答彼。我

問彼彼答我。若比丘尼如是妄語者。非比丘

尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡

形不應作。若能持者當言能。佛以種種因緣。

呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。佛說斷欲除欲想

滅欲熱。若比丘尼有漏心。聽漏心男子。髮際

至腕膝已上卻衣。順摩逆摩抱抱牽推。舉上

舉下捺瘡者。非比丘尼。非沙門尼非釋女。失

滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能者當言

能。佛種種因緣呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。佛

說斷欲除欲想滅欲熱。若比丘尼有漏心。聽

漏心男子捉手捉衣共立共語。共期入屏覆

處。待男子來自身往就。如白衣女。以此八事

示貪著相。是非比丘尼。非沙門尼非釋女。失

滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能持者當

言能。佛種種因緣呵責惡知識惡伴黨。讚歎

善知識善伴黨。若比丘尼。知他比丘尼犯重

罪。覆藏乃至一夜。是比丘尼。知彼比丘尼

若退若住若失若遠去。後作是言。我先知

是比丘尼有如是如是事。不欲自向人說。不

欲向僧說。不欲令人知。作是言。云何妹自

污姊。是非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅

比丘尼法。是事盡形不應作。若能持者當言

能。佛種種因緣呵責惡知識惡伴黨。讚歎善

伴黨善知識。若比丘尼。知比丘一心和合僧

作不見擯。獨一無二無伴無侶不休不息。隨

順相助。諸比丘尼應語是比丘尼言。僧一心

和合作不見擯。是比丘獨一無二無伴無侶

不休不息。汝莫隨順。若是比丘尼。諸比丘

尼如是諫時。堅持是事不捨者。諸比丘尼

應第二第三諫。令捨是事故。第二第三諫時

捨者善。不捨者。是非比丘尼。非沙門尼。非釋

女。失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能持

者當言能。應語言。汝從今應善軟心易教化

隨順師教。汝某甲已受大戒竟。好和上尼。好

阿闍梨尼。好眾僧。好僧坊。好檀越。好行道

處。好國土。轉輪聖王所願。尚不能得滿汝。今

得滿。汝應恭敬三寶佛寶法寶僧寶。應學三

學善戒學善心學善慧學。修三脫門空無相

無願。勤行三業坐禪誦經。佐助眾事。汝勤

行是法者。得開須陀洹果門斯陀含果門阿

那含果門阿羅漢果門。如青赤白蓮華在水

中日日增長。汝等諸善根亦日日增長。餘

殘戒法。和上阿闍梨漸漸為汝廣說。即說偈

言。

　汝得受具戒　　深知於佛法

　普善真微妙　　廣大珍寶聚

　天王釋所願　　轉輪王所願

　閻羅王所願　　汝今已得滿

　常當勤精進　　修習諸善法

　勤修行三業　　當開甘露門

　於一切法中　　得無障礙慧

　如華日增長　　汝善根亦爾

　餘殘諸戒法　　佛世尊所說

　和上阿闍梨　　當為汝廣說

　頭面禮僧足　　右遶歡喜去

(一百二十七事竟)。

佛在舍衛國。爾時舍衛城諸居士婦。向阿耆

羅河洗浴。先有比丘尼。裸形河中洗浴。諸居

士婦呵責言。不吉弊女麤身大腹垂乳。何用

作比丘尼為。何不反戒作婢。是中有比丘

尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。以是事

向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是

比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛

以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。裸形露

處洗。種種因緣呵責已語諸比丘。從今聽比

丘尼畜浴衣著露地洗。爾時諸比丘尼。知佛

聽畜浴衣。便廣長作。是中有比丘尼。少欲知

足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云

何名比丘尼。知佛聽畜浴衣。便廣長大作。種

種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。

知而故問諸比丘尼。汝實作是事不。答言。實

作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘

尼。知我聽畜浴衣。便廣長大作。種種因緣呵

已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今

是戒應如是說。若比丘尼欲作浴衣。當應量

作。量者。長五修伽陀手。廣二手半。

過是作者波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若

不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼欲作

浴衣。若過長量不過廣量波夜提。若過廣量

不過長量波夜提。隨過長廣量。隨得波夜提

(一百二十八事竟)。

佛在王舍城。爾時有助調達比丘尼。數數易

衣服。是時有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是

事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼。

數數易衣服。種種因緣呵已向佛廣說。佛以

是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝

實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣

呵責。云何名比丘尼。數數易衣服。種種因緣

呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從

今是戒應如是說。若比丘尼數數易衣服。波

夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙

道。是中犯者。若比丘尼數數易衣服波逸提。

隨易隨得波逸提(一百二十九事竟)。

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。有弟子。

名施越沙。善好樂持戒。但喜忘。施越沙摘故

衣。不自縫不使人縫。所摘衣散在異處。是中

有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。

呵責。云何名比丘尼。摘故衣不自縫不使人

縫。散在異處。種種因緣呵已向佛廣說。佛以

是事集二部僧。知而故問施越沙比丘尼。汝

實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣

呵責。云何名比丘尼。摘故衣不自縫不使人

縫。散在異處。種種因緣呵已語諸比丘。從今

聽諸比丘尼作衣極久五夜。應還受。以十利

故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比

丘尼作衣。極久乃至五夜。過是成者波逸提。

波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是

中犯者。若比丘尼作衣時過五夜波逸提。隨

過隨得波逸提(一百三十事竟)。

佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。多畜衣

不分別。何者是所受僧伽梨。何者是所受鬱

多羅僧。何者是所受安陀會。何者是所受

覆肩衣。何者所受俱修羅。諸比丘尼問助調

達比丘尼。何者是汝所受僧伽梨鬱多羅僧

安陀會覆肩衣俱修羅。答言。小住。我問和上

尼。問阿闍梨尼。問共活尼。即往問言。何著我

所受僧伽梨鬱多羅僧安陀會覆肩衣俱修

羅諸人答言。我不知不憶。疑何者是汝所受

非所受。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞

是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘

尼。多畜衣不知。何者是所受僧伽梨鬱多羅

僧安陀會覆肩衣俱修羅。種種因緣呵責已

向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助

調達比丘尼言。汝實作是事不。答言。實作

世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。多

畜衣不知。何者是所受僧伽梨鬱多羅僧安

陀會覆肩衣俱修羅。種種因緣呵已語諸比

丘。從今比丘尼五夜應看五衣。以十利故。

與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘

尼五夜不看五衣。波逸提。波逸提者燒煮覆

障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼

五夜不看五衣波逸提。隨不看隨得波逸提

(一百三十一事竟)。

佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。常入出諸

家諸居士婦言。與我少許衣段。守護小兒故。

是比丘尼即脫衣與。後諸善比丘尼復到是

家。諸居士婦言。與我少許衣段。守護小兒故。

善比丘尼言。汝等倒語。白衣應與出家人衣。

而反從我索。我等受他信施。云何壞他供養。

居士婦言。汝等慳惜。前有比丘尼來。我索小

段。便脫衣與我。是中有比丘尼。少欲知足行

頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名

比丘尼。以衣與白衣。種種因緣呵已向佛廣

說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比

丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以

種種因緣呵責。云何名比丘尼。以衣與白衣。

種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘

尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼以衣

與白衣。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔

過能障礙道。是中犯者。若比丘尼以衣與白

衣波逸提。隨與隨得波逸提(一百三十二事竟)。

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。月病休

止。浣病衣已淨不欲起去。妨餘有月病比丘

尼。不得故處。諸比丘尼苦惱。是中有比丘

尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因

緣呵責。云何名比丘尼。月病休止。浣病衣

已淨不欲起去。種種因緣呵已向佛廣說。佛

以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘

尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種

因緣呵責言。云何名比丘尼。月病休止。得浣

衣竟不欲起去。種種因緣呵已語諸比丘。以

十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。

若比丘尼月病休止。浣衣已淨不起去者。波

夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障

礙道。是中犯者。若比丘尼月病休止。浣衣

已淨不起去者。波夜提。隨不起隨得波夜提

(一百三十三事竟)。

佛在舍衛國。爾時有一居士。欲與比丘尼僧

衣。偷蘭難陀比丘尼。常入出是家。聞已往

問言。汝實欲與比丘尼僧衣耶。答言。實爾。偷

蘭難陀言。比丘尼僧多有衣。厚舉畜腐爛不

能用。汝今有事且出城。還更自思惟。以是

因緣故。是衣竟不與比丘尼僧。是中有比丘

尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因

緣呵責言。云何名比丘尼。居士欲與比丘尼

僧衣。遮令不與。種種因緣呵責已向佛廣說。

佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比

丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種

種因緣呵責言。云何名比丘尼。居士欲與比

丘尼僧衣。遮令不與。種種因緣呵已語諸比

丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如

是說。若比丘尼遮與僧衣波夜提。波夜提者。

燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若

比丘尼遮與僧衣波夜提。隨遮隨得波夜提

(一百三十四事竟)。

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。所望得

衣弱。便受迦絺那衣。後時打犍搥捨迦絺那

衣。偷蘭難陀比丘尼不欲來。遣比丘尼喚言。

僧欲捨迦絺那衣。汝來。答言。不去。問何故不

去。偷蘭難陀言。我所望衣未得。是中有比丘

尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因

緣呵責言。云何名比丘尼。所望得衣弱。而受

迦絺那衣。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是

事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝

實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣

呵責。云何名比丘尼。所望得衣弱。而受迦絺

那衣。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。

與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘

尼所望得衣弱。而受迦絺那衣。波夜提。波

夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是

中犯者。若比丘尼所望得衣弱。而受迦絺那

衣。波夜提。隨所望得衣弱。隨受隨得波逸提

(一百三十五事竟)。

佛在舍衛國。爾時諸比丘尼僧。打揵搥欲捨

迦絺那衣。優婆和比丘尼。作僧斷事人。不欲

到僧中。遣比丘尼喚言。善女來。比丘尼僧欲

捨迦絺那衣。瞋言。我是僧斷事人。何故不問

我而打揵搥。我不能去。即以是因緣故。不成

捨迦絺那衣。是中有比丘尼。少欲知足行頭

陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名

比丘尼。僧欲捨迦絺那衣。不隨順從。種種因

緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而

故問優婆和比丘尼。汝實作是事不。答言。實

作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼

僧捨迦絺那衣。不隨順。種種因緣呵已語諸

比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應

如是說。若比丘尼僧捨迦絺那衣時。不隨者

波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障

礙道。是中犯者。若比丘尼僧。捨迦絺那衣時

不隨者波夜提。隨不隨順隨得波夜提(一百三十六事竟)。

佛在舍衛國。爾時比丘尼僧。打揵搥和合

欲分衣。優婆和比丘尼作僧斷事人。不往僧

中。遣使喚言。僧已和合欲分衣。汝來。答言。

不往。汝遠去。是事非法不正邪事。隨欲隨

瞋隨怖隨癡。我是僧斷事人。云何離我分衣。

是故不去。以是因緣故。僧不得分衣。是中有

比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種

種因緣呵責。云何名比丘尼僧分衣不隨順。

種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部

僧。知而故問優婆和比丘尼。汝實作是事不。

答言。實作世尊。佛以種種因緣呵言言。云

何名比丘尼僧分衣不隨順。種種因緣呵已。

語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是

戒應如是說。若比丘尼僧分衣時不隨者波

夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙

道。是中犯者。若比丘尼僧分衣時不隨者波

夜提。隨不隨得波夜提(一百三十七事竟)。

佛在舍衛國。爾時比丘尼僧打揵搥和合欲

斷事。優婆和比丘尼不往。遣使喚言。僧已和

合欲斷事。汝來。答言。汝遠去。我思惟是事。

非法不正。隨愛隨瞋隨怖隨癡。是故不去。

以是因緣故。僧不成斷事。是中有比丘尼。少

欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵

責言。云何名比丘尼僧斷事不隨順。種種呵

已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問

優婆和比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世

尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼僧斷

事不隨順。種種因緣呵已語諸比丘。以十利

故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比

丘尼僧斷事時不隨順者。波夜提。波夜提者。

燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若

比丘尼僧斷事時不隨順者。波夜提。隨不隨

順。隨得波夜提(一百三十八事竟)。

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。不囑他

房舍遊行聚落中。後失火燒僧坊。諸比丘尼

各各自出衣缽。共相謂言。出偷蘭難陀比丘

尼衣缽。有比丘尼言。偷蘭難陀惡性喜瞋。失

言不失。燒言不燒。都不與出。火燒物盡。是中

有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。

種種因緣呵責。云何名比丘尼。不囑他房舍

遊行聚落中。種種因緣呵已向佛廣說。佛以

是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。

汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因

緣呵責。云何名比丘尼。不囑他房舍遊行聚

落中。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與

比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。

不囑他房舍至聚落中。波夜提。波夜提者。燒

煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比

丘尼不以房舍囑他至聚落中波夜提。隨不

囑他。隨得波夜提(一百三十九事竟)。

佛在舍衛國。爾時有迦羅比丘尼。先是外道。

棄捨經律阿毘曇。誦讀種種咒術。是中有比

丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種

因緣呵責。云何名比丘尼。棄捨經律阿毘曇。

誦讀種種咒術。種種因緣呵已向佛廣說。佛

以是事集二部僧。知而故問迦羅比丘尼。汝

實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣

呵責。云何名比丘尼。棄捨經律阿毘曇。讀誦

種種咒術。種種因緣訶已語諸比丘。以十利

故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比

丘尼讀誦種種咒術波逸提。波逸提者。燒煮

覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘

尼讀誦種種咒術。若是偈說。偈偈波逸提。若

是章說。章章波逸提。若別句說。句句波逸提。

不犯者。若讀誦治齒。咒腹痛咒治毒咒。若為

守護安隱不犯(一百四十事竟)。

佛在舍衛國。爾時迦羅比丘尼。先是外道。棄

捨經律阿毘曇。教白衣兒讀誦種種咒術。是

中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不

喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。棄捨經

律阿毘曇。教白衣讀誦種種。術種種因緣

呵責已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而

故問迦羅比丘尼汝實作是事不。答言。實作

世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。

棄捨經律阿毘曇。教白衣讀誦種種咒術。種

種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼

結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。教白衣

讀誦種種咒術。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。

若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼教

白衣讀誦種種咒術。若是偈說。偈偈波夜提。

若是章說。章章波夜提。若別句說。句句波

夜提。不犯者。教讀誦治齒咒腹痛咒治毒咒。

若為守護安隱故不犯(一百四十一事竟)。

佛在舍衛國。爾時助調達比丘尼。常入出他

家。到他家中。居士婦言。善女汝掃灑敷床榻

然火煮食下食。是比丘尼即隨所教。更有善

比丘尼來到是家。居士婦言。善女。汝掃灑敷

床榻然火煮食下食。答言。我是汝婢供養汝

耶。今汝等坐。使我執作。居士婦言。汝惡性

憍慢。助調達比丘尼來。隨我語作。是中有比

丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種

因緣呵責。云何名比丘尼。與白衣掃灑敷床

榻然火煮食下食。種種因緣呵已向佛廣說。

佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘

尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種

因緣呵責。云何名比丘尼與白衣作。種種因

緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結

戒。從今是戒應如是說。若比丘尼與白衣作

波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障

礙道。是中犯者。若比丘尼。白衣使掃地。掃者

波夜提。若使灑地敷床榻然火煮食煮羹下

食。作者波夜提。若隨語閉門突吉羅(一百四十二事竟)。

佛在舍衛國。爾時舍衛國節日。諸居士辦種

種好飲食。出城至園中。但有諸新婦在家。偷

蘭難陀比丘尼。與一家知識。早起著衣持缽

入是家。新婦畏婿來。若婿父母來。於中門外

與敷坐。共相問訊便坐。諸新婦頭面禮比丘

尼足。現前而坐。比丘尼即為說法。經久閉目

便唄。新婦恐婿來見。若婿父母來故。即便起

去。第二第三新婦亦復如是。比丘尼開眼看

見前無人在。心生慚愧捨坐處去。是家近大

巷。有諸蔽惡人。入門見其坐床。四顧無人。

便偷持去。諸新婦不聞比丘尼聲。共相謂言。

往看在不。咸言。不在。坐床在不。答言。不在。

作是念。比丘尼必持至僧坊中。遣使索言。還

我床來。是比丘尼羞瞋故。不復至是家。是居

士後於市中見人賣床。即還奪取。遣使語比

丘尼言。以得先床。汝可還來。是中有比丘

尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜種種因

緣呵責言。云何名比丘尼。坐白衣床不付囑

主便去。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事

集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實

作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵

責。云何名比丘尼。坐白衣床。不還付主便去。

種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘

尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼坐白

衣床。不還付主便去。波夜提。波夜提者。燒煮

覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘

尼坐白衣床。不還付主便去。波夜提。隨不付

去。隨得波夜提(一百四十三事竟)。

佛在舍衛國。爾時舍衛國有一大臣。淨潔自

喜好出他過。語其婦言。諸比丘尼不淨著弊

棄衣。莫聽坐我床上婦答言爾言已便去。偷

蘭難陀常入出是家。中前著衣持缽往到其

家。居士婦言。我丈夫淨潔自喜好出他過。是

語我言。諸比丘尼不淨著弊棄衣。莫聽坐我

床上。偷蘭難陀比丘尼即便瞋言。速去。汝等

姓勝我耶。家勝我耶。若我不作比丘尼者。汝

等當供給我。即高褰衣坐其床上。諸居士呵

責言。諸比丘尼自言。善好有功德。不問主人

輒坐他床上。如王夫人如大臣婦。是中有比

丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛

廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難

陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛

以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。不問主

人坐他床上。種種呵已語諸比丘。以十利故。

與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘

尼。不問主人坐他床上。波夜提。波夜提者。燒

煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比

丘尼不問主人坐他床上波夜提。隨不問坐。

隨得波夜提(一百四十四事竟)。

佛在舍衛國。爾時舍衛國節日。諸居士辦種

種好飲食。欲出城詣園林中。諸白衣婦洗浴

以香塗身莊嚴頭面。治目塗髮。著新好衣。內

外莊嚴具。助調達比丘尼入是家見居士婦

問言。汝洗浴以香塗身。莊嚴頭面治目塗髮。

著新好衣內外莊嚴具。欲作何等。答言。欲

詣園林中遊戲。語比丘尼言。善女。汝能去

不。答言。能去。問言。汝欲乘乘。為當步去。比

丘尼言。我等為是婢供養汝耶。云何當步。居

士婦言。汝能上乘不比丘尼言。汝等尚能。我

何以不能。是中有婦女。羞夫婿羞夫婿父母

者。便閉車前後。有無婿及父母者。開車而

去。諸比丘尼無所畏故。開車大語戲。共相隨

去。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功

德。乘車行。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。

少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。

佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘

尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種

因緣呵責云何名比丘尼乘乘。種種因緣呵

已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今

是戒應如是說。若比丘尼無病乘乘。波夜提。

波夜提者。燒煮覆障若不悔過能障礙道。是

中犯者。若比丘尼無病乘乘波夜提。隨無病

乘乘。隨得波夜提。若病不犯(一百四十五事竟)。

佛在舍衛國。爾時舍衛城。王園精舍諸比丘

尼。在中庭講堂內土埵上有立作者有紡者。

有擘治者有抖擻者。有作縈者有纏手者。爾

時眾多鬥將。到王園精舍。見諸比丘尼種種

作。作是言。若王聞者。諸麤細雜色

欽婆羅。如是等物一時多辦。是中有比丘

尼少欲知足行頭陀。聞是事心不喜向佛廣

說。佛以是事集二部僧。知而故問諸比丘尼。

汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因

緣呵責言。云何名比丘尼。紡作。種種因緣呵

已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今

是戒應如是說。若比丘尼紡績波夜提。波夜

提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯

者。若比丘尼紡績波夜提。若縈若績若擘若

抖擻若纏手。皆波夜提。隨動手隨得波夜提。

方便欲作突吉羅。若還合縷一轉一突吉羅。

若為縫衣繩綖乃至六兩不犯(一百四十六事竟)。

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼得他質

錢。腰絡著市中行。有鈴聲出。諸居士聞已

呵責言。諸比丘尼自言善好有功德。著腰絡

行市中。如王夫人如大臣婦是中有比丘尼。

少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。

佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比

丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種

種因緣呵責言。云何名比丘尼。著腰絡。種種

因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結

戒。從今是戒應如是說。若比丘尼著腰絡波

夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障

礙道。是中犯者。若比丘尼著腰絡波夜提。

若作突吉羅。若治突吉羅。若與他著突吉羅

(一百四十七事竟)。

佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。捉蓋入他

舍。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功

德。捉蓋入他家。如王夫人如大臣婦。是中有

比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向

佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調

達比丘尼。汝實作是事不答言。實作世尊。佛

以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。捉蓋入

白衣家舍。種種因緣。呵已語諸比丘。以十利

故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比

丘尼捉蓋入白衣舍波夜提。波夜提者。燒煮

覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘

尼捉蓋入白衣舍波夜提。隨捉隨得波夜提。

若倒蓋入不犯(一百四十八事竟)。

佛在舍衛國。爾時有比丘尼。名修闍多。端正

姝好。人所喜見。有一長者兒。名鬱多羅。舊相

知識。共語共事。是兒住憍薩羅國缽多羅聚

落。是比丘尼為是兒故。離有比丘住處安

居。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事

心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼離

有比丘住處安居。種種因緣呵已向佛廣說。

佛以是事集二部僧。知而故問修闍多。汝實

作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵

責言。云何名比丘尼。離有比丘住處安居。種

種呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。

從今是戒應如是說。若比丘尼。離有比丘住

處安居。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔

過能障礙道。是中犯者。若比丘尼離有比丘

住處安居波夜提。隨離隨得波夜提(一百四十九事竟)。

佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。安居竟不

二部僧中求三事自恣說見聞疑罪。是中有

比丘尼。少欲知足行頭陀聞是事心不喜。種

種因緣呵責言。云何名比丘尼。安居竟不二

部僧中求三事自恣說見聞疑罪。種種因緣

呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故

問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作

世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。

安居竟不二部僧中求三事自恣說見聞疑

罪。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比

丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼安

居竟。不二部僧中求三事自恣說見聞疑。波

夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙

道。是中犯者。若比丘尼安居竟。不於二部僧

中求三事自恣說見聞疑罪波夜提。隨不求

三事自恣說。隨得波夜提(一百五十事竟)。

佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。半月半月

不往僧中求教誡。是中有比丘尼。少欲知

足行頭陀。聞是事心不喜種種因緣呵責言。

云何名比丘尼。半月半月不往僧中求教誡

種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部

僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。

答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何

名比丘尼。半月半月不往僧中求教誡。種

種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼

結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。半月半

月不往僧中求教誡。波夜提。波夜提者。燒

煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比

丘尼半月不往僧中求教誡波夜提。隨不求

隨得波夜提(一百五十一事竟)。

佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。無病不往

受教誡。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。

聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比

丘尼。無病不往受教誡。種種因緣呵已向

佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調

達比丘尼。汝實作是事不答言。實作世尊佛

以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。無病不

往受教誡。種種因緣呵已語諸比丘。以十利

故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比

丘尼無病不往僧中受教誡。波夜提。波夜提

者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯

者。若比丘尼無病不往受教誡。波夜提。隨

無病不往受教誡。隨得波夜提。若病不犯

(一百五十二事竟)。

十誦尼律卷第四十六

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　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第二十三冊 No. 1435《十誦律》CBETA 電子佛典 V1.31 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 23, No. 1435 十誦律, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.31, Normalized Version

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十誦律卷第四十六(第七誦之五)

本經佛學辭彙一覽(共 162 條)

一切法

一心

一法

二根

二道

二禪

八墮

十利

三大

三佛

三耶三佛

三業

三禪

三藏

三寶

上乘

乞食

大戒

不生

不淨觀

中有

五法

五法

分別

方便

比丘

比丘尼

世尊

出家

功德

四事

四事

四禪

外道

尼戒

甘露門

白衣

共相

合掌

因緣

妄語

安居

安居竟

安隱

式叉

有作

有所得

有無

有漏

自恣

衣缽

佛法

佛種

佛說

佛寶

坐禪

弟子

戒行

戒法

戒學

我所

我執

沙門

身根

那含

依止

供養

具戒

具足戒

受戒

受具

受持

受隨

和合僧

夜叉

居士

空定

空無

舍衛

舍衛國

初禪

長老

長衣

長者

阿那含

阿那含向

阿羅漢

阿闍梨

非人

非非想處

非想非非想處定

思惟

持戒

施食

修行

修羅

悔過

畜生

國土

宿作

捨戒

捨無量心

教化

欲想

殺生

清淨

淨觀

現前

第二禪

第三禪

第四禪

莊嚴

貪著

惡性

惡知識

無所有

無相

無量

無遮

善心

善法

善知識

善根

著我

虛空

開甘露門

開眼

須陀洹

須陀洹向

須陀洹果

勤行

慈悲

道中

僧伽

僧伽梨

僧寶

實語

慚愧

精舍

精進

說法

增長

慧學

瞋恚

羯磨

蓮華

諸天

輪王

隨順

頭陀

檀越

濟度

糞掃衣

轉輪王

轉輪聖王

羅剎

羅漢

難陀

歡喜

讀誦

憍慢

闍梨