薩婆多毘尼毘婆沙卷第四 　 　　　　失譯人名今附秦錄 　　　第十二污他家 馬宿滿宿。此二人二宿出時生。因宿作名。是 豪族家。深著世樂不能捨心。是故犯戒放逸 作惡行污他家者。作種種惡業。破亂他人 信敬善心是名污他家。作惡行者。作此不清 淨業。穢污垢濁故又得惡果故名為惡行。又 污他家者。若比丘凡有所請求。若為三寶。 若自為請求。如是一切。若以種種信物。與國 王大臣長者居士一切在家人。若出家人皆 名污他家。何以故。凡出家人無為無欲清淨 自守。以修道為心。若與俗人信使往來廢亂 正業非出家所宜。又復若以信物贈遺白衣。 則破前人平等好心。於得物者歡喜愛敬。不 得物者。縱使賢聖無愛敬心。失他前人深厚 福利。又復倒亂佛法。凡在家人。應飲食衣 服供養出家人。而出家人反供養白衣。仰失 聖心又亂正法。凡在家人。常於三寶求清淨 福田。割損血肉以種善根。以出家人信物 贈遺因緣故。反於出家人生希望心。破他 前人於三寶中清淨信敬。又失一切出家人 種種利養。若以少物贈遺白衣。縱使起七寶 塔種種莊嚴。不如靜坐清淨持戒。即是供養 如來真實法身。若以少物贈遺白衣。正使得 立精舍猶如祇桓。不如靜坐。清淨持戒即 是清淨供養三寶。若以少物贈遺白衣。縱 令四事供滿閻浮提一切聖眾。不如靜坐。 清淨持戒即清淨供養一切聖眾。若有強力 欲破塔壞像。若以贈遺得全濟者。當賣塔地 花果。若塔有錢。若餘緣得物隨宜消息。若有 強力。欲於僧祇作破亂折減。若僧祇地中 隨有何物。賣以作錢隨緣消息。若僧常臘若 面門臘。若有強力欲作折減。隨此地中所 有出物。以消息之。父母是福田則聽供養。 若僧祇人。以為僧祇役故。此則應與若施 主欲與眾僧作食。欲知法則此應與一切孤 窮乞丐。憐愍心故應與。一切外道常於佛法 作大怨敵伺求長短。是應與。若為身命衣缽 隨緣乞求。而以與之以免禍難。共女人一 床坐者。比丘不得與女人同床坐。若坐突吉 羅。不得同席同褥。皆突吉羅。長床相接。但 異席異褥異氈。令中間空絕。氈褥各異得 坐。女人者。一切女人。母女姊妹不問親疏一 切不聽。以壞威儀故。以香塗身者。香薰 衣。四眾得突吉羅。比丘尼得波逸提。以女 人染著深故。五眾盡不得。以香水灑地。除為 三寶。自貫花鬘亦使人貫者。所以不聽者。 以此中所作惡行。或是先作。或以制戒。妨廢 行道故。正為三寶亦不得作。又云。若以花香 瓔珞莊嚴之具。不得著佛身上。但散地供養。 若比丘以花供養眾僧。不得以散身上。若以 花著漿飲上。亦不聽飲。若令象鬥乃至雞鬥。 五眾盡不聽。若比丘比丘尼作殺心。令鬥死 者波逸提。不死者突吉羅。三眾令鬥突吉羅。 五眾盡不聽走。除有急難因緣。五眾盡不聽 啼哭。乃至父母喪亡一切不聽。四眾得突吉 羅。比丘尼得波逸提。以愛戀心深故。一切五 眾不聽大喚。以壞威儀故。除急難因緣。一切 五眾不得嘯謬語。以壞威儀。爾時阿難者問 曰。阿難是佛侍者。何以離佛遊行。答曰。阿難 隨有緣眾生應受化故。問曰。阿難何時得離 佛遊行。答曰。佛若入禪。得離遊行。又佛至他 方。阿難力不能去。爾時得離。又承佛使命。得 離遊行。阿難持空缽入還空缽出問曰。阿 難是佛侍者。有大功德。兼是所生土地皆是 親里。何故乞食空出。答曰。馬宿滿宿於中 作大非法。侵陵污辱種種惡行。得免惱害。 以是大幸。何況得食。又阿難少小出家。歲月 既久故。不識阿難也。 　　　第十三戾語戒 若如是者。諸如來眾得增長利益。以共語相 教共出罪故。問曰。經中說但自觀身行。諦視 善不善而云展轉相教不相違耶。答曰。佛 因時制教。言乖趣合不相違背也。佛以前人 心有愛憎發言有損。是以云但自觀身行。 若為慈心有利益者。是故應共語相教也。若 鈍根無智言說無利。是故說言但自觀身。若 聰智利根發言有益。是則應展轉相教。若 少聞少見出言無補。是故云但自觀身行。若 廣聞博見有所弘益。則展轉相教。又云。若 為利養名聞有所言說。是故云但自觀身行。 若為利安眾生闡揚佛法。則應展轉相教。又 云。為現法樂。是故言但自觀身行。若欲以 法化益眾生使天下同己。則應展轉相教。又 為新出家愛戀父母兄弟妻子。是故言但自 觀身行。若久染佛法力能兼人。則應展轉 相教。 　　次二不定法初　時毘舍佉即到掘多舍。問曰。 毘舍佉聰明利根大德重人。知比丘與女人 屏處坐何故往。答曰。是人已入道跡深樂佛 法。佛常自說。聽法有五事利。一得聞未曾 聞法。二已曾聞清淨堅固。三除邪見。四得正 見。五解甚深法。是以毘舍佉樂法情深。不 以嫌疑自礙。佛說種種法者。在家人未入道 跡。多為說布施功德。出家人已入道跡者。 多為說持戒功德。與諸比丘結戒者。一為止 誹謗故。二為除鬥諍故。三為增上法故。比丘 出家跡絕俗穢。為人天所宗。以道化物。而 與女人屏處私曲鄙碎。上違聖意。下失人天 宗向信敬。四為斷惡業次第法故。初既屏處。 漸染纏綿無所不至。是以防之。於如是人 終不為身。若為他人。若為財利故者。此是成 就無漏信人。終不故作妄語。正使凡夫深樂 佛法。乃至失命因緣不作妄語。而況聖人。若 人語言。汝若妄語不害汝命。若不妄語當害 汝命。即自思惟。我不妄語。害此肉身滅此一 身。若妄語者。滅無量身兼害法身誓不妄語。 人復語言。汝若妄語。活汝父母兄弟姊妹一 切親族。若不妄語。一切所親盡皆殺之。尋復 思惟。我不妄語。害此一世生死親族。我若妄 語流轉三惡。永失人天累世親族眷屬。又失 賢聖出世眷屬。是名不為他而作妄語。又復 語言。汝若妄語。與汝珍寶種種財利。若不 妄語。則不與汝。即便思惟。我不妄語。失此俗 財我若妄語失聖法財。是名不為財利而作 妄語。不定者。佛坐道場時。已決定五篇戒 輕重通塞。無往不定。此所以言不定者。直 以可信人不識罪相輕重亦不識罪名字。設 見共女人一處坐。不知為作何事。為共行婬。 為作摩觸為作惡語。為過五六語。故言不定。 此與女人屏處坐戒。或已結或未結。作實 覓毘尼者。若比丘或初言爾。後言不爾。或 言我不往不作是罪。應隨可信人語與實覓 毘尼。所以爾者。欲令罪人折伏惡心。又令 苦惱不覆藏罪。又令梵行者得安樂住。又肅 將來令惡法不起。實覓毘尼者。與人受具戒。 作依止。畜新舊沙彌。皆成。但得突吉羅從不 教毘尼。乃至不應相言事。皆不成亦得突吉 羅。若作羯磨已若說先罪。應解羯磨隨罪 輕重治。若不說。盡形壽不解羯磨。第二不定 法。正以處二法為異。一切盡同。與實覓毘尼 亦同二不定竟。 　　　三十事初結長衣戒因緣 六群比丘者。一難途。二跋難陀。三迦留陀夷。 四闡那。五馬宿。六滿宿。云二人得漏盡入 無餘涅槃。一迦留陀夷。二闡那。二人生天上。 又云。二人犯重戒。又云不犯。若犯重者不 得生天也。一難途。二跋難陀。二人墮惡道 生龍中。一馬宿。二滿宿。二人善解算數陰陽 變運。一難途。二跋難陀。二人深通射道。一迦 留陀夷。二闡那。二人善於音樂種種戲笑。一 馬宿。二滿宿。二人善於說法論議。一難途。二 跋難陀。二人深解何毘曇。一迦留陀夷。二闡 那。二人事事皆能。亦巧說法論議。亦解阿毘 曇。一馬宿。二滿宿。又云。此六人無往不通 通達三藏十二部經。內為法之樑棟。外為 佛法大護。二人多欲。一難途。二跋難陀。二 人多瞋。一馬宿。二滿宿。二人多癡。一迦留陀 夷。二闡那。又云。三人多欲。一難途。二跋難 陀。三迦留陀夷。二人多瞋。一馬宿。二滿宿。 一人多癡。闡那是也。五人是釋種子王種。 難途跋難陀馬宿滿宿闡那。一是婆羅門種。 迦留陀夷。六人俱是豪族。共相影響相與為 友宣通佛教。著異衣者。畜積既多故。隨 時異所著各異。又云。直著一衣但隨時處異。 又云。一日之中隨所著衣。過後夜已。次日 更不重著。日日不同。畜積如是種種餘衣。 問曰。何由得如是種種衣服。答曰。既是貴 姓。又多知識多人樂與。兼復多欲。是故衣 多。問曰。何以作如是畜積多衣。答曰。本是 豪族。先在家時。愛著瓔珞種種服飾。雖樂法 出家。以本習故樂好衣缽。又世世已來性常 多欲。是以今故聚積無厭。問曰。此淨施者。是 真實施。為是假名施。答曰。一切淨施。九十六 種無淨施法。佛大慈大悲方便力故。教令淨 施。是方便施。非是真施也。令諸弟子得畜長 財而不犯戒。問曰。佛何以不直令弟子得畜 長財而強與結戒設此方便。答曰。佛法以少 欲為本。是故結戒不畜長財。而眾生根性不 同。或有眾生。多須畜積。而後行道得證聖 法。是故如來先為結戒而後方便。於佛法 無礙眾生得益。如昔一時有比丘來白佛言。 與我清淨房舍幡幢花蓋繒綵被褥。以香塗 地絲竹音樂種種莊嚴。佛敕阿難。處處求索 即與具之。比丘在中心安行道。佛隨其所 應而為說法。即於是處斷結漏盡成阿羅漢 三明六通具足聖法。以是因緣。佛法通塞眾 生根性。唯佛知之。不應致難。此比丘從第 六天上來生人間。隨本所習因而度之。是故 既作淨施。得畜長財。而不犯戒。問曰。淨主比 丘不犯長財犯耶。答曰無犯。此方便施。是 他物故。 三十事初。與諸比丘結戒者。一以為俗利 則道利不成。又失檀越信敬淨心。比丘無厭 與俗無別。有違佛教四聖種法。此是共戒。比 丘比丘尼俱得捨墮。式叉摩尼沙彌沙彌尼 突吉羅。長物凡有五種。一重寶。二錢及似 寶。三若衣若衣財應量已上。四一切不應 量若衣若衣財。五一切穀米等一切錢寶比 丘不得畜。若僧中次第付者。比丘即應向 比丘說淨若不說淨重寶。應捨與同意淨人。 如畜寶戒中說。應僧中作波逸提悔過。若錢 及似寶。除百一物數。一切亦應捨與同心淨 人。如畜寶戒中說作突吉羅懺錢寶說淨有 二種。若白衣持錢寶來與比丘。比丘但言。此 不淨物我不應畜。若淨當受。即是淨法。若 白衣言。與比丘寶。比丘言。我不應畜。淨人 言。易淨物畜。即是作淨。若白衣不言易淨物 畜。比丘自不說淨。直置地去。若有比丘。應從 說淨隨久近畜。若無比丘不得取。取得捨墮。 若得應量衣不應量衣。若即說淨益善。若不 說淨。乃至十日無咎。至十日時應與人。若 作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十 一日地了時。應量衣應捨。對手作波逸提懺。 不應量衣應捨。作突吉羅懺。若比丘得穀米 等。即日應作淨。若無白衣。四眾邊作淨。若 不作淨至地了時。穀應捨。作突吉羅懺。沙彌 應畜上下衣。一常著衣當安陀會。二當鬱多 羅僧。令清淨入眾僧。及行來時著。得畜。泥 洹僧一竭支一富羅。隨身所著物。各聽畜 一。自外一切盡是長財。沙彌若得錢寶。亦即 時說淨。若不即說錢寶應捨。作突吉羅懺。 若得應量不應量衣。亦至十日。過十日長物 捨。作突吉羅懺。一切穀米等亦不得過一宿。 同比丘法。五種衣中三種衣。過十日捨墮。一 牛嚼衣。二鼠嚙衣。三火燒衣。此三糞掃衣長。 過十日得捨墮。二種衣不得捨墮。一男女初 交會污衣。二女人產污衣。過十日得突吉 羅。十日者。佛知法相。不緩不急不增不損正 制十日。初日得衣。即不見擯。不作擯。惡邪不 除擯。若彼心。亂心。病壞心。若不解擯。不得 本心。乃至命盡。不犯此戒。後若解擯。若得本 心。還計日成罪。若初日得衣。上入天宮。北至 鬱單越住。彼若至命盡。不犯此戒。後歸本 處。計日成罪。若初日得衣。至五日。若不見擯。 惡邪不除擯。若狂心亂心病壞心。上入天宮。 北至鬱單越。後還解擯。若得本心。若還本 處。有言。從解擯日次第十日成罪。有言。取前 五日數後五日。然後成罪。律師言。後是定 義西拘耶尼。東弗婆提。盡有比丘戒法。亦同 龍宮。物皆有主。是故三處不同天上觸物自 然。鬱單越物皆無主。二處兼無比丘戒法。 淨施法者。如錢一切寶物。應先求一知法 白衣淨人語意令解。我比丘之法。不畜錢 寶。今以檀越為淨主。後得錢寶。盡施檀越 得淨主。已後得錢寶。盡比丘邊說淨。不須說 淨主名。說淨已隨久近畜。若淨主死遠出異 國。應更求淨主。除錢及寶一切長財。盡五眾 邊作淨。應求持戒多聞有德者而作施主。後 設得物。於一比丘邊說淨主名。而說淨法。 若淨主死遠至異國。更求淨主。除不見擯惡 邪不除擯六罪人。一出佛身血。二破僧輪并 犯四重。於六中但犯一事。亦不得作淨主。得 戒沙彌聾啞盲瞎狂心亂心病壞心婆利婆 沙摩那埵五法人。凡淨施者。欲令清淨作證 明故。不生鬥諍。如是等人則不如法。若說 淨錢寶。後貿一切衣財。作三衣缽器。入百 一物數。不須說淨。自百一物外一切說淨。若 捨墮錢寶易得一切衣財作百一物。先畜錢 邊突吉羅對手懺。先畜寶邊得捨墮罪。應僧 中懺已貿衣財作百一物。不須復捨已入淨 故。若百一物外。作衣不作衣一切說淨。若說 淨錢寶及以衣財。若人貸去。後時寶更還寶 錢更還。錢衣財不須說淨。若貸異物。後還 不相似物。更須說淨。以物異故。若說淨一切 衣財。作百一物數。更不須說淨。若作淨餘 長。應量不應量衣。若長器物。盡更說淨。若先 應量捨墮物。即作應量不應量衣。此衣盡捨。 作波逸提懺。若先不應量捨墮物即作應量 不應量衣。此衣盡捨作突吉羅懺。若先應量 捨墮物。更買得衣財。即作應量不應量衣。此 衣不捨。懺先波逸提罪。若先不應量捨墮 物。更買得衣財。作應量不應量衣。此衣不 捨。已入淨故。懺先突吉羅罪。僧伽梨鬱多 羅僧安陀會。所以作此三名差別者。欲現 未曾有法故。一切九十六種。盡無此三名。 以異外道故。作此差別。又僧伽梨。下者九條。 中者十一條。上者十三條。中僧伽梨。下者 十五條。中者十七條。上者十九條。上僧伽梨。 下者二十一條。中者二十三條。上者二十五 條。下僧伽梨二長一短。中僧伽梨三長一短。 上僧伽梨四長一短。若下僧伽梨三長一短。 得受持得著行來。得突吉羅。中僧伽梨四長 一短二長一短。得受持著行來。得突吉羅。 上僧伽梨二長一短三長一短。得受持著行 來。得突吉羅。正衣量三五肘。若極長六 肘。廣三肘半。若極下長四肘。廣二肘半。若如 法應量三五肘。受時應言。此衣則成受持 無過。若言如是衣。則不成受持。得突吉羅。 壞威儀故。若過三五肘。受時應言。如是衣則 成受持無過。若言此衣不成受持。得突吉羅。 壞威儀故。又缺衣故。過十日無長衣罪。若減 三五肘。受時應言。此衣則成受持無過。若 言如是衣不成受持。得突吉羅。壞威儀故。 又缺衣故。過十日無長衣罪。三五肘若長如 法受。則成受持。若比丘死。三衣應與看病人。 三五肘外長隨多少。應白僧令知。僧和合與 者好。凡受衣法。若長應說淨。若不說淨。 入長財中。凡百一物中。三衣缽必應受持。自 外若受則可。不受無過。若比丘不受三衣過 十日。無長衣罪。無離衣宿罪。有壞威儀罪。有 缺衣罪。若新僧伽梨極上三重。一重新。二 重故。名新衣。若純新作衣。二重新作僧伽梨。 尼師檀亦如是。若新衣作鬱多羅僧安陀 會。俱得一重。若故衣極多。四重僧伽梨。 二重鬱多羅僧。二重安陀會。四重尼師檀。 三衣若破。不問孔大小。但使緣不斷絕。故 成受持。若衣久故失色。故不失受持。後更 上色。亦不失受持。更以異物補衣。若但直 縫不得成衣。若過十日則墮長財。除先說淨。 若反鉤刺則合成衣。應著三點。不須更受。 若是衣財先雖說淨。後若作衣受持。則失淨 法。此衣後捨應更說淨。若不說淨則墮長衣。 若比丘重縫三衣。設有因緣。摘分持行到於 異處。名不離衣宿。比丘若死。又言。本界內 羯磨此衣。又云。應與看病人。以本是一衣同 受持故。律師云。後是定義。若有因緣。一端 疊得為三衣。令色如法。若受一衣若受為二 衣。隨得受持。若十五肘外有長疊。應說 淨。若不說淨。則墮長財。受三衣法。應三說。 不得言第二。第三亦如是。是中犯者。若初日 得衣二日捨。如是乃至九日得衣十日捨。十 日得衣此衣十日。若不捨不受持不作淨。至 十一日地了時捨墮。捨墮者。前九日衣盡捨 作淨。但十日時所得一衣。以前次續因緣故。 得捨墮罪。凡此中言捨者。盡是作淨。以此義 推。自後諸句以類可解。若初日得衣初日捨。 二日得衣。以不相續故。此二日衣。次第更 得十日。若初日得衣二日捨。二日更不得衣。 三日得衣。此三日次第得至十日。以不相續 故。此中十日衣。以日次第相續。若初日得衣 二日捨。二日得衣與初日相續。同日中一捨 一受故。若初日得衣初日捨。二日得衣。與 初日衣不相續。以異日捨異日受故。此二日 衣更次第十日。自後諸句以類推之。義可知 也。若比丘有應捨衣已捨。罪已悔過。次續 未斷若更得衣是後衣於前衣邊得捨墮。此 言得次續者。非是日次續。以心多求次續不 絕。是名次續。衣已捨。罪已悔過。次續心斷。 即日若先所求衣來。若意外衣來。不墮次 續。以心斷故。若即日捨衣。即日悔過。求衣心 不斷。乃至一月。若所求衣來。若意外來。盡是 次續。此衣故於先衣邊得捨墮。即得衣日得 罪。不須經日。若今日捨衣。罪已悔過。即日 心斷。後日更生求衣因緣得衣。不墮次續。 以中間心斷故。地了時捨衣。罪已悔過。次續 心斷。向暮更求得衣。衣捨突吉羅懺。若衣已 捨。次續已斷。罪未悔過。正使多日得衣。衣捨 突吉羅悔。 　　　第二結離衣宿因緣 外國明相。有種種名。婆羅門名日。諸富貴人 名易。諸山胡名卻沙。種作人名種作時。捕 魚人名顯。如是諸相盡非明相。但於明相 上作是諸名。以少因緣者。大迦葉凡經營五 大精舍。一者耆闍崛山精舍。二者竹林精 舍。餘有三精舍。時治理竹園精舍。來詣竹園。 如舍利弗經營祇洹精舍。目連經理五百精 舍。問曰。諸弟子漏結已盡所作已辦。何故 方復屢有所經營作諸福業。答曰。一為報 佛恩故。二為長養佛法故。三為滅凡劣眾生 作小福業自貢高故。四為將來弟子折伏憍 豪心故。五為發起將來眾生福業故。問曰。 大迦葉有大神力。何故不以神力去。而以天 雨為礙。答曰。迦葉自治僧坊。自手執作泥塗 垣壁。自手平治地。自手平治地已。天則大 雨。以天雨故。便入禪定。自期雨止便起。 天雨竟夜曉則而止。即便出定明相已舉又 云。爾時佛為諸比丘說枯樹經。或有比丘服 俗還家。或有憂惱不能自安。爾時迦葉。為 諸比丘隨宜說法。竟夜不息。說法已竟天時 已曉。以是因緣不用神力。離僧伽梨宿。今當 云何。問曰。大迦葉是大智人有深大事猶能 了達此是小事何足問人。答曰。欲令將來眾 生不以小智小辯自信自用。常懷不及以諮。 於他。為物範軌示此跡爾。讚戒讚持戒者。 所以讚戒者。以心善故。又大迦葉。佛從始已 來未曾呵責。如舍利弗。佛亦呵言。汝何 以食不淨食。如大目連。佛亦呵言。汝何以授 未滿二十年人具戒如難陀。佛亦呵之。汝何 以教尼乃至日沒時。如優陀夷。佛亦呵言。 汝癡人乃與舍利弗論議諍勝。如阿難。佛亦 呵言。癡人汝何以觸惱上座。而大迦葉。未 曾為佛所呵責。以其德行深厚無有過咎。 又欲令於佛滅後維持大法。縱使若有小缺。 不以致責。欲令後世眾生深心尊重故。復 次迦葉。常樂行道時入禪定天曉乃起。舍利 弗者母名。舍利弗者。秦言身子。舍利所生故。 名舍利子。又母懷妊時。夢見一人容儀端 政身著鉀冑手執大棒入其身內。相師占云。 當生智人聰辯絕世。必能摧伏一切論師。又 云。母懷妊時神智過常。自求論師與共諍 勝。時人咸怪謂失本心。諸婆羅門言。此非已 力。以懷智人故使爾耳。既知審爾。如常侍 衛以防護之。月滿便生。舍利弗病者。佛弟 子中多病。無過舍利弗。常患風冷又病熱血。 有醫言。風病應服大麥漿。又言。血病應取 大麥汁服之。又言。應燒石令熱著乳汁中服 之。又言。應乳汁中煮蒜食之。又言。應取樹葉 捩取汁以塗身上。又言。著禪帶。舍利弗有 大功德智慧。何以有如是病耶。又言。舍利 弗前世業緣故。以過去世惱亂父母及以師 僧。是故有病。又云。舍利弗智慧利根。深 染法味。常修智慧及論議法。又樂禪定勸作 眾事。精勤三業無時暫懈。臥起不時故有此 病。又云。此是後邊身。先世罪業一切受盡。 然後泥洹。故多病也。欲一月遊行者。問曰。舍 利弗病。何以欲遊行耶。答曰。有緣眾生應受 化故。如佛一日六時觀眾生。隨應度者不失 時宜。舍利弗第二轉法輪師。亦一日六時常 觀察眾生。知應度者隨宜度之。又舍利弗捉 持佛法。欲遊諸國隨可應為隨宜消息。是 故應行。又以風冷病故。遊行自苦。病則損折 故。又求行道所宜處故。又諸國土。應降伏 者欲令降伏故。已降伏者令發信悟故。問曰。 何以正一月遊行。答曰。有緣眾生一月則 盡。是故一月。又云。應降伏者一月則訖。又 云。求索所須衣服臥具一月則足。又云。應 求病所須一月則辦。僧伽梨重者。問曰。舍 利弗有四如意足。能以三千世界手中迴轉。 何以乃言僧伽梨重。答曰。舍利弗所以遊行。 欲化眾生。而所應度者。不以神通得悟。是 以不現神力。正應步行。而僧伽梨重。又云。欲 往降伏未降伏者。而諸論師可以理屈。若現 神力則長彼憍心。是故不現神足。若欲步 行而僧伽梨重。又云。現大慈悲相故。為將 來老病比丘無諸惱故。欲令如來作開通因 緣。與老病比丘。作一月不離衣宿羯磨。老者。 七十已上名為老。問曰。佛何以結一月不離 衣法。答曰。為度眾生因緣故。又為行道因緣 故。不持重衣得離苦惱。隨時修業無所妨故。 又為求隨身所須故。為求病瘦所宜故。為 營精舍塔寺故。為降伏未降伏故。已降伏 者生信悟故。曰得捨衣突吉羅懺。 　　　不離衣宿第二 此戒比丘比丘尼共。式叉摩尼沙彌沙彌尼 不共。無離衣宿戒。尼結大界。極大一拘屢 舍。結一月衣戒同也。僧結衣界。尼則不同。尼 結衣界。僧則不同。凡結大界。所以通聚落者。 僧結大界。以界威力故。惡不得便。又在界內 善神所護。是以為檀越故。通聚落結也。若 結大界。僧應盡集不得與欲。著上下衣遊行 諸國者。上衣鬱多羅僧。下衣安陀會。一夜 者。又云。但以色陰晝夜。以明曉為晝。黑冥為 夜。又云。以五陰為晝夜。日沒者。若日過閻浮 提界。名日沒。明相者。有種種異名。有三種 色。若日照閻浮提樹。則有黑色。若照樹葉。則 有青色。若過樹照閻浮提界。則有白色。於 三色中白色為正。離衣宿至明相出。尼薩耆 波逸提。或有捨衣不得罪。如比丘出界至他 處宿。借衣受持過地了時捨衣還他。是謂捨 衣無罪。或有得罪不捨衣。如比丘出界至他 處宿。借衣受持過地了時。即還他衣不說捨 法。還自受衣。以不捨衣更受自衣。壞威儀故。 突吉羅。是謂得罪不捨衣。或有亦捨衣亦 得罪。如比丘自有衣出界外宿地了時捨墮。 是謂亦捨衣亦得罪。或非捨衣不得罪。如比 丘自受持衣不離宿。是謂不捨衣不得罪。除 僧羯磨者。僧先結大界。後結衣界。大界者。極 大縱廣十俱屢舍。必使此中羯磨布薩時不 生疑心。設有河水大道亦得合結。但度岸 取相而後結之。降此已還。隨遠近大小無過。 若結衣界作羯磨應言。除聚落及聚落界。所 以除聚落者。聚落散亂不定。衣界是定。又 為除誹謗故。又為除鬥諍故。又為護梵行故。 又為除嫌疑故。又言。若有聚落。應言除聚 落。若無聚落不須言除。又言。羯磨法爾。若 有若無一切時除。所以然者。若結衣界時 無聚落。結衣界已。後聚落來入界中。不須 更結。已先結故。若本有聚落。結衣界已移 出界去。即此空處。名不離衣界。若聚落 先本小後轉大。隨聚落所及處。盡非衣界。 若聚落先大。結衣界已聚落轉小。隨有空 地。盡是衣界。又如王來入界內施帳幕住 近左右作飲食處大小行來處。盡非衣界。有 作幻人咒術人作樂人。來入界內所住止處。 亦如王法。盡非衣界。復次除僧羯磨者。如 舍利弗僧伽梨重。為老病比丘。結一月不離 衣法。與羯磨竟病差。於此月內。即先羯磨遊 行。若羯磨竟病重不行。病差已復不行更得 病。即先羯磨同一月內。故得遊行。若化眾 生未盡。一月已盡。若求衣服醫藥所須。若 為三寶有所營作。所求未辦。而一月已盡。 以事難故。至緣訖無罪。若比丘死。此衣應 與看病人。以衣屬死比丘故。若失衣更求 得衣。不問輕重。應更作羯磨。若施三寶。更求 得衣。亦應更作羯磨。乃至九月亦如是。以 因緣故結一月。以一月因緣故結九月。問曰。 何以不多不少正齊九月。答曰。比丘結三月 一處安居以修所業。是故九月。問曰。為一 羯磨。為九羯磨。答曰。一羯磨。若僧伽梨。鬱 多羅僧安陀會亦如是。以因緣故。聽僧伽梨。 因僧伽梨。聽鬱多羅僧安陀會。問曰。正聽 離一衣。更聽離二衣。答曰。不聽二衣。所以制 三衣。以除寒故。一衣不能卻寒。以除慚愧故。 一衣不能除慚愧。又為入聚落故制三衣。一 衣不中入聚落。又為生前。人歡喜心故制 三衣。一衣不生人善心。為威儀清淨故制三 衣。一衣威儀不清淨。若比丘尼欲留二衣亦 不得。所以制五衣者。為威儀故。三衣不成 威儀。餘如前說。若著鬱多羅僧安陀會。一 切時得入王宮聚落。無過。若作一月羯磨。 有老比丘。僧伽梨重。若實不老不病。僧伽 梨重。為作羯磨。則成羯磨。僧得突吉羅。前人 以不知法故無罪。若前人知法。亦得突吉羅。 若實不老不病。僧伽梨不重。而言老病重。 得波逸提。得成羯磨。或聚落界非家界。如二 聚落各有一家。是謂聚落界非家界。或有家 界非聚落界。如一大聚落更無異聚落。有眾 多家。是謂家界非聚落界。或有亦聚落界 亦是家界。如二聚落各有多家。謂聚落界亦 是家界或有非聚落界非家界。如阿練若處。 是謂非聚落界非是家界。聚落有一界亦有 別界。相接聚落。是名一界。不相接聚落。是 名別界。家亦有一界亦有別界。若房舍住 處。是名一界。若作食處。若取水處。若門處。 若大小便處。是名別界。自後諸句類可解也。 不相接聚落者。雞飛所及處。箭射所及處。 分別男女處。慚愧人大小行處。若聚落正有 一家。置衣在一家中。在箭射所及處臥。至 明相舉不失衣。設衣在箭射所及處。比丘在 家中臥。至明相舉亦不失衣。若聚落有眾多 家。若衣在家中。在箭射所及處臥則失衣。 以家界別故。若置衣在家界外。在箭射所及 處臥不失衣。相接聚落界者。四邊有聚落。 以十二桄梯四向到牆上得登出入。身在梯 根下臥。置衣在四邊聚落。則不離衣。以梯 四向相接故。若聚落正有一家。衣在家內不 失衣。若聚落有多家。衣在家內則失衣。若 衣在家界外不失衣。若有梯衣在四聚落不 失衣。若無梯衣在四聚落則失衣。以不相 接故。復有相接聚落界。如兩邊有聚落。中 間有道容車行來。若車軸兩頭到聚落。以衣 著一頭。人在一頭。設在車上俱不失衣。以 車連接故。設聚落正有一家。以衣在一家內。 在車上臥。亦不失衣。若無車者不成相接。必 使有車則不失衣。若無車者則失衣也。若聚 落有牆籬。圍遶四邊。容作事處。是聚落界。 以有牆障故。勢不及遠。若聚落有塹圍遶四 邊。擲糞掃所及處。是名聚落界。以牆籬圍 遶及塹圍遶。此二界異前不相接。聚落界相 接聚落界。族有一界有別界。若父母兄弟兒 子。共一食一業。未作別異。是名為家。若父母 兄弟兒子。異食異業盡皆別。雖同居一處。 事各不同。是名為族。族有一界亦有別界。 各有所住處。是名一界。若作食處。若門處。 若取水處。若大小行處。是名別界。若衣在一 族。人在異族。則失衣也。若人在一處。衣在取 水處。若在作食處。則失衣也。自後車行聚落。 外道舍場舍園舍。若異主異見。則失衣。若 一主同見不失衣。義推可知。重閣舍者。若 衣在上重。人在下重。舍屬一主。不失衣。若舍 是異主。衣在上重。人在下重。衣在下重。人在 上重。則失衣。若衣在下重。人在中重。若衣在 中重。人在下重。若衣在上重。人在中重。若衣 在中重。人在上重。則不失衣。以中間相接相 通故。若比丘與師持衣。前後四十九尋。律 師云。亦得縱廣四十九尋。若比丘二界上臥。 身入二界內。衣在二界。俱不失衣。若二聚落 中隔一牆。在牆上臥。衣在二聚落。俱不失 衣。若比丘在二界中間死。隨面向何處應取 衣。又云。隨所先見。則取此衣。 　　　第三非時優波斯那因緣 我欲四月燕坐。問曰。佛三阿僧祇劫立四弘 誓。欲濟無邊眾生。今既成道。云何寂然自守。 答曰。佛無時不度眾生。或以寂默而作佛事。 或以說法而作佛事。行住坐臥無非佛事。凡 靜默者。或離身亂。或離心亂。或身心俱離。佛 四月燕坐。或遊諸禪定。或至他方度脫眾生。 或入十力四無所畏十八不共法。佛所以燕 坐者。以眾生常見佛故。寬縱懈怠。欲令眾 生生渴仰心故。又不欲令外道異見長譏謗 故。以常見佛馳騁諸國。謂直棲棲內無實 法。是故燕默亦其不空。又欲令將來弟子 作軌則故。佛功德智慧一切具足。猶禪默不 廢。而況凡夫而生懈怠。又佛以法為師。靜 默入定。遊入種種無量法門。即是法供養師。 四月燕坐者。佛在世時凡三燕坐。一初得道 已十五日燕坐。亦制諸比丘不得見佛。中 間二月燕坐亦復立制。問曰。佛何以初十 五日中二月後四月。答曰。初得道時始度 眾生。以化眾生因緣多故。正十五日中燕坐。 時所化眾生。以無量外緣漸少。是故二月。 後泥洹時到。所化眾生轉以向盡。是故四月。 又佛初成道時。眾生為惡者少。但十五日則 見過罪。又至中間眾生作惡漸增。二月燕坐 亦見過罪。至其後時多作非法。四月燕坐乃 見過罪。往者隨意。問曰。諸比丘何以不語 優波斯那僧眾之制。答曰。優波斯那既是大 德。捉持佛法。以畏難故。不敢向說。除一送食 比丘及布薩。食供養佛色身。布薩供養法 身。是故聽之。此是共戒。比丘比丘尼俱捨 墮。三眾突吉羅。非時衣者。從四月十六日 至八月十五日。名為衣時。若有功德衣。至 臘月十五日。名為衣時。從臘月十六日至四 月十五日。名為非時。此四月中。若人自恣與 衣。是名非時衣。若四月內得父母兄弟姊妹 兒女本二所施衣。若五歲會若入舍會。不名 非時衣。此各有常定故。若自求已乞衣。不 名非時。三衣具足。不聽乞故。若得不具足衣。 停是衣欲令具。得至一月。過是停捨墮。此戒 體得不具足衣。欲使具足故。得至一月。必使 一月懃求成衣。令想念不斷。得至一月。若或 時斷想。不至一月。若初日得衣即作是念。我 此十日所望必不能得。是衣不得過十日。若 過十日。若是衣乃至四肘無縫緣作。若直留 此過十日者捨墮。若不應量衣者。突吉羅。 此衣應捨。乃至十日。作是念。我此一日所望。 恐必不能得此衣。一日內不與人不作衣不 作淨。至十一日亦如前說。若初日得即停衣。 日不得所望。非望而得。是二種衣十日內。 若不作衣不作淨。不與人不受持。至十一日。 是二衣下至四肘者捨墮。若不應量。此衣捨 衣突吉羅懺。雖不得所望。非望所得應成 衣故。若比丘得不具足衣。停更望得衣故。乃 至九日不得所望。非望而得。是衣至十一日。 亦如前說。若初日得不具足衣。停更望得 衣。故至十日不得所望。非望而得。是衣一日 內若不作衣不與人。不作淨不受持。至十一 日亦如前說。 薩婆多毘尼毘婆沙卷第四

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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十三冊 No. 1440《薩婆多毘尼毘婆沙》CBETA 電子佛典 V1.21 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 23, No. 1440 薩婆多毘尼毘婆沙, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.21, Normalized Version

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薩婆多毘尼毘婆沙卷第四

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