根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 卷第十五 　 　　　　三藏法師義淨奉　制譯 　　　與欲已更遮學處第三十八 緣處同前。時六眾中。阿說迦補捺伐素。二俱 命過。其難陀鄔波難陀年並衰老。彼十七眾 年漸長大勇健有力。便共詳議。我等常被六 眾欺輕。於二人中鄔波難陀更為苦切。我等 宜應為作捨置羯磨。廣說乃至難陀苾芻為 眾上座。權為誘誑。不令入眾。即鳴犍稚便 作捨置羯磨。鄔波難陀詣難陀所。啼泣而住。 難陀報曰。持欲不成。是惡與欲。還我欲來。以 此因緣世尊訶責。廣說乃至為二部弟子制 其學處。應如是說。 若復苾芻尼。與他欲已。後便悔言。還我欲 來不與汝者。波逸底迦。 尼謂此法中人。與欲已者。先已言與。後便等 者。是索欲詞。釋罪同前。此中犯相其事云 何。若先與欲已後便生追悔。即報眾云。還 我欲來我不樂與者。便得墮罪。 　　　與未近圓人同室宿過二夜學處第三十九 緣處同前。爾時世尊大眾圍遶而為說法。言 詞美妙令眾樂聞聽者忘疲如蜂食蜜。時有 貧窮作人。聞佛法已作如是言。世尊出現皆 為富人。若佛世尊於夜說法我得聽聞。佛言。 應夜誦經。或為說法。應著燈燭勿令闇昧。時 有摩訶羅苾芻。不用心眠。遂即言說非法 事。俗人聞已遂即譏嫌而不聽法。以事白佛。 佛言。由與未圓具者同一室宿及然燈燭。有 是過生。是故我今不聽苾芻苾芻尼與未圓具 人同一室宿及然燈燭。此是緣起尚未制戒。時 尊者舍利子。有二求寂。一是准陀。二是羅怙 羅。欲夏安居。大眾集會共分房舍。此二求寂 不蒙其分情懷憂惱。乃至准陀問羅怙羅。何 故憂住。答言。仁具福德有大威神。化作草菴 即堪止宿。我無威力其欲如何。准陀曰。非時 見佛欲有諮問。無有是處。有淨施主。以妙香 泥塗拭圊廁。可於此宿以度一宵。遂入廁屋 權時而臥。即於其夜天降大雨。去斯不遠。於 地穴中有大毒蛇依止而住。水滿穴中。其蛇 遂出便往廁中。如來大師得無忘心。作如是 念。若彼毒蛇螫羅怙羅者。此必當死。但有 其名。又釋迦種自恃高慢便生不信。作如是 語。若羅怙羅不出家者。繼轉輪王位。今既出 家無所依怙。臥於廁上被蛇所螫枉苦身亡。 作是念已。便舒右手如象王鼻。擎取彼身安 自床上。佛於是夜時行時坐以至天明。有餘 苾芻往世尊所欲。申禮敬。世尊常法。若欲為 諸聲聞制學處者。未至待集至不令去。時求 寂羅怙羅覺已。知是佛床。即便驚起惶怖而 立。爾時世尊告諸苾芻曰。凡諸求寂求寂女。 無父無母。唯有汝等同梵行人共相慈念。此 不愍護誰當見憂。是故我今聽諸苾芻苾芻 尼與未近圓人齊二夜同宿無犯。時六眾苾 芻過二夜宿。少欲苾芻聞是語已便生嫌賤。 云何苾芻不奉佛教。以緣白佛。佛問訶責。告 言。我觀十利為二部弟子制其學處。應如是 說。 若復苾芻尼。與未近圓人同室宿過二夜者。 波逸底迦。 尼謂此法中人。有二圓具。謂苾芻苾芻尼。餘 非圓具。謂求寂女等。室有四種。一總覆總障。 如諸房舍及樓觀等。上總遍覆四壁皆遮。二 總覆多障。於其四壁少安窗戶。三多覆總障。 即四面舍。於四邊安壁中間豎柱。四簷內入 或可平頭。四多覆多障。謂三面舍。於四面舍 無其一邊。若半障半覆。或多障少覆。或簷際 等並皆無犯。若有病同宿。縱過二夜亦無 犯。 　　　不捨惡見違諫學處第四十 緣處同前。時無相苾芻自生惡見。作如是語。 如佛所說。障礙之法不應習行。我知此法習 行之時非是障礙。以緣白佛。乃至佛言。眾 應與彼作別諫事。若復更有如斯等類苾芻 苾芻尼。應如是作。往至其所告言。汝莫作是 語。如佛所說障礙之法不應習行。我知此法 習行之時非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者 不善。世尊不說障礙法非障礙法。種種方便 說是障礙法。若習行者定是障礙。汝今應捨 如是惡見。如是應諫奉教而去。彼執不捨。佛 言。應作白四羯磨諫彼。事同大僧律。乃至作 捨置羯磨。然後堅執不捨。以緣白佛。佛集 眾問種種訶責。告言。我觀十利。為二部弟子 制其學處。應如是說。 若復苾芻尼。作如是語。我知佛所說法。欲是 障礙者。習行之時非是障礙。諸苾芻尼應語 彼苾芻尼言。汝莫作是語。我知佛所說欲是 障礙者習行之時非是障礙。汝莫謗世尊。謗 世尊者不善。世尊不作是語。世尊以無量門 於諸欲法說為障礙。汝可棄捨如是惡見。諸 苾芻尼如是諫時捨者善。若不捨者。乃至二 三隨正應諫隨正應教令捨是事。捨者善。若 不捨者波逸底迦。 餘義如上。作是語者。謂說其事。我知佛所說 法者。謂如來應正等覺。法謂佛說或聲聞說。 說是彰表義。障礙法者。謂四他勝及眾教。 三十三捨墮。百八十墮。乃至七滅諍法。習行 之時非障礙者。謂不能障沙門聖果。謗者。謂 出非理言。不善者。招惡異熟。諸苾芻尼見是 語時。應作別諫。若不捨者作羯磨諫。乃至結 竟。廣說如前。此中犯相。若作如是語。我知佛 所說等。諫時捨者善。若不捨者得惡作罪。羯 磨諫時若白時及初二羯磨。若不捨者皆得 惡作罪。若第三竟時便得墮罪。若非法等彼 無有犯。 第五攝頌曰。 　與惡見同宿　　求寂壞色衣 　捉寶洗傍生　　惱指水同宿 　　　隨捨置人學處第四十一 緣處同前。時無相苾芻既得羯磨。以掌榰頰 懷憂而住。六眾見問。何故懷憂。報言。諸黑缽 者為我作捨置羯磨。將我同為旃荼羅不相 交涉。六眾報曰。設與城邑聚落及三界有情 作捨置羯磨者。豈城邑等而非有耶。且勿憂 惱。便共言說。受用衣食同室而臥。時少欲者 共生嫌賤。以緣白佛。廣說乃至。佛言。我觀十 利。為二部弟子制其學處。應如是說。 若復苾芻尼。知如是語人未為隨法不捨惡 見。共為言說共住受用同室宿者。波逸底迦。 餘義如上。未為隨順法者。未作隨順懺摩之 法。不捨惡見。共為言說等者。謂作教授依止 等事。於四室中同宿天明。結罪事皆如上。此 中犯相其事云何。若苾芻尼。知如是語人未 作隨順法。共為言論同宿等事。便得墮罪若 彼身病看侍無犯。或共同居令捨惡見。此亦 無犯。 　　　攝受惡見不捨求寂女學處第四十二 緣處同前。時六眾有二求寂。一名利刺。二 名長大。時有乞食苾芻。與二共住。言戲掉舉。 後生懊悔。便自剋責發勇猛心。斷諸煩惱證 阿羅漢。獲大神通乘空往至二求寂處。具說 乃至獲得通果。求寂聞已便作是念。昔與我 等共作如是如是非法之事。云何於今得增 上果。以此因緣我知佛所說法云習諸欲是 障礙者此非障礙。以事白佛。佛言。此二求寂 所言非理。應作別諫開曉。若更有此類亦如 是諫。汝某甲等莫作是語。我知佛所說法欲 是障礙者此非是障。勿作是語謗讟世尊。謗 世尊者不善。世尊不作是語。佛以種種方便 說行諸欲是障礙法。汝今二人當捨惡見。奉 佛教已往彼示語。時二求寂堅執不捨。以緣 白佛。佛言。應作白四羯磨。廣如上說。其苾芻 尼亦應如是作。 大德尼僧伽聽。此某甲等求寂女。自起如是 惡見。作如是語。我知佛所說法欲是障礙者 此非是障。苾芻尼與作別諫之時。彼猶惡見 堅執不捨。作如是語。此是真實餘皆虛妄。若 僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與彼作白 四羯磨曉喻其事。廣說乃至作白。報言。眾僧 與汝作白竟。汝今應捨惡見。若捨者善。若不 捨者次作羯磨。乃至初了如前令問。第二第 三了時亦如前問。奉教作已。彼猶惡見堅執 不捨。以緣白佛。佛言。汝等應與彼求寂女作 不捨惡見擯羯磨。如是應作。鳴犍集眾。一 苾芻尼作白羯磨。 大德尼僧伽聽。彼某甲求寂女。自起惡見。如 前廣說。僧伽為作別諫及白四羯磨曉喻之 時。堅執不捨。云此事是實餘皆虛妄。若僧伽 時至聽者。僧伽應許。僧伽今與彼作不捨惡 見擯羯磨竟。應告之曰。汝等從今已去。不得 更云如來應正等覺是我大師。亦復不應隨 苾芻尼後同一道行。如餘求寂女與大苾芻 尼二夜同室宿。汝今無是事。汝愚癡人今可 滅去。白如是同前告問。若不捨者次作羯磨。 准白應為作一番訖。還令苾芻尼向彼陳說。 眾已與汝作初羯磨訖。應捨惡見。廣說如上。 乃至第三羯磨竟。結文准作。承佛教已為作 驅擯羯磨已。惡見不捨。鄔波難陀苾芻。供給 供養言談同宿。以緣白苾芻。苾芻白佛。佛問 實訶責。告言。我觀十利。為二部弟子制其學 處。應如是說。 若復苾芻尼。見有求寂女作如是語。我知佛 所說法欲是障礙者習行之時非是障礙。諸 苾芻尼。應語彼求寂女言。汝莫作是語。我知 佛所說欲是障礙法者習行之時非是障礙。 汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。 世尊以無量門於諸欲法說為障礙。汝可棄 捨如是惡見。諸苾芻尼語彼求寂女時。捨此 事者善。若不捨者。乃至二三隨正應教隨正 應諫令捨是事。捨者善。若不捨者。諸苾芻尼 語彼求寂女言。汝從今已去。不應說言如來 應正等覺是我大師。若有尊宿及同梵行者。 不應隨行。如餘求寂女得與苾芻尼二夜同 宿。汝今無是事。汝愚癡人可速滅去。若苾芻 尼。知是被擯求寂女。而攝受饒益同室宿者。 波逸底迦。 餘義如上。佛謂如來。應正等覺。說者。開導 義。法者。若佛說若聲聞說。欲是障礙者。謂是 五欲。習行者。謂作其事。非是障礙者。謂不能 障沙門聖果。苾芻尼者。謂此法中人。語彼求 寂女等者。述其惡見與作別諫及與眾諫。若 不捨者應作擯羯磨。語言。汝從今已去廣說 其事。是不應作共行同宿。汝是癡人可速滅 去。知者。或自知或從他聞。攝受者。與作依 止。饒益者。謂給衣食。同室者。四種室中與其 同宿。結罪同前。此中犯相。知是被擯求寂女。 乃至同室宿者。波逸底迦。若是親族或時帶 病。若復令彼捨惡見故。雖權攝受。並皆無犯。 　　　著不壞色衣學處第四十三 緣在王舍城。時此城中有二龍王。一名祇利。 二名跋寠。時影勝王。即於城外林泉之所。造 二神堂。每年二時至節會日。遍六大城所有 諸人並皆雲集。曾於一時至節會日。有南方 樂者來至王城。自相謂曰。若說大人殊勝行 跡。可使眾人情生歡愛多獲財物。詣六眾所 禮足白言。聖者。為我宣說。如佛往昔為菩薩 時所有勝行。六眾問曰。汝等問此欲何所為 樂人告曰。我欲修入管絃緝為歌曲。告曰癡 人。汝將我佛法勝事奏入絃歌。汝可即行更 不須說。即便往詣吐羅難陀苾芻尼處。尼為 具宣。始從生位終至菩提。樂人聞已咸入 絃歌。廣集諸人作眾伎樂。敬信之類生希有 心。皆云。奇哉樂人。善為歌唱。多贈錢賄。有 異常倫復更思惟。不信之人終須汲引。即作 六眾形儀行動所為之事。時不信人見皆大 笑多遺珍財。六眾聞說至二神堂所。自著俗 服皆為舞樂。大眾雲奔棄彼戲場。多獲衣物。 樂兒嫌賤。云何苾芻著俗白衣。廣說乃至世 尊訶責。告言。我觀十利。為二部弟子制其學 處。應如是說。 若復苾芻尼得新衣。當作三種染壞色。若青 若泥若赤。隨一而壞。若不作三種壞色而受 用者。波逸底迦。 尼謂此法中人。新衣者。有二種新。一謂體是 新衣。二謂新從他得。此中新者。謂是新衣。衣 有十種。具如上說。青者謂青色。泥者謂赤 石。赤者謂樹赤皮。染壞色者謂壞其色。若不 壞而受用者。得罪同前。此中犯相。若得衣。三 種色中不隨一而壞者。皆得墮罪。 　　　捉寶學處第四十四 緣處同前。時鄔波難陀於日初分。執持衣缽 入城乞食。於其中路。見諸童男以瓔珞具置 在一邊而共遊戲。鄔波難陀見謂藥叉物。遂 即收取。時諸童子便各競來牽其手足。咸以 塵土而散擲之。廣說乃至世尊訶責。告言。我 觀十利為二部弟子制其學處。應如是說。 若復苾芻尼。寶及寶類。若自捉若教人捉者。 波逸底迦。 爾時世尊從廣嚴城。至室羅伐城。住逝多林。 時毘舍佉鹿子母。聞佛來至欲申敬禮。著諸 瓔珞周遍嚴身。稟性懷慚恥將見佛。遂脫瓔 珞付其從者。禮佛聽法從座而去。時彼從者 以其瓔珞置花樹下遂忘歸家。時阿難陀見 已作念。世尊所制由此當開。即便收取自往 白佛。佛言。善哉。我雖未許。汝已知時。廣說 乃至。世尊以此因緣。集眾讚歎持戒。告曰。前 是創制此是隨開。應如是說。 若復苾芻尼。寶及寶類。若自捉教人捉。除在 寺內及白衣舍。波逸底迦。若在寺內及白衣 舍。見寶及寶類。應作是念。然後當取。若有認 者我當與之。此是時。 尼謂此法中人。寶謂七寶。寶類者。謂諸兵器 弓刀之屬及音樂具鼓笛之流。自捉使人及 以結罪廣如上說。苾芻尼。在寺中及以俗舍。 若見寶等聽作是念。具當收取。若有主來我 當持與。此中犯相。若自手捉使人捉寶物已 磨治者。皆得墮罪。未磨治者。得惡作。乃至捉 假琉璃。亦惡作罪。若捉嚴身瓔珞之具。皆得 墮罪。乃至麥莛結為鬘者。捉亦得惡作。若 捉琵琶等諸雜樂具有絃柱者。便得墮罪。無 絃惡作。乃至竹筒作一絃琴。執亦惡作。若諸 蠡貝是堪吹者。捉得墮罪。不堪吹者惡作。 諸鼓樂具亦然。像有舍利。執得墮罪。無舍利 者惡作。若作大師想擎持者。無犯。 　　　非時洗浴學處第四十五 緣處同前。時此城傍有三溫泉。一王自洗浴。 二是王宮人。三諸雜人。其王洗處苾芻亦洗。 宮人浴處苾芻尼亦浴。于時六眾及十二眾 苾芻尼。往洗浴時便念。試王信心厚薄意欲 相惱。沈吟久之不時速出。王遂遣人取水別 處而浴。不入溫泉。既洗浴已往詣佛所頂禮 雙足。聽聞妙法辭佛而退。時阿難陀以事白 佛。佛言。由諸苾芻為洗浴故有是過生。不應 洗浴。身不洗故體多垢膩。乞食之時俗旅見 問。將此垢膩為清淨耶。佛言。半月應浴。於暑 熱時不數洗故同前見問。佛言。熱時應洗。有 苾芻病。醫人令洗。答言。世尊不許。佛言。病 時應洗。或營眾作。或窣睹波。身垢不淨人 見譏嫌。佛言。作時應洗。涉道行時來往疲極 委身而臥。諸人見怪。佛言。若道行時應洗。乃 至被風吹時身多塵坌。佛言。風時應洗。又觸 雨時。又風雨時泥污身體。同前白佛。佛言。若 雨時若風雨時隨意應洗。爾時世尊讚歎持 戒。乃至我觀十利。為二部弟子制其學處。應 如是說。 若復苾芻尼。半月應洗浴。故違而浴者。除餘 時波逸底迦。 餘時者。熱時病時作時行時風時雨。時風雨 時。此是時。尼謂此法中人。半月應洗浴者。謂 齊十五日一度聽浴。故違者。謂不依教行。除 餘時者。若在餘時此則無犯。時者。春餘一月 半在。謂有一月半在。當作安居。(從四月一 日至五月牛是)及 夏初一月。謂入夏一月。(謂從五月十六日至 六月半是)此兩月半 名極熱時。若病時者。謂有病除多洗浴不能 安隱者是。作時者。謂為三寶所有作務。下至 掃地大如席許。或時塗拭如牛臥處。行時者。 謂行一踰膳那。或半還來者是。風時者。乃至 風吹衣角搖動。雨時者。乃至兩三渧落在身 上。風雨時者。謂二俱有。此是時者。是隨聽 法。結罪同前。此中犯相。若苾芻尼。每於開限 洗浴之時。常須心念口言而為守持。應云在 某時中我令洗浴。若不守持者。以水洗身。 水未至臍得惡作罪。水至臍者即得墮罪。若 有事緣渡水過臍。無犯。 　　　殺傍生學處第四十六 緣在室羅伐城。時鄔陀夷。因乞食至教射堂 中。取箭射烏。乃至俗眾譏嫌。世尊訶責。告 言。我觀十利。為二部弟子制其學處。應如 是說。 若復苾芻尼。故斷傍生命者。波逸底迦。餘義 如上。故者。明非錯誤。傍生者。謂是飛鳥。或 復諸餘禽獸之數。斷命者。謂殺其命根。釋罪 同前。此中犯相。言斷傍生命者。謂以三事。內 外及俱而興方便。斷彼命根。若苾芻尼作殺 害心。乃至以一指損害傍生。因此命終者得 波逸底迦。或當時不死。後時因此死者。亦得 墮罪。若後時不死者。得惡作罪。如前斷人命 學處具說。 　　　故惱苾芻尼學處第四十七 緣處同前。時十七眾親近六眾。告言。作如是 事。答曰。我不能作。即便驅遣不許同住。時十 七眾隨向餘處而為讀誦。難陀詣鄔波難陀 處。告言。此諸小師不受我語。答曰。應可令彼 各生惱悔廢其習讀。當如是作。廣說惱緣。令 生追悔。以緣白佛。廣說乃至問實呵責。告曰。 我觀十利。為二部弟子制其學處。應如是說。 若復苾芻尼。故惱他苾芻尼。乃至少時不樂。 以此為緣者。波逸底迦。 餘義如上。故惱者。欲令心惡作發起追悔。少 時不樂者。乃至須臾情不安隱。以此為緣者。 非餘緣事。結罪如上。此中犯相。謂問其別事。 又問律教相應。云何問其別。若苾芻尼。於 他苾芻尼處。作惱亂心。往詣其所作如是言。 具壽。汝憶某王及某長者不。答言。彼已多時 我不記憶。報言。具壽。彼非多時汝不憶者。即 是生年未滿二十而受圓具。更可重受者。得 墮罪。如是問言。汝憶某時日蝕月蝕儉歲豐 年。廣說如上。云何問律教相應如作惱心。問 言。汝先於何處所而受近圓。答言。某處。報 曰。彼無大界不結界場。大眾不集便成別住。 非善受近圓。汝應更受。又問。誰是阿遮利耶。 鄔波馱耶。答言。彼是我二師。報曰。彼人破戒 不合為師。汝則不名善受近圓。又問。汝向某 處不。答言。去。若向彼處。皆是愚癡破戒之 人。或鄙惡類非是善伴。汝定破戒。作如是等 語。惱亂他時。隨彼前人惱與不惱。但使聞知。 皆得墮罪又問具壽。汝取二師衣不。答言曾 取。報言。汝若取者。有賊心故犯他勝罪。問言 具壽。汝頗曾說諸行無常諸法無我涅槃寂 滅不。答言我說。報曰。汝若說此上人法者。犯 他勝罪。若有苾芻尼。於諸苾芻尼所。作如 是問。具壽。汝憶某王及某長者不。答言我不 憶。報言具壽。彼已多時汝雖不憶。亦是年滿 二十善受近圓。又日月薄蝕年歲豐儉。如上 應知。是謂問其別事。如有苾芻尼詣苾芻尼 所作如是問。具壽。汝先於何處所而受近圓。 答言某處。報曰。我知某處先有大界舊結界 場。汝即善受近圓。如是問其二師。問所向處。 問取師衣。答曰。此皆無過。又問具壽。汝說諸 行無常乃至涅槃寂滅。答言我說。報曰。汝不 自稱得此上人法不。答言不也。若如是者說 亦無過。是謂問與律教相應。 　　　以指擊擽他學處第四十八 緣處同前。時有苾芻。以指擊擽令他致死。世 尊訶責乃至為二部弟子制其學處。應如是 說。 若復苾芻尼。以指擊擽他者。波逸底迦。餘義 如上。以指擊擽者。謂是身業。結罪如上。此中 犯相。若以一指得一墮罪。乃至五指便得五 罪。若以指端示其靨處。或指瘡處。此皆無 犯。 　　　水中戲學處第四十九 緣處同前。時十七眾中有最大苾芻。名鄔波 離。斷諸煩惱證阿羅漢果已。便作是念。我始 觀察。於共住同梵行者。於此眾中誰有善根 誰無善根。觀已知有繫屬於誰。知屬於我。為 作引導方便相隨。俱往阿市羅跋底河濾水 添瓶。觀察水已。正念用心為洗浴事。既洗浴 竟住在一邊。時十六人亦皆澡浴。既入河中 乍浮乍沒。或往彼岸或還此岸。或沿波或泝 流。或打水鼓或擊水蛙。或為水索或為水杵。 如是等類作眾伎樂。身手掉舉共為戲笑。時 勝光大王。於高樓上遙見彼戲。告勝鬘夫人 曰。試當觀汝所重福田。夫人白言大王。此輩 少年顏容盛壯。能修梵行王不稱奇。王雖年 邁未能靜息。彼水中戲亦何見責。時鄔波離 觀知王心已。告諸人曰。可各整衣俱持水瓶 共還住處。時鄔波離以神通力。與同梵行者 各昇虛空。於王樓上飛騰而過。時勝鬘夫人。 俯觀其影仰視希奇。便白王曰。王可觀此勝 妙福田騰空而去。王言夫人。豈有證阿羅漢 者水中戲耶。夫人答曰。此則是王之所聞知。 有未聞事王所不知。王曰。何謂也。夫人曰。 心如電光須臾改易。以堅固定猶若金剛。剎 那之間破無明惑。王不應怪。王聞語已默然 無答。時勝鬘夫人。令使白佛。唯願世尊而為 憶念。爾時世尊知已集眾問實。訶責。告言。我 觀十利為二部弟子制其學處。應如是說。 若復苾芻尼。水中戲者。波逸底迦。 餘義如上。水中戲者。並如上說。皆得墮罪。此 中犯相。作水中戲意入水中。乃至未沒已來。 皆惡作罪。身若沒時。便得墮罪。乃至以指 彈作聲。皆得墮罪。若瓶器盛水而戲者亦墮 罪。若羹臛碗中打作聲。得惡作罪。欲令冷者 無犯。 　　　與男子同室宿學處第五十 緣處同前。時阿尼盧陀。斷眾結惑證阿羅漢。 執持衣缽遊行人間。至一聚落。此聚落中有 一長者。二男一女。其女長成行不貞謹。彼二 兄弟因與他競。他人告曰。汝妹未嫁與外人 私通。聞已問妹虛實。妹即答曰。我實清謹。世 人謾說。於後有娠。兄弟問曰。汝言清謹何 處得斯。妹曰。曾有禿人強逼於我因即有娠。 後遂生男。時人名為禿子母。是時具壽阿尼 盧陀既至此村。日將欲暮求宿處所。時諸童 子報言。聖者彼處禿子母舍必相容宿。隨言 投宿。時禿子母遂相容止便生邪念。即於夜 中欲相抱捉。于時尊者知其惡見。以神通力 上昇虛空。女人見已生希有心。求哀懺謝。廣 說乃至。尊者見斯過已。更不復於俗舍中宿。 以事白佛。佛以此緣。同前集眾讚歎持戒。 告言。我觀十利為二部弟子制其學處。應如 是說。 若復苾芻尼。共男子同室宿者。波逸底迦。 餘義如上。共者兼彼也。男子者。若丈夫若童 男謂堪行婬境。同室宿者。室有四種如上。釋 罪同前。此中犯相。若與男子同宿。身在中閣 男子在閣下。應拔梯令上。或門安扂鎖。或遣 人看守。若異此者。乃至明相未出已來。得惡 作罪。若過明相。便得墮罪。若苾芻尼在閣下。 男子在中閣。或苾芻尼在中閣。男子在上閣。 或復翻此。廣說如前。或苾芻尼在房。男子在 簷。前唯除梯一事。餘並如前。若男子在房中。 苾芻尼簷下。應外繫其戶。餘如前說。若在門 屋下。苾芻尼門內。男子在門前。應內安關扂。 翻斯外繫。餘並如前。假令共室。若有妻守護 者無犯。 第六攝頌曰。 　怖藏瞋二道　　掘地四月請 　拒教竊聽言　　默然從座起 　　　恐怖苾芻尼學處第五十一 緣處同前。時十七眾勤為習誦。六眾知已便 於初夜反披毛毯作可畏聲。時十七眾各大 驚惶。廣說乃至世尊訶責。告言。我觀十利為 二部弟子制其學處。應如是說。 若復苾芻尼。若自恐怖。若教人恐怖他苾芻 尼。下至戲笑者。波逸底迦。 餘義如上。他苾芻尼者。謂此法中人。此中犯 相。若苾芻尼為恐怖他意。便作種種可畏形 狀。所謂諸雜色類。如燒杌樹。或復作諸鬼神 等像。云來食汝斷汝命根。隨彼苾芻尼怖與 不怖。而此苾芻尼得波逸底迦。若苾芻尼作 恐怖他意。便作種種可畏諸聲。所謂師子虎 豹及諸鬼神等聲。云來食汝。餘並同前。若作 可畏諸氣。所謂大小便氣。或鬼神等氣。或作 恐怖他意。作不可意觸。所謂麤席薦。及諸 鬼神惡觸之事。云來害汝。餘並同前。或作種 種可愛之色。所謂國王大臣長者居士天神 等像。云此來害汝。隨彼苾芻尼怖與不怖。得 惡作罪。若作可愛聲。所謂琵琶笙笛天龍等 聲。云此諸聲欲來害汝。若作可愛氣。所謂栴 檀沆水龍腦鬱金天龍等香臭諸氣。欲來害 汝。若作可愛觸。謂繒綵細等上妙諸觸。 及天龍等觸。云此諸觸欲來害汝。隨彼苾芻 尼怖與不怖。皆得惡作。若欲令前人生厭離 心。為說捺洛迦傍生餓鬼人天諸趣所有苦 樂之事。令發怖心者。此皆無犯。 　　　藏他苾芻尼等衣缽學處第五十二 緣處同前。時有長者。請佛及僧就舍而食。六 眾與十七眾。在後徐行至一池所。六眾即告 十七眾曰。未須急去。且共入池徐徐澡浴。既 入池已告十七眾曰。共汝俱沒誰後出頭。十 七既後六眾疾出。取彼衣裳藏草叢下。廣說 乃至世尊呵責。告言。我觀十利為二部弟子 制其學處。應如是說。 若復苾芻尼。自藏苾芻苾芻尼若正學女求 寂求寂女衣缽及餘資具。若教人藏者。波逸 底迦。 復是世尊制學處已。時有苾芻。寄餘苾芻 衣。彼苾芻但藏自衣不藏他衣。時有賊至盜 他衣去。其寄苾芻因此廢闕。佛言。除時因 緣藏者無犯。前是創制此是隨開。應如是說。 若復苾芻尼。自藏苾芻苾芻尼若正學女求 寂求寂女衣缽及餘資具。若教人藏者。除餘 緣故波逸底迦。 餘義如上。苾芻等五眾並此法中人。衣有七 種。腰絛有三。及所餘物。並如上說。此中犯相 其事云何。若苾芻尼。自藏他苾芻尼等衣缽 資具。若教人藏。咸得墮罪。除餘緣故者。謂八 難等。並皆無犯。 　　　以眾教罪謗清淨苾芻尼學處第五十三 緣在王舍城。時具壽實力子。住鷲峰山。於積 石池邊經行遊履。時嗢缽羅苾芻尼。遙見尊 者來申禮敬。彼苾芻尼剃髮未久。低頭禮拜 欲起之時。頭戴實力子大衣而起。乃至支 地。二苾芻見斯事已。遂還住處告諸苾芻曰。 諸具壽。欲令我等於何人處生信仰心。而我 自見實力子。共嗢缽羅苾芻尼身相摩觸。廣 說其事乃至佛令究問。答言。我有瞋恨忿恚 之心故作是說。世尊呵責。告言。我觀十利為 二部弟子制其學處。應如是說。 若復苾芻尼。瞋恚故知彼苾芻尼清淨無犯。 以無根僧伽伐尸沙法謗者。波逸底迦。 餘義如上。瞋恚者。謂懷忿恨。清淨苾芻尼 者。謂此法中人。無根者。謂無三根見聞疑事。 餘如上說。此中犯相。謂知清淨人以無根法 謗。十事成犯五事無犯。事同上說。 　　　與男子同道行學處第五十四 緣處同前。時此城中有一織師。稟性麤獷難 為共住。娶妻苦楚鎮無樂意。出外見有苾芻 往室羅伐城。即與相隨尋路而去。是時織師 尋蹤急逐。見一苾芻共婦隨路。織師遙見待 至一村。喚諸相識共打苾芻。幾將至死。廣說 乃至世尊讚歎持戒。告言。我為二部弟子制 其學處。應如是說。 若復苾芻尼。共男子同道行。更無女人。乃至 一村間者。波逸底迦。 餘義如上。男子者。謂堪行婬境。更無女人者。 但有二人。道謂曠遠路。此中犯相。若與男子 於迥遠路相隨而去者。得波逸底迦。若一村 間有一拘盧舍。如是至七。若未滿得惡作。若 滿得墮罪。若於其處。他遣男子為引導者。或 迷於道路男子來為指授者。此皆無犯。 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十五

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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十三冊 No. 1443《根本說一切有部苾芻尼毘奈耶》CBETA 電子佛典 V1.25 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 23, No. 1443 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.25, Normalized Version

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根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十五

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