根本說一切有部毘奈耶藥事卷第三

根本說一切有部毘奈耶藥事

卷第三

　　　　大唐三藏義淨奉　制譯

爾時輸波勒迦國王。乃患熱病。極重迷悶。有

醫人處方。宜用牛頭栴檀末塗身。敕大臣等。

速為求覓牛頭栴檀。彼大臣等到圓滿處。而

問之曰。今須牛頭栴檀。汝今有不。圓滿答

曰。我今少有。問曰。可須幾錢。答曰。須得千

錢時彼大臣既與錢已。得少檀末。將至王所。

研塗王身。尋得除愈。爾時彼王作如是念。若

王藏庫中。無牛頭栴檀。豈是王耶。即問大臣

曰。汝所將來栴檀之木何處得耶。大臣答曰。

於圓滿處得。時王即遣喚圓滿來。使者往彼

而告之曰。王今喚汝。圓滿念言。何故見喚豈

非因此栴檀之木。而喚我耶。即持三段栴檀。

裹著懷中。一段手持而去。王既見已。而問之

曰。圓滿汝今有此栴檀木耶。圓滿即便以木

示之。王問。此木可直幾錢。答言。此木價直一

億兩金。王復問言。汝更有不。圓滿答曰。我今

更有。乃持三段。以出示王。時王即便告大臣

言。可與圓滿四億兩金。圓滿白王。其三段者。

取王價直以其一段。將奉上王。其王即與三

億兩金。而告之曰。我今於汝。甚大歡喜。汝今

於我欲求何願。皆悉當與。圓滿答曰。王若歡

喜與我願者。願住王國。不被欺陵。時王即便

告大臣曰。自今已後。寧可制約諸王子等。

不應制約此之圓滿。圓滿辭王出已。時彼城

中。有諸商人。聞有五百商客。從海而來至輸

波勒迦城。諸商人等共為議曰。此商客至。

我等諸人須共交易。不得於中獨為貨買。其

中商人報曰。圓滿亦須喚議。亦有言曰。圓滿

今者貧匱無物。何須喚耶。

爾時圓滿出城遊行。聞有五百商客。從海而

來。安隱至此。聞已即便往商客處。問曰。汝等

今者將何貨來。彼客答曰。我今所將如是如

是等物。今並在此。圓滿報曰。若干等物。其價

如何。商客答曰。商主。汝今何須更問此之

價直。應自知之。圓滿報曰。雖知如此。我今自

買。不應自為其價。任汝作價。我當買之。彼諸

商客所有貨物。總自斷直十八億兩金。圓滿

報曰。汝今且取三億兩金。物總屬我。餘欠之

金。貨了方付。商客許之。即將王處所得三億

兩金。而以付之。所有財物。即自封印。捨之而

去。時彼城中諸商人等。遣人往問。有何貨物。

彼商客曰。我今所有如是如是等物。彼使報

言。如是之物。我等庫藏皆屬圓滿。商客答

曰。隨汝庫藏物之多少。我今此物。先已賣

訖。彼使問曰。先賣與誰。商客答曰。賣與圓

滿。彼使報言。汝與圓滿。應多得直。商客答

曰。圓滿所留。定價之物。今在我所。我今設

欲准彼定物。以為其價。總賣與汝。我今觀汝。

亦不能辦。彼使問曰。於圓滿所。先得何物。商

客答曰。得三億兩金。彼使答曰。圓滿極偷兄

弟之物。作是語已。歸還入城。告商主曰。彼之

貨物。先已賣訖。商主問曰。彼賣與誰。使者答

曰。賣與圓滿。商主報言。彼與圓滿。應多得

物。彼使答曰。圓滿所留。定價之物。准彼定

物。總賣與汝。亦不能辦。商主問曰。圓滿所

留。是何等物。彼使答曰。留三億兩金。商主報

曰。彼應極盜兄弟之物。時諸商主使人喚

之。圓滿來已。而告之言。我等先共立制。不令

獨往貨買。要令眾共作價。然後分之。因何

汝今輒違眾制。而獨買之。圓滿答曰。汝共

立制。因何不報我兄弟耶。汝等應當堅護其

制。非預我事。是時商主不察其理。責而罰

之。徵其六十迦利沙波拏。于時圓滿未及輸

錢。遂曝圓滿於炎景中。是時國王遣人伺

察。遇見圓滿被曝日中。因以白王。王敕使

人喚其商主。并圓滿至。而問之曰。汝今何

故以其圓滿。曝於日中。彼商主曰。大王當知。

商主立制。要共交易。不許輒買。今者圓滿以

違眾制。是故罰之。圓滿白言。大王。請問商主

立制之日。報我知不。并喚兄不。商主答言。

不報。王告諸人圓滿善說。遂放而去。乃至

爾時輸波勒迦王須諸貨物。喚商主等。而語

之言。我今當須如是如是等物。汝今與我。

彼商主曰。大王所須。圓滿處有。王言。圓滿我

先有敕。施其安樂。為此今者不從彼索。汝等

今者可於圓滿處。求買將來。時彼商主。遣人

喚圓滿來。圓滿報曰。我不能去。使還報已。是

諸商主集圓滿處。至其門外。時守門者報圓

滿曰。諸商主等並集門外。暫欲相見。圓滿

高慢。數日方出。商主見已。而告之曰。大商

主。我今欲求如是如是等物。幸依本價。可

以與我。圓滿報曰。我是商主。本為求利。若依

本價。豈是商主。彼人答曰。大商主。我今當與

一倍之利。可以與我。圓滿念言。此諸商客並

來至此。應當敬重已得倍價。應可與之。作此

念已。尋即與之。於貨物中。但賣十五億兩金

之物。以還餘債。自外之物。留在庫中。作是思

念。猶如晨露。豈能盈瓮。當入大海。已求珍

寶。爾時商主圓滿即便遣人。詣輸波勒迦城。

擊鼓集眾。而唱是言。汝等城中諸商人等。

今者當知。圓滿商主欲往大海。以求珍寶。

誰欲去者。共圓滿去。所往之處。不須買道。津

濟之處。不酬價直得渡大海。諸樂去者。入海

之物。可將來此。如是唱已。五百商人。應入海

物。並將來至。時彼圓滿商主共諸商人。發吉

祥願已。五百商人圍遶圓滿。而入大海。多

獲財寶。安隱而還。如是六度入海。皆悉安隱。

名稱遠聞。乃至室羅伐有諸商人將多貨物。

來入輸波勒迦城。既止息已。往圓滿處。而

白之言。商主。我等亦欲入於大海答曰。汝等

曾聞六度入海。得安穩還。更可入不。諸人報

曰。我等遠來。仰託仁者。安隱入海。仁若不

去。我豈敢裁。時彼圓滿聞此語已。而作是念。

我今雖不求物。為利彼故。應當入海。作是念

已。即與商人。共入大海。彼諸商人。晝夜常誦

嗢拖南頌。諸上座頌。世羅尼頌。牟尼之頌。眾

義經等。以妙音聲。清朗而誦。圓滿聞已。而問

言曰。汝等善能歌詠。諸商答曰。商主。此非歌

詠。圓滿問曰。是何言辭。商人報曰。是佛所

說。圓滿先未曾聞有佛法名。今日得聞。身毛

皆豎。深生信心。即問商人。何者是佛。答言。

有沙門喬答摩。從釋迦種。剃除鬚髮。被著袈

裟。正信出家。捐棄國邑。處於山林。得成無上

正等菩提。此名為佛。復問彼曰。佛於今者。住

在何處。答曰。今在室羅伐城。逝多林。給孤獨

園。圓滿聞已。繫念在心。與諸商人。安隱而

還。時兄安樂作是思念。我弟圓滿涉海勞苦。

可為取妻。作是念已。而告之曰。汝今意樂豪

富長者。商主之家。誰之子女。我於今者為

汝娉之圓滿答言。我今不樂取其妻也。願兄

聽我出家。其兄報曰。我昔貧乏。何不出家。今

饒財寶。豈欲出家。圓滿答曰。貧乏之時。不可

出家。今有財物。應可出家。其兄知彼發心

決定。便許言。定聽汝出家。便答兄言。入大海

者。多有險難。多諸憂惱。入者極多迴者極少。

必定不應更入大海。我所得者。眾多財寶。

皆由福力。亦不欺誑。其二三兄所得財物。

皆不清淨。若我出後。兄二弟等。共兄同住。必

勿應許。如是言已。將一侍者。即往室羅伐城。

至一林中。於彼而住。遣使往報給孤獨長者。

圓滿商主今在林中。欲得相見。長者聞已。

作是思惟。圓滿商主涉海勞倦。今既陸路來

此。問使者曰。圓滿今者將幾許物來。使者

報言。唯我為侍。無所將來。時彼長者復作是

念。此是大福德人。不應趣爾入城。當以象馬

僕從。而迎取之。作是念已。即將象馬。迎至家

中。香水沐浴。設諸飲食。餅食既竟。長者問

言。商主。今者何故得來。圓滿答曰。長者我今

欲於如來善說法律之中。出家受戒。而為苾

芻。時彼長者端身舒手歎言。甚奇希有。佛法

僧寶出現世間。仁能出家。復為希有。多饒財

寶。眷屬廣大。捨而出家。更為希有。時彼長者

即共商主。親往佛所。

爾時世尊。與無量百千苾芻眾會說法。見給

孤獨長者。將圓滿商主。來詣佛所。見已。告諸

苾芻。此給孤獨長者將無價寶。以奉於我。

於佛法中。度眾生寶。無過此也。給孤獨長者

與圓滿商主。頂禮世尊足已。退坐一面。而

白佛言。此是圓滿商主。樂欲善說法中出家。

得受近圓。成苾芻性。唯願世尊令其出家。

受於學處。世尊爾時默然許之。是時世尊告

圓滿商主。善來苾芻。汝應修行梵行。世尊言

已。圓滿即時鬚髮自落。猶如七日先剃髮者。

僧伽低衣自然著身。執持瓶缽。威儀具足。如

百歲苾芻無異。爾時世尊而說頌曰。

　世尊命善來　　髮落衣缽具

　諸根咸寂定　　隨念意皆成

爾時具壽圓滿。頂禮佛足。退坐一面。白佛

言。唯願世尊。為我善說法要。令我從佛。聞其

法要。使我獨住於寂靜處。不復放逸。一心懃

修。得安隱住。是故我今捨除家室。正信出家。

剃除鬚髮。被服袈裟。修其梵行。於現法中。證

獲通智。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受

後有。作是語已。世尊告曰。善哉善哉。如汝所

請。得聞法要。乃至不受後有。是故圓滿汝當

諦聽。善思念之。我為汝說。既有眼識。了知

於色。可愛光彩。是悅意事。與欲相應。令人愛

著。如是諸欲。苾芻見已。便起樂欲。讚歎愛

著。由此便生喜愛之心。有喜愛已。即起貪心。

由貪心故。與欲和合。由喜貪相應故。遠離涅

槃。圓滿。既有耳識。了知於聲。鼻識知香舌識

知味。身識知觸心識知法。可愛光彩。廣說如

上。乃至遠離涅槃。圓滿。有眼了知於色。可愛

光彩。是悅意事等。如前說者。能不染著。即近

涅槃。此要略法。我為汝說。汝今意樂欲何所

住圓滿答曰。我今聞佛要略法義。樂欲於彼

輸那缽羅得伽國而住。佛告圓滿。住彼國人。

多懷暴惡。兇麤獷戾。嗔恚惡罵。若彼人等於

汝惡罵。嗔恚兇麤。於眾人中。陵辱誹謗。如此

之事。汝意云何。圓滿答曰。若彼罵時。乃至誹

謗。我當作如是意。將彼人等。並為賢善。不以

杖木瓦石拳腳等。而打於我。佛告圓滿。彼國

人等。極甚暴惡。兇麤獷戾。惡毒嗔恚。若當以

木石等而打汝者。於意云何。圓滿答曰。世

尊。若彼國人。以木石手等。來打我時。當作是

念。彼國人等極大賢善。不以刀劍。而害於我。

佛復告圓滿曰。其國人等。極懷惡毒。兇暴獷

戾。若以刀劍木石。而害汝者。汝意云何。圓滿

答曰。我當作如是意。彼諸人等極大賢善。

雖以刀劍。而害於我。不斷我命。佛復告圓滿

曰。其國人等。甚懷惡毒。兇麤獷戾。若盡汝

命。意復如何。圓滿答曰。彼人若斷我命時。當

如是念。有佛聲聞弟子。尚厭報身受諸苦惱。

心懷慚恥。以其刀毒。及以方便。而自斷命。彼

國之人能斷我命。極為賢善。乃能令我離此

穢身。自不勞苦。爾時佛告圓滿。善哉善哉。

汝今乃能成就意樂柔和忍順。得住彼國。應

當往彼。汝當度苦。亦應度他。汝當速得解脫。

亦應解脫於人。汝當得安隱。應亦安隱於人。

當得涅槃。應令他得涅槃。然具壽圓滿聞佛

說已。甚大歡喜。禮佛而去。

爾時具壽圓滿於逝多林。給孤獨園。止宿而

住。於晨朝時。著衣持缽。入城乞食。飯食訖。

攝持臥具。捨之而去。執持衣缽。往詣輸那缽

羅得伽國。人間遊行。至於城外。而便止宿。於

晨朝時。著衣持缽。入城乞食。逢一獵師。手持

弓箭。而欲出城。肆行遊獵。見圓滿已。作如是

言。我今欲行遊獵。見禿沙門。甚不吉祥。便即

張弓。向圓滿處。急行欲射。圓滿見已。便即褰

衣。開示其腹。而報之言。賢首可射其腹。即說

頌曰。

　飛鳥在空鹿處林　　為求飲食被羅弶

　諸有鬥戰執刀劍　　共相斬伐致滅亡

　餓鬼飢渴苦所逼　　求食鐵丸及洋銅

　我從久遠由此腹　　為許輪迴受諸苦

時彼獵師作如是念。此出家人。修習忍辱。今

已成就。我豈當害如此人耶。即生信心。于時

具壽圓滿為說妙法。遂令歸依三寶。受五學

處。當此之時。別有五百男子為鄔波索迦。五

百女人為鄔波斯迦。於彼城中。造五百毘訶

羅。并給無量繩床木床大小臥具。圓滿即於

彼住。三月夏安居。三月滿已。於此身中。斷

諸煩惱。證阿羅漢果。三明六通。具八解脫。

得如實知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不

受後有。心無障礙。如手撝空。刀割香塗。愛憎

平等。觀金與土。等無有異。於諸名利。無不棄

捨。釋梵諸天。悉皆恭敬。乃至異時。大兄木耳

璫婆羅門。先有弟兩人。受用資財。並皆散

盡。時彼二弟。詣兄白曰。彼無相者。真是寒

窮。今於我家。已出離去。我等兄弟。宜復同

居。和合而住。時木耳璫問其弟曰。誰是無相。

二弟答曰。彼圓滿是。兄又報曰。此是勝德。如

何無相。然於我家。是勝相出。非是寒窮無

相也。于時二弟復白兄曰。從彼圓滿有相無

相。今既去已。我但和合。一處而住。兄又報

曰。汝所獲財。悉皆非法。我所得財。並是如

法。然我不共汝等同居。二弟又曰。由彼婢子

入於大海。往來經求。獲得財寶。皆將與兄。兄

得他財。遂生讚歎。毀辱我等。兄有何力。能入

大海。求覓珍財。兄聞弟語。便生恚慢。復作是

念。我今更去入大海中。即乘大船。往趣寶

所。暴風卒至。飄其船舶。到一洲所。於其山

上。皆是牛頭栴檀。時諸商人更相謂曰。我

等昔聞牛頭栴檀。今始得見。是妙水精大自

在藥叉之所守護。于時藥叉不在。仁可齋心

急須斬伐。時以五百具斧。一時斫截。時有

藥叉。名曰作喜。見商人等以將諸斧。斬伐其

林。時彼見已。即往大自在藥叉處。報言。神主

栴檀林中。有五百人。斬伐其樹。仁可知之。時

大藥叉眾事了已。遂懷忿怒。以其神力。放大

猛風。身亦隨去。至彼洲所。于時船師見其風

至。告船人曰。君等當知。昔聞黑風。今此風

是。實難遭遇。須作思惟。善為方便。彼商人

等。聞已怖懼。身毛皆豎。各念本所事天。而說

頌言。

　自在水風神　　帝釋天仙等

　龍王藥叉眾　　阿素洛等神

　我今遭此厄　　唯願彼諸尊

　極為大恐怖　　救我此危厄

　或別求帝釋　　或禮大梵天

　自在地樹神　　諸能救護者

　我今遭鬼風　　唯願見救護

時彼木璫默然而住。不念天神。時商主等而

問之言。我等極遭厄難。苦將逼切。何故默然

而住。答曰。我弟昔云。入大海者。皆極勞苦。

多諸過患。由貪醉故。入海者多。得還者少。必

勿入海。我違弟語入於大海。今遭此厄。當何

所作。諸商人曰。汝弟是何人也。答曰。即圓滿

是商人曰。彼圓滿聖者。是大福德之人。汝等

當歸依彼。時商人等皆一心同聲。南無聖者

圓滿。南無聖者圓滿。時有天女。先於具壽圓

滿處。起信敬心。見彼商人齋意迴向。詣圓滿

處。到已白言。聖者。仁之大兄極受苦惱。應當

存念。圓滿聞此語已。便生憶念。入如是定。由

定力故。從輸那缽羅得伽。人間隱沒。即至海

中。於大兄船檣竿上坐。是時黑風便即迴去。

如蘇迷盧之所障蔽。時大自在藥叉即作是

念。昔來所有船舶。皆被黑風所漂。破壞滅

沒。今此黑風何故卻迴。如蘇迷盧遮截。不能

損壞。時彼藥叉處處觀察。遂見具壽圓滿於

船檣竿之上。結跏趺坐藥叉見已。便即告曰。

聖者圓滿。何故惱我。圓滿報曰。上首。我何惱

汝。若我不獲諸功德者。必殞我兄。空留其

名。大自在藥叉告曰。聖者。此牛頭栴檀林。

我為金輪聖王守護。圓滿報曰。上首。汝意云

何。佛與輪王。孰為尊貴。藥叉問曰。聖者。世

尊今可出世耶。圓滿答曰。今已出世。藥叉報

曰。若如是者。船舶未滿。當任重載。時彼商人

先被恐怖。命將欲盡。今聞此語。忽然穌息。彼

商人等既得安穩。遂於圓滿聖者。起尊重心。

其商人等即取牛頭栴檀。滿船而去。至輸那

缽羅得伽城。到已。圓滿白兄曰。若遭海難。稱

其名號。由彼念力。安穩還者。其所得物。皆合

屬彼。兄今可取雜寶物等。與諸商人。我今以

此牛頭栴檀。為佛造作栴檀精舍。彼兄便即

取其寶物。分與商人。其牛頭栴檀圓滿欲為

佛建立精舍。即召集巧工。平論價直。汝等工

匠。為日取錢五百。為欲日取牛頭栴檀末一

撮耶。巧工答曰。我等願欲日取一撮牛頭栴

檀香末。平議既定。即便起造。不經多日。精

舍成就。付工匠已。餘殘檀札。及以碎末。相和

研已。用塗精舍。其圓滿。兄弟先相嫌恨。皆令

和順。便作是言。今可奉請如來。及諸弟子。兄

等問曰。圓滿聖者。如來世尊今在何處。聖

者答言在室羅伐城。又問。此城為近遠耶。

圓滿答曰可百餘里。兄等報曰。我等且欲見

本國王啟請。聽不。聖者報曰。任意諮問。時彼

兄等往至王所。白言。大王。我等今欲請佛及

僧。而設供養。願王聽許。助我營辦。王言。隨

意當作。助汝辦供。是時圓滿昇高樓上。雙膝

著地。遙望逝多林園燒香散花。以金瓶水。而

作潔淨。遙申啟請。而說頌言。

　淨戒妙智慧　　能知歸命者

　善鑒無依護　　願受我微請

說是頌已。由佛神力。其所散花。合成一蓋。直

至逝多林所。在虛空中。住佛頂上。其所燒香。

由佛神力。於虛空中。如雲重合。金瓶注水。由

佛神力。如吠琉璃棒。具壽阿難陀見此祥瑞。

合掌恭敬。而白佛言。今此祥瑞。必應請佛。及

苾芻僧。我今不知從何處來。佛言。阿難陀。從

輸波勒城來。又白佛言。彼城去此近遠。佛言。

可百餘里。汝往將籌。告諸苾芻。明日若能受

彼輸波勒迦城圓滿請者。當受此籌。阿難陀

答言。如是世尊。即便取籌。於佛前而立。以次

行之。佛自取籌。及諸長老苾芻亦受籌已。爾

時具壽盆枕圓滿長老亦在其中。欲取其籌。

時阿難陀為圓滿而說頌曰。

　具壽汝當知　　今非薩羅主

　亦非蘇達家　　及鹿母夫人

　而設於飲食　　從此百餘里

　輸波勒迦城　　得通者當往

　汝應默然住

時彼長老圓滿有大智慧。不修神通。而作是

念。我雖斷諸煩惱。不修神通。同諸外道所

有神通。作是念已。即便發大精進。獲得神

通。時阿難陀行籌至第三長老。未受籌頃。時

彼盆枕圓滿。以神通力。引手取籌。而說頌

曰。

　不以顏貌獲神通　　亦匪多聞及詞辯

　但由寂靜戒慧力　　身雖老病亦能證

是時世尊。告諸苾芻曰。此盆枕圓滿。於我苾

芻聲聞眾中。最為上首。能以神通受籌。莫過

此也應可先與。所謂上座盆枕圓滿。因行籌

次。便證六通。是時佛告具壽阿難陀曰。汝可

宜應告諸苾芻。我先有說。汝等諸苾芻。所作

善事。應可覆藏所作惡事。應可發露。今彼城

中多有諸外道輩。是故汝等。應現神通。往詣

彼城。受圓滿食。阿難陀白佛言。如是世尊。既

受教已。告諸苾芻言。世尊有教。我先令諸苾

芻所有善事。應當覆藏。所有惡事。應當發露。

今彼城中。多諸外道。是故汝等。往彼城內。應

現神通。時彼國王於其城內。掃除糞穢。以栴

檀香水。而以灑地。於寶香爐燒諸妙香。懸諸

幡蓋。散諸色花。周匝莊嚴。廁飾其城。於其城

中有十八門。其王有十七子。一一門外。嚴諸

供具。王及群臣在於大門。列諸騎從。以待世

尊。其十七子。於餘小門。以待世尊。時彼圓滿

木璫鉛璫亦在門外。乃至佛令差五授事。以

神通力。先到其舍。何者為五。一者知其菜事。

二者知其器物。三者知其食草。四者知其淨

水。五者知其熟食。王見五人從空而至。問圓

滿曰。此是世尊以不。圓滿報曰。此是五授事

人。來此撿挍。所謂知菜等。乃至熟食。世尊未

至。先現種種無量神通。諸長老等。亦皆未至。

王復問曰。聖者圓滿。世尊何故未來。答曰。且

令撿挍者來。世尊後至。爾時有別鄔波索迦。

而說頌曰。

　師子虎象及龍牛　　以諸寶物嚴其坐

　或有寶帳及寶山　　寶樹妙車皆雜色

　或有乘雲在空裏　　放大光彩為莊嚴

　以神通力處虛空　　歡喜而來此城邑

　或有從地而涌出　　或有從空而入地

　或涌空中默然坐　　觀此神變不思議

爾時世尊。於其戶外洗兩足已。還入本房。敷

設床座。端身正念。跏趺而坐。舉足按地。是時

大地六種振動。所謂動遍動等遍動。乃至擊

遍擊等遍擊。東涌西沒。西涌東沒。南涌北沒。

北涌南沒。中涌邊沒。邊涌中沒。時彼國王問

圓滿曰。聖者此是何相。圓滿報曰。此是世尊

於本房中。以足按地。因此大地六種振動。是

時如來放金色光。由此光明。照於大地。皆如

鎔金。王復見此希有之相。心生喜悅。問圓滿

曰。聖者。此為何事。圓滿報曰。此是如來放金

色光。由此大地皆作金色。爾時世尊。既自

調伏。調伏圍遶。既自寂靜。寂靜圍遶等。乃至

廣說。與五百阿羅漢。往輸波勒迦城。時彼逝

多林中天女手持薄拘羅樹枝。隨逐世尊。在

於背後以蔭佛上。

爾時世尊。知彼天女隨眠根性意樂。隨其所

樂。為說聖諦法。令彼天女得聞法已。金剛

智杵摧壞二十種薩迦耶見煩惱山峰。即時

證得預流果。乃至後時。有別異處五百鄔波

斯迦。遙見世尊。以三十二相八十種隨形好。

威光晃耀。用莊嚴身。亦如千日光明並照。端

正殊妙。猶如寶山。時彼鄔波斯迦見世尊已。

甚大歡喜。譬若有人。十二年中勤修禪定。心

生喜悅。應度眾生見佛世尊。心生歡喜。倍劇

於彼。亦如有人無子得子。貧人得寶。凡人

得王。身心歡悅。樂善根者。初見佛時。心生歡

喜。亦倍於彼。

爾時世尊。知彼鄔波斯迦調伏時至。世尊即

於苾芻眾中。敷座而坐。時鄔波斯迦來詣佛

所。頂禮雙足。退坐一面。

爾時世尊。知彼隨眠根性意樂已。為彼說四

聖諦法。令彼鄔波斯迦得聞法已。以金剛智

杵。摧壞二十種薩迦耶見煩惱山峰。即便證

得預流果。見四諦理。時鄔波斯迦既得果已。

咸作是言。此皆是我世尊威力。令我獲得無

上道果見聖諦理。此之因緣。非我父母。及以

眷屬國王大臣。人天沙門。婆羅門等之所能

作。復能令我枯竭血海。摧壞骨山。關閉惡趣。

開其善趣。及涅槃門。建立天人。得超生死。我

等今者歸佛法僧。受五支學。為鄔波斯迦。作

是言已。從座而起。向佛合掌。頂禮佛足。白

言。世尊。我等今時修何事業。而為供養。

爾時世尊。以神變力持佛髮爪。與鄔波斯迦。

彼得髮爪。便立窣堵波。時彼逝多林天神。便

以百枝傘。插窣堵波中。白言。世尊。我常供養

此塔。作是言已。便依塔住。時諸人等號為宅

神塔。或呼為薄拘羅樹中心柱。

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第三

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　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第二十四冊 No. 1448《根本說一切有部毘奈耶藥事》CBETA 電子佛典 V1.17 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 24, No. 1448 根本說一切有部毘奈耶藥事, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.17, Normalized Version

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根本說一切有部毘奈耶藥事卷第三

本經佛學辭彙一覽(共 172 條)

一切有部

一心

人天

八解脫

三十二相

三明

三藏

三寶

上座

乞食

大梵天

中有

仁者

六度

六通

天人

心識

方便

世尊

世間

出世

出家

出離

功德

四諦

外道

平等

正念

生死

共相

同居

合掌

因緣

如來

如實

如實知

安居

安隱

有相

有教

牟尼

耳識

自在

舌識

衣缽

佛法

妙法

弟子

忍辱

我所

沙門

身心

身受

身識

供具

供養

具壽

受戒

命者

孤獨園

定力

念力

念天

忿怒

所作

放逸

法名

法要

知法

近圓

金剛

金剛智

長老

長者

阿羅漢

阿難陀

信心

剃髮

南無

威儀

帝釋

後有

思惟

染著

相應

修行

唐三藏

夏安居

師子

根性

涅槃

涅槃門

琉璃

神力

神通

迴向

執持

婆羅門

寂靜

得通

梵天

梵行

欲取

清淨

淨戒

現世

眾生

眾生見

眼識

莊嚴

袈裟

通力

通受

頂禮

報身

惡趣

智慧

無相

無量

發心

發露

結跏趺坐

給孤獨長者

給孤獨園

善來

善根

菩提

虛空

意樂

煩惱

聖諦

解脫

道果

預流果

僧伽

僧寶

福德

精舍

精進

聞法

說一切有部

說法

鼻識

慧力

諸天

諸有

賢首

輪王

輪迴

餓鬼

學處

燒香

隨形好

隨眠

龍王

應現

檀林

禪定

聲聞

歸依

歸命

穢身

薩迦耶見

羅漢

藥叉

難陀

釋迦

釋梵

歡喜

毘奈耶

苾芻

跏趺