根本說一切有部毘奈耶破僧事 卷第十四 　 　　　　大唐三藏法師義淨奉　詔譯 爾時提婆達多。遂出懊聲點頭三迴。便起而 去。是時阿難陀。在佛左右搖扇而立。爾時世 尊告阿難陀曰。汝今可於此竹林園內喚諸 苾芻集此食堂。是時阿難陀奉命。巡喚總集 食堂。是時阿難陀往詣佛所。頂禮雙足而白 佛言。眾今已集。爾時世尊。即往食堂敷座而 坐。告諸苾芻。此世間中有五種教師。何者為 五。第一有教師。自不具戒稱已具戒。彼有弟 子久共一處。即知我師不能具戒。共相謂曰。 我若告向餘人。外既聞已。我之教師即被輕 賤。我等於後。云何見師共住承事。教師自知 好惡。我等應可覆護。勿向人說。何以故。我此 教師。時時供我衣服飲食湯藥臥具。是時弟 子貪此供給。覆護教師。不向人說令知破戒。 時彼教師。應須弟子覆護於我。如上所說。此 世間中第一教師。復次第二教師。世間有一教 師。用不淨之物以將充命。自將清淨之活。亦 非罪失。彼有弟子久居一處。後乃得知我之 教師。用不淨物以將充活。自將清淨亦當有 罪。我弟子等。若說教師此事。外將輕賤。此等 之緣。我諸弟子若為可活。此教師作諸種不 淨罪可自知。然不關我諸弟子事。又此教師 常念。我等時時供給衣服飲食湯藥臥具。時 諸弟子貪著供給覆護教師。教師常思念。此 弟子便覆於我。此是世間中第二教師。復次 第三教師者。又世間中有如是教師。智見不 淨。教師自將智淨無過。彼有弟子久居一處。 乃見教師智見不淨。教師自將智淨無過。我 等今向外人說陳。教師外將輕賤無禮。我等 得如是教師。若為堪活。此教師作智見不淨 罪可自知。然不關我諸弟子事。又此教師常 念。我等時時供給飲食衣服湯藥臥具。時諸 弟子貪著供給覆護教師。教師常思念。此弟 子可令覆護於我。此世間中第三教師。復次 第四教師者。又世間中有如是教師。妄與人 授種種記。自將不妄。我與授記皆悉真實。彼 有弟子久居一處。見師妄與諸人種種授記。自 將不妄。我與授記悉皆真實。弟子等云。我 向外人陳說。教師必將輕賤無禮。我等得如 是教師。若為同活。此教師妄與授記之罪。師 可自知。然不關我弟子之事。此教師念。我等 悉令覆護。此教師時時常念。我等弟子供給 衣服飲食湯藥臥具。時弟子等貪著供給覆 護教師。教師自念。我妄與授記。弟子可令覆 護。於我常憶此念。此世間中第四教師復次 第五教師者。又世間中有如是教師。常虛妄 說法。自將是實。彼有弟子久居一處。見師常 虛妄說法。自將為實。我等弟子向外人說。 必將輕賤不禮。我等得如是教師。若為同活。 此教師妄與說法之罪。師自得知。然不關我 弟子之事。教師常念。我等弟子供給衣服飲 食湯藥臥具。其弟子等貪著供給覆護教師。 教師亦常念。我雖虛妄說法。弟子可令覆護 於我。此世間中第五教師。 佛告諸苾芻。我受持戒清淨。我自將實戒清 淨。自知亦無穢故。亦教諸弟子清淨戒奉行 故。不用弟子為戒常覆護。我無憂此怖。我用 清淨之物以將充活。我將是實淨之物故。不 用諸弟子常覆護。我無憂此怖。諸苾芻。我 智見實相亦將是實。我無憂此怖。不應令弟 子為智見故覆護我。佛告諸苾芻。我所授記 一將是實。我念實故無憂此怖。不應令諸弟 子為授記故令覆護我。佛告諸苾芻。我說法 如實。亦將是如實故。無憂此怖。不應令弟 子為法故令覆護我。佛告諸苾芻。當知世間 五種妄教師。自有過失故令弟子覆護。我不 應如是。不應憂怖。亦不應於汝弟子等勢力 可住。常責汝等苾芻。若有苾芻。受我嗔責。可 令近住我法。若不能受我嗔責者。自令退散。 譬如瓦師未燋之器以將入火。好者自現 真牢。惡者自然破裂。瓦師不起惜心。亦不怖 畏。善惡自現。應以可住。我亦如是。受學我 法。常嗔責汝。好者可自習真。惡者任自退散。 我所說法清淨故。不應怖畏。汝等當知。說此 言已。即從坐起入自微訶羅中。爾時天授苾 芻語四苾芻。一名孤迦利迦。二名騫茶達 驃。三名羯吒謨洛迦。四名三沒達羅達多 言。汝等可來與我同伴。彼喬答摩沙門。見 今在世。我等五人同意。破大眾及破法輪。 我等滅後名稱後世我得如是名出。具壽提 婆達多等。昔沙門喬答摩在世。多有神通威 力。提婆達多等五人。得破眾僧法輪。我名 傳流四方。彼孤迦利迦報提婆達多曰。我等 不能破於佛世尊弟子眾和合住。及彼法輪 亦不能破。何以故。天授。又世尊聲聞弟子。多 有神通威力。及有天眼。遠知我心。若我等 平章事。他悉具知。為此者故。我等不能破 其和合僧。天授報孤迦利迦等言。我有一好 方便。我等往諸老宿苾芻邊啟請供養。汝等 所須一切之物。我等供給不令闕少。更往於 年少苾芻邊供給。無缽者施缽。無衣服者與 衣服。所須者我即具給。及求法者賜法。及求 教者我教之。令悉成就。孤迦利迦等報天授 曰。此之方便亦得成事。爾時提婆達多。為破 和合僧眾故。即往詣諸老宿苾芻說陳事意。 老宿等苾芻。即知提婆達多欲破和合僧伽 作如是方便。老宿等知已遞相告曰。提婆達 多。欲作方便故破僧伽事。見此因故。諸苾芻 往詣佛所。說提婆達多欲破和合僧及以法 輪。以此因緣具白世尊。天授有意欲破僧輪。 爾時世尊告諸苾芻等曰。汝等宜應別諫天 授。若更有作如是流類。應可諫曰。天授。汝莫 破和合僧伽作鬥諍事執受而住。天授。應與 和合僧伽歡喜無諍。同心一說如水乳合。大 師教法令得光顯安樂而住。天授。汝等今應 捨作破僧伽事。時諸苾芻奉佛教已。尋即別 諫提婆達多告言。天授。汝莫破和合僧伽作 鬥諍事非法而住。天授。應與和合僧伽歡喜 無諍。同心一說如水乳合。大師教法令得光 顯安樂而住。天授。汝今應捨作破僧伽事。時 諸苾芻別諫之時。提婆達多堅執其事。無心 棄捨云。此事真實餘皆虛妄。時諸苾芻具以 此緣而白世尊。大德。我已別諫提婆達多。我 等為作別諫之時。提婆達多堅執不捨。而此 事真實餘皆虛妄。爾時佛告諸苾芻。汝等應 與提婆達多作白四羯磨對眾諫之。若更有 餘如是流類。應如是諫。當敷座具次鳴健 椎應先白言。復總集僧伽。集已令一苾芻作 白羯磨。應如是作。大德僧伽聽。此提婆達多。 欲破和合僧伽作鬥諍事非法而住。時諸苾 芻已作別諫。別諫之時堅執其事。不肯棄捨 云。此真實餘皆虛妄。若僧伽時至聽者僧伽 應許。僧伽今與提婆達多作白四羯磨曉諫 其事。汝提婆達多。莫欲破和合僧伽作鬥諍 事執受而住提婆達多。應與和合僧伽歡喜 無諍。同心一說如水乳合。大師教法令得光 顯安樂而住。汝提婆達多。應捨破僧伽事。白 如是。次作羯磨。大德僧伽聽。此提婆達多欲 破和合僧伽作鬥諍事執受而住。諸苾芻已 作別諫。別諫之時堅執其事。不肯棄捨云。此 事真實餘皆虛妄。僧伽今與提婆達多作白 四羯磨曉諫其事。汝提婆達多。莫欲破和合 僧伽作鬥諍事執受而住。提婆達多。應與和 合僧伽歡喜無諍。同心一說如水乳合。大師 教法令得光顯。安樂而住。汝提婆達多。應捨 破僧伽事。若諸具壽忍許與提婆達多作白 四羯磨曉諫其事。汝提婆達多。莫欲破和合 僧伽作鬥諍事執受而住。汝提婆達多。應與 和合僧伽歡喜無諍。同心一說如水乳合。大 師教法令得光顯安樂而住。汝提婆達多。應 捨如是破僧伽事者默然。若不許者說。此是 初羯磨。第二第三亦如是說。僧伽今已作白 四羯磨諫提婆達多竟。僧伽已聽許。由其默 然故。我今如是持。時諸苾芻既奉佛教已。即 以白四羯磨。諫彼提婆達多時。提婆達多堅 執不捨云。此真實餘皆虛妄。時提婆達多有 助伴四人。共相隨順說破僧伽事。告諸苾芻 曰。大德。莫共彼苾芻所有言說若善若惡。何 以故。然彼苾芻。是法語者。是律語者。依於法 律。方為言說。知而說非不知說。彼愛樂者。我 亦愛樂。時諸苾芻以此因緣具白世尊。廣說 如上。乃至我亦愛樂。世尊告曰。汝等苾芻。當 與助伴四人作別諫法。若更有餘如是流類。 亦應呵諫。應如是作。汝孤迦里迦褰荼達驃 羯吒謨洛迦底灑三沒達羅達多。知彼苾芻 欲破和合僧伽作鬥諍事執受而住汝等共為 助伴。莫相隨順說破僧伽事。莫向諸苾芻作 如是語。諸大德。莫共彼苾芻所有言說若好 若惡。何以故。而彼苾芻。是法語者。是律語者 依於法律方為言說若好若惡。何以故。而彼 苾芻。是法語者。是律語者。依於法律方為言 說。知而說。非不知說。彼愛樂者我亦愛樂。何 以故。具壽。而彼苾芻。非法律語。不依法律而 作言說。不知而說。非是知說。堅執而住。汝莫 愛樂破和合僧伽。當樂和合僧伽。應與僧伽 和合歡喜無諍。同心一說如水乳合。大師教 法令得光顯。安樂而住。具壽。汝今可捨隨順 破僧伽不和合事。時諸苾芻奉教而作。即以 別諫諫彼四人作如是說。汝孤迦里迦等四 人。知彼苾芻欲破和合僧伽作鬥諍事堅執而 住。莫共為伴順邪違正。諸具壽。汝等勿於諸 苾芻作如是語。諸大德。莫共彼苾芻論好論 惡。何以故。而彼苾芻。是法律語。依於法律而 作言說。知而說非不知說。彼愛樂者我亦愛 樂。何以故。具壽。然彼苾芻。非法律語。不依 律而作言說。不知而說。非是知說。具壽。汝莫 愛樂破僧迦事。當樂和合僧伽。應共和合僧 伽歡喜無諍。同心一說如水乳合。大師教法 令得光顯。安樂而住。具壽。汝今應捨隨順破 僧伽不和合事。時諸苾芻別諫之時。彼助伴 人不肯受語。堅執不捨云。此真實餘皆虛妄。 時諸苾芻以此因緣具白世尊。大德。我已別 諫孤迦里迦等。我等為作別諫之時。孤迦里 迦等堅執其事。無心棄捨而云。此事真實餘 皆虛妄。佛告諸苾芻。汝等應與孤迦里迦等 作白四羯磨對眾諫之。若更有餘如是流類。 同前集眾作白羯磨。應如是作。 大德僧伽聽。此孤迦里迦褰茶達驃羯吒謨 洛迦底灑三沒達羅達多。知彼苾芻欲破和 合僧伽作鬥諍事執受而住。隨順於彼不和 合事。諸苾芻作如是諫時。汝等莫向諸苾芻 作如是語。諸大德。莫共彼苾芻所有言說若 好若惡。何以故。而彼苾芻。是法語者。是律語 者。依於法律而作言說。知而說非不知說。彼 愛樂者我亦愛樂。時諸苾芻為作別諫。別諫 之時。彼於其事堅執而住。作如是語。此事真 實餘皆虛妄。若僧伽時至僧伽應許。僧伽今 以白四羯磨諫孤迦里迦等四人。汝孤迦里 迦等。知彼苾芻欲破和合僧伽作鬥諍事執 受而住。隨順於彼不和合事。諸苾芻作如是 諫時。汝等莫向諸苾芻等作如是語。大德。彼 苾芻所有言說若好若惡。何以故。而彼苾芻 是法語者。是律語者。依於法律而作言說。知 而說。非不知而說。彼愛樂者我亦愛樂。何以 故。彼苾芻。非法語者。非律語者。而彼苾芻。 於非法律執受而住。不知而說。非是知說。諸 具壽。莫樂破僧伽事。當樂和合僧伽。應共僧 伽和合歡喜無諍。同心一說如水乳合。大師 教法令得光顯。安樂而住。諸具壽。汝今應捨 隨伴破僧伽不和合事。白如是。次作羯磨。准 白應為。諸苾芻既奉教已白言。如是。我等 當諫。即以白四羯磨。諫彼孤迦里迦等。時彼 四人堅執不捨云。此真實餘皆虛妄。時諸苾 芻以緣白佛。大德。我等以白四羯磨。諫彼孤 迦里迦等時。堅執其事無心棄捨云。此真實 餘皆虛妄。佛告諸苾芻。提婆達多共伴四人。 順邪違正。從今已去。破我弟子和合僧伽。并 破法輪。有大勢力。 時提婆達多。聞是語已便作是說。沙門喬答 磨與我授記。告諸苾芻曰。提婆達多共伴四 人順邪違正。從今已去。破我弟子和合僧伽。 并破法輪。有大勢力。即告孤迦里迦等。當知 沙門喬答磨與我授記。提婆達多共伴四人。 順邪違正。從今已去。破我弟子和合僧伽。并 破法輪。有大勢力。時提婆達多。於破僧事更 增勇猛。諸苾芻聞具白世尊。爾時世尊。以此 因緣集苾芻僧伽。廣說如前。乃至世尊問提 婆達多苾芻曰。汝實欲破和合僧伽作鬥諍 事堅執而住。提婆達多白言。大德。實爾。爾時 世尊告提婆達多曰。汝非沙門非隨順。不清 淨不應為。非出家人之所作事。若苾芻興方 便欲破僧伽。皆得惡作罪。若別諫時事不捨 者。皆得麤罪。若作白四羯磨如法如律如佛 所教諫誨之時捨者善。若不捨者。白了之時 得麤罪。作初番了時亦得麤罪。若第三番羯 磨結了之時。而不捨者。得僧伽伐尸沙。 爾時世尊即於本座。為諸聲聞弟子。欲制破 僧隨伴學處。告諸苾芻曰。汝諸苾芻且未須 起。僧伽有少事業。世尊知而故問。廣說如前。 世尊即便問孤迦里迦等四人曰。汝等實知 提婆達多欲破和合僧伽。作破僧伽方便。勸 作諍事堅執而住。汝共為伴順邪違正。告諸 苾芻曰。大德。共彼苾芻有所論說。若好若惡 等。乃至非出家人之所應作。廣說如前。爾時 具壽十力迦攝波。教提婆達多神通道法。當 時諸苾芻告十力迦攝波曰。何故上座。教惡 人提婆達多神通道法。十力迦攝答曰。具壽。 我當不知此惡行人。我若知此人惡行。不教 神字。何論教通道法。爾時眾多苾芻告提婆 達多曰。汝得利益供養。悉是上座十力迦攝 之德。汝得如是。應往供養十力迦攝。其大眾 作此語方便。以提婆達多。往十力迦攝。令教 提婆達多捨此惡心。得令行善。為說此事故。 時提婆達多告諸苾芻。彼十力迦攝與我何 力。我自日夜常求精進苦行。得第一禪定力。 是我自求。不關十力迦攝事。時提婆達多作 此無恩之語。所有神通皆悉退散。時諸苾芻。 知提婆達多無恩故神通退散。爾時諸苾芻。 有疑詣世尊所。頂禮佛足白世尊曰。提婆達 多。於十力迦攝無恩故。所有神通皆悉退散。 佛告諸苾芻。其提婆達多。非是今時無恩為 此失卻神通。亦是往昔無恩之語。失卻神 通。所學之法皆悉退散。汝等諦聽。佛告諸苾 芻。此波羅斯城。昔有國王名曰梵授。時彼 城中有一旃茶羅善明健陀羅咒禁之法。承 彼咒力飛騰虛空。詣香山中。採得非時奇妙 花果持還城內奉獻國王。王見恭敬心生歡 喜。即以聚落賞旃茶羅。爾時南天竺有一摩 納婆。為學咒故。往波羅斯城。問諸人眾。 誰善咒法。諸人見問。報摩納婆。今此國內有 旃茶羅。善能治咒。摩納聞已。便詣旃茶羅 處合掌白言。我今來此奉侍親教。旃茶羅問 曰。為求何事而云供養。答曰。為學咒故。旃茶 羅即說頌曰。 　明咒不惠人　　以咒換方與 　或時得承事　　或復獲珍財 　若不如是者　　縱死不傳授 時摩納婆報親教曰。我無珍物。唯空承事供 養。幾時可得此咒。旃茶羅曰。十二年中承事 供養我者由知得不。摩納婆為學咒故。一心 承事供養。漸至一年。爾時旃茶羅。為親會 故。身飲酒醉夜至家中。弟子摩納婆。見即作 是念。今親教身醉。我於今夜。可重加親近侍 衛。即與敷設床席。臥著親教得令安隱。爾時 親教床上轉動。當即床桄忽折。聞床桄折聲。 摩納婆自起。作如是念。親教床桄摧折。臥不 安隱。我於床下脊替床桄。不令墮地。作此念 已。即於床下替桄而著。不令墮地。醉人常法。 可有身力盛者二更醒悟。其親教飲酒多。至 於初夜不醒。嘔變變於摩納身上摩納婆自 見身上變吐狼藉。即作是念。我若為變出 言。親教聞已不能得睡。作此念已。桄下不言 默然而住。即至半夜親教醒覺。見摩納婆於 床下身上嘔變極以狼藉。親教即問。床下是 誰。弟子答曰。我摩納婆。親教問曰。云何在於 床下。弟子即如上總說。親教聞此語已生大 歡喜。喚摩納婆子。我於汝處甚大歡喜。起離 於床下。洗浴清淨來。賜汝法。時摩納婆。即洗 衣裳平旦來至。親教見已即賜咒法。時弟子 依法學得咒已。其弟子為急心故。即作是念。 我得此咒。宜於城中作其咒法自試神通。念 已即騰虛空。往香山取非時花果。來至波羅 斯。獻奉國內大臣。大臣得已卻獻國王。 國王問大臣曰。卿何處得此非時好花。大臣 報曰。南天竺國摩納婆將來與臣。臣即奉獻 大王。彼摩納婆。極明咒法族姓亦大。唯願大 王。留此咒師摩納婆。用此旃茶羅作勿此旃 茶羅是不淨行。願即趁卻。所有聚落迴與摩 納婆。既作語已。爾時國王依臣所請。趁卻旃 茶羅。安置摩納婆。亦迴聚落訖。其旃茶羅報 國王曰。此摩納婆是我弟子。咒法可過勝我。 時國王問摩納婆。汝今咒法。可是旃茶羅教 不。時摩納婆答大王曰。我自苦行一年日夜 不絕。求得此法。旃茶羅可虛與我。時摩納婆。 無恩於親教故。當即失其咒驗。後所作法皆 悉不成。佛告諸苾芻。彼摩納婆學得神咒。為 無恩故咒力退散。今提婆達多身是也。為無 恩故。神通退散。諸苾芻當知。所學法親教不 合無恩。自今已後。無恩者獲越法罪。 爾時世尊。從王舍城詣伽耶山。時提婆達多。 共五百苾芻於人間行。阿闍世王。愛樂提婆 達多。即與五百車粟。奉上提婆達多。令作路 糧。至於中路逢諸苾芻。苾芻問將車人曰。此 是誰車。車人報曰。此是阿闍世王奉與提婆 達多。苾芻聞此語已。即至佛所而說其言。時 阿闍世王無智。將五百車粟。與提婆達多。以 為供養。不與世尊。世尊告諸苾芻。其阿闍世 王。非是今世無智亦供養無智人。往昔先世 亦乃如是。汝等諦聽。乃往古昔。東天竺有一 村。去村不遠有一林。其林種種花果茂盛流 泉浴池。有五百仙住彼林中。常食自落之果。 及取樹根以為飲食。亦取樹皮以為衣服。爾 時有一阿摩果樹。枝果垂地極將豐熟。彼五 百仙人。至於樹邊隨樹乞果。其樹神心貪吝 果故。不令落地。是時仙眾見果不落。復留一 仙令看所住之處。餘者往於餘樹更重求果。 仙眾去後。有五百賊來至林中。到彼樹邊見 果豐盛。遞相議曰。我等作何方便食此樹果。 尊者告曰。汝等取斧截割此樹。令果落地。汝 等可以食足。樹神聞尊者此語。心生悲怖吝 惜其樹。時樹神搖動其身。果悉落地。其時賊 眾俱共食果。食果既已。時仙即至。見樹摧果 悉落盡。仙眾即問彼守林仙人。今此樹果是 誰食盡。彼守仙人即以上事具答諸仙。 爾時諸仙人即責樹神。是汝無智憎善愛惡。 不與善人果。與惡人果。佛告諸苾芻。昔無智 樹神者。今阿闍世王是。賊中尊者。今提婆達 多是。此阿闍世王。先時無智施惡人果。不供 養好人。今無智與提婆達多物。不供養清淨 苾芻。爾時世尊。從摩揭陀往至王舍城羯蘭 鐸迦竹林園中。與大苾芻同住前後圍遶。爾 時提婆達多在王舍城。於人間常行非法不 善。是時城內眾人皆往白佛。是時提婆達多 作諸惡不善。世尊既聞此語告阿難陀曰。汝 將一苾芻隨行。入王舍城街街曲曲。人間若 見婆羅門及長者居士。說如是語。提婆達多 及同伴。若作非法罪惡人。不須謗佛法僧。何 以故。此人非行佛法行人。若有人說提婆達 多有神通威德。汝報彼。提婆達多先有神通 今悉退失。無一神驗。爾時阿難陀受佛教已。 即入王舍城說如上語。若後提婆達多。更作 不善惡業。勿更來佛邊恥說其過。爾時世尊。 為慈悲故現其身患。時醫王活命。為佛合煎 酥藥。藥名那羅若藥。佛問醫王。此藥不可思 議。醫王答世尊曰。實不可思議。佛復告醫王。 極不可思議。答曰。實極不可思議。世尊復問 醫王。汝可知不。答曰。我知。世尊。佛復告醫 王。汝實不知。答曰。我實不知。佛復告醫王。 何者是不可思議。答曰。牛食水草能出甘露。 此酥合煎成此妙那羅若藥。佛復問醫王。何 者極不可思議。答曰。佛出於世能說妙法。能 令僧眾依教而行。此是極不可思議。佛復問 醫王。何者是汝可知耶。答曰。一切皆歸死。 除佛之外無有得脫者。佛復問醫王。何者汝 實不知。答曰。我知人滅不知去處。爾時諸苾 芻。聞此語已心生疑惑。遞相問曰。此侍縛迦 善解佛意。 爾時諸苾芻即問世尊。看此侍縛迦善知佛 意。佛即告諸苾芻。此侍縛迦。非是今世善知 佛意。亦前世之中善知佛意。汝等諦聽。佛告 諸苾芻。往昔一村落中有一長者。名曰善有。 其家極富。後娶一妻。妊至十月乃生一女。 至二十一日。集諸眷屬乞立名字。其眷屬等 即與此孩女名曰善行。乃至復生一子。集諸 眷屬乞立名字。其眷屬等與名。曰善德。其長 者作如是念。我今有子。將諸財寶可往興生。 更作思念。我若興生。於後多留財物。恐畏我 妻用我財卻。作此念已便少留財。自餘貴寶。 於金瓶中而滿盛之。復以真珠珓珞瓶項蓋 其瓶口。將至寒林馬耳樹下。掘坑埋之。別取 資財即往興易。至他同所倍加得利。便更娶 妻。乃至又誕多子。其前妻子漸為長大。而問 母言。我父何在。母曰。承聞。汝父今在某城。多 饒財貨甚得安寧。汝可往彼。父若見汝應相 濟及。子聞此語便詣父處。入於市內父子相 見。父見子面即便識之。喚言。汝從何來欲何 所至。其子具陳上事。父知己子將歸住處。告 言。汝實莫向他言為是我子。至於住處心生 怜愛。洗浣衣服重加情念。自餘妻息而問之 言。此是何人。父言。此是我友之子。其餘子等 見父加怜。而作是念。此必是子侵我等財。 父便作念。我今宜可與彼財本令還所住。若 不如此。自餘子等定有妒心。而傷害之。父復 作念。若與彼財。為其物故。在此親戚恐殺害 之。即作書頌而與其子。作書頌已與子遣還。 諸親在道即捉問言。汝父與何等物。答曰。唯 與一書。諸人等曰。必以方便令彼歸還。隨意 放之便達本國。見母啟拜母問。汝於父邊得 何等物。答曰。更不得物。唯與此書。母曰。汝父 欺篾徒獲辛苦。子言。我父甚為智慧。實不輕 篾。即讀其頌思惟句義。而解釋之。既了知已。 即詣瓶處方掘取之。將至家中成大富貴。佛 言。苾芻。過去父者。即我身是。彼其子者。今 侍縛迦是。我以方便而教訓之。便知我意今 亦如是。爾時侍縛迦而作是念。如來大金剛 體。微少酥膏何以為足。應用二斤。作是念已。 即量取二斤熟酥膏。置佛缽中。世尊食已而 殘少許。與諸苾芻。苾芻禮謝世尊。于時提 婆達多見此事已。而作是念。我應食酥。而 問侍縛迦言。沙門喬答摩。蘇食幾多。侍縛 迦答曰。正有二斤。告言。我亦欲食二斤。侍 縛迦曰。如來世尊大金剛體。所食酥量能使 消化。非汝所及。提婆達多曰。我今亦是大金 剛體。何不能消。即取二斤而便食之。至明清 旦。佛所食酥皆悉消化。侍縛迦持粥來奉世 尊。如來即食。提婆達多酥猶在腹。亦食其粥。 腹即大痛。旋轉叫喚晝夜不安。阿難陀於自 親族心有顧戀。聞其受痛情生悲愍。詣世尊 所而白佛言。提婆達多。為多食酥未消喫粥。 腹痛不安。爾時如來。即舒百福莊嚴功德千 輻輪臂無畏相手。通徹山壁按提婆達多頂。 告諸苾芻曰。我於提婆達多及羅怙羅。心生 平等更無有異。提婆達多諸痛苦劇皆悉除 滅。作是語已。時提婆達多眾苦頓除。從死得 蘇。即觀其手方知佛臂。而作是念。此是沙門 喬答摩臂。為提婆達多由無量劫來懷惡毒 故。雖知承以佛威得脫劇苦。便作是語。其悉 達多善能學得如是醫療。以因此法能自濟 人。于是四面而出大聲。如來世尊以誠實 語。救提婆達多劇苦痛惱。提婆達多眾及諸 人。聞此聲時無不慶喜。皆共稱讚。世尊神力 不可思議。甚為奇特。時諸苾芻。詣提婆達多 處告曰。佛若不救當死無疑。提婆達多曰。佛 知善術。方欲眾人皆隨己故。而作斯法。諸苾 芻曰。提婆達多勿出此語。宜速默然當自心 觀。豈非佛救耶。提婆達多曰。何關彼能救我。 腹內酥消痛苦自除。時諸苾芻。既聞此語知 無恩報。詣世尊所而白佛言。唯願如來。視聽 提婆達多。世尊。於彼有大慈悲彼今無恩無 報。 根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十四

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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十四冊 No. 1450《根本說一切有部毘奈耶破僧事》CBETA 電子佛典 V1.19 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 24, No. 1450 根本說一切有部毘奈耶破僧事, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.19, Normalized Version

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根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十四

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