根本說一切有部百一羯磨 卷第三 　 　　　　三藏法師義淨奉　制譯 　　畜門徒白二 如世尊說。若苾芻尼滿十二夏。欲畜門徒。應 從苾芻尼僧伽乞畜門徒羯磨。應如是乞。敷 座席鳴犍稚言白既周。諸苾芻尼集。極少 滿十二人。彼苾芻尼向上座前。致敬已蹲 踞合掌。作如是白。 大德尼僧伽聽。我某甲滿十二夏。欲畜門徒 我某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜門徒法。願苾 芻尼僧伽與我某甲滿十二夏畜門徒法。是 能愍者。願哀愍故。第二第三亦如是說。次 一苾芻尼作白羯磨。應如是作。 大德尼僧伽聽。此苾芻尼某甲滿十二夏。欲 畜門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜門徒 法。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應 許。苾芻尼僧伽。今與某甲滿十二夏畜門徒 法。白如是。次作羯磨。 大德尼僧伽聽。此苾芻尼某甲滿十二夏欲 畜門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜門徒 法。苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒 法。若諸具壽聽與某甲滿十二夏畜門徒法 者默然。若不許者說。苾芻尼僧伽已與某甲 滿十二夏畜門徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許。 由其默然故。我今如是持。既得法已。應畜門 徒。勿致疑惑。 尼畜無限門徒白二。 若苾芻尼欲畜無限門徒者。應從苾芻尼僧 伽。乞畜無限門徒法。如是應乞。言白既周。 敷座席鳴犍稚。作前方便。乃至合掌作如是 白。大德尼僧伽聽。我苾芻尼某甲欲畜無限 門徒。我某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜無限門 徒法。願苾芻尼僧伽與我某甲畜無限門徒 法。是能愍者願哀愍故。第二第三亦如是 說。次一苾芻尼作白羯磨大德尼僧伽聽。此 苾芻尼某甲欲畜無限門徒。此某甲今從苾 芻尼僧伽乞畜無限門徒法。若苾芻尼僧伽 時至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽。今 與某甲畜無限門徒法。白如是。次作羯磨。 大德尼僧伽聽。此苾芻尼某甲欲畜無限門 徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜無限門徒 法。苾芻尼僧伽。今與某甲畜無限門徒法。若 諸具壽聽與某甲畜無限門徒法者。默然。若 不許者說。苾芻尼僧伽已與某甲畜無限門 徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我 今如是持。若苾芻尼既得法已。隨意多畜。 勿致疑惑。 不離僧伽胝白二。 若苾芻老朽無力。或復身病無所堪能。其僧 伽胝衣重大不能持行者。此苾芻應從僧伽 乞。不離僧伽胝衣法。應如是乞。作前方便。 下至四人。於壇場內。彼苾芻偏露右肩脫革 屣。向上座前。蹲踞合掌隨應致敬。作如是白 (須知西方入眾。元不著鞋履。此云遣脫意在 深防。若有著來皆須脫去。如其有病隨時准量 )。 大德僧伽聽。我苾芻某甲老朽無力。或復身 病無所堪能。僧伽胝衣重大不能持行。我苾 芻某甲。今從僧伽乞不離僧伽胝衣法。願大 德僧伽。與我某甲不離僧伽胝衣法。是能愍 者。願哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻 作白羯磨。應如是作。 大德僧伽聽。此苾芻某甲老朽無力。或復身 病無所堪能。僧伽胝衣重大不能持行。此某 甲今從僧伽乞不離僧伽胝衣法。若僧伽時 至聽者。僧伽應許。僧伽今與某甲不離僧伽 胝衣法。白如是。 大德僧伽聽。此苾芻某甲老朽無力。或復身 病無所堪能。僧伽胝衣重大不能持行。苾芻 某甲今從僧伽。乞不離僧伽胝衣法。僧伽今 與某甲。不離僧伽胝衣法。若諸具壽聽與某 甲不離僧伽胝衣法者默然。若不許者說。僧 伽已與某甲。不離僧伽胝衣法竟。僧伽已聽 許由其默然故。我今如是持。若苾芻既得法 已。可持上下二衣。隨意遊行。勿致疑惑。如 苾芻既爾。苾芻尼准此應與。 次明結界法。 如世尊說。汝諸苾芻可於住處應須結界時。 諸苾芻不知界有幾種。應云何結。佛言。界有 二種。一者小界。二者大界。可於大界摽相 內無妨難處。安小界場。舊住諸苾芻應共觀 小界四方。久住標相。如東方牆相。或樹或柵 土封。豎石釘橛南西北方摽相隨事准知。既 知相已。言白復周。作前方便。乃至眾須盡 集舊住諸苾芻。共稱小界。四方久住摽相。已 令一苾芻作白羯磨。應如是作。 大德僧伽聽。今於此處所。有舊住苾芻共稱 小界。四方久住標相東方某相。乃至北方 某相。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今 於此相域內結作小界場。白如是。 大德僧伽聽。今於此處。所有舊住苾芻共稱 小界。四方久住摽相。東方某相。乃至北方某 相。僧伽今於此相域內。結作小界場。若諸 具壽聽於此相域內結作小界場者默然。若 不許者說。僧伽已於此相域內結作小界場 竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是 持。 次明結大界法。舊住諸苾芻先共觀大界四 方。久住標相。如東方牆相。或樹或柵籬土 封。豎石釘橛。南西北方准上應知。既稱相已。 敷座席鳴犍稚作前方便。眾皆盡集。舊住諸 苾芻共稱大界。四方標相。眾知相已。令一苾 芻作白羯磨。應如是作。 大德僧伽聽。今於此處所。有舊住苾芻共稱 大界。四方久住標相。東方某相。乃至北方某 相。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今於此 相域內。結作一褒灑陀同住處法。僧伽大界 從阿蘭若。至斯住處。於此除村及村勢分。 白如是。次作羯磨。 大德僧伽聽。今於此處所。有舊住苾芻共稱 大界。四方久住標相。東方某相。乃至北方某 相。僧伽今於此相域內。結作一褒灑陀同住 處法。僧伽大界從阿蘭若。至斯住處。於此除 村及村勢分。若諸具壽聽於此相域內。結作 一褒灑陀同住處法。僧伽大界從阿蘭若。至 斯住處。於此除村及村勢分者默然。若不許 者說。僧伽已於此相域內。結作一褒灑陀同 住處法僧伽大界竟。僧伽已聽許。由其默然 故。我今如是持。 若於此住處。僧伽已結大界竟。此中所有苾 芻應集一處。為褒灑陀及隨意事。并作一 切單白白二白四羯磨。若眾不集作法不成。 得越法罪。又於大界相域上。結作苾芻。不失 衣界。應如是結。作前方便。令一苾芻先作 白。方為羯磨。 結不失衣界白二。 大德僧伽聽。於此住處。和合僧伽先共結作 一褒灑陀同住處法。僧伽大界若僧伽時至 聽者。僧伽應許。僧伽。今於此大界上。結作苾 芻不失衣界。白如是。 大德僧伽聽。於此住處。和合僧伽先共結作 一褒灑陀同住處法。僧伽大界。僧伽。今於此 大界上。結作苾芻不失衣界。若諸具壽聽於 此大界上結作苾芻不失衣界者默然。若不 許者說。僧伽已於此大界上結作苾芻不失 衣界竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是 持。若僧伽已結不失衣界竟唯將上下二 衣。界外遊行無離衣咎。若須解大界者。應 以白四羯磨解。於大界上。敷座席鳴犍稚。 眾若不集極少至四。苾芻應先作白。方為羯 磨。 解大小界白四。 大德僧伽聽。於此住處。和合僧伽先共結作 一褒灑陀同住處法。僧伽大界。若僧伽時至 聽者。僧伽應許。僧伽。今解大界。白如是。大 德僧伽聽。於此住處。和合僧伽先共結作一 褒灑陀同住處法。僧伽大界。僧伽。今解此大 界。若諸具壽聽解此大界者默然。若不許者 說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧伽已解 大界竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是 持。如其小界欲須解時。應以白四羯磨解。 於小界壇場中。敷座席鳴犍稚。下至四。苾 芻應先作白。方為羯磨。 大德僧伽聽。於此住處。和合僧伽先共結 作小界場。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧 伽。今共解此小界場。白如是。大德僧伽聽。於 此住處。和合僧伽先共結作小界場。僧伽。今 共解此小界場。若諸具壽聽解此小界場者 默然。若不許者說。此是初羯磨。第二第三亦 如是說。僧伽已解小界場竟。僧伽已聽許。由 其默然故。我今如是持。若欲小界大界一時 雙結。及一時雙解者。其舊住諸苾芻眾。先安 小界四方標相。先定東方牆相。或樹柵籬土 封。豎石釘橛南西北方亦復如是。次定大 界四方標相。如前小界准知。於兩界上。集二 僧伽。各敷座席鳴犍稚。言白復周眾既 集已。令一苾芻應稱小界四方標相。先從 東方某相。乃至北方某相。既稱相已。次稱 大界四方標相。先從東方某相。乃至北方 某相。既稱大界相已。其秉法苾芻於二界 上。或以床或枮席等。壓兩界上。應先作 白。方為羯磨。 大德僧伽聽。今於此處所。有舊住苾芻。共稱 小界四方久住標相。東方某相。乃至北方某 相。共稱大界四方久住標相。東方某相。乃至 北方某相。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧 伽。今於此相域內。結作小界場。僧伽今於此 相域內。結作一褒灑陀同住處法。僧伽大界。 從阿蘭若。至斯住處。於此除村及村勢分。白 如是。次作羯磨。 大德僧伽聽。今於此處所。有舊住苾芻。共 稱小界四方久住標相。東方某相。乃至北方 某相。共稱大界四方久住標相。東方某相乃 至北方某相。僧伽。今於此相域內。結作小界 場。於此相域內。結作一褒灑陀同住處法。僧 伽大界。從阿蘭若至斯住處。於此除村及村 勢分。若諸具壽聽於此相域內結作小界場。 於此相域內結作一褒灑陀同住處法。僧伽 大界。從阿蘭若至斯住處。於此除村及村 勢分者默然。若不許者說。僧伽已於此相域 內。結作小界場。於此相域內。結作一褒灑 陀同住處法。僧伽大界竟。僧伽已聽許。由其 默然故。我今如是持。次後諸苾芻眾從座起。 向大界中。同集一處。依大界相域內結作苾 芻不失衣界。以白二羯磨。同前而結。若欲兩 界一時雙解者。應二界上集二僧伽敷座席 作前方便。其秉法者於兩界上。以床席枮等 壓之。應先作白。方為羯磨。 大德僧伽聽。於此住處和合僧伽。先共結作 一褒灑陀同住處法。僧伽大界并結小界場。 若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今解大界 及解小界場。白如是。 大德僧伽聽。於此住處。和合僧伽先共結作 一褒灑陀同住處法。僧伽大界。并小界場。僧 伽。今解此大界及解小界場。若諸具壽聽解 此大界及解小界場者。默然。若不許者說。此 是初羯磨。第二第三亦如是說。僧伽已解大 界及解小界場竟。僧伽已聽許。由其默然故。 我今如是持。 具壽鄔波離。請世尊曰。大德不作法界。齊何 名界。佛言。若諸苾芻在村住者。齊牆柵內。 并外勢分。應集一處為長淨事。及作隨意單 白白二。乃至白四。悉皆應作。若不集者作法 不成。得別住罪。 大德無村之處。蘭若空田。齊何名界。佛言。 周圍各齊一俱盧舍。諸有苾芻應集一處。於 此界內為長淨事。乃至白四羯磨。悉皆得 作。若不集者。作法不成。得越法罪(不作法 界者謂不作法結 舊云自然者非)。 具壽鄔波離。請世尊曰。大德。如世尊說。 汝諸苾芻應結大界。諸苾芻眾未知結界。齊 幾許來名為大界。佛言。結大界者。得齊兩 瑜膳那半(言瑜膳那者。既無正翻義。當東夏 一驛可三十餘里。舊云由旬者訛略。若准西國 俗 法。四俱盧舍為一瑜膳那。計一俱盧舍可有八 里。即是當其三十二里。若准內教。八俱盧舍 為一瑜膳那。 一俱盧舍有五百弓。弓有一步數。准其步數纔 一里半餘。將八倍之當十二里。此乃不充一驛 。親驗當今西 方瑜膳那。可有一驛故。今皆作一驛翻之。庶 無遠滯。然則那爛陀寺南向王舍城。有五俱盧 舍。計其里數可 一驛餘耳)。 大德。若過兩瑜膳那半。得為界不。佛言。但齊 兩瑜膳那半。是其界分。大德向。下齊何名為 大界。佛言。至水名之為界大德。向下兩瑜膳 那半外。方至水者。亦名界不。佛言。但兩瑜 膳那半。是其界分。大德。向上齊何名為大界。 佛言。若界內有樹界至樹抄。界內有牆界至 牆頭。此名為界。大德。兩瑜膳那半外。方至樹 杪牆頭者。此亦界不。佛言。但齊兩瑜膳那 半。是其界分。大德。若界內有山。齊何名界。 佛言。上至於水。大德。兩瑜膳那半外。方至水 者。亦名界不。佛言兩瑜膳那半為定量故。具 壽鄔波離。請世尊曰。大德。頗得不解前界。後 更重結得成界不。佛言。不得。大德。頗得以 界入餘界不。佛言。不得。大德。界有幾種不 相涉入。佛言。界有四種。云何為四。謂小界 場現停水處。苾芻界苾芻尼界。此皆不入亦 不得重結。大德。頗得以界而圍餘界不。佛 言。不得。除現停水處。小界場苾芻尼界。大 德。有幾法失大界。佛言。有五。云何為五。一 者一切僧伽悉皆轉根。二者一切僧伽決捨 而去。三者一切僧伽悉皆還俗。四者一切僧 伽同時命過。五者一切僧伽作法而解。大德。 頗得以一樹為二三四住處界標相不。佛言。 得應取其樹。各據一邊。大德。頗得以佛世 尊足僧伽數。為秉羯磨不。佛言。不得。由佛 陀寶體別故。大德。如世尊說。有淨地不淨 地。未知云何名為淨地。云何名不淨地耶。佛 言。正法住世已來。此有淨地及不淨地。若正 法隱沒之後。悉皆成淨。若如是者。云何名為 正法住。云何名正法隱沒。佛言。有秉羯磨者 有順教行者。既有能秉法人及有行人。此則 名為正法住世。若不作羯磨及無順教行者。 名為正法隱沒。大德。頗得以界越餘界不。佛 言。不得。若如是者有幾處不應越。佛言。有五 處。云何為五。一小界場。二現停水處。三苾芻 界。四苾芻尼界。五二界中間。大德。若如是者 有水之處。得通結界不。佛言。若諸河間有橋 梁者。得通結界。異此便非。大德。橋梁若破 得齊幾時不失界耶。佛言。得齊七日不作捨 心。我當料理此橋。如不爾者。其界便失。大 德正結界時。其秉法者忽然身死。成結界不。 佛言。不成。若稱界方相作羯磨者。已秉多分。 雖復命終得成結界。若稱相已。羯磨少分 不成結界。應須更結。若苾芻尼界准此應 知。大德。頗有得一白一羯磨一秉事人。應 四處作羯磨不。佛言。得四界各安三人。其 秉法者。或以床席枮板等壓四界上。然後秉 法。此之一人得應四界成其足數。若有五人 法事四界。各安四人十人事。四界各安九人 二十人事。四界各須十九人。但有如斯羯磨。 以一秉法人應此四界。一切應秉。復有五種 僧伽。為秉羯磨者。何者為五。一者四人僧伽。 二者五人僧伽。三者十人僧伽。四者二十人 僧伽。五者過此。若住處有四人者。應作一 切羯磨。唯除隨意近圓。二十眾中出罪。餘皆 得作。若住處有五人者。唯除中國近圓。二十 眾中出罪。餘皆得作。若住處有十人僧伽者。 唯除出罪。餘皆得作。若住處有二十僧伽。及 以過者。應秉一切羯磨。勿致疑惑。若苾芻尼 小界大界。及不失衣界。若解若結。作法非作 法。方相限域。與大苾芻法同准彼應為故。不 重出。 具壽鄔波離。請世尊曰。大德。說波羅底木叉 戒經。總有幾種。佛言。有五種。云何為五。一 者說序餘以常聞告知。(梵云褒灑陀者。褒灑 是長養義。陀是清淨洗濯義。意 欲令其半月半月憶所作罪。對無犯者說露其罪 。冀改前愆。一則遮現在之更為。二則懲未來 之慢法。為此咸須 並集聽別解脫經。令善法而增茂。住持之本斯 其上歟。豈同堂頭禮懺而已哉。此乃但是汎兼 俗侶。斂麤 相而標心。若據法徒未足蠲其罪責。舊云布薩 者訛)二者說序及四波羅市 迦法竟。餘以常聞告知。三者說序乃至十三 僧伽伐尸沙法竟。餘以常聞告知。四者說序 乃至二不定法。餘以常聞告知。五者說序乃 至終。 爾時世尊。於十五日褒灑陀時。於苾芻眾中 就座而坐。告諸苾芻曰。夜分已過。可為長 淨。于時有一苾芻。從座而起。偏露右肩虔誠 合掌。作如是語。大德。於某房內有一苾芻。身 有病苦。此欲如何。佛言。可應取彼欲淨時。 諸苾芻不知。誰當合取。佛言。一人取一。一 人取二。一人取多。乃至但能於大眾中稱說 其名。隨意多取。佛言。與欲淨人所有行法。 我今當說。諸與欲淨苾芻先偏露右肩脫革 屣。致敬已蹲踞合掌。作如是說。具壽存念。 今僧伽十四日為褒灑陀。我苾芻某甲亦十 四日為褒灑陀。我某甲自陳遍淨無諸障法。 為病患因緣故。彼如法僧事。我今與欲清 淨。此所陳事。當為我說。第二第三亦如是 說。 大德。又復與欲淨苾芻有病不能起坐。以身 表業而與欲淨。此得成不。佛言。斯成。善與 欲淨以口表業。與欲淨者善與欲淨。如其 病人身表語表並不能者。諸有苾芻。咸應總 就病人處。或舁病人將入眾中。若不爾者。 作法不成。得別住罪。 如世尊說。諸取欲淨。苾芻所有行法。我今當 說。時此苾芻受欲淨已。不急走。不跳躑。不 越坑。不在欄楯危嶮之處。於寺中閣道之 上。不應一步而蹈兩階。不躡兩梯桄。不向 界外。不乘空。不睡眠。不入定。復有二種鄙 事。一謂無慚。二謂嬾惰。如說波羅底木叉 時。作如是語。不來諸苾芻說欲及清淨。其持 欲淨者。應對比坐。或就別人作如是說。大德 存念。於某房中苾芻某甲身嬰病苦。今僧伽 十四日為褒灑陀。彼苾芻某甲。亦十四日為 褒灑陀。彼苾芻某甲自陳遍淨。無諸障法。 為病患因緣故。如法僧事與欲清淨。彼所陳 事。我今具說。若更有餘緣隨時稱說。若不爾 者。作法不成。得別住罪。具壽鄔波離。請世 尊曰。大德。其持欲淨苾芻既受欲淨已。便即 命終。成持欲淨不。佛言。不成。應更取欲。大 德。其持欲淨苾芻。若自言。我是求寂。或云。 我是俗人。或云。是別住人。此並成持欲淨不。 佛言。不成持欲淨。若在路或至眾中。其持欲 淨者。忽然身死。成持欲淨不。佛言。不成。應 更取欲。諸與欲淨苾芻授受之式。如是應知。 於中別者。若於作褒灑陀。應云與欲清淨。若 非褒灑陀。自餘羯磨等。但與其欲不須清淨。 若二俱作欲淨皆與。 具壽鄔波離。請世尊曰。大德如有住處。唯一 苾芻獨身居止。至長淨日。此欲如何。佛言。 若至長淨時。於一閑靜處。以新瞿摩塗拭灑 掃。敷座席鳴犍稚。作前方便竟。自誦少多 經次向高迥處。四顧觀望。若見有苾芻來。既 慰問已。告言。具壽。今日僧伽長淨。仁可共來 一處為長淨事。若無來者。時此苾芻應居本 座。心念口言。作如是說。今十四日僧伽長淨。 我苾芻某甲。於十四日亦為長淨。我苾芻某 甲。於諸障法自陳遍淨。我今且為守持長 淨。若於後時遇和合眾而為長淨。滿諸戒聚 故。第二第三亦如是說若一住處。有二苾 芻。至長淨時並悉同前。次第作已。然須對 首。更互作法若一住處有三苾芻。還復同前。 更互作法。若一住處滿四苾芻者。應可如法 為長淨事。不合取欲淨。若一住處有五苾芻。 或復過此。應可如法廣為長淨。若有因緣。聽 一人與欲淨。如十五日褒灑陀時。若苾芻憶 所犯罪。應可共餘清淨苾芻。如法悔除罪已。 方為長淨。又十五日褒灑陀時。若苾芻於罪 有疑。此苾芻應向解三藏苾芻處。問請除疑 罪。如法說悔。方為長淨。又十五日褒灑陀時。 若苾芻於其眾中憶所犯罪時。此苾芻應於 其罪。且心念守持云。今僧伽十五日為長淨。 我苾芻某甲亦十五日為長淨。我苾芻某甲。 今於眾中憶所犯罪。我某甲於所犯罪自心 守持若僧伽長淨已後。對清淨苾芻。我當如 法說除其罪。又十五日褒灑陀時。若苾芻 在於眾中於所犯罪。心懷疑惑時。此苾芻應 於其罪。且為心念守持云。今僧伽十五日為 長淨。我苾芻某甲亦十五日為長淨。我某甲 憶所犯罪。心有疑惑。我某甲於此疑罪自 心守持。僧伽長淨已後。向解三藏苾芻處。 問請決疑罪。我當如法悔除。若說別解脫戒 經。苾芻在於座上憶所犯罪。及已疑罪。同前 次第自心念守持。後對清淨苾芻。當如法說 罪。 根本說一切有部百一羯磨卷第三

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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十四冊 No. 1453《根本說一切有部百一羯磨》CBETA 電子佛典 V1.22 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 24, No. 1453 根本說一切有部百一羯磨, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.22, Normalized Version

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根本說一切有部百一羯磨卷第三

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