|
根本說一切有部百一羯磨
|
卷第十
|
|
三藏法師義淨奉 制譯
|
爾時給孤獨長者於逝多林施多衣物已。告
|
諸大眾曰。但是世尊弟子。於戒定慧解脫解
|
脫智見。得圓滿者。應合禮敬尊重供養。無
|
上福田堪銷物利者。於我施物隨意受之。時
|
漏盡人咸作是說。我復何能為此衣故。自顯
|
其身。是時學人復作斯念。我輩有餘輕結未
|
盡。於斯施物理不合受。異生之流亦為此說
|
我輩咸為具縛所拘。誠簡希望。竟無一人受
|
此衣物諸苾芻以緣白佛。佛告諸苾芻。豈非
|
汝等作如是念。為求解脫來至我所。修淨行
|
耶。唯然大德。佛言。我今聽許。諸有發心求涅
|
槃人。來詣我所。修淨行者。所著衣服價直百
|
千兩金。所住房舍價直五百。所噉飲食六味
|
具足。此等供養悉皆銷受。汝諸苾芻。須知有
|
五種受用。一者為主受用。二者父母財受用。
|
三者聽許受用。四者負債受用。五者盜賊受
|
用。阿羅漢者是主受用。諸有學人是父母財
|
受用。淳善異生常修定誦。不破戒人是聽許
|
受用。懶惰懈怠之流是負債受用。諸破戒人
|
是盜賊受用。我元不許破戒苾芻合得受用。一
|
掬之食亦復不許。以一足跟蹈寺中地。由是
|
我今聽諸苾芻。若得施物。大眾應分。
|
具壽鄔波離請世尊曰大德。如世尊說若諸
|
苾芻作衣已竟。羯恥那衣已出。於三衣中。隨
|
離一衣。異界而住。除得眾法。得泥薩祇波逸
|
底迦罪者。大德。道行苾芻未知。齊何是衣勢
|
分。佛言。如生聞婆羅門所種七菴沒羅樹。一
|
樹相去七尋。花果茂盛中間總有四十九尋。
|
是行苾芻衣勢分量。大德。若住苾芻衣之勢
|
分。復齊幾何。佛言。周圍但齊一尋。若坐若立
|
及以臥時。皆至一尋。大德。且如苾芻在於兩
|
界中間而臥。衣齊幾何。佛言。乃至衣之一角
|
未離身來。名不離衣。
|
具壽鄔波離請世尊曰。大德。僧伽胝衣條數
|
有幾。佛言。有九。何謂為九。謂九條十一條
|
十三條十五條十七條十九條二十一條二十
|
三條二十五條。其僧伽胝衣。初之三品。其中
|
壇隔兩長一短。如是應持。次之三品三長一
|
短。後之三品四長一短。過是條外便成破納。
|
大德。復有幾種僧伽胝衣。佛言。有三種。謂
|
上中下。上者豎三肘橫五肘。下者豎二肘半
|
橫四肘半。二內名中。大德。嗢呾羅僧伽胝衣
|
條數有幾。佛言。但有七條壇隔兩長一短。大
|
德。七條復有幾種。佛言。有其三品。謂上中
|
下。上者三肘。下各減半肘。二內名中。大德。
|
安呾婆娑衣條數有幾。佛言。但有五條。一長
|
一短。大德。此有幾種。佛言。有三。謂上中下。
|
上者三五肘。中下同前(僧伽胝者譯為重複衣
|
。嗢呾羅僧伽者譯為上衣。安
|
呾婆裟者譯為內衣。西國三衣並皆刺葉令合。
|
唯獨東夏開而不縫。詳觀律撿實無開法。長作
|
絛絇角垂臂外。
|
露現胸臆曾不掩肩。斯則正是遮條著脫誰代當
|
過行之日久卒諫罕從。至如施絇著紐被服軌儀
|
。廣如餘處)
|
佛言。安呾婆娑復有二種。何謂為二。一者豎
|
二肘橫五肘。二者豎二橫四。此謂守持衣。最
|
後之量。此最下衣量限蓋三輪(上但蓋齊。下
|
掩雙膝。若肘長者
|
則與此相當。如臂短者不及于膝。宜依肘長為
|
准)若衣方圓滿一肘者。
|
即是分別衣中。極少之量。如不守持分別俱
|
犯捨墮。如其寬中不滿長中過者。此即不勞
|
分別。直爾持畜。
|
若苾芻或苾芻尼。若衣若缽。若網絡銅盞腰
|
絛。隨是一一沙門資身之具。犯捨墮者。此中
|
長缽應可捨與僧伽應如是捨。先可差行缽。
|
苾芻若不具五法即不應差設令差者應捨。
|
何者為五。謂愛恚怖癡行與不行。不能辯了。
|
若異此者是則應差始從敷座。乃至問汝某
|
甲能與僧伽行。有犯缽不。彼答言能。次一苾
|
芻應先作白。方為羯磨。
|
大德僧伽聽。此苾芻某甲能與僧伽作行。有
|
犯缽人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今
|
差此苾芻某甲。為行有犯缽人。白如是羯磨
|
准白成。
|
佛言。行有犯缽苾芻所有行法。我今當說。其
|
行缽苾芻。眾和合時。應為告白。諸大德。明
|
日我為僧伽行有犯缽。諸具壽。各各盡須持
|
缽來集。至明日已。僧伽盡集時。彼苾芻持
|
有犯缽。上座前立。讚美其缽。白上座曰。此
|
缽光淨圓滿堪用。須者應取。若上座取者。即
|
持上座缽行。與第二上座。如是展轉。乃至行
|
終。如上座不須此缽。應與第二上座。正與第
|
二上座時。其第一上座方更索者。第一第二
|
索時。亦不須與。三索方與僧伽上座犯惡作
|
罪。應須說悔。如是乃至最下座三索方與。准
|
上座應知。應須說悔。如是行時至於行末。
|
所得之缽。宜應授與。犯捨苾芻報言。此缽不
|
合守持。亦不應棄。徐徐受用。乃至破來常須
|
護持。行有犯缽苾芻。不依行者。得越法罪。佛
|
告諸苾芻。持有犯缽苾芻所有行法。我今當
|
說。行乞食時以有犯缽盛好囊中。其守持者。
|
置之餘袋。若得精好飲食安有犯缽。麤者置
|
守持器中。其有犯缽置在一邊。其守持器常
|
可用食。若洗若曝若薰。或時涉路。斯有犯
|
缽。皆好安置。乃至其破。若此苾芻持有犯缽
|
所有行法。不依行者。得越法罪。此中且論捨
|
缽之法。若更有餘長衣等事。應對分明。知法
|
之人捨此犯物。應如是說。此是我物犯泥
|
薩祇。捨與具壽應隨意用。犯捨苾芻可為間
|
隔。此言間者。謂是經一明相。或經二明相。應
|
持此物還彼苾芻告言。具壽。可隨意用。次彼
|
苾芻所有泥薩祇波逸底迦。及不敬教波逸
|
底迦。諸有方便突色訖里多。對一苾芻如法
|
說罪。應如是說。
|
具壽存念。我苾芻某甲犯泥薩祇波逸底迦。
|
及不敬教波逸底迦。諸有方便。突色訖里多。
|
我今對具壽前。說露其罪。我不覆藏。由發露
|
說罪故得安樂。不發露說罪不安樂。問言。汝
|
見罪不。答言見。將來諸戒能善護不。答言甚
|
善護。第二第三亦如是說。末後應言。奧箄
|
迦。答曰。娑度。
|
次後苾芻應於其物。或守持分別。或捨施人
|
勿起疑惑。如於此物不為間隔。設得餘物。咸
|
同捨罪。若苾芻及苾芻尼。若缽若衣。犯泥薩
|
祇波逸底迦。此衣不捨不為間隔。罪不說
|
悔。得餘物時。咸得捨罪。由前犯物染續生
|
故。若衣已捨復為間隔。罪已說悔。得所餘
|
物悉得無犯。
|
具壽鄔波離請世尊曰。大德。如世尊說。苾芻
|
應畜十三資具衣者。當云何畜。佛言。應須一
|
一牒名守持。何謂十三。 一僧伽胝(譯為重複衣) 二
|
嗢呾囉僧伽(譯為上衣) 三安呾婆娑(譯為
|
下衣。此之三服皆名支伐羅。北
|
方速利諸人多名法衣為袈裟。乃是赤色之義。
|
非律文典語。中方皆云支伐羅) 四尼師但
|
娜(臥敷具也) 五泥伐散娜(裙也) 六副
|
泥伐散娜(副裙) 七僧腳
|
欹迦(即是掩腋衣也。古名覆髆。長蓋右臂。
|
定匪真儀。向使掩右腋。而交搭左臂。即是全
|
同
|
佛製。又復流派自久漫造祇支。繁費雖多未聞折
|
中。既違聖撿自可思愆。雖復目擊明文。仍恐未能
|
除改。改謂改其覆髆。除乃除卻祇支耳。廣如
|
別處) 八副僧腳欹迦(副掩腋衣) 九
|
迦耶褒折娜(拭身巾也) 十木佉褒折娜(拭面巾)
|
十一雞舍缽喇底揭喇呵(剃髮衣謂披著剃髮)
|
十二建豆缽喇底車憚娜(遮瘡疥衣)
|
十三鞞殺社缽利色加羅(藥資具衣也)
|
攝頌曰。
|
三衣并臥具 裙二帔有兩
|
身面巾剃髮 遮瘡藥直衣
|
斯等諸衣。應如三衣牒名守持。應云此臥敷
|
具。我今守持已作成衣。是所受用。第二第三
|
亦如是說。餘皆准作。大德。此十三資具衣外
|
自餘長衣。此欲如何。佛言。十三衣外自餘長
|
衣。應於二師及餘尊類。而作委寄。應持其物
|
對餘苾芻作如是說。具壽存念。我某甲有此長
|
衣。未為分別。是合分別(舊云說淨者取意也)我今於具壽
|
前而作分別。以鄔波馱耶作委寄者。我今持
|
之。第二第三亦如是說(此中但云。於其二師
|
而為委寄。意道彼師之衣。表
|
其離著。無屬已之累。然亦不須請為施主。律
|
文但遣遙指即休不合。報知其人若死餘處任情
|
。但有如此一
|
途。分別衣法更無展轉真實之事。設有餘文故
|
非斯部之教。凡言委寄者。欲明其人是可委付
|
)。
|
佛告鄔波離。於障難時有其六事。心念得成。
|
一謂守持三衣。二捨三衣。三分別長衣。四捨
|
別請。五作長淨。六作隨意。具壽鄔波離請世
|
尊曰。大德。不割截衣。頗得守持不。佛言。不
|
合。必有他緣。此亦合得。大德。不割截衣頗得
|
著用。入村城不。佛言。不合。必有他緣。此便
|
合得。大德。不割截衣頗得著入外道出家人
|
舍不。佛言。不合。必若其人出向外者亦得。大
|
德。不割截衣如何守持。佛言。如是守持。應云
|
我某甲有此衣財。我今守持。是我所望。當為
|
七條壇隔兩長一短。必無別緣。我當浣染割
|
截縫刺。是所受用。第二第三亦如是說。五條
|
准此(若有白絹白布。擬作下二衣。緣中迫促
|
未暇為者。縱令白色衣段亦得守持。若其染色
|
漫條灼
|
然是合。又在壇場內守持衣時。可就身上捉衣
|
。此亦無過。文能誦得者善書紙讀之亦得。又
|
復求寂之徒。
|
漫條是服。而有輒披五條。深為罪濫。神州之
|
地久扇斯風。此成非法勿令披著)。
|
下明略教法。
|
爾時佛在拘尸那城壯士生地娑羅雙樹間。
|
臨欲涅槃。告諸苾芻曰。我先為汝等廣已開
|
闡毘奈耶教。而未略說。汝等今時宜聽略教
|
(梵云僧泣多毘奈耶)且如有事。我於先來非許非遮。若於
|
此事順不清淨。違清淨者。此是不淨。即不應
|
行。若事順清淨。違不清淨者。此即是淨。應
|
可順行。問何意。世尊將圓寂時。說斯略教。答
|
大師滅後。乃至聖教未沒已來。無令外道作
|
斯譏議。世尊既是具一切智。世間有事不開
|
不遮。諸弟子輩欲如何行。為遮斯難。遠察未
|
來利益故制。又復欲令聲聞弟子。於事無
|
礙得安樂住。是故須說。如世尊說。若事順不
|
淨違淨。有順淨違不淨。應行不行者。未審此
|
言有何義意。答若有事物。佛先非許非遮。今
|
時若作俗生譏論者。此是不淨。即不應行。何
|
者是耶。且如聖方諸處。時人貴賤皆噉擯
|
榔藤葉白灰香物相雜以為美味。此若苾芻。
|
為病因緣。冀除口氣。醫人所說食者非過。若
|
為染口赤脣。即成不合。又如赤土染衣亦是
|
先來非遮非許。今時著用同外道服。生俗謗
|
說。此即合遮。理不應用(東夏黃衣事同於此)又如有事亦
|
非許非遮。今時受用人無譏說用之無犯。即
|
如腰絛佛說三種餘非許遮。此外諸帶用繫
|
腰。時人無見恥。此亦無過。又如佛說染物
|
八大色。許用三種謂青泥赤色青泥。如事
|
可識。赤者謂是菩提樹皮。然餘染色根葉花
|
果。非許非遮。今見有人將餘赤皮乾陀等類。
|
及以龍花充染色。時人無譏議。用之非咎。皆
|
是清淨(佛唯開匙。元不說箸。今時用者。是
|
略教開。然堂上高床加趺坐食。此乃咸非略教
|
所許。但行之既久。固是難言)又如佛說。有
|
三種物可用洗手。
|
一是鹹鹵土。二是乾牛糞。三是澡豆。此是開
|
聽。如夜合樹花木串皂莢澡豆之類。咸堪洗
|
沐。既非遮許。無毒無蟲。用之非過。諸如此
|
類。思察應行(其五分律於食法中有說略教。
|
舊來諸人不名為略教。亦未閑深旨。然文與
|
此殊。近者親檢。五分梵本與此有部一無別處
|
。但為前代譯有參差。致使其文有異。冀後之
|
學者。極須諦
|
察審觀教意。不得雷同)。
|
具壽鄔波離請世尊曰。大德。總有幾法。能攝
|
毘柰耶。佛言。大略言之。有其三法。云何為
|
三。謂單白。白二。白四。若廣說者。有百一羯
|
磨。大德。百一羯磨中單白。白二。白四。數各
|
有幾。佛言。單白羯磨有二十二。白二羯磨有
|
四十七。白四羯磨有三十二。言單白二十二
|
羯磨。其事云何。 一謂差屏教人白 二問障
|
法白 三褒灑陀白 四褒灑陀時一切僧
|
伽皆有罪白 五褒灑陀時一切僧伽於罪有
|
疑白 六隨意時白 七作隨意時一切僧伽
|
皆有罪白 八作隨意時一切僧伽於罪有疑
|
白 九作隨意時眾中諍罪白 十作隨意時
|
眾中決定罪白 十一僧伽夏安居日白
|
十二守持亡衣物白 十三守持掌亡苾芻資
|
具人白 十四出羯恥那白 十五說他麤
|
罪白 十六與具壽實力子衣白 十七對面
|
輕毀白 十八假託輕毀白 十九與作學法
|
白 二十於學家與作捨學法白 二十一覆
|
缽白 二十二仰缽白 白二羯磨四十七者。
|
其事云何。 一結小界壇白二 二結大界白
|
二 三結不失衣界白二 四褒灑陀時不能來
|
白二 五癲狂白二 六差作隨意人白二
|
七差分臥具人白二 八結淨廚白二 九處分
|
衣物將作羯恥那衣白二 十張羯恥那衣人
|
白二 十一付羯恥那衣人白二(下是總差十二種人所有白二
|
羯磨) 十二差分房人白二 十三分飯人白二
|
十四分粥人白二 十五分餅果人白二 十六
|
分諸有雜物人白二 十七藏器物人白二
|
十八藏衣人白二 十九分衣人白二 二十
|
藏雨衣人白二 二十一分雨衣人白二 二
|
十二雜驅使人白二 二十三看撿房舍人白
|
二 二十四簡平正人白二 二十五重簡人
|
白二 二十六傳付諍人白二 二十七行法
|
籌白二 二十八觀造小房地白二 二十九
|
觀造大寺地白二 三十令苾芻詰事白二
|
三十一不離僧伽胝衣白二 三十二與營作
|
苾芻臥具白二 三十三行有犯缽白二 三
|
十四告諸俗舍白二 三十五苾芻尼作不禮
|
白二 三十六教授苾芻尼白二 三十七觀
|
行險林白二 三十八畜門徒白二 三十九
|
畜無限門徒白二 四十畜杖白二 四十一
|
網絡白二 四十二於五年中同利養別長
|
淨白二 四十三與式叉摩拏二年學六法隨
|
法白二 四十四作淨行本白二 四十五與
|
笈多共兒同室宿白二 四十六許苾芻尼與
|
俗親往還白二 四十七受日出界外白二
|
白四羯磨有三十二者。其事云何。 一受近圓
|
白四 二與外道四月共住白四 三解大小
|
界白四 四僧伽先破今和合白四 五僧伽
|
和合長淨白四 六諫破僧伽白四 七諫助
|
破僧伽白四 八諫欲瞋癡怖人白四 九諫
|
麤惡語白四 十作令怖白四 十一折伏白
|
四 十二驅擯白四 十三求謝白四 十四
|
遮不見罪白四 十五不誨罪捨置白四 十
|
六不捨惡見捨置白四 十七與遍住白四
|
十八復本遍住白四 十九重收復本遍住白
|
四 二十意喜白四 二十一出罪白四 二
|
十二與憶念調伏白四 二十三與不癡調伏
|
白四 二十四與求罪性白四 二十五驅擯
|
求寂白四 二十六收攝白四 二十七諫隨
|
遮苾芻尼白四 二十八諫與苾芻尼雜住白
|
四 二十九諫遮別住白四 三十犯波羅市
|
迦人授其學法白四 三十一違惱眾教白四
|
三十二默惱眾教白四
|
復次鄔波離請世尊曰。大德。且如百一羯磨
|
中幾有欲幾無欲。佛言。鄔波離咸皆有欲。唯
|
除結界。
|
大德。百一羯磨中幾是四眾所作。幾是五眾
|
所作。幾是十眾所作。幾是二十眾所作。世
|
尊告曰。限四十眾為苾芻尼作。出違八敬法
|
二十眾。謂是苾芻出罪。十眾者。謂受近圓。
|
五眾者。謂邊方近圓及隨意事。四眾者。謂作
|
所餘事。
|
大德。所言羯磨者。其義何也。佛言。所由之
|
事。謂即是因為彼作法。名為羯磨。大德。仍
|
於此言未了其義。佛言。如為其事而作羯磨。
|
此是因具以言秉白為羯磨。
|
大德。言令怖羯磨者。其義何也。佛言。此是
|
羯磨准事立名。然此苾芻好為鬥諍。與作令
|
怖羯磨者。意欲令彼怖懼。更不造惡。故此名
|
為令怖羯磨。於諸羯磨准此應知。
|
大德。言毘柰耶者。以何為體。云何為所緣。云
|
何為依處。云何為因具。云何為生起。云何為
|
自性。云何為果報。如是七要願為宣說。佛告
|
鄔波離。文字經卷以之為體。如說修行為所
|
緣事。身語意業以為所依。所秉羯磨以為因
|
具。說悔罪犯名為生起。所有諸罪以為自性。
|
生天解脫以為果報。
|
佛告鄔波離。是為百一羯磨。若秉法住世。即
|
知佛法未滅世間。爾時鄔波離及諸大眾聞
|
佛說已。歡喜奉行。
|
攝頌曰。
|
屏問對眾問 長淨識罪疑
|
隨意識罪疑 諍罪及決定
|
安居持死衣 持立出羯恥
|
謗他罪與衣 及二輕毀事
|
仰缽亦單白 授學法及捨
|
覆缽為單白 二十二應知
|
右是單白攝頌了
|
結壇場大界 不失衣長淨
|
隨意分臥具 五種結淨廚
|
處分羯恥那 差張衣付衣
|
下有十二人 皆是分物者
|
房飯粥餅果 雜物藏器衣
|
藏雨衣分衣 雜使看房舍
|
簡重簡傳付 行籌觀小房
|
大事詰事人 不離與敷具
|
行缽告諸俗 尼不禮教授
|
觀險畜門徒 無限畜杖絡
|
五年同利養 與式叉本法
|
開許笈多尼 共兒同室宿
|
尼得往俗家 受日出界外
|
白二四十七 皆准白可知
|
右是白二攝頌了
|
受近圓共住 解界先破和
|
長淨諫破僧 并諫助伴類
|
諫欲瞋癡人 麤惡語令怖
|
折伏擯求謝 不見悔捨遮
|
遍住復本重 意喜并出罪
|
與憶念不癡 求罪擯求寂
|
收攝諫隨遮 雜住并別住
|
授學兼違教 默惱三十二
|
右是白四攝頌了
|
右此羯磨言百一者。蓋是舉其大數。於大律
|
中撿有多少不同。乃是以類相收無違妨也。
|
又復聖許為單白成。為白二白四成。據理相
|
應通融可足。比由羯磨本中與大律二百餘
|
卷相勘。為此尋撿極費功夫。後人勿致遲疑
|
也。
|
根本說一切有部百一羯磨卷第十
|