四阿含暮抄解第五(首三法第二惡之二也)卷下 　 　　　　阿羅漢婆素跋陀撰 　　　　符秦西域三藏鳩摩羅佛提等譯 已說惡行。云何愛名。答愛欲恚嫉妒(修妒路嫉妒憍 慢其人皆以為嫉妒也)欲恚嫉妒者是三。謂之愛渴愛。彼 是三象(即上三疾之根)彼三象無數行。 問云何。答欲婬有著梵行(修妒路也)婬著有著梵行。 著者是三欲。彼婬名五界。色聲香味細滑是 三象。依眾生各各染著。不多著雜物。彼婬著 男女。不成男(修妒路)婬想著女也。男男也女(男女各有 想也)不成男也。男男也不成男(亦各各有情也)問師雖說 色男中著。復言今女男不成男。何以作是語。 以何不惡。答女男不成男。相因色男為本。各 各著有差降。不名染著雜物。世尊亦說。我 普不見一色中染著。如男女色(普者十方大千界也)女如男 色。是以五男無苦。三有小中大。小者男欲。 中者女欲。大者不成男。欲有中(修妒路)婬。有色 有無色。有中謂著此是有著。 問如婬著別說女男不成男。何故復說有著。 答由結說婬著有著。依眾生一切婬行法。謂 婬有彼著者謂婬有著色行法色有彼著者是 色有著無色行法無色有彼著者是無色有 著。是故別說無苦。問云何梵行著名。答梵行 著者。得無得失位希望欲得憂(修妒路)梵行著名。 得希望不得。欲得失位便憂。憂以是句義過 去婬有著。可知得婬。復希望不得欲得(其人云此 中應有失憂)如是有著如是婬有梵行著也。各各三 分便有九。若得女著希望不得。欲得得失位 憂。如是男不成男可知如是婬著有九。如是 有著梵行。著如是。問說今有是不聞梵行著 是結。答我已說阿那含果(上已說不還有結何 云梵行無結也)世 尊亦說三求。婬求有求梵行求。求愛欲著此 一義。復說婬梵行中所棄愛常念。問假令爾 者不足行梵行無著。作如是一切自合梵行。 答彼當漸行行自任行。行梵行無著。梵行福 惡等度求缽賴堤彼陀。一苦樂二檀度三神 通(持言奉法之第四也)不求果求果者著我。以此精進梵 行當作天中天。如是行可著者此即希望。云 何得梵行使得樂處。是得欲希望後世樂 梵行。今以愛為樂。為愛所飄作非梵行。咄我 墮落戒自悔憂。是故梵行著(愛欲竟也)問云何恚名。 答恚者己親怨相恚(修妒路)己想親想怨想及 恚是二恚。問云何恚愛句處(恚愛共合為一義 何以說恚愛同句) 答欲想為恚從想為愛也。彼己想四門行怨 想各有四(其人云怨上當有親字也)。 問云何。答己親未得樂望得(一也)已得樂懼失。 (二也)得苦欲使失(三也)未得不欲得(四 也)如是己親各 有四。怨有相違(怨親反也)何故怨未得苦。欲令得得 苦。不欲失未得樂。不欲令得得欲。令壞此 怨欲壞是恚是故愛句處。問假使爾己想欲 廣聞。答己想者三時懼失(思惟省察修妒路也)三時名者。 過去未來現在時名。如我過去所失。是故起 恚意當有有(有現在也當有未來)如是己想三時懼失 恚。問親云何。答如親己(修妒路)如是己想三時懼 失。是故恚生親想如是。問云何。答為我所愛 者彼有所失。是以起恚當有有。是故起恚如 是親。問云何怨。答怨相違(修妒路)相違與彼異。 若我怨樂生。是故起恚。當有有如是怨者。欲 令壞三時欲滅盡是九恚。 問若此恚若苦行有何差降。答恚者依因緣有。 亦依十惡無智可知(恚九惱也。苦十惡之意三 也。因緣親怨也。無智十惡 之八也)。 問為是一切眾生。九恚行為等不。答此輩住 水地如畫石(修妒路)此恚行住由眾生。如畫水畫 地畫石。種種依眾生則有得。說濡中增上如 水中畫即滅。地畫延時。若風雨足踐爾乃 滅。畫石石住石滅(與石俱滅)是故眾生各懷恚不同。 或起恚自悔。咄我輩丈夫。我輩性行。於壞法 種種苦。自更自起壞法自起壞意。是以此恚 自息。如畫水。地亦爾。恚已起不能自除。或師 知識親覺寤。是恚得息去。如畫地。次三者 極。惡不思念。行意熾盛瞋恚充體。彼佛辟 支佛所不能寤。唯瞋恚與身滅。如畫石。此 恚義。問彼云何嫉妒。答嫉妒者下等增上起 妒(修妒路)貢高嫉妒相惑。復相量此彼是謂嫉 妒。是為三。下愚也等愚也增上愚也。色富 族術為首。我勝他是下愚。勝己者謂與己 等。餘者不如是等愚。我出彼上是增上愚(自謂勝上 二者也)。 問已說是下等增上相矣。云何是一切愚得當 多種愚。不恚已說。答下妄語輕毀慢怠。(修妒路) 若下嫉妒有三。如是妄語嫉妒輕毀嫉妒慢 怠。彼妄語嫉妒名極意作惡自慶。復輕毀嫉 妒名受他嗟歎。汝善哉有功德具。如是彼人 內懷歡喜。外詐言我無是德。慢怠名晝夜眠 寤。不能由人身得度生此意。是謂慢怠此三 者。是下嫉妒也。問云何為等。答等者己嫉妒。 憍不敬(修妒路)等我。嫉妒有三。我嫉妒憍不敬。 彼我嫉妒名得受陰(一也)彼受好惡(嫉妒也)憍名供 養雜種(而不受也此憍也)不敬禮師。問云何增上。答增 上者甚嫉妒嫉妒中嫉妒無限嫉妒(修妒路)增上 嫉妒。名甚嫉妒甚嫉妒名下等中我最勝。 此謂甚嫉妒。嫉妒中嫉妒。名極妙中計我為 勝。此嫉妒中嫉妒。無限嫉妒。名未得解脫言 得。此無限嫉妒。是嫉妒九義。一切渴者有有 中作有(有三有也)是故愛句處嫉妒。可知婆素跋陀 三法。次二三度盡(於首三法之第二惡惡之三 事次二也度亦盡也)。 　　四阿鋡暮抄解第六(三法之第二惡之第三也) 問已說愛云何無明名。答無明無智邪智疑 智(修妒路)無智邪智疑智是三無明智。由口顯文 字亦爾。被惡口是無。(又無知也)如惡子非子如惡 朋非朋。彼無智名有為無為不說無覺。(修妒路)有 為無為不說無覺是無智。問有為有二。內受 外受云何是受。答有為內受外受。此二事(修妒路) 有為中無智。彼當知內受外受。此二事癡也。 彼內受陰界處各二行己受彼受也。外受者 草木垣壁為首。彼謂己受及他受外受。此二 外受。知此中一一遍癡雜內受外受是無智。 世尊亦說六更處無智無見是修妒路內受名 受。為義行結因緣愚情。是我所是內受名。 問云何無為。無為一涅槃。此是無義云何處 三。答無為有餘無餘此二(二種舉上二以為三 修妒路)假令涅 槃一無為。彼由行說二也。有餘無餘此間有 餘名行結得受。是身是有餘是有餘名。彼盡 一切結滅作證盡身有餘。如是有餘無餘名。 謂此受陰棄更不受身如燈滅。是無餘名。此 謂一一或二愚。此無為無智。問云何不說。 答不說不說受方便滅教授中。(修妒路)彼受教 授方便教授滅教授。謂愚此不說無智。彼受 教授名命(天竺音命與眾生同也)陰界處現在受內命受 是教授。謂現在受內命法受。由行結是受教 授。不過去不未來。法命受教授命非一。不若 干得合命及身。若是一無常苦若異常為苦。 若常者不行梵行。不常者不須梵行。果受施 無義無常者。無義遍斷方便中二無苦吉法 (師引佛方便答異道兩得也)方便教授名。過 去未來現在行方 便教授方便教授。此方便教授名。是三時相 應。如我過去時。我是衢黠王。(梵言衢黠。 十名羊也眼也地也天也 水也說也。方也金剛也光也剪也。如是比有十 也。其人不了是十生中何也)。 未來當有名無勝。現在時工師達(咒術)為首。諸 行路貳暑(云商人也證三世也)是未受受已。俗數故教 授以此斷常。若是衢黠滅。云何我是。彼若不 滅云何言是我。以世俗義說此方便教授。問 云何滅教授。答受盡不受息滅教授(修妒路)受如 上說。彼盡不受不侵他己息無餘度此彼岸。 是滅教授此斷常轉還如是。一若干止如用 本受般涅槃教授。是亦不說。若此異者不般 涅槃。若不異者不般涅槃。如是見生苦已不 說已。應般涅槃如燈滅內。受一。若干苦不 著受方便教授過去陰界處。本說如我名衢 黠王。如是未來滅教授。謂滅受為首說。世尊 般涅槃。若方便教授命不斷滅。教受命常 斷。受教授命有無斷。己說無智。 問云何邪智。答邪智己身內受摸見(修妒路也 摸如手摩摸也) 見己身受內見摸受見。是為三邪智。邪相違 非賢諂是一義。彼己身見吾我自在相應入 (修妒路)五入我入自在相應入。是己身見彼五 入。名幻化城野馬向鏡中像相似處。計有 五入名我名者。假借嚴具樹果似。親陰計有 我自在相應名壞法。芭蕉樹畫水上不熟器 似白骨時。我富貴如空邑。使作主是己身 見。此是我身我是己身。見前著入。問是內受 云何。答內受斷常俱思惟(修妒路)斷思惟常思惟 二思惟。此說內受。內受名無方便受。是義無 方便外見。彼斷名世間無常不是常。不是 無常。外有不外有。不無外是命外。無非有 無有彼命。彼身以為首。二思惟。名常外有 無外有外。無不有以為首。是內受見。問云何 摸受。答摸受戒見依彼(修妒路)摸受見三事生戒 見二依。彼初品已說戒以是戒淨。此戒受是 二戒摸受(淨受二也)見摸受。此是諦餘者癡。是著 入諦身結亦說二依。謂戒見依彼略。五陰身。 彼知有或戒或見陰行淨。此是戒摸受知陰。 妙餘不妙是。依見是見摸受。 問云何疑智。答疑智珍寶諦正受疑(修妒路)珍寶 疑諦疑正受疑疑名。不能持迷惑猶豫是一 義。問云何珍寶。答珍寶者佛法眾。(修妒路)佛法 眾是珍寶。如前已說。佛薩芸若一切功德具 足。棄一切惡解脫。問何因故珍寶。答以上三 功德是佛珍寶。如是為大慈不妄說法無因 緣。為作善知識佛出難有不可思議無比法 (十二部之第九)功德如是功德具足成佛。珍寶說法名 方便。方便果此聞涅槃教授。是世尊一切法 為最上。現諸法有為無為。彼滅最第一。修妒 路。彼是珍寶為無所作。一切苦滅至竟清涼 行難壞難行無盡。如是功德具足成法。珍寶 僧者已說。乃至聲聞。一切是亦珍寶施得廣 果報。用世尊語無上福田。得世尊難無能壞 不相違戾。如是功德。具足成僧珍寶。此疑是 疑智。問云何諦。答諦者俗數相第一義。(修妒路) 俗數諦相諦第一義諦(此中說無解解在下正受無首也)所謂 疑是疑智。正受四解脫二觀處(地水觀也四色觀四無色定觀 并十想也)二直無漏前五想(取十漏之前五) 第二第八解脫。 謂彼知界正受此非持功德。是疑智是苦苦也 (重苦者苦而不知苦也)如是習盡道如是。四諦顛倒欲 界色界無色界是有十二行。(顛倒疑也)如疑智受 義亦爾(欲恚慢愛之三也)無智邪智義邪見此別苦行 說。彼見摸受己身身內受見苦也。三界戒摸 苦道(疑邪無智無明三也邪戒摸習)積聚說婆三跋陀二法。 次二內受三度盡。(內受是第二之三竟法名也 。愛三無明三六使也。故結九十八)。 　　四阿含暮抄解第七(首三法之三也) 問已說功德亦說惡。云何依名。答依陰界處 (修妒路也)陰界處者是名依此相。依是故依依立。 是義陰者界者處者。此眾生依作相應功德 及惡。故是依功德惡可知。問云何陰名。答 陰者色行智(修妒路)色行智是陰可知。陰積聚束 是一義。此青黃赤白一長短。小大圓四方。以 是為首。解色義。所生物姓受色陰。知彼色 有是受。是色二義可見不可見可見屬眼不 可見異。彼聲香味細滑風。如是以為首(是五事皆不可 見)問已說。諸大彼受諸大。未知云何知色受。 答諸大地水火風(修妒路)此地為四首諸大相。此 是色一一等堅地也。濕水也煖火也動搖風 也。此諸大受彼色煙雲。塵霧影光鏡像五根 淨。以為首(色五情也)。 問已說色陰云何行。答行者身口意依(修妒路也) 身是依是故依身口是依。是故依口意。是依 是故依意此身口意依已依也。此是行有為 所作。是故行修妒路說。色有為此復。以色成 有為行(行是色也)如穀子成穀子。如是知五陰。彼無 數彼。是陰說如穀聚薪聚。彼福無福不純淑 行。 問云何智名。答痛想識(修妒路)痛想識此三道 品法。不為他界所取(不為六欲所牽也)世尊亦說。謂忍 則想知。謂想知則智(忍則知痛知痛智所了也 )此法雜是修妒 路。問云何痛名。答痛者樂苦不苦不樂(修妒路) 痛者痛之聲以此痛(痛無形故云聲)餘命不相應。若此 痛痛此命相應。是故言痛。痛字亦爾。彼痛有 三。苦樂不苦不樂。是故各各生苦因。樂生樂 因。苦生俱因。不苦不樂。世尊亦說樂痛者。 苦分苦樂。不苦不樂。苦樂分。各對是義。問云 何樂名。答樂婬不惡止生(修妒路)謂樂說此有三。 婬生不惡生止生。彼婬生有五界。愛婬界乃至 歡喜不惡生。不彼謗是義。此是善出家者。義 戒戒想意不變悔是想。謂愛此是不惡生。止 生。根為首。五蓋得解脫無亂念。禪等為首。念 行是想。謂念歡喜。此止生(自守也)止生名謂。無 熱根。義中不著(不受也)止生亦爾。說此是三樂 痛。問云何苦。答苦者生老死(修妒路)生老死者此 是苦痛。彼生名苦。如生疽老。如熟疽死。如 疽內潰流入支節。若生已有一切苦。此是生 苦。世尊亦說。生已截手為首。老苦色變。力消 如壓(如壓油也)死苦一切所愛財物。離為首苦痛。 問云何不苦不樂。答不苦不樂者。謂三界(修妒路) 此不苦不樂痛。此有三當知。不苦不樂苦樂 相對界中。當說前三界。說前二苦樂痛。不 苦不樂三界。是知欲界有三色界。二樂。無苦 樂無色界。一不苦不樂。是故此一切界相應。 問云何此依。答樂依欲為妙。苦依恚為妙。 不苦不樂癡為妙。何故此有樂痛。謂無欲欲 已盡如三禪苦。如世尊頭痛槍腳不起恚。不 苦不樂第四禪。及四無色。彼癡稍盡。是故如 相應說。問此從何所起。答彼因緣行界生(修妒路) 彼苦樂不苦不樂痛行生因緣生界生。如是 為九若卒遇痛。問因緣無數為盡。是因緣也 不盡是乎。答因緣生福無福無餘隨數(修妒路)此 苦樂不苦不樂痛因緣生。彼因緣有。三福無 福無餘隨數相應。福是樂不福。是苦無餘。不 苦不樂。彼福者苦行對三禪也。無福苦行無 餘。第四禪及無色也。問如福說施戒分別也。 如師說分別禪等無色。是一向說福樂。答此 彼受言所傷。(受三禪也)如與比丘三衣。持缽與佛 圖羅剎(喻也。衣與比丘者非一人以喻十二門 。缽與覺護喻一切三禪也)不與佛 圖羅剎比丘三衣也與缽耳。若復有勝佛圖羅 剎比丘者。三衣與如是分別禪等。無色福三 禪。受福三禪分別。受異他與是故禪福無所 傷。問此行生云何。答行生者。己身他行俱 (修妒路)行痛有三。己身想他想行有二。知樂想苦 想。如自刀刺己也。若已栴檀用塗(自治)他想彼 繫首破樂俱想語。他為我刺頭治塗以此為 首(俱兩也刺彈首鑿鑿首如是比也)。 問此界生云何。答界生者時患卒遇。(修妒路)問 界異說欲色無色為是界。答此非是界。除眾 生。此是因緣。略舉要有三想。時患卒遇是界 想。彼時名。夏冬春(修妒路)夏時冬時春時。此三 時知也。痰夏時聚(風增唾減)唾冬時聚(風 增痰息也)風春 時聚。(痰增唾息)如方說時想。苦樂痛有。問云何患 為如苦行。愛癡如所說說耶。答此不也。是 法身相對耳。此說依大身異。彼患風澹唾 (修妒路)此是風痰唾患大身。彼想痛有。問此云何 卒遇。答卒遇除眾生因(修妒路)卒遇名除眾生 因。苦痛生垣牆樹山崖崩為首。所因眾生。斯 已他俱入內。此痛義智。問此云何想名。答想 有想無想有所有相(修妒路)想。增益相似說。此中 隨修妒路。以想為首增益相。是義彼想名。及 依是義無。想無依。如眾多瓶。或有言此是糗 瓶。此是酥瓶。以此想得分別。此中無糗無酥。 空是無想受。如是聲為首想。增益受聲為首。 除是受無所有名。此非所有。如是相欲為首 說所有。彼雜欲者欲解脫處。知相無所有知 相。若虛空識處受。無想有想無想處想雜 想。無所有無所有智相。問此識云何。答識者 欲起成未成門行(修妒路)無色俱依因緣。可得識 種種識。是識各二識(心識與根識六情皆爾)此是三起。成 門不成門。行依俱依因緣可得。此三因緣起 世尊演行因識。若復名色因識。若復眼因色 起眼識。此是三行所作。是故彼起陰陽精合 在母胎識生。此是生生因行在胎中稍長聚 (藕葉上水也)轉長。(如小指狀也)漸凝凝 為首(轉厚)未成門謂識 是名色因(六情未成為名色因)若復成門未滅。滅正受 因根義識生。此二依因緣依一義不異依得 識。是故因緣。得問何故重說智。前說戒息 智。依何故復說智。答依智所布依智。是二 此中依智。彼依智如戒分二說。如是此知。是 故無所傷婆素跋陀三法。次三初度說竟也。 　　四阿含暮抄解第八(第三之二也) 問已說陰。云何界名。答界者欲色無色(修妒路) 欲界色界無色界者。此是三界持。彼此行是 故界也。此一切眾生受。至不般涅槃無餘。問 云何此欲界名。答欲界者人天趣(修妒路)人天趣 取要此欲界。欲此間持。是故欲界若與欲是 故欲界。問云何人。答人者女男命根相四方 依(修妒路)女根相男根相命根相。此一切人也。彼 一切四方依。彼女有女根義也。男有男根 也。問命根相。為非男非女乎。而別說命根 耶。答雖說男女命根相。餘處有異不成男。不 應女相。不應男相。唯知有命根相。陰陽精合 (藕葉上水狀也)凝聚轉長轉堅命相趣。未成男女根。 是故異。問云何方名。答方者閻浮提。弗婆鞞 提。衢陀尼。鬱怛。鳩羅婆者。彼謂如方 相。弗婆鞞提次衢陀尼。鬱怛鳩羅婆。南閻浮 提。此輩如壽數樂。有限諸具為首。有異(其居生之具也) 轉上轉上妙。 問天有二行婬棄結。此二何者是。答天執手。 口義見行婬(修妒路)行婬此受棄結不復入。此天 有三行。婬行執手行口義行(言語成婬)見婬行彼口 義婬行化樂。此染著意。女亦染著。共語言 頃如是便欲生。若一染著不成婬。如此間執。 男如不相染。如母姊女相抱耳。他化己所 愛男俱樂。是故化染。(五天婬也。男女同欲 便化。已令前人悅之。而共言語成婬也) 見行婬他化自由相應。彼如展轉相染念展 轉相視。如是婬生。有不染視。如己他化自 由相應。是故他化自由相應(六天見他化著之 以成婬也五天自化而成婬) 問已說口見婬行。前不說執手行婬。答執手 行婬有二相抱執手(修妒路)謂執手行婬天。彼有 三俱行婬。相抱行婬。執手行婬。彼俱行後。當 說相抱行婬名焰摩。彼展轉相染意。如抱女 尋婬生。獨一染著。如此間相抱樂。彼如是得 不著意。如尊長夜起樂喜意。是故焰摩(秦言夜半) 問云何執手行婬。答兜率陀彼展轉發婬。如 女共執手行如是婬生。獨一染著。如相抱不 染著。如尊長自有侍從喜是故名兜率陀。 (秦言止足。天不犯他婬梵曰自。有己慧不仰 人。故曰自也)問云後當說俱 行此云何。答俱行者。三十二(第二天也)大 王地(修妒路) 有二著二婬此一切婬行。依二彼行義。此二想 師說。如人彼三十三須彌頂。彼如人行婬四 大王。遊乾陀羅。上(秦言持天地也)彼亦如人地者。 此間地樹河山上居處。愛所欲得。此一切天 如所說。有下風而無便利轉上。轉上兩倍 樂。此輩天欲界住者。 問趣云何。答趣者地獄畜生餓鬼(修妒路)地獄畜 生餓鬼。此是三趣無善趣故惡趣。彼地獄寒 熱因緣想(修妒路)寒地獄熱地獄因緣想。地獄 獄一義極苦。是故地獄中無可樂。是故地 獄。彼多種此當說。彼寒地獄者。能語不了語 不語(修妒路)三語相。寒地獄能語不了語不語。極 多語。彼能語者。字可了。是故能語。問云何 能語。答能語頞浮陀。(秦言卒起)尼賴浮陀 (秦言不卒起) 阿波簸(秦言戰修妒路)此三寒地獄能語。彼卒起 者。(數拘利至百為一次復至百如是五名卒起 )數為聲如十摩竭(國人也) 胡麻擔一擔二十聚也。念百歲取一胡麻此 時猶可盡。爾許百歲。彼卒起地獄眾生命如 此。四掬成一。升四升成一獨籠。奈十六獨籠 奈成一佉。隸(取也)二十佉隸。成一擔。如是命 為十倍。成不卒起。以此十倍作已餘者亦爾。 知若不卒起。中以寒身體皰著生。是故不卒 起(無數皰著身也)身無空處皰滿。是故不卒起。戰獄 名寒內松落。作爾戰喚阿波波。問云何不了 語。答不了語者。阿吒鵂吒鵂優缽(修妒路)此三不 了語。大逼迫時不耐苦。稱阿吒鵂吒鵂作。如 是不了皮落如優缽(皮落但有肉存)甚寒因緣合會使 皮。落如優缽花。部身亦爾。彼於此間誹謗 賢人。優缽羅受罪(句倒受罪如優缽)。 問云何不能語。答不能語者。須揵提(極香花)拘 物度(白花)分陀黎。缽暮(藕花修妒路)此 四地獄。不能語。 唯極冬疾風吹身令強。須揵提(修妒路)拘物度 分陀黎藕花。隨其象身更苦喟喘(喟音穹詭反)身 戰慄住此誹謗賢人。是須揵提。如是一切殃 受此苦。如是。十劫盡是寒地獄十也。四方間 輪圍山(鐵圍)著(近也)上狹如覆舍人。常闇冥寒切 破身。如叢大火然竹。身聲吒吒(猶駭駭貌也)如 熟橘甘果自剖。展轉相棖生想。此中亦有 人受苦者也。一切謗賢聖受此。世尊亦說可 誹賢聖者。百千墮卒起地獄心口願惡。此是 寒地獄。問云何熱地獄。答熱地獄者。所考 掠處。少考掠處。無考掠考掠處(修妒路)熱地獄有 三事考掠處。少考掠處。無考掠處。考掠處 行所作。此中眾生。或役多役少。或自苦役。 隨行造此生。而受苦。彼考掠處。還活獄。市獄 黑綖獄(修妒路)那耆婆(諶伊反)市獄黑綖獄。此三 考掠處。還活如倒懸。羊頭以斧斤破為首。 獄卒削肉盡索。因緣合會冷風起肉還生。非 好因緣會作苦。有鉞斧大如半月。彼各各起 疾。此本逼迫我。我當還逼迫之。如刈竹 (鉞相破如此)以此怨意死便生。彼黑綖者以 綖磔縛。綖磔身已段段截也。此以刀割眾 生身。熱銅鍱遍纏其身。肉血脂流。此間以鞭 眾生為首。及出家者託言持戒。眾檀越施與 衣著亦同。此大闇冥惡煙熏倒懸驅吸。煙 此間以煙熏眾生受此罪。大市者手腳頭鼻。 為首被截也。坐在市屠罪如此。熱鐵地熱鐵 火車。獄卒張目喚呼驅使走。此間牛馬為首 極困苦。抱持他妻令上劍樹。極然為首苦此 考掠也。由因緣獄卒不被燒。罪者被燒。不可 思議行報。問少考掠云何。答少拷掠者。聚 大啼哭被炙(修妒路)此三少考掠。彼大聚者畏獄 卒無數。千眾生入山內。隨緣前行。自因緣 值火。適還為獄卒所驅。彼兩逼迫山俱合似 如磨而象河。彼於此磨為首。及輪拶眾生 肉爛盡。(輪外國輪壓油傷眾生)或復以熱鐵臼。五百歲 擣。因緣所牽命不盡。彼於此彈指頃。臼瓜 拶殺虱為首(臼亦擣傷虫於此須臾臼爪彼報然 )彼大啼哭者。 一切皆然。山周匝崩。峻惡獄卒無事而恚。何 以走不走啼不啼。如是生過。以熱鐵椎擊破 首。此間人為重事(外國考囚重者八十輕考三十六)被炙者 像如浴室(尖頭屋)熾然銅屑地驅使入熬使熟。熟 已驅出。彼大身惡狗食其肉。食肉盡風隨吹 肉。復生尋驅使入。此間養蠶命存煮炙。問云 何無考掠處。答無考掠處者。啼哭被炙無分 米(修妒路)此無考掠處。彼啼哭大。熾然熱 鐵象龜底極陀。展轉相逼大喚呼。以蓋覆 大苦。於此間焚燒曠澤。作密蛇穴熏穴居 者也。彼炙者大多焰相縛。鐵山周匝利叉 刺炙一面熟。熟已叉自轉。或人自轉(周匝繞)於 此間錐刺人及拔翅甲也。無分米(無分米無不痛)周 匝火燒。其城縱廣百俞旬。熱銅薄覆其上。 四門縱廣上下。火在其中無空缺處。尋火焰 走身體爛盡。無分米不痛。於此間殺父母羅 漢。起惡意向如來壞僧。若造十惡行。因緣所 牽生彼。此三無考掠處也。因緣地獄彼處處 河曲間。石腹間大曠澤中。受種種苦。此因緣 地獄。此盡是地獄。 問云何畜生。答畜生者。地水虛空行(修妒路)一切 無足兩足多足(修妒路)畜生地上行。水上行。虛空 行。彼地行牛驢駱駝為首。水行魚摩竭失 收摩賴(收深幽反)為首。虛空行鳥及餘小虫。一切無 足兩足多足。無足蛇為首。兩足烏為首。多足 牛蜂百足為首。彼種種作惡增癡行生此中。 問云何餓鬼。答餓鬼無食少食大食(修妒路)此三 取要言之。若干種餓鬼。問云何無食。答無食 炬焰鍼臭口(修妒路)炬焰口鍼口臭口。此無食。彼 炬焰口口中焰氣還自燒面像。如炬柱。慳 貪嫉彼受此苦果也。鍼口者。腹大如山。口如 鍼孔。雖廣見飲食已而不能得。臭口者。如糞 臭劇燒死人臭自口。臭內熏五藏。憤脹氣出 無腹(無腹還小也)念食若干種。受若干苦。此是無食。 問云何少食。答少食者。臭鍼毛咽癭(修妒路)臭 毛鍼。毛咽癭。此是少食。或少得不淨食。是 故少食。彼毛鍼者。牢堅長頭。利毛覆身節。各 各不相近(恐相觸毛入深也)毛還自刺身。如鹿被利 箭。苦值得便食(逢物便嚙)臭毛名極臭。毛覆身風 吹自毛臭。氣起熏鼻發恚意自滅毛。更此苦 咽癭名由己因緣生下轉轉破癭臭膿血流 而各食之。問云何大食。答大食棄吐殘食大 飛(修妒路)彼棄吐食有二。故與族終亡者去。(得也 無種中此世種親祀七一親族則得食也佛答吐也 )不故與者。街巷四 道所遺落者。去受身如此。彼前棄及吐聞吐 聲。如被請走食吐以為力。天祠為首。施已。而 還奪。因此生彼。彼大飛。閱又。羅剎。厭鬼。畜 生。人天作形。(修妒路其人上三至厭鬼亦修 妒路也)此是餓鬼火飛 鬼。彼像如天。自然住由因緣。或有好衣食而 不得食。無量百餓鬼營從。如親墮獄來。見諸 親大愁苦欲吐。以此為患(如天一也好食二也 無量三也)畜生人 天。此餓鬼畜生形。人形天形。若干種行所致。 此欲界中。 問云何色界中答。色界中及念無念樂護行 (修妒路)色界名彼無欲。但由禪使然。除瞋恚得 柔和色。淨如金。此是界義。此及念行無念行。 苦樂滅護行也。及念者樂。是故及念除念。是 無念除苦樂息也。觀疾轉高解脫。如御馬車。 問云何及念。答及念及念。自覺無覺自行 (修妒路)及自覺是自覺除。自覺無覺也。樂如是 如此禪說自覺初也。無行二也。無覺初二 中間。此禪行色界生也。隨眾生為說禪。問 云何自覺生。答自覺者。梵富酸(淨師)梵迦夷(淨身) 梵波梨沙(眷屬修妒路也)自覺行禪已生彼中。淨師 淨身淨眷屬生。已下中上隨其樂。大梵無覺 生。無覺無行義。問云何無行。答無行者。波 栗阿婆(少光)阿波摩那阿婆(無量光也)阿 婆嘬羅遮(光音 速末反修妒路)無行及念樂生此天。少光無量光光音。 此名隨所欲。或雜想口語光出少。是故少 光。口出光多故言無量。清淨無量故言光音 (清淨口言明淨)問已說念樂。云何無念。答無念彼栗 多首波(少淨)阿波羅摩那(無量淨)首波首波訖栗 那(修妒路遍淨)無念也樂禪俱去(得也)生彼三天。彼 少淨名少是一義。此是少功俱去少。三禪生 少淨天。如是少樂報中。中無量淨生上生遍 淨。問云何護行(自守)答護行護樂。無想首陀跋 婆(淨居也修妒路)護俱去(得也)有三行有想想滅覺相 應。彼護樂者鞞疑呵破羅想天(果實天也)首阿跋 娑護樂生。是故護彼如上中下果實。知阿先 如薩倕(都戈反無想)淨居彼果實。第四禪下中 上功大生彼(下生無果天中生福光上生果實天 也)以此想滅俱 生無想天(披羅門謂涅槃者)彼念想識滅。彼想謂結 盡。無復垢。唯有色身行身一處(猗滅行往故 不免生老故曰行 身有四事)彼死起想生來。(披羅門自謂此天 為般涅槃知命將終謂聖見欺故生惡道也) 問云何淨居名。答淨居者修提舍(善見天)須提舍 那(善好見)鞞首陀(清淨天上中下也修妒路 也)淨居名諸結盡。此 功德名耳。問五淨居地。何以說三。答清淨阿 鞞麗舍(盧雞反)阿答波阿迦貳吒。(一究竟 天上之上中下也空定亦上 中下三天阿那含生之并八天也修妒路)無所觸 。無熟一究竟。此三 清淨知。分清淨為三故。有五色說色界。 問云何無色界。答無色界。已說上分別無色 界。已說彼分別。來生無色界。是無色界。是 間正受。然後生彼。如是作已。道果。有如稻 穬子成果實。婆素跋陀三法。次三說二度盡。 　　四阿含暮抄解第九(第三之三也) 問已說陰界。云何為處。答處更樂異學解脫 處(修妒路)更樂處名異學處解脫處。此三處依義 如天處。若出家慇懃。彼此得睹見恐懼。是 故處。問云何是誰處。答功德惡俱(修妒路)彼功德 解脫處。惡異學處俱更樂處。此著意而行惡 清淨意發功德行。問云何更樂處。答更樂處。 近著不近著。行不行(修妒路)更樂處近著行不近 著行無行行。是義此間因緣說如相應。即是 行近著此行。是故近著行如是。不近著行知。 問云何近著行。答近著行者。鼻舌更樂(修妒路)鼻 舌更樂。此是著行鼻香入鼻內而受香。香是 鼻行。雖花在遠。花香猶入鼻而受香。香亦 是色。若北風香至南而不還北。是故花香入 鼻受。味亦如是。味著舌已而受味。不在器 中。如是更樂。更樂身根。是亦入行細滑重 輕軟堅卒寒熱(細滑八事)以此以此行著受。是故 近著行。問云何不近著行。答眼耳意(修妒路問已下十一 字其人著)眼耳意。此三不近著行。問眼亦少著受 境界。耳亦如是。耳入蚊蚋聲受意。亦無色 當云何知不近著行。答以是故不近著說。所 謂不近著界受。問云何齊限不近著。答無齊 限。此間月在四十千俞旬住受見。或五里處 住。隨力根見在故近著行。不近著行。但界 見受不蜱(逋雞反)入眼受即離則受如是耳。離受 聲。不逼耳得受聲。是亦隨根力受意。無色無 有遠近。是故不近著行說。問云何無行。答 無行己他受無受(修妒路)己受他受無受此無行。 彼己受者色為首。他受者及餘六色聲香味 細滑(其人云宜有聲)無受牆為首。螺聲優缽香為首。 等無有行。是故無行。此是餘行無有因緣。此 是五界無因緣。有是他因緣法義多。 問已說無行行更樂處。云何異學處。答異學 處者。一處嶮偽無義論(修妒路)一處義論。嶮偽 義論。無義義論。此略要異學處三。一義彼一 處義論。名如因提幢幡竿。八人舉在中。或 有說禘跋達提持來。或言天與諦在中不 獨舉(一人言)雖多無一人不得舉(雖多已下 更答獨舉)作如是 說。一處義論。何以故義有三前因緣報(一人言也 言專前世所為也)現在人所造(其一人言若專 前世何用現在所造然也)他喜與 財(其一人喜施財天使之言然也)此中因緣至 此現一處義論。 嶮偽義論名如彼因提幢旛竿。或言非人舉 來唱齊所致。此是義嶮偽義無義論。名如因 提幢幡竿。此非人舉來。問云何一處義論義。 答一處己他人所造及能論(修妒路)已人所造有 二宿命因緣所造。今命所造彼及宿命所造。 當知是因緣受報想天所與。如是義有三。如 上說。彼若言因緣人所造。他喜與財作如是 說。一義論所造因緣輩無人。所造無反復不 可信此輩不。足往來若緣。所作如是。一切無 所作如是為首惡。問云何嶮偽。答嶮偽義眾 生法。俱根義想(修妒路)嶮偽。義論。眾生論。法論。 俱論。彼眾生法相應。眾生所作。淨不淨。 若少作眾生法所作。此是嶮偽義論。非眾生 作非法所作。非俱所作。(上非上宜有何以故)問云何眾生 根義想。答眾生梵摩末恕婆盧頻糅(八臂神也) 論(修妒路)眾生所作如梵摩所作末恕婆盧(主地 神也)所作頻糅。所作如是論。不知觀梵摩論 者。言梵摩造虛空。虛空造風。風作水。水作 地。地作草木。眾生如是前梵摩作論。此一切 是惡。若梵摩作虛空地者。住何所處而作空 地也。若展轉作者事違。如是為首惡也。末 怒婆盧頻糅亦爾。問云何法。答法者時微性 論(修妒路)時作一切。微作。性作。此三法義論。彼 時論名是一切。皆時之所生。是一時皆時之 所成熟也。是一切皆時之所虧。是一切皆時 之有為(首盧)誦此偽偈彼不相應。一處如上說 不足。往來彼於此合(上四事同故)或生意此亦時所 作。此不相應。何以故空無所有。時自亦空 教他所作不合。如是惡也。微者亦不合。彼 無念此事不相應性。亦如是性。若有起非性 事。若無者無義。若無義有所起。如是一切 有者。性有何差降。若卿生此意性有常。此不 相應。無常者不變如是惡也(性者常然也常然 則無然不然故曰不變也)。 問云何無義。答無義者自然強伏無所有(修妒路) 無義論有三。自然論。強伏論。無所有。彼自然 論者。自然有生。不有餘想。刺如利無有。人利 之者以此為首。強伏論名隨物欲生。如大 水泉源草木枝葉墮中聚作一摶。此是強伏 隨風來。或吹向北或復東西如是種隨所欲 起。無所有名空盡無所有。有何相應。何者相 應都無所。有此輩盡是。惡何故若自然有。者 子不生也。田作水溉灌。以見時為首。若無是 者子不得生。是故不自然。一切作所致報。 問已說異學處。云何解脫處。欲解脫處想禪 誦(修妒路)想禪誦此是解脫處。解脫惡盡彼解脫。 此三處依。是義依。此已得解脫想因緣。是義 彼想依。辟支佛得解脫前品已說禪此當知 彼亦依聲聞。而得解脫。問云何誦。答誦者 說聽諷誦(修妒路)說聽諷誦。彼說名隨所聞法說。 如所聞法受諷誦。隨所聞章。而轉誦之。問已 說諷誦修妒路阿毘曇鼻貳。何故重說。答此 亦分作三諷誦。三事得果。說時聽時誦時。佛 弟子有四諦受生。(戒度也)施受俱來。(施度也)滅受俱 來。(禪度也)慧受俱來。(智度也)此如是相應。諦聽得 解脫施。說得解滅。坐禪得解慧。諷誦得解。是 故解脫處義。如是三法相應。觀無亂意。欲求 無為次第得解脫。解脫義斯慧者。生世尊世。 婆素跋陀。三法。次三誦。三法度盡。盡三法度 記曰。聽我說偈。偈千二百(偈三十二字首盧 也偈人讀佛則二十七 字也梵本四十六葉一葉二十八首盧)。 四阿含暮抄解卷下

1 T25n1505_p0008c01 2 T25n1505_p0008c02 3 T25n1505_p0008c03 4 T25n1505_p0008c04 5 T25n1505_p0008c05 6 T25n1505_p0008c06 7 T25n1505_p0008c07 8 T25n1505_p0008c08 9 T25n1505_p0008c09 10 T25n1505_p0008c10 11 T25n1505_p0008c11 12 T25n1505_p0008c12 13 T25n1505_p0008c13 14 T25n1505_p0008c14 15 T25n1505_p0008c15 16 T25n1505_p0008c16 17 T25n1505_p0008c17 18 T25n1505_p0008c18 19 T25n1505_p0008c19 20 T25n1505_p0008c20 21 T25n1505_p0008c21 22 T25n1505_p0008c22 23 T25n1505_p0008c23 24 T25n1505_p0008c24 25 T25n1505_p0008c25 26 T25n1505_p0008c26 27 T25n1505_p0008c27 28 T25n1505_p0008c28 29 T25n1505_p0008c29 30 T25n1505_p0009a01 31 T25n1505_p0009a02 32 T25n1505_p0009a03 33 T25n1505_p0009a04 34 T25n1505_p0009a04 35 T25n1505_p0009a05 36 T25n1505_p0009a06 37 T25n1505_p0009a07 38 T25n1505_p0009a08 39 T25n1505_p0009a09 40 T25n1505_p0009a10 41 T25n1505_p0009a11 42 T25n1505_p0009a12 43 T25n1505_p0009a13 44 T25n1505_p0009a14 45 T25n1505_p0009a15 46 T25n1505_p0009a16 47 T25n1505_p0009a16 48 T25n1505_p0009a17 49 T25n1505_p0009a18 50 T25n1505_p0009a19 51 T25n1505_p0009a20 52 T25n1505_p0009a20 53 T25n1505_p0009a21 54 T25n1505_p0009a22 55 T25n1505_p0009a23 56 T25n1505_p0009a24 57 T25n1505_p0009a25 58 T25n1505_p0009a26 59 T25n1505_p0009a27 60 T25n1505_p0009a28 61 T25n1505_p0009a29 62 T25n1505_p0009b01 63 T25n1505_p0009b02 64 T25n1505_p0009b03 65 T25n1505_p0009b04 66 T25n1505_p0009b05 67 T25n1505_p0009b05 68 T25n1505_p0009b06 69 T25n1505_p0009b07 70 T25n1505_p0009b08 71 T25n1505_p0009b09 72 T25n1505_p0009b10 73 T25n1505_p0009b11 74 T25n1505_p0009b12 75 T25n1505_p0009b13 76 T25n1505_p0009b14 77 T25n1505_p0009b15 78 T25n1505_p0009b16 79 T25n1505_p0009b17 80 T25n1505_p0009b18 81 T25n1505_p0009b19 82 T25n1505_p0009b20 83 T25n1505_p0009b21 84 T25n1505_p0009b22 85 T25n1505_p0009b23 86 T25n1505_p0009b24 87 T25n1505_p0009b25 88 T25n1505_p0009b26 89 T25n1505_p0009b27 90 T25n1505_p0009b28 91 T25n1505_p0009b29 92 T25n1505_p0009c01 93 T25n1505_p0009c02 94 T25n1505_p0009c03 95 T25n1505_p0009c04 96 T25n1505_p0009c05 97 T25n1505_p0009c06 98 T25n1505_p0009c07 99 T25n1505_p0009c08 100 T25n1505_p0009c09 101 T25n1505_p0009c10 102 T25n1505_p0009c11 103 T25n1505_p0009c12 104 T25n1505_p0009c12 105 T25n1505_p0009c13 106 T25n1505_p0009c14 107 T25n1505_p0009c15 108 T25n1505_p0009c16 109 T25n1505_p0009c17 110 T25n1505_p0009c18 111 T25n1505_p0009c19 112 T25n1505_p0009c20 113 T25n1505_p0009c21 114 T25n1505_p0009c22 115 T25n1505_p0009c23 116 T25n1505_p0009c24 117 T25n1505_p0009c25 118 T25n1505_p0009c26 119 T25n1505_p0009c27 120 T25n1505_p0009c27 121 T25n1505_p0009c28 122 T25n1505_p0009c29 123 T25n1505_p0010a01 124 T25n1505_p0010a02 125 T25n1505_p0010a03 126 T25n1505_p0010a04 127 T25n1505_p0010a05 128 T25n1505_p0010a06 129 T25n1505_p0010a07 130 T25n1505_p0010a08 131 T25n1505_p0010a09 132 T25n1505_p0010a10 133 T25n1505_p0010a11 134 T25n1505_p0010a12 135 T25n1505_p0010a12 136 T25n1505_p0010a13 137 T25n1505_p0010a14 138 T25n1505_p0010a14 139 T25n1505_p0010a15 140 T25n1505_p0010a15 141 T25n1505_p0010a16 142 T25n1505_p0010a17 143 T25n1505_p0010a18 144 T25n1505_p0010a19 145 T25n1505_p0010a20 146 T25n1505_p0010a21 147 T25n1505_p0010a22 148 T25n1505_p0010a23 149 T25n1505_p0010a24 150 T25n1505_p0010a25 151 T25n1505_p0010a26 152 T25n1505_p0010a27 153 T25n1505_p0010a28 154 T25n1505_p0010a29 155 T25n1505_p0010b01 156 T25n1505_p0010b01 157 T25n1505_p0010b02 158 T25n1505_p0010b03 159 T25n1505_p0010b04 160 T25n1505_p0010b05 161 T25n1505_p0010b06 162 T25n1505_p0010b07 163 T25n1505_p0010b08 164 T25n1505_p0010b09 165 T25n1505_p0010b10 166 T25n1505_p0010b11 167 T25n1505_p0010b12 168 T25n1505_p0010b13 169 T25n1505_p0010b14 170 T25n1505_p0010b15 171 T25n1505_p0010b16 172 T25n1505_p0010b17 173 T25n1505_p0010b18 174 T25n1505_p0010b19 175 T25n1505_p0010b20 176 T25n1505_p0010b21 177 T25n1505_p0010b22 178 T25n1505_p0010b23 179 T25n1505_p0010b24 180 T25n1505_p0010b25 181 T25n1505_p0010b26 182 T25n1505_p0010b27 183 T25n1505_p0010b28 184 T25n1505_p0010b29 185 T25n1505_p0010c01 186 T25n1505_p0010c02 187 T25n1505_p0010c03 188 T25n1505_p0010c04 189 T25n1505_p0010c05 190 T25n1505_p0010c06 191 T25n1505_p0010c07 192 T25n1505_p0010c08 193 T25n1505_p0010c09 194 T25n1505_p0010c10 195 T25n1505_p0010c11 196 T25n1505_p0010c11 197 T25n1505_p0010c12 198 T25n1505_p0010c13 199 T25n1505_p0010c14 200 T25n1505_p0010c15 201 T25n1505_p0010c16 202 T25n1505_p0010c17 203 T25n1505_p0010c18 204 T25n1505_p0010c18 205 T25n1505_p0010c19 206 T25n1505_p0010c20 207 T25n1505_p0010c21 208 T25n1505_p0010c22 209 T25n1505_p0010c23 210 T25n1505_p0010c24 211 T25n1505_p0010c25 212 T25n1505_p0010c26 213 T25n1505_p0010c27 214 T25n1505_p0010c28 215 T25n1505_p0010c29 216 T25n1505_p0011a01 217 T25n1505_p0011a02 218 T25n1505_p0011a03 219 T25n1505_p0011a04 220 T25n1505_p0011a05 221 T25n1505_p0011a06 222 T25n1505_p0011a07 223 T25n1505_p0011a08 224 T25n1505_p0011a09 225 T25n1505_p0011a10 226 T25n1505_p0011a11 227 T25n1505_p0011a12 228 T25n1505_p0011a13 229 T25n1505_p0011a14 230 T25n1505_p0011a14 231 T25n1505_p0011a15 232 T25n1505_p0011a16 233 T25n1505_p0011a17 234 T25n1505_p0011a18 235 T25n1505_p0011a19 236 T25n1505_p0011a20 237 T25n1505_p0011a21 238 T25n1505_p0011a22 239 T25n1505_p0011a23 240 T25n1505_p0011a24 241 T25n1505_p0011a25 242 T25n1505_p0011a26 243 T25n1505_p0011a27 244 T25n1505_p0011a28 245 T25n1505_p0011a29 246 T25n1505_p0011b01 247 T25n1505_p0011b02 248 T25n1505_p0011b03 249 T25n1505_p0011b04 250 T25n1505_p0011b05 251 T25n1505_p0011b06 252 T25n1505_p0011b07 253 T25n1505_p0011b08 254 T25n1505_p0011b09 255 T25n1505_p0011b10 256 T25n1505_p0011b11 257 T25n1505_p0011b12 258 T25n1505_p0011b13 259 T25n1505_p0011b14 260 T25n1505_p0011b15 261 T25n1505_p0011b16 262 T25n1505_p0011b17 263 T25n1505_p0011b18 264 T25n1505_p0011b19 265 T25n1505_p0011b20 266 T25n1505_p0011b21 267 T25n1505_p0011b22 268 T25n1505_p0011b23 269 T25n1505_p0011b23 270 T25n1505_p0011b24 271 T25n1505_p0011b25 272 T25n1505_p0011b26 273 T25n1505_p0011b27 274 T25n1505_p0011b28 275 T25n1505_p0011b29 276 T25n1505_p0011c01 277 T25n1505_p0011c02 278 T25n1505_p0011c03 279 T25n1505_p0011c04 280 T25n1505_p0011c05 281 T25n1505_p0011c06 282 T25n1505_p0011c07 283 T25n1505_p0011c07 284 T25n1505_p0011c08 285 T25n1505_p0011c09 286 T25n1505_p0011c10 287 T25n1505_p0011c11 288 T25n1505_p0011c12 289 T25n1505_p0011c13 290 T25n1505_p0011c14 291 T25n1505_p0011c15 292 T25n1505_p0011c16 293 T25n1505_p0011c17 294 T25n1505_p0011c18 295 T25n1505_p0011c19 296 T25n1505_p0011c20 297 T25n1505_p0011c21 298 T25n1505_p0011c22 299 T25n1505_p0011c23 300 T25n1505_p0011c24 301 T25n1505_p0011c25 302 T25n1505_p0011c26 303 T25n1505_p0011c27 304 T25n1505_p0011c28 305 T25n1505_p0011c29 306 T25n1505_p0012a01 307 T25n1505_p0012a01 308 T25n1505_p0012a02 309 T25n1505_p0012a03 310 T25n1505_p0012a04 311 T25n1505_p0012a05 312 T25n1505_p0012a06 313 T25n1505_p0012a07 314 T25n1505_p0012a08 315 T25n1505_p0012a09 316 T25n1505_p0012a10 317 T25n1505_p0012a11 318 T25n1505_p0012a12 319 T25n1505_p0012a13 320 T25n1505_p0012a14 321 T25n1505_p0012a15 322 T25n1505_p0012a16 323 T25n1505_p0012a17 324 T25n1505_p0012a18 325 T25n1505_p0012a19 326 T25n1505_p0012a20 327 T25n1505_p0012a21 328 T25n1505_p0012a22 329 T25n1505_p0012a23 330 T25n1505_p0012a24 331 T25n1505_p0012a25 332 T25n1505_p0012a26 333 T25n1505_p0012a27 334 T25n1505_p0012a28 335 T25n1505_p0012a29 336 T25n1505_p0012b01 337 T25n1505_p0012b02 338 T25n1505_p0012b03 339 T25n1505_p0012b03 340 T25n1505_p0012b04 341 T25n1505_p0012b05 342 T25n1505_p0012b06 343 T25n1505_p0012b06 344 T25n1505_p0012b07 345 T25n1505_p0012b08 346 T25n1505_p0012b09 347 T25n1505_p0012b10 348 T25n1505_p0012b11 349 T25n1505_p0012b12 350 T25n1505_p0012b13 351 T25n1505_p0012b14 352 T25n1505_p0012b15 353 T25n1505_p0012b16 354 T25n1505_p0012b16 355 T25n1505_p0012b17 356 T25n1505_p0012b17 357 T25n1505_p0012b18 358 T25n1505_p0012b19 359 T25n1505_p0012b20 360 T25n1505_p0012b21 361 T25n1505_p0012b22 362 T25n1505_p0012b23 363 T25n1505_p0012b24 364 T25n1505_p0012b25 365 T25n1505_p0012b26 366 T25n1505_p0012b27 367 T25n1505_p0012b28 368 T25n1505_p0012b29 369 T25n1505_p0012c01 370 T25n1505_p0012c02 371 T25n1505_p0012c02 372 T25n1505_p0012c03 373 T25n1505_p0012c04 374 T25n1505_p0012c04 375 T25n1505_p0012c05 376 T25n1505_p0012c06 377 T25n1505_p0012c07 378 T25n1505_p0012c08 379 T25n1505_p0012c09 380 T25n1505_p0012c10 381 T25n1505_p0012c11 382 T25n1505_p0012c12 383 T25n1505_p0012c13 384 T25n1505_p0012c14 385 T25n1505_p0012c15 386 T25n1505_p0012c16 387 T25n1505_p0012c17 388 T25n1505_p0012c18 389 T25n1505_p0012c19 390 T25n1505_p0012c19 391 T25n1505_p0012c20 392 T25n1505_p0012c21 393 T25n1505_p0012c22 394 T25n1505_p0012c23 395 T25n1505_p0012c24 396 T25n1505_p0012c25 397 T25n1505_p0013a01 398 T25n1505_p0013a02 399 T25n1505_p0013a03 400 T25n1505_p0013a04 401 T25n1505_p0013a05 402 T25n1505_p0013a06 403 T25n1505_p0013a07 404 T25n1505_p0013a08 405 T25n1505_p0013a09 406 T25n1505_p0013a10 407 T25n1505_p0013a11 408 T25n1505_p0013a12 409 T25n1505_p0013a13 410 T25n1505_p0013a14 411 T25n1505_p0013a15 412 T25n1505_p0013a16 413 T25n1505_p0013a17 414 T25n1505_p0013a18 415 T25n1505_p0013a19 416 T25n1505_p0013a20 417 T25n1505_p0013a21 418 T25n1505_p0013a22 419 T25n1505_p0013a23 420 T25n1505_p0013a24 421 T25n1505_p0013a25 422 T25n1505_p0013a26 423 T25n1505_p0013a27 424 T25n1505_p0013a28 425 T25n1505_p0013a29 426 T25n1505_p0013b01 427 T25n1505_p0013b02 428 T25n1505_p0013b02 429 T25n1505_p0013b03 430 T25n1505_p0013b04 431 T25n1505_p0013b05 432 T25n1505_p0013b06 433 T25n1505_p0013b07 434 T25n1505_p0013b08 435 T25n1505_p0013b09 436 T25n1505_p0013b10 437 T25n1505_p0013b11 438 T25n1505_p0013b12 439 T25n1505_p0013b13 440 T25n1505_p0013b14 441 T25n1505_p0013b15 442 T25n1505_p0013b16 443 T25n1505_p0013b17 444 T25n1505_p0013b18 445 T25n1505_p0013b19 446 T25n1505_p0013b20 447 T25n1505_p0013b21 448 T25n1505_p0013b22 449 T25n1505_p0013b23 450 T25n1505_p0013b24 451 T25n1505_p0013b25 452 T25n1505_p0013b26 453 T25n1505_p0013b27 454 T25n1505_p0013b28 455 T25n1505_p0013b29 456 T25n1505_p0013c01 457 T25n1505_p0013c02 458 T25n1505_p0013c03 459 T25n1505_p0013c04 460 T25n1505_p0013c05 461 T25n1505_p0013c06 462 T25n1505_p0013c07 463 T25n1505_p0013c08 464 T25n1505_p0013c09 465 T25n1505_p0013c10 466 T25n1505_p0013c11 467 T25n1505_p0013c12 468 T25n1505_p0013c13 469 T25n1505_p0013c14 470 T25n1505_p0013c15 471 T25n1505_p0013c16 472 T25n1505_p0013c17 473 T25n1505_p0013c17 474 T25n1505_p0013c18 475 T25n1505_p0013c19 476 T25n1505_p0013c20 477 T25n1505_p0013c21 478 T25n1505_p0013c21 479 T25n1505_p0013c22 480 T25n1505_p0013c23 481 T25n1505_p0013c24 482 T25n1505_p0013c24 483 T25n1505_p0013c25 484 T25n1505_p0014a01 485 T25n1505_p0014a02 486 T25n1505_p0014a03 487 T25n1505_p0014a04 488 T25n1505_p0014a05 489 T25n1505_p0014a06 490 T25n1505_p0014a07 491 T25n1505_p0014a08 492 T25n1505_p0014a09 493 T25n1505_p0014a10 494 T25n1505_p0014a11 495 T25n1505_p0014a12 496 T25n1505_p0014a13 497 T25n1505_p0014a14 498 T25n1505_p0014a15 499 T25n1505_p0014a15 500 T25n1505_p0014a16 501 T25n1505_p0014a17 502 T25n1505_p0014a18 503 T25n1505_p0014a19 504 T25n1505_p0014a20 505 T25n1505_p0014a21 506 T25n1505_p0014a22 507 T25n1505_p0014a23 508 T25n1505_p0014a24 509 T25n1505_p0014a25 510 T25n1505_p0014a26 511 T25n1505_p0014a27 512 T25n1505_p0014a28 513 T25n1505_p0014a29 514 T25n1505_p0014a29 515 T25n1505_p0014b01 516 T25n1505_p0014b02 517 T25n1505_p0014b02 518 T25n1505_p0014b03 519 T25n1505_p0014b03 520 T25n1505_p0014b04 521 T25n1505_p0014b05 522 T25n1505_p0014b05 523 T25n1505_p0014b06 524 T25n1505_p0014b07 525 T25n1505_p0014b07 526 T25n1505_p0014b08 527 T25n1505_p0014b08 528 T25n1505_p0014b09 529 T25n1505_p0014b10 530 T25n1505_p0014b11 531 T25n1505_p0014b12 532 T25n1505_p0014b13 533 T25n1505_p0014b14 534 T25n1505_p0014b15 535 T25n1505_p0014b16 536 T25n1505_p0014b17 537 T25n1505_p0014b18 538 T25n1505_p0014b19 539 T25n1505_p0014b20 540 T25n1505_p0014b21 541 T25n1505_p0014b22 542 T25n1505_p0014b23 543 T25n1505_p0014b24 544 T25n1505_p0014b25 545 T25n1505_p0014b26 546 T25n1505_p0014b27 547 T25n1505_p0014b28 548 T25n1505_p0014b29 549 T25n1505_p0014c01 550 T25n1505_p0014c02 551 T25n1505_p0014c03 552 T25n1505_p0014c04 553 T25n1505_p0014c05 554 T25n1505_p0014c06 555 T25n1505_p0014c07 556 T25n1505_p0014c08 557 T25n1505_p0014c09 558 T25n1505_p0014c10 559 T25n1505_p0014c11 560 T25n1505_p0014c12 561 T25n1505_p0014c13 562 T25n1505_p0014c14 563 T25n1505_p0014c15 564 T25n1505_p0014c16 565 T25n1505_p0014c17 566 T25n1505_p0014c18 567 T25n1505_p0014c19 568 T25n1505_p0014c20 569 T25n1505_p0014c21 570 T25n1505_p0014c22 571 T25n1505_p0014c22 572 T25n1505_p0014c23 573 T25n1505_p0014c24 574 T25n1505_p0014c24 575 T25n1505_p0014c25 576 T25n1505_p0014c25 577 T25n1505_p0014c26 578 T25n1505_p0014c27 579 T25n1505_p0014c28 580 T25n1505_p0014c29 581 T25n1505_p0015a01 582 T25n1505_p0015a02 583 T25n1505_p0015a03 584 T25n1505_p0015a04 585 T25n1505_p0015a05 586 T25n1505_p0015a06 587 T25n1505_p0015a07 588 T25n1505_p0015a08 589 T25n1505_p0015a09 590 T25n1505_p0015a10 591 T25n1505_p0015a11 592 T25n1505_p0015a12 593 T25n1505_p0015a13 594 T25n1505_p0015a14 595 T25n1505_p0015a15 596 T25n1505_p0015a16 597 T25n1505_p0015a17 598 T25n1505_p0015a18 599 T25n1505_p0015a19 600 T25n1505_p0015a20 601 T25n1505_p0015a21 602 T25n1505_p0015a22 603 T25n1505_p0015a23 604 T25n1505_p0015a24 605 T25n1505_p0015a25 606 T25n1505_p0015a26 607 T25n1505_p0015a27 608 T25n1505_p0015a28 609 T25n1505_p0015a29 610 T25n1505_p0015a29 611 T25n1505_p0015b01 612 T25n1505_p0015b02 613 T25n1505_p0015b03 614 T25n1505_p0015b04 615 T25n1505_p0015b05 616 T25n1505_p0015b06 617 T25n1505_p0015b07 618 T25n1505_p0015b08 619 T25n1505_p0015b09 620 T25n1505_p0015b10 621 T25n1505_p0015b11 622 T25n1505_p0015b12 623 T25n1505_p0015b13 624 T25n1505_p0015b14 625 T25n1505_p0015b15 626 T25n1505_p0015b16 627 T25n1505_p0015b17 628 T25n1505_p0015b18 629 T25n1505_p0015b19 630 T25n1505_p0015b20 631 T25n1505_p0015b21 632 T25n1505_p0015b22 633 T25n1505_p0015b23 634 T25n1505_p0015b24 635 T25n1505_p0015b25 636 T25n1505_p0015b26 637 T25n1505_p0015b26 638 T25n1505_p0015b27 639 T25n1505_p0015b28

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十五冊 No. 1505《四阿鋡暮抄解》CBETA 電子佛典 V1.16 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 25, No. 1505 四阿鋡暮抄解, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.16, Normalized Version

=========================================================================

四阿含暮抄解卷下

本經佛學辭彙一覽(共 211 條)