| 大智度論釋初品中舍利弗因緣 |
| 第十六(卷第十一) |
| 龍樹菩薩造 |
| 後秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉 詔譯 |
| 【經】 佛告舍利弗。 【論】 問曰： 般若波羅蜜，是 |
| 菩薩摩訶薩法，佛何以故告舍利弗而不 |
| 告菩薩？ 答曰： 舍利弗於一切弟子中，智慧 |
| 最第一，如佛偈說： |
| 「一切眾生智， 唯除佛世尊； |
| 欲比舍利弗， 智慧及多聞； |
| 於十六分中， 猶尚不及一。」 |
| 復次，舍利弗智慧多聞，有大功德。年始八歲， |
| 誦十八部經，通解一切經書義理。是時，摩 |
| 伽陀國有龍王兄弟：一名、姞利，二名、阿伽 |
| 羅。降雨以時，國無荒年，人民感之，常以 |
| 仲春之月，一切大集至龍住處，為設大會， |
| 作樂談義，終此一日。自古及今，斯集未替， |
| 遂以龍名以名此會。此日常法，敷四高座： |
| 一為國王，二為太子，三為大臣，四為論士。 |
| 爾時，舍利弗以八歲之身，問眾人言：「此四 |
| 高座，為誰敷之？」眾人答言：「為國王、太子、大 |
| 臣、論士。」是時，舍利弗觀察時人婆羅門等，神 |
| 情瞻向，無勝己者，便昇論床，結跏趺坐。眾 |
| 人疑怪，或謂愚小無知，或謂智量過人。雖 |
| 復嘉其神異，而猶各懷自矜，恥其年小，不 |
| 自與語，皆遣年少弟子傳言問之。其答酬 |
| 旨趣，辭理超絕，時諸論師歎未曾有，愚智大 |
| 小一切皆伏。王大歡喜，即命有司封一聚落， |
| 常以給之。王乘象輿，振鈴告告宣示一切， |
| 十六大國，六大城中無不慶悅。 是時，告占 |
| 師子，名拘律陀，姓大目揵連，舍利弗友而親 |
| 之。舍利弗才明見重，目揵連豪爽最貴。 |
| 此二人者，才智相比，德行互同；行則俱遊，住 |
| 則同止；少長繾綣，結要終始。後俱厭世，出家 |
| 學道，作梵志弟子。情求道門，久而無徵，以 |
| 問於師。師名刪闍耶，而答之言：「自我求道， |
| 彌歷年歲，不知為有道果無耶？我非其 |
| 人耶？而亦不得！」 他日其師寢疾，舍利弗在 |
| 頭邊立，大目連在足邊立，喘喘然其命將 |
| 終，乃愍爾而笑。二人同心，俱問笑意。師答 |
| 之言：「世俗無眼，為恩愛所侵。我見金地國 |
王死，其大夫人自投火 ，求同一處，而此
|
| 二人行報各異，生處殊絕。」是時二人筆受師 |
| 語，欲以驗其虛實。後有金地商人，遠來摩 |
| 伽陀國，二人以疏驗之，果如師語，乃憮然 |
| 歎曰：「我等非其人耶？為是師隱我耶？」二人 |
| 相與誓曰：「若先得甘露，要畢同味。」 是時，佛 |
| 度迦葉兄弟千人，次遊諸國，到王舍城，頓 |
| 止竹園。二梵志師聞佛出世，俱入王舍城， |
| 欲知消息。爾時，有一比丘，名阿說示(五人之一)， |
| 著衣持缽，入城乞食。舍利弗見其儀服異 |
| 容，諸根靜默，就而問言：「汝誰弟子？師是何人？」 |
| 答言：「釋種太子厭老、病、死、苦，出家學道，得 |
| 阿耨多羅三藐三菩提，是我師也。」舍利弗言： |
| 「汝師教授為我說之！」即答偈曰： |
| 「我年既幼稚， 學日又初淺， |
| 豈能宣至真， 廣說如來義！」 |
| 舍利弗言：略說其要！爾時，阿說示比丘說 |
| 此偈言： |
| 「諸法因緣生， 是法說因緣， |
| 是法因緣盡， 大師如是說。」 |
| 舍利弗聞此偈已，即得初道，還報目連。目 |
| 連見其顏色和悅，迎謂之言：「汝得甘露味 |
| 耶？為我說之！」舍利弗即為其說向所聞偈。 |
| 目連言：「更為重說！」即復為說，亦得初道。 二 |
| 師與二百五十弟子，俱到佛所。佛遙見二 |
| 人與弟子俱來，告諸比丘：「汝等見此二人， |
| 在諸梵志前者不？」諸比丘言：「已見。」佛言：「是 |
| 二人者，是我弟子中，智慧第一、神足第一弟 |
| 子。」大眾俱來，以漸近佛，既到稽首，在一面立； |
| 俱白佛言：「世尊！我等於佛法中欲出家受 |
| 戒！」佛言：「善來比丘！」即時鬚髮自落，法服著 |
| 身，衣缽具足，受成就戒。過半月後，佛為長 |
| 爪梵志說法時，舍利弗得阿羅漢道。所以 |
| 半月後得道者，是人當作逐佛轉法輪師， |
| 應在學地，現前自入諸法，種種具知，是故 |
| 半月後得阿羅漢道。如是等種種功德甚多， |
| 是故舍利弗雖是阿羅漢，佛以是般若波羅 |
| 蜜甚深法，為舍利弗說。 問曰： 若爾者，何以 |
| 初少為舍利弗說，後多為須菩提說？若以 |
| 智慧第一故應為多說，復何以為須菩提 |
| 說？ 答曰： 舍利弗佛弟子中智慧第一；須菩提 |
| 於弟子中，得無諍三昧最第一。無諍三昧 |
| 相，常觀眾生不令心惱，多行憐愍。諸菩薩 |
| 者，弘大誓願以度眾生，憐愍相同，是故命說。 |
| 復次，是須菩提好行空三昧，如佛在忉利 |
| 天，夏安居受歲已，還下閻浮提。爾時，須菩提 |
| 於石窟中住，自思惟：「佛從忉利天來下，我 |
| 當至佛所耶？不至佛所耶？」又念言：「佛常 |
| 說：若人以智慧眼觀佛法身，則為見佛中 |
| 最。」是時，以佛從忉利天下故，閻浮提中四 |
| 部眾集，諸天見人，人亦見天。座中有佛，及 |
| 轉輪聖王、諸天大眾，眾會莊嚴，先未曾有！須 |
| 菩提心念：「今此大眾，雖復殊特，勢不久停， |
| 磨滅之法，皆歸無常。」因此無常觀之初門， |
| 悉知諸法空無有實；作是觀時，即得道證。 |
| 爾時，一切眾人皆欲求先見佛，禮敬供養。 |
| 有華色比丘尼，欲除女名之惡，便化為 |
| 轉輪聖王及七寶千子，眾人見之，皆避坐起 |
| 去。化王到佛所已，還復本身，為比丘尼最 |
| 初禮佛。是時，佛告比丘尼：「非汝初禮，須菩 |
| 提最初禮我。所以者何？須菩提觀諸法空， |
| 是為見佛法身，得真供養，供養中最，非以 |
| 致敬生身為供養也。」以是故言須菩提常 |
| 行空三昧，與般若波羅蜜空相相應。以 |
| 是故佛命令說般若波羅蜜。 |
| 復次，佛以眾生信敬阿羅漢諸漏已盡，命之 |
| 為說，眾得淨信故。諸菩薩漏未盡，若以為 |
| 證諸人不信。以是故，與舍利弗、須菩提，共 |
| 說般若波羅蜜。 問曰： 何以名舍利弗？為是 |
| 父母所作字？為是依行功德立名？ 答曰： |
| 是父母所作名字。 於閻浮提中第一安樂， |
| 有摩伽陀國，是中有大城名王舍，王名頻 |
| 婆娑羅，有婆羅門論議師，名摩陀羅，王以 |
| 其人善能論故，賜封一邑，去城不遠。是摩 |
| 陀羅遂有居家，婦生一女，眼似舍利鳥眼， |
| 即名此女為舍利。次生一男，膝骨麤大，名 |
| 拘郗羅。拘郗羅(秦言大膝也)是婆羅門，既有 |
| 居家，畜養男女，所學經書，皆已廢忘，又不 |
| 業新。 是時，南天竺有一婆羅門大論議師，字 |
| 提舍，於十八種大經，皆悉通利。是人入王 |
| 舍城，頭上戴火，以銅鍱腹。人問其故，便 |
| 言：「我所學經書甚多，恐腹破裂，是故鍱之。」 |
| 又問：「頭上何以戴火？」答言：「以大闇故。」眾人 |
| 言：「日出照明，何以言闇？」答言：「闇有二種：一 |
| 者、日光不照，二者、愚癡闇蔽。今雖有日明， |
| 而愚癡猶黑。」眾人言：「汝但未見婆羅門摩陀 |
| 羅，汝若見者，腹當縮，明當闇。」是婆羅門逕 |
| 至鼓邊，打論議鼓。 國王聞之，問是何人？眾 |
| 臣答言：「南天竺有一婆羅門，名提舍，大論 |
| 議師，欲求論處，故打論鼓。」王大歡喜，即集 |
| 眾人而告之曰：「有能難者，與之論議！」 摩 |
| 陀羅聞之自疑，「我以廢忘，又不業新，不 |
| 知我今能與論不？」僶俛而來。於道中見二 |
| 特牛，方相觝觸，心中作想：「此牛是我，彼牛是 |
| 彼，以此為占，知誰得勝？」此牛不如，便大愁 |
| 憂而自念言：「如此相者，我將不如。」欲入眾 |
| 時，見有母人，挾一瓶水，正在其前，躄地破 |
| 瓶。復作是念：「是亦不吉。」甚大不樂。既入眾 |
| 中，見彼論師。顏貌意色，勝相具足，自知不 |
| 如。事不獲已，與共論議。論議既交，便墮 |
| 負處。 王大歡喜，大智明人遠入我國，復欲 |
| 為之封一聚落。諸臣議言：「一聰明人來，便 |
| 封一邑，功臣不賞，但寵語論，恐非安國全 |
| 家之道！今摩陀羅論議不如，應奪其封 |
| 以與勝者；若更有勝人，復以與之。」王用其 |
| 言，即奪與後人。 是時摩陀羅語提舍言：「汝 |
| 是聰明人，我以女妻汝，男兒相累；今欲遠 |
| 出他國，以求本志。」提舍納其女為婦。 其 |
| 婦懷妊，夢見一人，身被甲冑，手執金剛， |
| 摧破諸山，而在大山邊立。覺已白其夫言， |
| 我夢如是。提舍言：「汝當生男，摧伏一切諸 |
| 論議師，唯不勝一人，當與作弟子。」 舍利 |
| 懷妊，以其子故，母亦聰明，大能論議。其弟 |
| 拘郗羅，與姊談論，每屈不如；知所懷子， |
| 必大智慧，未生如是，何況出生？即捨家學 |
| 問，至南天竺，不剪指爪，讀十八種經書， |
| 皆令通利，是故時人號為長爪梵志。 姊子 |
| 既生，七日之後，裹以白疊，以示其父。其父 |
| 思惟：「我名提舍，逐我名字，字為憂波提舍。」 |
| (憂波，秦言逐；提舍，星名)是為父母作 |
| 字。 眾人以其舍利 |
| 所生，皆共名之為舍利弗(弗秦言子)。 復次，舍利 |
| 弗世世本願，於釋迦文尼佛所作智慧第一 |
| 弟子，字舍利弗。是為本願因緣名字，以是 |
| 故名舍利弗。 問曰： 若爾者，何以不言「憂波 |
| 提舍」，而但言「舍利弗」？ 答曰： 時人貴重其母， |
| 於眾女人中聰明第一，以是因緣故稱舍 |
| 利弗。 |
| 【經】 「菩薩摩訶薩欲以一切種知一切法，當 |
| 習行般若波羅蜜。」 【論】 「菩薩摩訶薩」義，如先 |
| 〈讚菩薩品〉中說。 問曰： 云何名「一 |
| 切種」？云何名 |
| 「一切法」？ 答曰： 智慧門名為「種」。有人以一智 |
| 慧門觀，有以二、三、十、百、千、萬乃至恒河沙 |
| 等阿僧祇智慧門觀諸法。今以一切智慧 |
| 門入一切種，觀一切法，是名「一切種」。 如凡 |
| 夫人三種觀，欲求離欲、離色故：觀欲、色界 |
| 麤惡、誑惑、濁重。 佛弟子八種觀：無常、苦、空、無 |
| 我、如病、如癰、如箭入體、惱患。 是八種觀， |
| 入四聖諦中，為十六行之四。 十六者，觀苦 |
| 四種：無常、苦、空、無我；觀苦因四種：集、因、緣、 |
| 生；觀苦盡四種：盡、滅、妙、出；觀道四種：道、正、 |
| 行、跡。 出入息中復有十六行：一、觀入息，二、 |
| 觀出息，三、觀息長息短，四、觀息遍身，五、除 |
| 諸身行，六、受喜，七、受樂，八者、受諸心行，九、 |
| 無作喜，十、心作攝，十一、心作解脫，十二、 |
| 觀無常，十三、觀散壞，十四、觀離欲，十五、觀 |
| 滅，十六、觀棄捨。 復有六種念：念佛者，佛 |
| 是多陀阿伽陀、阿羅呵、三藐三佛陀，如是等 |
| 十號。五念如後說。 世智、出世智，阿羅漢、辟支 |
| 佛、菩薩、佛智，如是等智慧知諸法，名為「一 |
| 切種」。 「一切法」者，識所緣法，是一切法。所謂眼 |
| 識緣色，耳識緣聲，鼻識緣香，舌識緣味，身識 |
| 緣觸，意識緣法；緣眼、緣色、緣眼識，耳 |
| 聲、鼻香、舌味、身觸亦如是，乃至緣意、緣法、 |
| 緣意識——是名「一切法」，是為識所緣法。 復次， |
| 智所緣法，是一切法。所謂苦智知苦，集智知 |
| 集，盡智知盡，道智知道，世智知苦、集、盡、道及 |
| 虛空、非數緣滅，是為智所緣法。 復次，二法攝 |
| 一切法：色法、無色法；可見法、不可見法；有對 |
| 法、無對法；有漏、無漏；有為、無為；心相應、心不 |
| 相應；業相應、業不相應(丹注云：心法中 |
| 除思，餘盡相應，業即是思，故除)； |
| 近法、遠法等，如是種種二法，攝一切法(丹注云：現 |
| 在及無為是名近法，未來、過去是名遠法) |
| 。 復次，三種法攝一切法：善、 |
| 不善、無記；學、無學、非學非無學；見諦斷、思惟 |
| 斷、不斷。復有三種法：五眾、十二入、十八界。持 |
| 如是等種種三法，盡攝一切法。 復有四種 |
| 法：過去、未來、現在法、非過去未來現在法；欲 |
| 界繫法、色界繫法、無色界繫法、不繫法；因善 |
| 法、因不善法、因無記法、非因善不善無記法； |
| 緣緣法、緣不緣法、緣緣不緣緣法、亦非緣緣 |
| 非不緣緣法——如是等四種法，攝一切法。 有 |
| 五種法：色、心、心相應、心不相應，無為法——如是 |
| 等種種五法，攝一切法。 有六種法：見苦斷法、 |
| 見習盡、道斷法、思惟斷法、不斷法——如是等種 |
| 種六法，乃至無量法，攝一切法。 是為一切 |
| 法。 問曰： 諸法甚深微妙不可思議，若一切 |
| 眾生尚不能得知，何況一人欲盡知一切 |
| 法？譬如有人欲量大地，及數大海水渧，欲 |
| 稱須彌山，欲知虛空邊際，如是等事皆 |
| 不可知，云何欲以一切種知一切法？ 答 |
| 曰： 愚癡闇蔽甚大苦，智慧光明最為樂！一切 |
| 眾生皆不用苦，但欲求樂。是故菩薩求一 |
| 切第一大智慧，一切種觀，欲知一切法。是 |
| 菩薩發大心，普為一切眾生求大智慧，是 |
| 故欲以一切種知一切法。如醫為一人、二人， |
| 用一種、二種藥則足；若欲治一切眾生病 |
| 者，當須一切種藥；菩薩亦如是，欲度一切 |
| 眾生故，欲知一切種一切法。如諸法甚深 |
| 微妙無量，菩薩智慧亦甚深微妙無量，先答 |
| 破一切智人中已廣說，如函大蓋亦大。 復 |
| 次，若不以理求一切法，則不可得，若以理 |
| 求之，則無不得。譬如鑽火以木，則火可得， |
| 析薪求火，火不可得。如大地有邊際，自 |
| 非一切智人，無大神力，則不能知；若神通 |
| 力大，則知此三千大千世界地邊際。今此大 |
| 地在金剛上，三千大千世界四邊則虛空， |
| 是為知地邊際。欲稱須彌山，亦如是。欲 |
| 量虛空，非不能量，虛空無法，故不可量。 |
| 【經】 舍利弗白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩云何 |
| 欲以一切種知一切法，當習行般若波羅蜜？」 |
| 【論】 問曰： 佛欲說般若波羅蜜故，種種現神 |
| 變，現已即應便說，何以故令舍利弗問而 |
| 後說？ 答曰： 問而後說，佛法應爾。 復次，舍利 |
| 弗知般若波羅蜜甚深，微妙無相之法，難解 |
| 難知。自以智力種種思惟：「若觀諸法無常， |
| 是般若波羅蜜耶？不是耶？」不能自了，以 |
| 是故問。 復次，舍利弗非一切智，於佛智慧 |
| 中譬如小兒。 如說《阿婆檀那經》中： 佛在 |
| 祇洹住，晡時經行，舍利弗從佛經行。是時 |
| 有鷹逐鴿，鴿飛來佛邊住，佛經行過之，影 |
| 覆鴿上，鴿身安隱，怖畏即除，不復作聲。後 |
| 舍利弗影到，鴿便作聲，戰怖如初。 舍利弗 |
| 白佛言：「佛及我身，俱無三毒，以何因緣佛 |
| 影覆鴿，鴿便無聲，不復恐怖？我影覆上，鴿 |
| 便作聲，戰慄如故？」 佛言：「汝三毒習氣未 |
| 盡，以是故，汝影覆時恐怖不除。汝觀此鴿 |
| 宿世因緣，幾世作鴿？」 舍利弗即時入宿命智 |
| 三昧，觀見此鴿從鴿中來，如是一、二、三世， |
| 乃至八萬大劫，常作鴿身；過是已往，不能 |
| 復見。 舍利弗從三昧起，白佛言：「是鴿八萬 |
| 大劫中，常作鴿身；過是已前，不能復知。」 佛 |
| 言：「汝若不能盡知過去世，試觀未來世，此 |
| 鴿何時當脫？」 舍利弗即入願智三昧，觀見 |
| 此鴿，一、二、三世，乃至八萬大劫，未脫鴿身；過 |
| 是已往，亦不能知。從三昧起白佛言：「我 |
| 見此鴿從一世、二世、乃至八萬大劫，未免 |
| 鴿身；過此已往，不復能知！我不知過去、未 |
| 來齊限，不審此鴿何時當脫？」 佛告舍利弗： |
| 「此鴿除諸聲聞、辟支佛所知齊限，復於恒河 |
| 沙等大劫中常作鴿身，罪訖得出。輪轉五 |
| 道中，後得為人，經五百世中，乃得利根。是 |
| 時有佛，度無量阿僧祇眾生，然後入無餘涅 |
| 槃。遺法在世，是人作五戒優婆塞，從比丘 |
| 聞讚佛功德，於是初發心，願欲作佛。然後 |
| 於三阿僧祇劫，行六波羅蜜，十地具足，得 |
| 作佛，度無量眾生已而入無餘涅槃。」 是時， |
| 舍利弗向佛懺悔，白佛言：「我於一鳥，尚不能 |
| 知其本末，何況諸法？我若知佛智慧如是 |
| 者，為佛智慧故，寧入阿鼻地獄受無量劫 |
| 苦，不以為難。」 如是等，於諸法中不了故問。 |
| 大智度論釋初品中檀波羅蜜義第 |
| 十七 |
| 【經】 佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩以不住法住 |
| 般若波羅蜜中；以無所捨法具足檀波羅蜜， |
| 施者、受者及財物不可得故。」 【論】 問曰： 「般若 |
| 波羅蜜」是何等法？ 答曰： 有人言：無漏慧根是 |
| 般若波羅蜜相。何以故？一切慧中第一慧是 |
| 名般若波羅蜜，無漏慧根是第一；以是故，無 |
| 漏慧根名般若波羅蜜。 問曰： 若菩薩未斷 |
| 結，云何得行無漏慧？ 答曰： 菩薩雖未斷 |
| 結，行「相似無漏般若波羅蜜」，是故得名行 |
| 無漏般若波羅蜜。譬如聲聞人行暖法、頂法、 |
| 忍法、世間第一法，先行相似無漏法，後易得 |
| 生苦法智忍。 復有人言：菩薩有二種：有 |
| 斷結使清淨，有未斷結使不清淨。斷結 |
| 使清淨菩薩，能行無漏般若波羅蜜。 問曰： |
| 若菩薩斷結清淨，復何以行般若波羅蜜？ 答 |
| 曰： 雖斷結使，十地未滿，未莊嚴佛土，未 |
| 教化眾生，是故行般若波羅蜜。 復次，斷結 |
| 有二種：一者、斷三毒心，不著人天中五欲； |
| 二者、雖不著人天中五欲，於菩薩功德果 |
| 報五欲，未能捨離——如是菩薩，應行般若波 |
| 羅蜜。 譬如長老阿泥盧豆，在林中坐禪時， |
| 淨愛天女等，以淨妙之身來試阿泥盧豆。 |
| 阿泥盧豆言：「諸姊作青色來，不用雜色。」欲 |
| 觀不淨，不能得觀；黃、赤、白色，亦復如是。 |
| 時阿泥盧豆閉目不視，語言：「諸姊遠去！」是 |
| 時天女即滅不現。天福報形，猶尚如是，何 |
| 況菩薩無量功德果報五欲？ 又如甄陀羅王 |
| 與八萬四千甄陀羅來到佛所，彈琴歌頌， |
| 以供養佛。爾時，須彌山王及諸山樹木、人民、 |
| 禽獸，一切皆舞。佛邊大眾，乃至大迦葉，皆於 |
| 座上不能自安。是時，天須菩薩問長老大 |
| 迦葉：「耆年舊宿，行十二頭陀法之第一，何以 |
| 在座不能自安？」大迦葉言：「三界五欲不能 |
| 動我；是菩薩神通功德果報力故，令我如 |
| 是，非我有心不能自安也。譬如須彌山，四 |
| 邊風起，不能令動；至大劫盡時，毘藍風起， |
| 如吹爛草。」 以是事故，知二種結中一種未 |
| 斷；如是菩薩等，應行般若波羅蜜。 是阿毘 |
| 曇中如是說。 復有人言：般若波羅蜜是有 |
| 漏慧。何以故？菩薩至道樹下乃斷結；先雖 |
| 有大智慧，有無量功德，而諸煩惱未斷。是 |
| 故言「菩薩般若波羅蜜是有漏智慧」。 復有人 |
| 言：從初發意乃至道樹下，於其中間所有 |
| 智慧，是名般若波羅蜜。成佛時，是般若波羅 |
| 蜜，轉名薩婆若。 復有人言：菩薩有漏、無漏智 |
| 慧，總名般若波羅蜜。何以故？菩薩觀涅槃， |
| 行佛道，以是事故，菩薩智慧應是無漏；以 |
| 未斷結使，事未成辦故，應名有漏。 復有 |
| 人言：菩薩般若波羅蜜，無漏無為，不可見無 |
| 對。 復有人言：是般若波羅蜜，不可得相，若有 |
| 若無，若常若無常，若空若實。是般若波羅蜜， |
| 非陰界入所攝，非有為、非無為，非法、非 |
| 非法，無取無捨，不生不滅，出有無四句，適 |
| 無所著。譬如火焰，四邊不可觸，以燒手 |
| 故；般若波羅蜜相，亦如是不可觸，以邪見 |
| 火燒故。 問曰： 上種種人說般若波羅蜜，何 |
| 者為實？ 答曰： 有人言：各各有理，皆是實。如 |
| 經說：五百比丘各各說二邊及中道義，佛言 |
| 皆有道理。 有人言：末後答者為實，所以者 |
| 何？不可破、不可壞故。若有法如毫氂 |
| 許有者，皆有過失可破，若言無亦可破。 |
| 此般若中，有亦無，無亦無，非有非無亦無，如 |
| 是言說亦無；是名寂滅、無量、無戲論法。是故 |
| 不可破、不可壞，是名真實般若波羅蜜，最 |
| 勝無過者。如轉輪聖王降伏諸敵而不自 |
| 高；般若波羅蜜亦如是，能破一切語言戲 |
| 論，亦不有所破。 復次，從此已後，品品中種 |
| 種義門，說般若波羅蜜，皆是實相。以不住 |
| 法住般若波羅蜜中，能具足六波羅蜜。 問 |
| 曰： 云何名不住法住般若波羅蜜中，能具 |
| 足六波羅蜜？ 答曰： 如是菩薩觀一切法，非常 |
| 非無常，非苦非樂，非空非實，非我非無 |
| 我，非生滅非不生滅；如是住甚深般若 |
| 波羅蜜中，於般若波羅蜜相亦不取，是名 |
| 不住法住。若取般若波羅蜜相，是為住法 |
| 住。 |
| 問曰： 若不取般若波羅蜜相，心無所著，如 |
| 佛所言：「一切諸法，欲為其本」，若不取者，云 |
| 何得具足六波羅蜜？ 答曰： 菩薩憐愍眾生 |
| 故，先立誓願，我必當度脫一切眾生。以精 |
| 進波羅蜜力故，雖知諸法不生不滅、如涅 |
| 槃相，復行諸功德，具足六波羅蜜。所以者 |
| 何？以不住法住般若波羅蜜中故。 是名 |
| 「不住法住般若波羅蜜中」。 |
| 大智度論釋初品中讚檀波羅蜜義 |
| 第十八 |
| 問曰： 檀有何等利益故，菩薩住般若波羅 |
| 蜜中，檀波羅蜜具足滿？ 答曰： 檀有種種利 |
| 益： 檀為寶藏，常隨逐人；檀為破苦，能與人 |
| 樂；檀為善御，開示天道；檀為善府，攝諸 |
| 善人(施攝善人，與為因緣，故言「攝」) |
| ；檀為安隱，臨命終時 |
| 心不怖畏；檀為慈相，能濟一切；檀為集樂， |
| 能破苦賊；檀為大將，能伏慳敵；檀為妙果， |
| 天人所愛；檀為淨道，賢聖所遊；檀為積善 |
| 福德之門；檀為立事聚眾之緣；檀為善行 |
| 愛果之種；檀為福業善人之相；檀破貧窮、 |
| 斷三惡道；檀能全護福樂之果；檀為涅 |
| 槃之初緣，入善人聚中之要法，稱譽讚歎之 |
| 淵府，入眾無難之功德，心不悔恨之窟宅，善 |
| 法道行之根本，種種歡樂之林藪，富貴安隱 |
| 之福田，得道涅槃之津梁，聖人大士智者之 |
| 所行，餘人儉德寡識之所效。 復次，譬如失 |
| 火之家，黠慧之人，明識形勢，及火未至，急 |
| 出財物；舍雖燒盡，財物悉在，更修室宅。好 |
| 施之人，亦復如是，知身危脆，財物無常，修福 |
| 及時，如火中出物；後世受樂，亦如彼人更 |
| 修宅業，福慶自慰。愚惑之人，但知惜屋，匆 |
| 匆營救，狂愚失智，不量火勢，猛風絕焰，土石 |
| 為焦，翕響之間，蕩然夷滅；屋既不救，財物 |
| 亦盡，飢寒凍餓，憂苦畢世。慳惜之人，亦復如 |
| 是，不知身命無常，須臾叵保，而更聚歛 |
| 守護愛惜，死至無期，忽焉逝沒，形與土木 |
| 同流，財與委物俱棄，亦如愚人憂苦失計。 |
| 復次，大慧之人，有心之士，乃能覺悟，知身如 |
| 幻，財不可保，萬物無常，唯福可恃，將人出 |
| 苦，津通大道。 復次，大人大心，能大布施，能自 |
| 利己；小人小心，不能益他，亦不自厚。 復次， |
| 譬如勇士見敵，必期吞滅；智人慧心，深得 |
| 悟理，慳賊雖強，亦能挫之，必令如意。遇良 |
| 福田，值好時節(時：應施之時也。遇而不 |
| 施是名失時)，覺事應 |
| 心，能大布施。 復次，好施之人，為人所敬，如 |
| 月初出，無不愛者；好名善譽，周聞天下，人 |
| 所歸仰，一切皆信。好施之人，貴人所念，賤 |
| 人所敬；命欲終時，其心不怖，如是果報，今 |
| 世所得；譬如樹華，大果無量，後世福也。生 |
| 死輪轉，往來五道，無親可恃，唯有布施若 |
| 生天上、人中，得清淨果，皆由布施；象、馬畜 |
| 生得好櫪養，亦是布施之所得也。 布施之 |
| 德，富貴歡樂；持戒之人，得生天上；禪智心淨， |
| 無所染著，得涅槃道。布施之福，是涅槃道 |
| 之資糧也；念施故歡喜，歡喜故一心，一心 |
| 觀生滅無常，觀生滅無常故得道。 如人 |
| 求蔭故種樹，或求華，或求果故種樹；布施 |
| 求報亦復如是，今世、後世樂如求蔭，聲聞、 |
| 辟支佛道如華，成佛如果。 是為檀種種功 |
| 德。 |
| 大智度論釋初品中檀相義第十九 |
| 問曰： 云何名「檀」？ 答曰： 檀名布施；心相應善 |
| 思，是名為檀。 有人言：從善思起身、口業，亦 |
| 名為檀。 有人言：有信、有福田、有財物，三事和 |
| 合時，心生捨法，能破慳貪，是名為檀。譬如 |
| 慈法，觀眾生樂而心生慈；布施心數法，亦 |
| 復如是，三事和合，心生捨法，能破慳貪。 檀 |
| 有三種：或欲界繫，或色界繫，或不繫。( |
| 丹本注云：聖人 |
| 行施故名不繫)心相應法，隨心行，共心生，非色法， |
| 能作緣。非業，業相應，隨業行，共業生，非先 |
| 世業報生。二種修：行修、得修。二種證：身證、慧 |
| 證。若思惟斷，若不斷，二見斷。欲界、色界盡 |
| 見斷；有覺有觀法；凡夫、聖人共行。如是等， |
| 阿毘曇中廣分別說。 復次，施有二種：有淨， |
| 有不淨。 不淨施者，直施無所為，或有為求 |
| 財故施，或愧人故施，或為嫌責故施，或畏 |
| 懼故施，或欲取他意故施，或畏死故施， |
| 或狂人令喜故施，或自以富貴故應施， |
| 或諍勝故施，或妒瞋故施，或憍慢自高故施， |
| 或為名譽故施，或為咒願故施，或解除衰 |
| 求吉故施，或為聚眾故施，或輕賤不敬施。 |
| 如是等種種，名為不淨施。 淨施者，與上相 |
| 違，名為淨施。 復次，為道故施，清淨心生，無 |
| 諸結使，不求今世後世報，恭敬憐愍故，是 |
| 為淨施。淨施是趣涅槃道之資糧，是故言 |
| 為道故施。若未得涅槃時，施是人天報樂 |
| 之因。淨施者；如華瓔珞，初成未壞，香潔鮮 |
| 明；為涅槃淨施，得果報香，亦復如是。 如 |
| 佛說：「世有二人為難得：一者、出家中非時 |
| 解脫比丘；二者，在家白衣能清淨布施。」是淨 |
| 施相，乃至無量世，世世不失，譬如券要，終 |
| 無失時。是布施果，因緣和合時便有。譬如樹 |
| 得時節會，便有華葉果實；若時節未至，有 |
| 因而無果。 是布施法，若以求道，能與人道。 |
| 何以故？結使滅名涅槃。當布施時，諸煩惱薄 |
| 故，能助涅槃——於所施物中不惜故除慳， |
| 敬念受者故除嫉妒，直心布施故除諂曲， |
| 一心布施故除調，深思惟施故除悔，觀 |
| 受者功德故除不恭敬，自攝心故除不慚， |
| 知人好功德故除不愧，不著財物故除 |
| 愛，慈愍受者故除瞋，恭敬受者故除憍 |
| 慢，知行善法故除無明，信有果報故除 |
| 邪見，知決定有報故除疑——如是等種種不 |
| 善諸煩惱，布施時悉皆薄；種種善法悉皆得： |
| 布施時六根清淨，善欲心生，善欲心生故內 |
| 心清淨；觀果報功德故信心生，身心柔軟 |
| 故喜樂生，喜樂生故得一心，得一心故實 |
| 智慧生——如是等諸善法悉皆得。 復次，布施時 |
| 心生相似八正道：信布施果故得正見； |
| 正見中思惟不亂故得正思惟；清淨說故 |
| 得正語；淨身行故得正業；不求報故得 |
| 正命；懃心施故得正方便；念施不廢故 |
| 得正念；心住不散故得正定。如是等相似 |
| 三十七品善法，心中生。 復次，有人言：布施是 |
| 得三十二相因緣。所以者何？ 施時與心堅 |
| 固，得足下安立相；布施時五事圍繞，受者 |
| 是眷屬業因緣故，得足下輪相；大勇猛力施 |
| 故，得足跟廣平相；施攝人故，得手足縵網 |
| 相；美味飲食施故，得手足柔軟、七處滿相；施 |
| 以益命故，得長指、身不曲、大直相；施時言 |
| 我當相與，施心轉增故、得足趺高、毛上向 |
| 相；施時受者求之，一心好聽，慇懃約敕，令必 |
疾得故，得伊泥延 相；不瞋不輕求者
|
| 故，得臂長過膝相；如求者意施，不待言故， |
| 得陰藏相；好衣服、臥具、金銀、珍寶施故，得金 |
| 色身相、薄皮相；布施令受者獨得自在用 |
| 故，得一一孔一毛生、眉間白毫相；求者求 |
| 之，即言當與，以是業故得上身如師子、肩 |
| 圓相；病者施藥，飢渴者與飲食故，得兩腋 |
| 下滿、最上味相；施時勸人行施而安慰之， |
| 開布施道故，得肉髻相、身圓如尼拘盧相； |
| 有乞求者，意欲與時，柔軟實語，必與不虛 |
| 故，得廣長舌相、梵音聲相、如迦陵毘伽鳥聲 |
| 相；施時如實語，利益語故，得師子頰相；施時 |
| 恭敬受者，心清淨故，得牙白、齒齊相；施時 |
| 實語、和合語故，得齒密相、四十齒相；施時不 |
| 瞋不著，等心視彼故，得青眼相、眼睫如牛 |
| 王相。 是為種三十二相因緣。 復次，以七寶、 |
| 人民、車乘、金銀、燈燭、房舍、香華布施故，得作 |
| 轉輪王，七寶具足。 復次，施得時故，報亦增 |
| 多。如佛說：「施遠行人，遠來人，病人，看病人， |
| 風寒眾難時施，是為時施。」 復次，布施時隨土 |
| 地所須施故，得報增多。 復次，曠路中施故， |
| 得福增多；常施不廢故，得報增多；如求者 |
| 所欲施故，得福增多；施物重故，得福增多， |
| 如以精舍、園林、浴池等；若施善人故，得報 |
| 增多；若施僧故，得報增多；若施者、受者俱 |
| 有德故(丹注云：如菩薩及佛慈心布施，是 |
| 為施者；若施佛及菩薩、阿羅漢、辟支佛是為 |
| 受者故)， |
| 得報增多；種種將迎恭敬受者故，得福增 |
| 多；難得物施故，得福增多；隨所有物盡能 |
| 布施故，得福增多。 譬如大月氏弗迦羅城中， |
| 有一畫師，名千那。到東方多剎陀羅國， |
| 客畫十二年，得三十兩金，持還本國。於弗 |
| 迦羅城中，聞打鼓作大會聲，往見眾僧，信 |
| 心清淨，即問維那：「此眾中幾許物，得作一 |
| 日食？」維那答曰：「三十兩金，足得一日食。」即 |
| 以所有三十兩金付維那，「為我作一日食， |
| 我明日當來。」空手而歸，其婦問曰：「十二年作 |
| 得何等物？」答言：「我得三十兩金。」即問：「三十 |
| 兩金今在何所？」答言：「已在福田中種。」婦言： |
| 「何等福田？」答言：「施與眾僧。」婦便縛其夫送 |
| 官治罪，斷事大官問以何事故？婦言：「我夫 |
| 狂癡，十二年客作得三十兩金，不憐愍婦 |
| 兒，盡以與他人；依如官制，輒縛送來。」大官 |
| 問其夫：「汝何以不供給婦兒，乃以與他？」答 |
| 言：「我先世不行功德，今世貧窮，受諸辛苦； |
| 今世遭遇福田，若不種福，後世復貧，貧貧 |
| 相續，無得脫時。我今欲頓捨貧窮，以是故， |
| 盡以金施眾僧。」大官是優婆塞，信佛清淨， |
| 聞是語已，讚言：「是為甚難！懃苦得此少物， |
| 盡以施僧，汝是善人！」即脫身瓔珞及所乘 |
| 馬，并一聚落，以施貧人，而語之言：「汝始施眾 |
| 僧，眾僧未食，是為穀子未種，牙已得生， |
| 大果方在後身！」以是故言「難得之物盡用 |
| 布施其福最多」。 復次，有世間檀，有出世間 |
| 檀；有聖人所稱譽檀，有聖人所不稱譽 |
| 檀；有佛菩薩檀，有聲聞檀。 何等世間檀？ 凡 |
| 夫人布施，亦聖人作有漏心布施，是名世 |
| 間檀。 復次，有人言：凡夫人布施，是為世間 |
| 檀。 聖人雖有漏心布施，以結使斷故，名出 |
| 世間檀。何以故？是聖人得無作三昧故。 復 |
| 次，世間檀者不淨，出世間檀者清淨。二種結 |
| 使：一種屬愛，一種屬見。為二種結使所使， |
| 是為世間檀；無此二種結使，是為出世間 |
| 檀。 若三礙繫心，是為世間檀。何以故？因緣 |
| 諸法實無吾我，而言我與彼取，是故名世 |
| 間檀。 復次，「我」無定處：我以為「我 |
| 」，彼以為非； |
| 彼以為「我」，我以為非——以是不定故，無實我 |
| 也。所施財者，從因緣和合有，無有一法獨 |
| 可得者。如絹、如布，眾緣合故成，除絲除縷， |
| 則無絹、布；諸法亦如是，一相無相，相常自 |
| 空。人作想念，計以為有，顛倒不實，是為世 |
| 間檀。 心無三礙，實知法相，心不顛倒，是為 |
| 出世間檀。 出世間檀為聖人所稱譽，世間 |
| 檀聖人所不稱譽。 復次，清淨檀，不雜結 |
| 垢，如諸法實相，是聖人所稱譽；不清淨，雜 |
| 結使，顛倒心著，是聖人所不稱譽。 復次，實相 |
| 智慧和合布施，是聖人所稱譽；若不爾者，聖 |
| 人所不稱譽。 復次，不為眾生，亦不為知 |
| 諸法實相故施，但求脫生、老、病、死，是為聲 |
| 聞檀；為一切眾生故施，亦為知諸法實相 |
| 故施，是為諸佛菩薩檀。 於諸功德不能具 |
| 足，但欲得少許分，是為聲聞檀；一切諸功 |
| 德欲具足滿，是為諸佛菩薩檀。 畏老、病、死 |
| 故施，是為聲聞檀；為助佛道，為化眾生， |
| 不畏老、病、死，是為諸佛菩薩檀。 是中應說 |
| 菩薩本生經，如說《阿婆陀那經》中：昔閻浮提 |
| 中有王，名婆薩婆。爾時有婆羅門菩薩， |
| 名韋羅摩，是國王師，教王作轉輪聖王法。 |
| 韋羅摩財富無量，珍寶具足，作是思惟：「人謂 |
| 我為貴人，財富無量，饒益眾生，今正是時， |
| 應當大施。富貴雖樂，一切無常，五家所共， |
| 令人心散，輕泆不定，譬如獼猴不能暫住； |
| 人命逝速，疾於電滅，人身無常，眾苦之藪。以 |
| 是之故，應行布施。」 如是思惟已，自作手疏， |
| 普告閻浮提諸婆羅門及一切出家人：「願各 |
| 屈德，來集我舍，欲設大施。」滿十二歲，飯汁 |
| 行船，以酪為池，米麵為山，蘇油為渠，衣 |
| 服、飲食、臥具、湯藥，皆令極妙。過十二歲，欲 |
| 以布施：八萬四千白象，犀甲金飾，珞以名寶， |
| 建大金幢，四寶莊嚴；八萬四千馬，亦以犀 |
| 甲金飾，四寶交絡。八萬四千車，皆以金、銀、 |
| 琉璃、頗梨、寶飾，覆以師子、虎、豹之皮，若白劍 |
婆羅寶 雜飾，以為莊嚴；八萬四千四寶
|
| 床，雜色綩綖種種茵蓐，柔軟細滑，以為挍飾， |
| 丹枕錦被，置床兩頭，妙衣盛服，皆亦備有；八 |
| 萬四千金缽盛滿銀粟，銀缽盛金粟，琉璃缽 |
| 盛頗梨粟，頗梨缽盛琉璃粟；八萬四千乳 |
牛，牛出乳一斛，金飾其 角，衣以白疊；
|
| 八萬四千美女，端正福德，皆以白珠名寶瓔 |
| 珞其身。略舉其要，如是種種，不可勝記。爾 |
| 時，婆羅婆王及八萬四千諸小國王，并諸臣 |
| 民豪傑長者，各以十萬舊金錢，贈遺勸助，設 |
| 此法祠。具足施已，釋提婆那民來語韋羅摩 |
| 菩薩，說此偈言： |
| 「天地難得物， 能喜悅一切； |
| 汝今皆以得， 為佛道布施！」 |
| 爾時，淨居諸天現身而讚，說此偈言： |
| 「開門大布施， 汝所為者是； |
| 憐愍眾生故， 為之求佛道！」 |
| 是時，諸天作是思惟：「我當閉其金瓶，令水 |
| 不下。所以者何？有施者，無福田故。」 是時，魔 |
| 王語淨居天：「此諸婆羅門皆出家持戒，清淨 |
| 入道，何以故乃言無有福田？」淨居天言： |
| 「是菩薩為佛道故布施，今此諸人皆是邪見， |
| 是故我言無有福田。」魔王語天言：「云何知 |
| 是人為佛道故布施？」 是時，淨居天化作婆羅 |
| 門身，持金瓶，執金杖，至韋羅摩菩薩所，語 |
| 言：「汝大布施，難捨能捨，欲求何等？欲作轉 |
| 輪聖王，七寶、千子、王四天下耶？」菩薩答言： |
| 「不求此事！」「汝求釋提婆那民，為八千那由 |
| 他天女主耶？」答言：「不！」「汝求六欲天主耶？」答 |
| 言：「不！」「汝求梵天王，主三千大千世界，為眾 |
| 生祖父耶？」答言：「不！」「汝欲何所求 |
| ？」是時，菩薩 |
| 說此偈言： |
| 「我求無欲處， 離生老病死， |
| 欲度諸眾生， 求如是佛道！」 |
| 化婆羅門言：「布施主！佛道難得，當大辛苦； |
| 汝心軟串樂，必不能求成辦此道。如我先 |
| 語轉輪聖王、釋提婆那民、六欲天王、梵天王， |
| 是易可得，不如求此！」菩薩答言：汝聽我 |
| 一心誓： |
| 「假令熱鐵輪， 在我頭上轉， |
| 一心求佛道， 終不懷悔恨！ |
| 若使三惡道， 人中無量苦， |
| 一心求佛道， 終不為此轉！」 |
| 化婆羅門言：「布施主！善哉！善哉！求佛如是。」 |
| 便讚偈言： |
| 「汝精進力大， 慈愍於一切， |
| 智慧無罣礙， 成佛在不久！」 |
| 是時，天雨眾華，供養菩薩。諸淨居天閉瓶 |
| 水者，即隱不現。 菩薩是時至婆羅門上座 |
| 前，以金瓶行水，水閉不下。眾人疑怪：「此種 |
| 種大施，一切具足，布施主人功德亦大，今何 |
| 以故瓶水不下？」菩薩自念：「此非他事，將無 |
| 我心不清淨耶？得無施物不具足乎？何以 |
| 致此？」自觀祠經十六種書，清淨無瑕。是時， |
| 諸天語菩薩言：「汝莫疑悔！汝無不辦！是諸 |
| 婆羅門惡邪不淨故也。」即說偈言： |
| 「是人邪見網， 煩惱破正智， |
| 離諸清淨戒， 唐苦墮異道！」 |
| 以是故，水閉不下。如是語已，忽然不現。爾 |
| 時，六欲天放種種光明，照諸眾會，語菩薩 |
| 而說偈言： |
| 「邪惡海中行， 不順汝正道； |
| 諸受施人中， 無有如汝者！」 |
| 說是語已，忽然不現。是時，菩薩聞說此偈， |
| 自念：「會中實自無有與我等者，水閉不下， |
| 其將為此乎？」即說偈言： |
| 「若有十方天地中， 諸有好人清淨者， |
| 我今歸命稽首禮！ 右手執瓶灌左手， |
| 而自立願我一人， 應受如是大布施！」 |
| 是時，瓶水踊在虛空，從上來下而灌其左 |
| 手。是時，婆薩婆王見是感應，心生恭敬 |
| 而說偈言： |
| 「大婆羅門主， 清琉璃色水， |
| 從上流注下， 來墮汝手中！」 |
| 是時，大婆羅門眾恭敬心生，合手作禮，歸命 |
| 菩薩。菩薩是時說此偈言： |
| 「今我所布施， 不求三界福； |
| 為諸眾生故， 以用求佛道！」 |
| 說此偈已，一切大地、山川、樹木，皆六返震 |
| 動。韋羅摩本謂此眾應受供養故與，既知 |
| 此眾無堪受者，今以憐愍故，以所受物 |
| 施之。 如是種種檀本生因緣，是中應廣說。 |
| 是為外布施。 云何名內布施？不惜身命，施 |
| 諸眾生。 如本生因緣說：釋迦文佛本為菩 |
| 薩，為大國王時，世無佛、無法、無比丘僧，是 |
| 王四出求索佛法，了不能得。時有一婆羅 |
| 門言：「我知佛偈，供養我者，當以與汝。」王 |
| 即問言：「索何等供養？」答言：「汝能就汝身上， |
| 破肉為燈炷供養我者，當以與汝。」王心 |
| 念言：「今我此身危脆不淨，世世受苦，不可 |
| 復數，未曾為法，今始得用，甚不惜也！」如是 |
| 念已，喚旃陀羅，遍割身上以作燈炷，而以 |
| 白疊纏肉，酥油灌之，一時遍燒，舉身火 |
| 燃，乃與一偈。 又復，釋迦文佛本作一鴿，在 |
| 雪山中。時大雨雪，有一人失道，窮厄辛苦， |
| 飢寒并至，命在須臾。鴿見此人，即飛求火， |
| 為其聚薪然之；又復以身投火，施此飢人。 |
| 如是等頭、目、髓、腦給施眾生，種種本生因緣 |
| 經，此中應廣說。如是等種種，是名內布施。 |
| 如是內、外布施無量，是名檀相。 |
| 大智度論釋初品中檀波羅蜜法施 |
| 義第二十 |
| 問曰： 云何名法布施？ 答曰： 有人言：常以好 |
| 語，有所利益，是為法施。 復次，有人言：以諸 |
| 佛語妙善之法，為人演說，是為法施。 復次， |
| 有人言：以三種法教人：一、修妒路，二、毘尼， |
| 三、阿毘曇，是為法施。 復次，有人言：以四種 |
| 法藏教人：一、修妒路藏，二、毘尼藏，三、阿毘曇 |
| 藏，四、雜藏，是為法施。 復次，有人言：略說以 |
| 二種法教人：一、聲聞法，二、摩訶衍法，是為法 |
| 施。 問曰： 如提婆達、呵多等，亦以三藏、四藏、 |
| 聲聞法、摩訶衍法教人，而身入地獄，是事 |
| 云何？ 答曰： 提婆達邪見罪多，呵多妄語罪多， |
| 非是為道清淨法施，但求名利恭敬供養。 |
| 惡心罪故，提婆達生入地獄，呵多死墮惡道。 |
| 復次，非但言說名為法施；常以淨心善思 |
| 以教一切，是名法施。譬如財施，不以善 |
| 心，不名福德；法施亦爾，不以淨心善思，則 |
| 非法施。 復次，說法者，能以淨心善思，讚歎 |
| 三寶，開罪福門，示四真諦，教化眾生，令 |
| 入佛道，是為真淨法施。 復次，略說法有二 |
| 種：一者、不惱眾生，善心慈愍，是為佛道因 |
| 緣；二者、觀知諸法真空，是為涅槃道因緣。 |
| 在大眾中興愍哀心，說此二法，不為名聞 |
| 利養恭敬，是為清淨佛道法施。 如說：阿輸 |
| 伽王一日作八萬佛圖，雖未見道，於佛法 |
| 中少有信樂，日日請諸比丘入宮供養，日 |
| 日次第留法師說法。 有一三藏年少法師， |
| 聰明端正，次應說法，在王邊坐，口有異 |
| 香；王甚疑怪，謂為不端，欲以香氣動王宮 |
| 人，語比丘言：「口中何等？開口看之。」即為開 |
| 口，了無所有；與水令漱，香氣如故。王問：「大 |
| 德！新有此香？舊有之耶？」比丘答言：「如此久 |
| 有，非適今也。」又問：「有此久如？」比丘以偈答 |
| 言： |
| 「迦葉佛時， 集此香法， 如是久久， |
| 常若新出。」 |
| 王言：「大德！略說未解，為我廣演！」答言：「王當 |
| 一心，善聽我說：我昔於迦葉佛法中，作說 |
| 法比丘，常在大眾之中，歡喜演說迦葉世尊 |
| 無量功德、諸法實相、無量法門，慇懃讚歎，教 |
| 誨一切；自是以來，常有妙香從口中出，世 |
| 世不絕，恒如今日。」而說此偈： |
| 「草木諸華香， 此香氣超絕， |
| 能悅一切心， 世世常不滅。」 |
| 于時國王愧喜交集，白比丘言：「未曾有也！ |
| 說法功德，大果乃爾！」比丘言：「此名為華，未 |
| 是果也。」王言：「其果云何？願為演說！ |
| 」答言：「果， |
| 略說有十，王諦聽之！」即為說偈言： |
| 「大名聞端政， 得樂及恭敬， |
| 威光如日月， 為一切所愛， |
| 辯才有大智， 能盡一切結， |
| 苦滅得涅槃， 如是名為十。」 |
| 王言：「大德！讚佛功德，云何而得如是果報？」 |
| 爾時，比丘以偈答曰： |
| 「讚佛諸功德， 令一切普聞， |
| 以此果報故， 而得大名譽。 |
| 讚佛實功德， 令一切歡喜， |
| 以此功德故， 世世常端正。 |
| 為人說罪福， 令得安樂所， |
| 以此之功德， 受樂常歡豫。 |
| 讚佛功德力， 令一切心伏， |
| 以此功德故， 常獲恭敬報。 |
| 顯現說法燈， 照悟諸眾生， |
| 以此之功德， 威光如日曜。 |
| 種種讚佛德， 能悅於一切， |
| 以此功德故， 常為人所愛。 |
| 巧言讚佛德， 無量無窮已， |
| 以此功德故， 辯才不可盡。 |
| 讚佛諸妙法， 一切無過者， |
| 以此功德故， 大智慧清淨。 |
| 讚佛功德時， 令人煩惱薄， |
| 以此功德故， 結盡諸垢滅。 |
| 二種結盡故， 涅槃身已證， |
| 譬如澍大雨， 火盡無餘熱。」 |
| 重告王言：「若有未悟，今是問時，當以智箭 |
| 破汝疑軍。」王白法師：「我心悅悟，無所疑也。 |
| 大德福人，善能讚佛。」 如是等種種因緣，說法 |
| 度人，名為法施。 問曰： 財施、法施，何者為勝？ |
| 答曰： 如佛所言：「二施之中，法施為勝。」所以 |
| 者何？ 財施果報，在欲界中；法施果報，或在三 |
| 界，或出三界。復次，口說清淨，深得理中，心 |
| 亦得之，故出三界。 復次，財施有量，法施無 |
| 量。財施有盡，法施無盡；譬如以薪益火，其 |
| 明轉多。 復次，財施之報，淨少垢多；法施之報， |
| 垢少淨多。 復次，若作大施，必待眾力；法施 |
| 出心，不待他也。 復次，財施能令四大諸根 |
| 增長；法施能令無漏根、力、覺、道具足。 復次，財 |
| 施之法，有佛無佛，世間常有；如法施者，唯 |
| 有佛世乃當有耳。 是故當知法施甚難！云 |
| 何為難？乃至有相辟支佛不能說法，直行 |
| 乞食，飛騰變化而以度人。 復次，從法施中 |
| 能出生財施，及諸聲聞、辟支佛、菩薩及佛。 |
| 復次，法施能分別諸法：有漏、無漏法，色法、無 |
| 色法，有為、無為法，善、不善、無記法，常法、無常 |
| 法，有法、無法。一切諸法實相清淨，不可破不 |
| 可壞。如是等法，略說則八萬四千法藏，廣 |
| 說則無量。如是等種種，皆從法施分別了 |
| 知。以是故，法施為勝。 是二施和合，名之為 |
| 檀行。 是二施願求作佛，則能令人得至 |
| 佛道，何況其餘！ 問曰： 四種捨，名為檀。所謂 |
| 財捨、法捨、無畏捨、煩惱捨。此中何以不說二 |
| 種捨？ 答曰： 無畏捨，與尸羅無別，故不說；有 |
| 般若故，不說煩惱捨。若不說六波羅蜜，則 |
| 應具說四捨。 |
| 大智度論卷第十一 |
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