大智度論釋往生品第四之上
(卷三十八)
 
    聖者龍樹造
    後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
【經】 舍利弗白佛言:「世尊!菩薩摩訶薩行般若
波羅蜜,能如是習相應者,從何處終來生此
間?從此間終,當生何處?」 佛告舍利弗:「是菩
薩摩訶薩行般若波羅蜜,能如是習相應者,
或從他方佛國來生此間,或從兜率天上來
生此間,或從人道中來生此間。 「舍利弗!從他
方佛國來者,疾與般若波羅蜜相應;與般若
波羅蜜相應故,捨身來生此間;諸深法要
皆現在前,後還與般若波羅蜜相應,在所
生處常值諸佛。 「舍利弗!有一生補處菩薩,兜
率天上終,來生是間;是菩薩不失六波羅蜜,
隨所生處,一切陀羅尼門、諸三昧門,疾現在
前。 「舍利弗!有菩薩人中命終,還生人中者,除
阿毘跋致;是菩薩根鈍,不能疾與般若波羅
蜜相應;諸陀羅尼門、三昧門,不能疾現在前。」
【論】 問曰: 是般若波羅蜜中,眾生畢竟不可
 得;如上品說:「舍利弗!如一切眾生不可
 得,壽者、命者乃至知者、見者等眾生諸異名
 字,皆空無實。」此中何以問:「從何所來,去至
 何所上」?眾生異名即是菩薩,眾生無故,菩
 薩亦無;又此《經》中說:「菩薩但有名字,無有
 實法」;今舍利弗何以作此問? 答曰: 佛法中
 有二諦:一者、世諦,二者、第一義諦。為世諦
 故,說有眾生;為第一義諦故,說眾生無所
 有。 復有二種:有知名字相,有不知名字
 相;譬如軍立密號,有知者,有不知者。 復
 有二種:有初習行,有久習行;有著者,有
 不著者;有知他意者,有不知他意者
 (雖有言辭,知其寄言以宣理)。 為不知
名字相、初習行、著不
 知他意者,故說「無眾生」。 為知名字相、久習
 行、不著、知他意者,故說言「有眾生」。 舍利弗
 以天眼明,見六道眾生生死善惡,於此無
 疑,但不知從他方無量阿僧祇世界諸菩
 薩來者,故問;有諸大菩薩從此間終,生他
 方無量阿僧祇佛國,舍利弗天眼所不見,故
 問。 復次,有聲聞人見菩薩行六波羅蜜,久
 住生死中,漏未盡故,集種種智慧,內外經
 書,而不證實際,未免生、老、病、死,愍而輕
 之言:「此等命終,以三毒未盡故,當墮何處?」
 如佛說:「諸凡夫人,常開三惡道門;於三善
 道為客,於三惡處為家。」三毒力強,過去
 世無量劫罪業積集,而不取涅槃,將受眾
 苦,甚可愍之!如是等小乘人,輕愍是菩薩。
 舍利弗於一切聲聞中,為第一大法將,知
 有是事,欲令眾生起敬心於菩薩,故問。
 佛以三事答:一、從他方佛國來生;二、從兜
 率天上來;三、從人道中來。 問曰: 如從他方
 佛國來者,以遠故,舍利弗不知;兜率天上、
 人道中來者,何以不知? 答曰: 舍利弗不知
 他方佛國來者故問;佛為如所應分別,答
 有三處來。 問曰: 世間有六道,何以故於天
 中別說兜率天來,人道中不分別處所,
 他方佛國來者亦不分別天道、人道? 答曰:
 六趣中,三是惡道;惡道中來,受苦因緣心鈍
 故,不任得道,是故不說。 問曰: 三惡道中來,
 亦有得道者,如舍利弗大弟子牛足比丘,
 五百世牛中生,末後得人身,足猶似牛,而
 得阿羅漢道。復有摩偷婆尸他比丘,五百世
 生獼猴中,末後得人身,得三明、六神通阿
 羅漢,猶好跳躑,以有餘習故。如是等皆
 得道,何以言不任? 答曰: 雖有得者,少不
 足言。又此人先世深種涅槃善根,小有謬
 錯,故墮惡道中;償罪既畢,涅槃善根熟故,
 得成道果。 此中不說聲聞道,但為得阿耨
 多羅三藐三菩提前身、後身次第。譬如從垢
 心起,不得次第入無漏,中間必有善有漏
 心,以無漏心貴故。言於三惡道出,不任
 次第得阿耨多羅三藐三菩提心;天、人、阿修
 羅,則不然。 下三天結使利而深,上二天結使
 深而不利,兜率天結使不深不利。所以者
 何?常有菩薩說法故,是故不說餘處;或
 有,少故不說。 色界諸天,得道者不復來下;
 未得道者,樂著禪味故不下,以著味故,智
 慧亦鈍,是故不說。 阿修羅同下二天,故不
 說。 他方佛國來者,從諸佛前來生是間,諸
 根猛利。所以者何?除無量阿僧祇劫罪故;
 又遇諸佛隨心教導故,如刀得好石則
 利;又常聞、誦、正憶念般若波羅蜜故利。如
 是等因緣,則菩薩心利。 人中來者,此間佛弟
 子聽般若波羅蜜,集諸功德,捨身還生是
 間。或於異國土,雖無有佛,值遇佛法,聽、
 受、書寫、正憶念,隨力多少,修福德、智慧。是
 人諸根雖鈍,堪受般若波羅蜜;以不見現
 在佛,故心鈍。 他方佛國來者利根故,修行
 般若波羅蜜疾得相應;以相應故,常值諸
 佛。 值佛因緣,如先說。 問曰: 兜率天上,何以
 但說一生補處,不說二生、三生? 答曰: 人身
 罪結煩惱處所,唯大菩薩處之,則無染累;如
 鵝入水,水不令濕。如是菩薩,一切世間法
 所不能著。所以者何?佛自說因緣:「不失六
 波羅蜜,諸陀羅尼門、諸三昧門,疾現在前。」是
 菩薩於是世界,應利益眾生,其餘菩薩分
 布十方;譬如大智慧人已在一處,其餘大
 智則至異處,是故不說。 復次,有人言:但說
 大者,不限於小。 復次,餘天中來生者,餘處
 當廣說。 人中死人中生者,不如上二處。何
 以故?以人身地大多故,身重心鈍,以心、心
 數法隨身強弱故;又諸業結使因緣生故。
 彼二處來者,是法身菩薩,變身無量以度
 眾生,故來生是間。 人道中者,皆是肉身。 問
曰: 阿毘跋致菩薩不以結業受身,何以故
 人道中說? 答曰: 來生此間得阿毘跋致,
 未捨肉身故;以鈍根故,諸陀羅尼、三昧門,
 不疾現在前;不疾現在前故,不疾與般若
 相應。
【經】 「舍利弗!汝所問『菩薩摩訶薩與般若波羅
蜜相應,從此間終當生何處』者,舍利弗!此
菩薩摩訶薩,從一佛國至一佛國,常值諸佛,
終不離佛。 「舍利弗!有菩薩摩訶薩不以方
便入初禪,乃至第四禪,亦行六波羅蜜;是菩
薩摩訶薩得禪故,生長壽天,隨彼壽終來生
是間,得人身,值諸佛,是菩薩諸根不利。 「舍
利弗!有菩薩摩訶薩入初禪,乃至第四禪,亦
行般若波羅蜜;不以方便故,捨諸禪,生欲界,
是菩薩諸根亦鈍。 「舍利弗!有菩薩摩訶薩入
初禪,乃至第四禪,入慈心乃至捨,入虛空處
乃至非有想非無想處,修四念處乃至八聖
道分,行十力乃至大慈大悲;是菩薩用方便
力,不隨禪生,不隨無量心生,不隨四無色定
生;在所有佛處於中生,常不離般若波羅蜜
行。如是菩薩,賢劫中當得阿耨多羅三藐三
菩提。」 【論】 問曰: 舍利弗今問前世、後世,佛
 何以故前世中三種答,後世中廣分別? 答曰:
 人以肉眼,不見過去、未來故而生邪疑;
 雖疑二處,而未來世當受,故廣分別。 譬如
 已滅之火,不復求救,但多方便防未來火;
 又如治病,已滅之病不復加治,但治將
 生之病。 復次,佛無量辯才自恣,舍利弗所問
 雖少,佛廣為其說。 如問「與般若波羅蜜相
 應」一事,而佛種種分別。如貧者從大富好
 施者乞,所乞雖少,所與甚多。佛亦如是,
 有無量無漏佛法具足之富,以大慈悲好
 行施惠;因舍利弗少問故,佛為大眾廣分
 別說。 復次,是般若波羅蜜中,種種因緣譬喻,
 多說空法。有新發意者,取空相,著是空法,
 於生死業因緣中生疑:「若一切法畢竟空,
 無來無去,無出無入相,云何死而有生?現在
 眼見法,尚不應有,何況死後餘處生,不可
 見而有!」如是等種種邪疑顛倒心;為斷是故,
 佛種種因緣,廣說有死有生。 問曰: 無有死
 生因緣,何以故?人死歸滅;滅有三種:一者、
 火燒為灰,二者、虫食為糞,三者、終歸於土。
 今但見其滅,不見更有出者受於後身!
 以不見故,則知為無! 答曰: 若汝謂「身滅便
 無」者,云何有眾生先世所習憂喜怖畏等?
 如小兒生時,或啼或笑,先習憂喜故,今無
 人教而憂喜續生。又如犢子生知趣乳;豬
 羊之屬,其生未幾,便知有牝牡之合。 子同
 父母,好醜貧富,聰明闇鈍,各各不同;若無先
 世因緣者,不應有異!如是等種種因緣,知
 有後世。 又汝先言「不見別有去」者,人身中
 非獨眼根能見,身中六情各有所知:有法
 可聞、可嗅、可味、可觸、可知者;可聞法尚不
 可見,何況可知者!有生有死法,亦可見,亦
 可知;汝肉眼故不見,天眼者了了能見。
 如見人從一房出,入一房;捨此身至後
 身,亦如是。若肉眼能見者,何用求天眼?
 若爾者,天眼、肉眼,愚聖無異;汝以畜生同見,
 何能見後世? 可知者,如人死生雖無來去
 者,而煩惱不盡故,於身情意相續,更生身
 情意;身情意造業,亦不至後世,而從是因
 緣更生,受後世果報。 譬如乳中著毒,乳變
 為酪,酪變為酥;乳非酪酥,酪酥非乳,
 乳酪雖變而皆有毒。此身亦如是,今世五
 眾因緣故,更生後世五眾行業,相續不異故,
 而受果報。又如冬木,雖未有花葉果實,
 得時節會,則次第而出。 如是因緣,故知有
 死生。 復次,現世有知宿命者,如人行,疲極
 睡臥,覺已,憶所經由。 又一切聖人內外經書,
 皆說後世。 復次,現世不善法,動發過重,生
 瞋恚、嫉妒、疑悔內惱故,身則枯悴,顏色不悅。
 惡不善法,受害如是,何況起身業、口業!若
 生善法,淨信業因緣,心清淨,得如實智慧,
 心則歡悅,身得輕軟,顏色和適。以有苦
 樂因緣故,有善不善;今定有善不善故,
 當知必有後世。但眾生肉眼不見,智慧薄
 故而生邪疑,雖修福事,所作淺薄。 譬如藥
 師為王療病,王密為起宅,而藥師不知;既
 歸見之,乃悔不加意盡力治王。 復次,聖人
 說今現在事實可信故,說後世事亦皆可
 信;如人夜行嶮道,導師授手,知可信故,
 則便隨逐。 比智及聖人語,可知定有後世;
 汝以肉眼重罪,比智薄故,又無天眼,既自無
 智,又不信聖人語,云何得知後世? 復次,
 佛法中諸法畢竟空,而亦不斷滅;生死雖相
 續,亦不是常;無量阿僧祇劫業因緣,雖過
 去亦能生果報而不滅;是為微妙難知。 若
 諸法都空者,此品中不應說往生,何有智
 者前後相違?若死生相實有,云何言:「諸法
 畢竟空」?但為除諸法中愛著邪見顛倒故,
 說畢竟空;不為破後世故說。汝無天眼
 明故疑後世,欲自陷罪惡!遮是罪業
 因緣故,說種種往生。 佛法不著有,不著
 無,有無亦不著,非有非無亦不著,不著亦
 不著;如是人則不容難!譬如以刀斫空,
 終無所傷。為眾生故隨緣說法,自無所
 著。以是故《中論》中說:
 「一切諸法實,  一切法虛妄,
  諸法實亦虛,  非實亦非虛!
  涅槃際為真,  世間際亦真,
  涅槃世無別,  小異不可得!」
 是為畢竟空相。畢竟空,不遮生死業因緣,是
 故說往生。 問曰: 若般若波羅蜜一相,所謂
 無相,云何與般若相應,從一佛國至一佛
 國,常值諸佛? 答曰: 般若波羅蜜攝一切法,
 譬如大海,以是故不應作難! 復次,汝自說
 「般若波羅蜜一相,無相」,若「無相」,云何有難?汝
 則無相中取相,是事不然。 復次,因般若波
 羅蜜故,行念佛三昧等諸善法,生值諸佛。
 復次,行般若波羅蜜者,深入大悲;如慈父
 見子,為無所直物故死,父甚愍之,此兒但
 為虛誑故死!諸佛亦如是,知諸法畢竟空
 不可得,而眾生不知;眾生不知故,於空法
 中深著,著因緣故,墮大地獄。是故深入
 大悲;以大慈悲因緣故,得無量福德;得無
 量福德故,生值諸佛,從一佛國至一佛國。
 是菩薩從此間死,彼間生,彼間死,復至彼
 間生;如是乃至得佛,終不離佛。譬如有福
 之人,從一大會至一大會。或有是間死,彼
 間生,於彼以五神通力故,從一佛國至一
 佛國,供養諸佛,度脫眾生——是初菩薩。 「佛國」
 者,十方如恒河沙等諸三千大千世界,是
 名一佛土。 諸佛神力,雖能普遍自在無礙,眾
 生度者有局。 「諸佛現在」者,佛現在其佛國
 土中者。 第二菩薩無方便入初禪,乃至行
 六波羅蜜。 「無方便」者,入初禪時,不念眾生;
 住時、起時,亦不念眾生,但著禪味,不能與
 初禪和合行般若波羅蜜,是菩薩慈悲心薄,
 故功德薄少;功德薄少故,為初禪果報所牽,
 生長壽天。 復次,不能以初禪福德與眾生
 共迴向阿耨多羅三藐三菩提。 如是等無量
 無方便義。 「長壽天」者,非有想非無想處,壽
 八萬大劫。 或有人言:一切無色定,通名長壽
 天;以無形不可化故,不任得道,常是凡
 夫處故。 或說無想天,名為長壽,亦不任得
 道故。 或說從初禪至四禪,除淨居天,皆
 名長壽,以著味邪見,不能受道者。 「還生人
 間值佛」者,以本發阿耨多羅三藐三菩提
 心故,或於禪中集諸福德。 所以者何?彼
 間著味,善心難生故。如《經》中說:「如佛問
 比丘:『甲頭土多?地上土多?』諸比丘言:『地土甚
 多,不可為喻!』佛言:『天上命終,還生人中者,
 如甲頭土,墮地獄者,如地土。』」 問曰: 「鈍根」
 者,二十二根中何者是? 答曰: 有人言:慧根能
 觀諸法,以久受著禪味故鈍。 有人言:信等
 五根,皆助成道法,以受報著味故鈍。 有人
 言:菩薩清淨福德、智慧因緣故,十八根皆利;
 罪故則鈍。 眼等六根,如《法華經》說。 命根不
 為老、病、貧、窮等所惱,安隱受樂,是為命根
 利。 喜樂等五根了了覺知,故言利。 復次,受
 樂時知樂無常等過隨逐,不生貪欲故利;
 餘受亦如是。 信根牢堅深固,難事能信,故
 言利。餘亦應如是隨相分別。 男根淨者,
 得陰藏相;不著細滑故,知欲為過,是為
 利。 復次,三善根利,故名為利;菩薩或時於
 三無漏根不證實際故利。 與利相違故
 鈍。 問曰: 第三菩薩若能捨禪,云何言「無方
 便」? 答曰: 是菩薩命終時,入不善心,捨諸禪
 定方便。 菩薩若入欲界繫善心、若無記心而
 捨諸禪,入慈悲心,憐愍眾生,作是念:「我
 若隨禪定生,不能廣利益眾生。」 生欲界
 者,有十處:四天下人,六欲天。三惡道,菩薩
 所不生。 鈍根者,如第二菩薩說。 第四菩薩,
 入位得菩薩道,修三十七品,能住十八空,
 乃至大慈大悲,此名方便。 上二菩薩,但有禪
 定,直行六波羅蜜,以是故無方便。 第四菩
 薩,方便力故,不隨禪定無量心生。所以者
 何?行四念處乃至大慈大悲故;命終時憐
 愍眾生,願生他方現在佛國,續與般若波羅
 蜜相應。所以者何?愛樂隨順般若波羅蜜
 故。 問曰: 此是何等菩薩? 答曰: 佛自說跋陀
 劫中菩薩,或有非跋陀劫中菩薩,但取其
 大者。 問曰: 云何名跋陀?云何名劫? 答曰:
 如《經》說:「有一比丘問佛言:『世尊!幾許名劫?』
 佛告比丘:『我雖能說,汝不能知,當以譬
 喻可解:有方百由旬城,溢滿芥子,有長壽
 人過百歲,持一芥子去,芥子都盡,劫猶不
 澌。』」「又如方百由旬石,有人百歲,持迦尸輕
 軟疊衣一來拂之,石盡,劫猶不澌。」 時中最
 小者,六十念中之一念;大時名劫。 劫有二
 種:一為大劫,二為小劫。 大劫者,如上譬喻。
 劫欲盡時,眾生自然心樂遠離;樂遠離故,除
 五蓋,入初禪,是人離生喜樂。從是起已,
 舉聲大唱言:「諸眾生!甚可惡者是五欲,第一
 安隱者是初禪。」眾生聞是唱已,一切眾生心
 皆自然遠離五欲,入於初禪;自然滅覺觀,
 入第二禪,亦如是唱;或離二禪、三禪亦如
 是。三惡道眾生,自然得善心,命終皆生人
 中;若重罪者,生他方地獄,如〈泥犁品〉中說。
 是時三千大千世界,無一眾生在者;爾時,二
 日出,乃至七日出,三千大千世界地,盡皆燒
 盡。如「十八空」中,廣說劫生滅相。 復有人言:
 四大中三大有所動作,故有三種劫:或時
 火劫起,燒三千大千世界,乃至初禪四處;
 或時水劫起,漂壞三千大千世界,乃至二禪
 八處;或時風劫起,吹壞三千大千世界,乃
 至三禪十二住處。 是名大劫。 小劫亦三種:
 外三大發,故世界滅;內三毒發,故眾生滅,
 所謂飢餓、刀兵、疾病。 復有人言:時節歲數,名
 為小劫。如《法華經》中說:「舍利弗作佛時,正
 法住世二十小劫,像法住世二十小劫」;
 「佛從三昧起,於六十小劫中說《法華經》,
 是眾小劫和合,名為大劫。」 「劫簸」,秦言分別時
 節。 「跋陀」者,秦言善。 有千萬劫過去,空無有
 佛;是一劫中有千佛興,諸淨居天歡喜,故名
 為善劫。 淨居天何以知此劫當有千佛?前
 劫盡已,廓然都空;後有大水,水底涌出有千
 枚七寶光明蓮華,是千佛之相;淨居諸天,因
 是知有千佛。 以是故說「是菩薩於此劫中
 得阿耨多羅三藐三菩提」。
【經】 「舍利弗!有菩薩摩訶薩,入初禪乃至第四
禪,入慈心乃至捨,入空處乃至非有想非無
想處;以方便力故不隨禪生,還生欲界若
剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家,成就眾生
故。」 【論】 問曰: 菩薩有二種:一者
、隨業生,二者、
 得法性身。為度眾生故,種種變化身生三
 界,具佛功德,度脫眾生;故二者之中,今是
 何者? 答曰: 是菩薩,是業因緣生身。所以者何?
 入諸禪方便力故,不隨禪生。法身菩薩變
 化自在,則不大須方便。 入禪方便義,先已說。
問曰: 若不隨禪定,何以生於欲界,不生他
 方清淨世界? 答曰: 諸菩薩行各不同;或有
 菩薩於禪轉心,生他方佛國;菩薩迴心生
 欲界,亦如是。 問曰: 生他方佛國者,為是欲
 界、非欲界? 答曰: 他方佛國,雜惡不淨者,則
 名欲界。 若清淨者,則無三惡道、三毒,乃至
 無三毒之名,亦無二乘之名,亦無女人。一
 切人皆有三十二相,無量光明,常照世間;
 一念之頃,作無量身,到無量如恒河沙等
 世界,度無量阿僧祇眾生,還來本處。如是
 世界在地上,故不名色界;無欲故,不名
 欲界;有形色故,不名無色界。 諸大菩薩福
 德清淨業因緣故,別得清淨世界,出於三
 界。 或有以大慈大悲心憐愍眾生故,生此
 欲界。 問曰: 若命終時,捨此禪定,初何以求
 學? 答曰: 欲界心狂不定,為柔軟攝心故入
 禪;命終時,為度眾生起欲界心。 問曰: 若
 生人中,何以故正生剎利等大家,不生餘
 處? 答曰: 生剎利,為有勢力;生婆羅門家,
 為有智慧;生居士家,為大富故,能利益
 眾生。貧窮中自不能利,何能益人? 生欲界
 天,次當說。
【經】 「舍利弗!復有菩薩摩訶薩,入初禪乃至第
四禪,入慈心乃至捨,入空處乃至非有想非
無想處,以方便力故不隨禪生;或生四天王
天處,或生三十三天,夜摩天、兜率陀天、化樂
天、他化自在天。於是中成就眾生、亦淨佛
世界,常值諸佛。」
【論】 是義同上,生天為異。 問曰: 欲界諸天,情
 著五欲,難可化度,菩薩何以生彼,而不
 生人中? 答曰: 諸天著心雖大,菩薩方便力
 亦大。如說三十三天上,有須浮摩樹林,天中
 聖天,厭捨五欲,在中止住,化度諸天。 兜率
 天上,恒有一生補處,諸菩薩常得聞法。 密
 跡金剛力士,亦在四天王天上。 如是等教化
 諸天。
【經】 「復次,舍利弗!有菩薩摩訶薩,行般若波
羅蜜,以方便力入初禪,此間命終,生梵天
處,作大梵天王。從梵天處,遊一佛國至一佛
國,在所有諸佛得阿耨多羅三藐三菩提,
未轉法輪者,勸請令轉。」
【論】 問曰: 若隨初禪生,有何方便? 答曰: 雖
 生而不著味,念佛道,憶本願,入慈心,念
 佛三昧,時與禪和合,故名為方便。 問曰: 何
 以故作梵王? 答曰: 菩薩集福德因緣大故,
 世世常為物主,乃至生鹿中,亦為其王。 復
 次,是菩薩本願,欲請佛轉法輪,不應作散
 天。 或時此中三千大千世界無佛,從一
 佛國至一佛國,求見初成佛未轉法輪
 者。所以者何?梵天王法,常應勸請諸佛轉
 法輪故。
【經】 「舍利弗!有菩薩摩訶薩三生補處,行般
若波羅蜜,以方便力入初禪乃至第四禪,
入慈心乃至捨,入空處乃至非有想非無想
處,修四念處乃至八聖道分,入空三昧、無相、
無作三昧,不隨禪生,生有佛處,修梵行。 「若生
兜率天上,隨其壽終,具足善根,不失正念;
與無數百千億萬諸天,圍繞恭敬,來生此間,
得阿耨多羅三藐三菩提。」
【論】 問曰: 是三生菩薩,在十住地,已具足諸
 功德,今何以修習諸行? 答曰: 心未入涅槃,
 要有所行,所謂四禪乃至三三昧。 復次,是
 菩薩於天、人中,示行人法,修行求道。 復次,
 是菩薩雖在十住地,猶有煩惱習在;又於
 諸法猶有所不知,是故修道。 復次,是菩
 薩雖行深行,三十七品、三解脫門等,猶未
 取證;今為證故,更修諸行。 復次,雖是大菩
 薩,於佛猶小;譬如大聚火,雖有能照,於
 日則不現。如《放缽經》中,彌勒菩薩語文殊
 尸利:「如我後身作佛,如恒河沙等文殊尸
 利,不知我舉足下足事!」以是故,雖在十住,
 猶應修行。 問曰: 三生菩薩,何以不廣度
 眾生,而要生佛前? 答曰: 是菩薩所度已多,
 今垂欲成佛,應在佛前。所以者何?非但
 度眾生得成佛,諸佛深法,應當聽聞故。 問
曰: 若為諮問佛事故,在佛前者,何以故
 釋迦文佛作菩薩時,在迦葉佛前,惡口毀
 呰? 答曰: 是事先已說,法身菩薩,種種變化
 身以度眾生。 或時行人法,有飢渴、寒熱、老
 病,憎愛、瞋喜、讚歎、呵罵等,除諸重罪,餘者皆
 行。 是釋迦文菩薩,爾時為迦葉佛弟,名鬱多
 羅。兄智慧熟,不好多語;弟智慧未備故,多
 好論議;時人謂弟為勝。兄後出家,得成佛
 道,號名迦葉;弟為閻浮提王訖梨机師,有
 五百弟子,以婆羅門書,教授諸婆羅門,諸婆
 羅門等不好佛法。爾時,有一陶師,名難陀
 婆羅,迦葉佛五戒弟子,得三道,與王師鬱多
 羅為善友,以其心善淨信故。爾時,鬱多羅,
 乘金車,駕四白馬,與弟子俱出城門;難提
 婆羅於路相逢,鬱多羅問言:從何所來?
 答言:「汝兄得阿耨多羅三藐三菩提,我供養
 還,汝可共行覲見於佛,故來相迎!」鬱多羅
 作是念:若我徑到佛所,我諸弟子當生疑
 怪,汝本論議、智慧恒勝,今往供養,將是親
 屬愛故,必不隨我。恐破其見佛因緣故,住
 諸法實相智中,入無上方便慧度眾弟子
 故,口出惡言:「此禿頭人,何能得菩提道!」 爾時,
 難提婆羅善友,為如瞋狀,捉頭挽言:「汝不
 得止!」鬱多羅語弟子言:「其事如是,吾不
 得止!」即時師徒俱行詣佛;見佛光相,心即
 清淨,前禮佛足,在一面坐。佛為隨意說
 法,鬱多羅得無量陀羅尼門,諸三昧門皆
 開;五百弟子還發阿耨多羅三藐三菩提心。
 鬱多羅從坐起,白佛言:「願佛聽我出家作
 比丘!」佛言:「善來!」即成沙門。 以是方便故,現
 出惡言,非是實也。虛空可破,水可作火,
 火可作水,三生菩薩於凡夫中瞋心叵
 得,何況於佛! 問曰: 若爾者,佛何以受第八
 罪報六年苦行? 答曰: 小乘法與大乘法異,
 若無異者,不應有大、小。 小乘法中,不說法
 身菩薩祕奧深法,無量不可思議神力;多說
 斷結使、直取涅槃法。 復次,若佛不受是第
 八罪報,有諸天、神、仙、龍、鬼諸長壽者,見有
 此惡業而不受罪報,謂為無業報因緣;
 以是故,雖現在無惡業,亦受罪報。 又有
 今世因緣,諸外道等信著苦行,若佛不六
 年苦行,則人不信,言「是王子串樂,不能
 苦行」,以是故佛六年苦行。有外道苦行
 者,或三月、半歲、一歲,無能六年日食一麻
 一米者;諸外道謂此為苦行之極,是人若
 言無道,真無道也。於是信受,皆入正道。
 以是二因緣故,六年苦行,非實罪也。何以
 故?諸佛斷一切不善法、成就一切善法
 故;佛若實受罪報,不得言「成一切善法,
 斷一切不善法。」 復次,小乘法中,佛為小心
 眾生故,說二生菩薩猶惡口毀佛;二生
 菩薩,尚不罵小兒,云何實毀佛!皆是方
 便為眾生故。何以知之? 是釋迦文佛,毘
 婆尸佛時作大婆羅門,見佛眾僧食疾而
 發是言:「如是人輩,應食馬麥!」因此罪故,
 墮黑繩等地獄,受無量世苦已;餘罪因緣,
 雖成佛道,而三月食馬麥。 又聲聞法中說:
 佛過三阿僧祇劫,常為男子,常生貴處,常
 不失諸根,常識宿命,常不墮三惡道中;
 從毘婆尸佛來,九十一劫。如汝法,九十劫
 中,不應墮惡道,何況末後一劫! 以是故知
 非是實也,方便故說。 問曰: 佛二罪,毘尼、
 雜藏中說,是可信受。三阿僧祇後百劫不
 墮惡道者,從初阿僧祇亦不應墮惡道,
 若不墮者,何以但說百劫?佛無是說,但是
 《阿毘曇鞞婆沙》論議師說! 答曰: 《阿毘曇》是佛
 說,汝聲聞人隨《阿毘曇》論議,是名《鞞婆沙》,
 不應有錯! 又如薄拘盧,以一訶梨勒果施
 僧,於九十一劫中不墮惡道,何況菩薩無
 量世來以身布施,修諸功德,而以小罪因
 緣墮在地獄! 如是事,《鞞婆沙》不應錯!以是
 故,小乘人不知菩薩方便。 復次,聽汝《鞞婆沙》
 不錯,佛自說菩薩本起:菩薩初生時,行七
 步,口自說言:「我所以生者,為度眾生故。」
 言已,默然。乳餔三年,不行、不語;漸次長大,
 行、語如法。一切嬰孩,小時未能行、語,漸次
 長大,能具人法;今云何菩薩初生,能行、能語、
 後便不能?當知是方便力故。若受是方便,
 一切佛語悉皆得通;若不受者,一實一虛!
 如是種種因緣,知為度眾生故,現行惡口。
問曰: 三生菩薩,何以但生兜率天上,不生
 餘處? 答曰: 若在他方世界來者,諸長壽天、
 龍鬼神求其來處不能知,則生疑心,謂
 為幻化。 若在人中死人中生,然後作佛者,
 人起輕慢,天則不信——法應天來化人,不
 應人化天也!是故天上來生,則是從天為
 人,人則敬信。 無色界中無形,不得說法,故
 不在中生。 色界中雖有色身可為說
 法,而深著禪味,不能大利益眾生故,是
 故不在中生。 下三欲天,深厚結使,麤心錯亂;
 上二天結使既厚,心軟不利。 兜率天上,結使
 薄,心軟利,常是菩薩住處。譬如太子將登
 王位,先於靜室,七日齋潔,然後登正殿受
 王位。補處菩薩亦如是,兜率天上如齋處,
 於彼末後受天樂;壽終來下,末後受人
 樂,便成阿毘三佛。無量百千萬億諸天圍遶,
 來生是間;以菩薩先常於無始生死中,往
 反天上人間,今是末後天身,不復更來生天,
 是故咸皆侍送。菩薩於彼壽盡,當下作佛;諸
 天壽有盡者、不盡者,作願下生,為菩薩檀
 越。 復次,「諸天下」者,欲常侍衛菩薩,以有百
 億魔怨,恐來惱亂菩薩故。此菩薩生人中,
 厭老、病、死,出家,得阿耨多羅三藐三菩提,
 如《菩薩本起經》中說。
【經】 「復次,舍利弗!有菩薩摩訶薩得六神通,
不生欲界、色界、無色界;從一佛國至一佛國,
供養恭敬尊重讚歎諸佛。 「舍利弗!有菩薩摩
訶薩遊戲神通,從一佛國至一佛國,所至到
處,無有聲聞、辟支佛乘,乃至無二乘之名。 「舍
利弗!有菩薩摩訶薩遊戲神通,從一佛國至
一佛國,所至到處,其壽無量。 「舍利弗!有菩
薩摩訶薩遊戲神通,從一佛國至一佛國,
所至到處,有無佛、法、僧處,讚佛、法、僧功德;諸
眾生等以聞佛名、法名、僧名故,於此命終,生
諸佛前。」
【論】 釋曰: 菩薩有二種:一者、生身菩薩,二者、
 法身菩薩。 一者、斷結使,二者、不斷結使。 法
 身菩薩斷結使,得六神通;生身菩薩不斷
 結使,或離欲得五神通。 「得六神通」者,不
 生三界,遊諸世界,供養十方諸佛。 「遊戲神
 通」者,到十方世界度眾生,雨七寶;所至
 世界,皆一乘清淨,壽無量阿僧祇劫。 問曰:
 菩薩法應度眾生,何以但至清淨無量壽佛
 世界中? 答曰: 菩薩有二種:一者、有慈悲心,
 多為眾生;二者、多集諸佛功德。 樂多集諸
 佛功德者,至一乘清淨無量壽世界;好多
 為眾生者,至無佛法眾處,讚歎三寶之音,
 如後章說。
【經】 「舍利弗!有菩薩摩訶薩初發意時,得初禪
乃至第四禪,得四無量心,得四無色定,修
四念處乃至十八不共法;是菩薩不生欲界、
色界、無色界中,常生有益眾生之處。」
【論】 釋曰: 此菩薩或生無佛世界,或生有佛
 世界。 世界不淨,有三惡道,貧窮下劣;或生
 清淨世界。 至無佛世界,以十善道、四禪乃
 至四無色定,利益眾生;令信向三寶,稱說
 五戒及出家戒,令得禪定、智慧功德。 不清淨
 世界有二種:有現在佛,及佛滅度後。 佛滅
 度後,或時出家,或時在家,以財施、法施種種
 利益眾生。 若佛在世,作種種因緣引導眾
 生,令至佛所。 清淨世界者,眾生未具功
 德者,令其滿足,是名「在所生處利益眾生」。
【經】 「舍利弗!有菩薩摩訶薩,初發意時,行六
波羅蜜,上菩薩位,得阿毘跋致地。 「舍利弗!
有菩薩摩訶薩,初發心時,便得阿耨多羅三
藐三菩提,轉法輪,與無量阿僧祇眾生作益
厚已,入無餘涅槃;是佛般涅槃後,餘法若
住一劫,若減一劫。 「舍利弗!有菩薩摩訶薩,初
發意時,與般若波羅蜜相應,與無數百千億
菩薩,從一佛國至一佛國,為淨佛世界故。」
【論】 釋曰: 有三種菩薩:利根心堅,未發心
 前,久來集諸無量福德智慧;是人遇佛,聞是
 大乘法,發阿耨多羅三藐三菩提心,即時行
 六波羅蜜,入菩薩位,得阿鞞跋致地。所以者
 何?先集無量福德,利根心堅,從佛聞法故。 譬
 如遠行,或有乘羊而去,或有乘馬而去,或
 有神通去者。乘羊者久久乃到;乘馬者差
 速;乘神通者發意頃便到,如是不得言「發
 意間云何得到?」神通相爾,不應生疑!菩薩
 亦如是,發阿耨多羅三藐三菩提時,即入
 菩薩位。 有菩薩初發意,初雖心好,後雜諸
 惡,時時生念:「我求佛道,以諸功德迴向阿
 耨多羅三藐三菩提」;是人久久無量阿僧祇
 劫,或至或不至。先世福德因緣薄,而復鈍根,
 心不堅固,如乘羊者。 有人前世,少有福德
 利根,發心漸漸行六波羅蜜,若三、若十、若百
 阿僧祇劫,得阿耨多羅三藐三菩提;如乘
 馬者,必有所到。 第三乘神通者,如上說。 是
 三種發心:一者、罪多福少;二者、福多罪少;
 三者、但行清淨福德。 清淨有二種:一者、初
 發心時,即得菩薩道;二者、小住,供養十方諸
 佛,通達菩薩道,故入菩薩位,即是阿鞞跋
 致地。 「阿鞞跋致地菩薩」義,如先說。 次後菩薩,
 大厭世間,世世已來,常好真實,惡於欺誑。
 是菩薩亦利根、堅心,久集無量福德、智慧。初
 發心時,便得阿耨多羅三藐三菩提,即轉法
 輪,度無量眾生,入無餘涅槃;法住若一劫,
 若減一劫,留化佛度眾生。 佛有二種神通
 力:一者、現在時,二者、滅後。 「劫」義,如上說。
 劫中所度眾生,亦復不少! 次後菩薩,亦利根、
 心堅,久集福德。發心即與般若波羅蜜相
 應,得六神通;與無量眾生,共觀十方清淨
 世界,而自莊嚴其國。 如阿彌陀佛,先世時
 作法藏比丘,佛將導遍至十方,示清淨國,
 令選擇淨妙之國,以自莊嚴其國。
大智度論卷第三十八
1 T25n1509_p0336b01
2 T25n1509_p0336b02
3 T25n1509_p0336b03
4 T25n1509_p0336b04
5 T25n1509_p0336b05
6 T25n1509_p0336b06
7 T25n1509_p0336b07
8 T25n1509_p0336b08
9 T25n1509_p0336b09
10 T25n1509_p0336b10
11 T25n1509_p0336b11
12 T25n1509_p0336b12
13 T25n1509_p0336b13
14 T25n1509_p0336b14
15 T25n1509_p0336b15
16 T25n1509_p0336b16
17 T25n1509_p0336b17
18 T25n1509_p0336b18
19 T25n1509_p0336b19
20 T25n1509_p0336b20
21 T25n1509_p0336b21
22 T25n1509_p0336b22
23 T25n1509_p0336b23
24 T25n1509_p0336b24
25 T25n1509_p0336b25
26 T25n1509_p0336b26
27 T25n1509_p0336b27
28 T25n1509_p0336b28
29 T25n1509_p0336b29
30 T25n1509_p0336c01
31 T25n1509_p0336c02
32 T25n1509_p0336c03
33 T25n1509_p0336c04
34 T25n1509_p0336c05
35 T25n1509_p0336c06
36 T25n1509_p0336c06
37 T25n1509_p0336c07
38 T25n1509_p0336c08
39 T25n1509_p0336c09
40 T25n1509_p0336c10
41 T25n1509_p0336c11
42 T25n1509_p0336c12
43 T25n1509_p0336c13
44 T25n1509_p0336c14
45 T25n1509_p0336c15
46 T25n1509_p0336c16
47 T25n1509_p0336c17
48 T25n1509_p0336c18
49 T25n1509_p0336c19
50 T25n1509_p0336c20
51 T25n1509_p0336c21
52 T25n1509_p0336c22
53 T25n1509_p0336c23
54 T25n1509_p0336c24
55 T25n1509_p0336c25
56 T25n1509_p0336c26
57 T25n1509_p0336c27
58 T25n1509_p0336c28
59 T25n1509_p0336c29
60 T25n1509_p0337a01
61 T25n1509_p0337a02
62 T25n1509_p0337a03
63 T25n1509_p0337a04
64 T25n1509_p0337a05
65 T25n1509_p0337a06
66 T25n1509_p0337a07
67 T25n1509_p0337a08
68 T25n1509_p0337a09
69 T25n1509_p0337a10
70 T25n1509_p0337a11
71 T25n1509_p0337a12
72 T25n1509_p0337a13
73 T25n1509_p0337a14
74 T25n1509_p0337a15
75 T25n1509_p0337a16
76 T25n1509_p0337a17
77 T25n1509_p0337a18
78 T25n1509_p0337a19
79 T25n1509_p0337a20
80 T25n1509_p0337a21
81 T25n1509_p0337a22
82 T25n1509_p0337a23
83 T25n1509_p0337a24
84 T25n1509_p0337a25
85 T25n1509_p0337a26
86 T25n1509_p0337a27
87 T25n1509_p0337a28
88 T25n1509_p0337a29
89 T25n1509_p0337b01
90 T25n1509_p0337b02
91 T25n1509_p0337b03
92 T25n1509_p0337b04
93 T25n1509_p0337b05
94 T25n1509_p0337b06
95 T25n1509_p0337b07
96 T25n1509_p0337b08
97 T25n1509_p0337b09
98 T25n1509_p0337b10
99 T25n1509_p0337b11
100 T25n1509_p0337b12
101 T25n1509_p0337b13
102 T25n1509_p0337b14
103 T25n1509_p0337b15
104 T25n1509_p0337b16
105 T25n1509_p0337b17
106 T25n1509_p0337b18
107 T25n1509_p0337b19
108 T25n1509_p0337b20
109 T25n1509_p0337b21
110 T25n1509_p0337b22
111 T25n1509_p0337b23
112 T25n1509_p0337b24
113 T25n1509_p0337b25
114 T25n1509_p0337b26
115 T25n1509_p0337b27
116 T25n1509_p0337b28
117 T25n1509_p0337b29
118 T25n1509_p0337c01
119 T25n1509_p0337c02
120 T25n1509_p0337c03
121 T25n1509_p0337c04
122 T25n1509_p0337c05
123 T25n1509_p0337c06
124 T25n1509_p0337c07
125 T25n1509_p0337c08
126 T25n1509_p0337c09
127 T25n1509_p0337c10
128 T25n1509_p0337c11
129 T25n1509_p0337c12
130 T25n1509_p0337c13
131 T25n1509_p0337c14
132 T25n1509_p0337c15
133 T25n1509_p0337c16
134 T25n1509_p0337c17
135 T25n1509_p0337c18
136 T25n1509_p0337c19
137 T25n1509_p0337c20
138 T25n1509_p0337c21
139 T25n1509_p0337c22
140 T25n1509_p0337c23
141 T25n1509_p0337c24
142 T25n1509_p0337c25
143 T25n1509_p0337c26
144 T25n1509_p0337c27
145 T25n1509_p0337c28
146 T25n1509_p0337c29
147 T25n1509_p0338a01
148 T25n1509_p0338a02
149 T25n1509_p0338a03
150 T25n1509_p0338a04
151 T25n1509_p0338a05
152 T25n1509_p0338a06
153 T25n1509_p0338a07
154 T25n1509_p0338a08
155 T25n1509_p0338a09
156 T25n1509_p0338a10
157 T25n1509_p0338a11
158 T25n1509_p0338a12
159 T25n1509_p0338a13
160 T25n1509_p0338a14
161 T25n1509_p0338a15
162 T25n1509_p0338a16
163 T25n1509_p0338a17
164 T25n1509_p0338a18
165 T25n1509_p0338a19
166 T25n1509_p0338a20
167 T25n1509_p0338a21
168 T25n1509_p0338a22
169 T25n1509_p0338a23
170 T25n1509_p0338a24
171 T25n1509_p0338a25
172 T25n1509_p0338a26
173 T25n1509_p0338a27
174 T25n1509_p0338a28
175 T25n1509_p0338a29
176 T25n1509_p0338b01
177 T25n1509_p0338b02
178 T25n1509_p0338b03
179 T25n1509_p0338b04
180 T25n1509_p0338b05
181 T25n1509_p0338b06
182 T25n1509_p0338b07
183 T25n1509_p0338b08
184 T25n1509_p0338b09
185 T25n1509_p0338b10
186 T25n1509_p0338b11
187 T25n1509_p0338b12
188 T25n1509_p0338b13
189 T25n1509_p0338b14
190 T25n1509_p0338b15
191 T25n1509_p0338b16
192 T25n1509_p0338b17
193 T25n1509_p0338b18
194 T25n1509_p0338b19
195 T25n1509_p0338b20
196 T25n1509_p0338b21
197 T25n1509_p0338b22
198 T25n1509_p0338b23
199 T25n1509_p0338b24
200 T25n1509_p0338b25
201 T25n1509_p0338b26
202 T25n1509_p0338b27
203 T25n1509_p0338b28
204 T25n1509_p0338b29
205 T25n1509_p0338c01
206 T25n1509_p0338c02
207 T25n1509_p0338c03
208 T25n1509_p0338c04
209 T25n1509_p0338c05
210 T25n1509_p0338c06
211 T25n1509_p0338c07
212 T25n1509_p0338c08
213 T25n1509_p0338c09
214 T25n1509_p0338c10
215 T25n1509_p0338c11
216 T25n1509_p0338c12
217 T25n1509_p0338c13
218 T25n1509_p0338c14
219 T25n1509_p0338c15
220 T25n1509_p0338c16
221 T25n1509_p0338c17
222 T25n1509_p0338c18
223 T25n1509_p0338c19
224 T25n1509_p0338c20
225 T25n1509_p0338c21
226 T25n1509_p0338c22
227 T25n1509_p0338c23
228 T25n1509_p0338c24
229 T25n1509_p0338c25
230 T25n1509_p0338c26
231 T25n1509_p0338c27
232 T25n1509_p0338c28
233 T25n1509_p0338c29
234 T25n1509_p0339a01
235 T25n1509_p0339a02
236 T25n1509_p0339a03
237 T25n1509_p0339a04
238 T25n1509_p0339a05
239 T25n1509_p0339a06
240 T25n1509_p0339a07
241 T25n1509_p0339a08
242 T25n1509_p0339a09
243 T25n1509_p0339a10
244 T25n1509_p0339a11
245 T25n1509_p0339a12
246 T25n1509_p0339a13
247 T25n1509_p0339a14
248 T25n1509_p0339a15
249 T25n1509_p0339a16
250 T25n1509_p0339a17
251 T25n1509_p0339a18
252 T25n1509_p0339a19
253 T25n1509_p0339a20
254 T25n1509_p0339a21
255 T25n1509_p0339a22
256 T25n1509_p0339a23
257 T25n1509_p0339a24
258 T25n1509_p0339a25
259 T25n1509_p0339a26
260 T25n1509_p0339a27
261 T25n1509_p0339a28
262 T25n1509_p0339a29
263 T25n1509_p0339b01
264 T25n1509_p0339b02
265 T25n1509_p0339b03
266 T25n1509_p0339b04
267 T25n1509_p0339b05
268 T25n1509_p0339b06
269 T25n1509_p0339b07
270 T25n1509_p0339b08
271 T25n1509_p0339b09
272 T25n1509_p0339b10
273 T25n1509_p0339b11
274 T25n1509_p0339b12
275 T25n1509_p0339b13
276 T25n1509_p0339b14
277 T25n1509_p0339b15
278 T25n1509_p0339b16
279 T25n1509_p0339b17
280 T25n1509_p0339b18
281 T25n1509_p0339b19
282 T25n1509_p0339b20
283 T25n1509_p0339b21
284 T25n1509_p0339b22
285 T25n1509_p0339b23
286 T25n1509_p0339b24
287 T25n1509_p0339b25
288 T25n1509_p0339b26
289 T25n1509_p0339b27
290 T25n1509_p0339b28
291 T25n1509_p0339b29
292 T25n1509_p0339c01
293 T25n1509_p0339c02
294 T25n1509_p0339c03
295 T25n1509_p0339c04
296 T25n1509_p0339c05
297 T25n1509_p0339c06
298 T25n1509_p0339c07
299 T25n1509_p0339c08
300 T25n1509_p0339c09
301 T25n1509_p0339c10
302 T25n1509_p0339c11
303 T25n1509_p0339c12
304 T25n1509_p0339c13
305 T25n1509_p0339c14
306 T25n1509_p0339c15
307 T25n1509_p0339c16
308 T25n1509_p0339c17
309 T25n1509_p0339c18
310 T25n1509_p0339c19
311 T25n1509_p0339c20
312 T25n1509_p0339c21
313 T25n1509_p0339c22
314 T25n1509_p0339c23
315 T25n1509_p0339c24
316 T25n1509_p0339c25
317 T25n1509_p0339c26
318 T25n1509_p0339c27
319 T25n1509_p0339c28
320 T25n1509_p0339c29
321 T25n1509_p0340a01
322 T25n1509_p0340a02
323 T25n1509_p0340a02
324 T25n1509_p0340a03
325 T25n1509_p0340a04
326 T25n1509_p0340a05
327 T25n1509_p0340a06
328 T25n1509_p0340a07
329 T25n1509_p0340a08
330 T25n1509_p0340a09
331 T25n1509_p0340a10
332 T25n1509_p0340a11
333 T25n1509_p0340a12
334 T25n1509_p0340a13
335 T25n1509_p0340a14
336 T25n1509_p0340a15
337 T25n1509_p0340a16
338 T25n1509_p0340a17
339 T25n1509_p0340a18
340 T25n1509_p0340a19
341 T25n1509_p0340a20
342 T25n1509_p0340a21
343 T25n1509_p0340a22
344 T25n1509_p0340a23
345 T25n1509_p0340a24
346 T25n1509_p0340a25
347 T25n1509_p0340a26
348 T25n1509_p0340a27
349 T25n1509_p0340a28
350 T25n1509_p0340a29
351 T25n1509_p0340a30
352 T25n1509_p0340b01
353 T25n1509_p0340b02
354 T25n1509_p0340b03
355 T25n1509_p0340b04
356 T25n1509_p0340b05
357 T25n1509_p0340b06
358 T25n1509_p0340b07
359 T25n1509_p0340b08
360 T25n1509_p0340b09
361 T25n1509_p0340b10
362 T25n1509_p0340b11
363 T25n1509_p0340b12
364 T25n1509_p0340b13
365 T25n1509_p0340b14
366 T25n1509_p0340b15
367 T25n1509_p0340b16
368 T25n1509_p0340b17
369 T25n1509_p0340b18
370 T25n1509_p0340b19
371 T25n1509_p0340b20
372 T25n1509_p0340b21
373 T25n1509_p0340b22
374 T25n1509_p0340b23
375 T25n1509_p0340b24
376 T25n1509_p0340b25
377 T25n1509_p0340b26
378 T25n1509_p0340b27
379 T25n1509_p0340b28
380 T25n1509_p0340b29
381 T25n1509_p0340b30
382 T25n1509_p0340c01
383 T25n1509_p0340c02
384 T25n1509_p0340c03
385 T25n1509_p0340c04
386 T25n1509_p0340c05
387 T25n1509_p0340c06
388 T25n1509_p0340c07
389 T25n1509_p0340c08
390 T25n1509_p0340c09
391 T25n1509_p0340c10
392 T25n1509_p0340c11
393 T25n1509_p0340c12
394 T25n1509_p0340c13
395 T25n1509_p0340c14
396 T25n1509_p0340c15
397 T25n1509_p0340c16
398 T25n1509_p0340c17
399 T25n1509_p0340c18
400 T25n1509_p0340c19
401 T25n1509_p0340c20
402 T25n1509_p0340c21
403 T25n1509_p0340c22
404 T25n1509_p0340c23
405 T25n1509_p0340c24
406 T25n1509_p0340c25
407 T25n1509_p0340c26
408 T25n1509_p0340c27
409 T25n1509_p0340c28
410 T25n1509_p0340c29
411 T25n1509_p0341a01
412 T25n1509_p0341a02
413 T25n1509_p0341a03
414 T25n1509_p0341a04
415 T25n1509_p0341a05
416 T25n1509_p0341a06
417 T25n1509_p0341a07
418 T25n1509_p0341a08
419 T25n1509_p0341a09
420 T25n1509_p0341a10
421 T25n1509_p0341a11
422 T25n1509_p0341a12
423 T25n1509_p0341a13
424 T25n1509_p0341a14
425 T25n1509_p0341a15
426 T25n1509_p0341a16
427 T25n1509_p0341a17
428 T25n1509_p0341a18
429 T25n1509_p0341a19
430 T25n1509_p0341a20
431 T25n1509_p0341a21
432 T25n1509_p0341a22
433 T25n1509_p0341a23
434 T25n1509_p0341a24
435 T25n1509_p0341a25
436 T25n1509_p0341a26
437 T25n1509_p0341a27
438 T25n1509_p0341a28
439 T25n1509_p0341a29
440 T25n1509_p0341b01
441 T25n1509_p0341b02
442 T25n1509_p0341b03
443 T25n1509_p0341b04
444 T25n1509_p0341b05
445 T25n1509_p0341b06
446 T25n1509_p0341b07
447 T25n1509_p0341b08
448 T25n1509_p0341b09
449 T25n1509_p0341b10
450 T25n1509_p0341b11
451 T25n1509_p0341b12
452 T25n1509_p0341b13
453 T25n1509_p0341b14
454 T25n1509_p0341b15
455 T25n1509_p0341b16
456 T25n1509_p0341b17
457 T25n1509_p0341b18
458 T25n1509_p0341b19
459 T25n1509_p0341b20
460 T25n1509_p0341b21
461 T25n1509_p0341b22
462 T25n1509_p0341b23
463 T25n1509_p0341b24
464 T25n1509_p0341b25
465 T25n1509_p0341b26
466 T25n1509_p0341b27
467 T25n1509_p0341b28
468 T25n1509_p0341b29
469 T25n1509_p0341c01
470 T25n1509_p0341c02
471 T25n1509_p0341c03
472 T25n1509_p0341c04
473 T25n1509_p0341c05
474 T25n1509_p0341c06
475 T25n1509_p0341c07
476 T25n1509_p0341c08
477 T25n1509_p0341c09
478 T25n1509_p0341c10
479 T25n1509_p0341c11
480 T25n1509_p0341c12
481 T25n1509_p0341c13
482 T25n1509_p0341c14
483 T25n1509_p0341c15
484 T25n1509_p0341c16
485 T25n1509_p0341c17
486 T25n1509_p0341c18
487 T25n1509_p0341c19
488 T25n1509_p0341c20
489 T25n1509_p0341c21
490 T25n1509_p0341c22
491 T25n1509_p0341c23
492 T25n1509_p0341c24
493 T25n1509_p0341c25
494 T25n1509_p0341c26
495 T25n1509_p0341c27
496 T25n1509_p0341c28
497 T25n1509_p0341c29
498 T25n1509_p0342a01
499 T25n1509_p0342a02
500 T25n1509_p0342a03
501 T25n1509_p0342a04
502 T25n1509_p0342a05
503 T25n1509_p0342a06
504 T25n1509_p0342a07
505 T25n1509_p0342a08
506 T25n1509_p0342a09
507 T25n1509_p0342a10
508 T25n1509_p0342a11
509 T25n1509_p0342a12
510 T25n1509_p0342a13
511 T25n1509_p0342a14
512 T25n1509_p0342a15
513 T25n1509_p0342a16
514 T25n1509_p0342a17
515 T25n1509_p0342a18
516 T25n1509_p0342a19
517 T25n1509_p0342a20
518 T25n1509_p0342a21
519 T25n1509_p0342a22
520 T25n1509_p0342a23
521 T25n1509_p0342a24
522 T25n1509_p0342a25
523 T25n1509_p0342a26
524 T25n1509_p0342a27
525 T25n1509_p0342a28
526 T25n1509_p0342a29
527 T25n1509_p0342b01
528 T25n1509_p0342b02
529 T25n1509_p0342b03
530 T25n1509_p0342b04
531 T25n1509_p0342b05
532 T25n1509_p0342b06
533 T25n1509_p0342b07
534 T25n1509_p0342b08
535 T25n1509_p0342b09
536 T25n1509_p0342b10
537 T25n1509_p0342b11
538 T25n1509_p0342b12
539 T25n1509_p0342b13
540 T25n1509_p0342b14
541 T25n1509_p0342b15
542 T25n1509_p0342b16
543 T25n1509_p0342b17
544 T25n1509_p0342b18
545 T25n1509_p0342b19
546 T25n1509_p0342b20
547 T25n1509_p0342b21
548 T25n1509_p0342b22
549 T25n1509_p0342b23
550 T25n1509_p0342b24
551 T25n1509_p0342b25
552 T25n1509_p0342b26
553 T25n1509_p0342b27
554 T25n1509_p0342b28
555 T25n1509_p0342b29
556 T25n1509_p0342c01
557 T25n1509_p0342c02
558 T25n1509_p0342c03
559 T25n1509_p0342c04
560 T25n1509_p0342c05
561 T25n1509_p0342c06
562 T25n1509_p0342c07
563 T25n1509_p0342c08
564 T25n1509_p0342c09
565 T25n1509_p0342c10
566 T25n1509_p0342c11
567 T25n1509_p0342c12
568 T25n1509_p0342c13
569 T25n1509_p0342c14
570 T25n1509_p0342c15
571 T25n1509_p0342c16
572 T25n1509_p0342c17
573 T25n1509_p0342c18
574 T25n1509_p0342c19
575 T25n1509_p0342c20
576 T25n1509_p0342c21
577 T25n1509_p0342c22
578 T25n1509_p0342c23
579 T25n1509_p0342c24
580 T25n1509_p0342c25
581 T25n1509_p0342c26
582 T25n1509_p0342c27
583 T25n1509_p0342c28
584 T25n1509_p0342c29
585 T25n1509_p0343a01
586 T25n1509_p0343a02
587 T25n1509_p0343a03
588 T25n1509_p0343a04
589 T25n1509_p0343a05

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十五冊 No. 1509《大智度論》CBETA 電子佛典 V1.52 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 25, No. 1509 大智度論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.52, Normalized Version

=========================================================================

大智度論釋往生品第四之上(卷三十八)

本經佛學辭彙一覽(共 389 條)

一切世間

一切法

一切諸法

一生補處

一佛土

一念

一相

一乘

一實

七寶

二十二根

二因

二乘

二根

二罪

二諦

二禪

人身

人道

入空

八不

八聖

八聖道

十八不共法

十八空

十力

十方

十住

十念

十善

三十二相

三三昧

三千大千世界

三大

三佛

三明

三昧

三毒

三界

三乘

三惡道

三無漏根

三善根

三菩提

三解脫門

三道

三禪

三藏

三藐三菩提

三寶

上人

上方

凡夫

口業

大千

大千世界

大劫

大乘

大乘法

大梵天

大梵天王

大悲

大慈

大慈大悲

小劫

小乘

小乘法

不可思議

不生

不共法

中有

五戒

五根

五神通

五欲

五眾

五蓋

六波羅蜜

六根

六欲

六欲天

六道

六趣

分別

化佛

化身

天人

天眼

天眼明

天道

心心

文殊

方便

比丘

世界

世尊

世間

世間法

世諦

他化自在天

出家

功德

四大

四天下

四天王

四天王天

四念處

四無量心

四禪

外道

布施

本願

正念

生因

生死

生佛

生身

生相

生滅

由旬

共法

名色

因緣

地上

地大

地獄

如法

如是因

如實

如實智

安隱

成佛

有色

有法

有無

有漏

死有

百劫

肉眼

自在

自在天

自恣

色身

色界

行人

行業

佛土

佛因

佛事

佛法

佛乘

佛滅

佛滅度

佛道

佛種

佛說

利根

劫簸

弟子

形色

我所

沙門

身業

邪見

供養

命者

夜摩

定智

居士

往生

念佛

念佛三昧

念處

所作

拘盧

果報

波羅蜜

法名

法住

法身

法身菩薩

法性

法性

法性身

法施

法要

法華

法輪

法藏

法藏比丘

空三昧

空法

空相

空處

空無

舍利

舍利弗

初發心

初禪

金剛

陀羅尼

陀羅尼三昧

阿修羅

阿僧祇

阿僧祇劫

阿耨多羅三藐三菩提

阿彌陀佛

阿羅漢

阿鞞跋致

非有想非無想處

信向

後有

柔軟

界地

相分

相應

苦因

苦行

迦葉

迦葉佛

修行

修道

修羅

涅槃

畜生

神力

神通

般若

般若波羅蜜

般涅槃

財施

迴向

鬼神

兜率

兜率天

國土

婆羅門

宿命

得通

得道

教化

梵天

梵天王

梵王

梵行

欲天

欲界

清淨

深行

深法

淨佛

淨妙

淨居天

淨業

現世

現行

畢竟空

眾生

眾生心

眼根

第一義

第一義諦

第二禪

第四禪

莊嚴

貪欲

通力

陰藏

喜樂

報因

惡口

惡業

惡道

智度

智慧

無色界

無佛世界

無作

無作三昧

無始

無始生死

無相

無記

無常

無量

無量劫

無量壽

無量壽佛

無想天

無漏

無餘

無餘涅槃

無礙

發心

結使

結業

善心

善劫

善來

善法

善根

善惡

菩提

菩提心

菩薩

菩薩行

菩薩道

虛妄

虛空

鈍根

慈悲

愛著

新發意

業因

業報

滅度

滅後

煩惱

煩惱習

萬劫

罪報

聖人

補處

解脫

解脫門

辟支

辟支佛

遊戲神通

道中

道果

過去

鳩摩

鳩摩羅什

僧祇

像法

厭世

壽者

實有

實相

實智

實際

福德

種智

聞法

說法

慧根

摩訶

摩訶薩

瞋心

瞋恚

緣生

蓮華

諸天

諸佛

諸法

諸法畢竟空

諸法實相

賢劫

導師

閻浮

閻浮提

隨順

隨緣

龍樹

彌陀

彌勒

應人

禪味

禪和

禪定

聲聞

斷結

斷滅

轉法輪

離生

羅漢

藥師

難陀

願佛

顛倒

顛倒心

覺觀

釋迦

攝心

辯才

歡喜

變化

讚佛

毘婆尸