大智度論釋集散品第九下(卷第四十
三)
 
    龍樹菩薩造
    後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
【經】 「復次,世尊!菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜,
應如是思惟:『何者是般若波羅蜜?何以故
名般若波羅蜜?是誰般若波羅蜜?』 「若菩薩摩
訶薩行般若波羅蜜,如是念:若法無所有、不
可得,是般若波羅蜜。」 爾時,舍利弗問須菩提:
「何等法無所有、不可得?」 須菩提言:「般若波羅
蜜,是法無所有、不可得;禪波羅蜜、毘梨耶波
羅蜜、羼提波羅蜜、尸羅波羅蜜、檀波羅蜜,是法
無所有、不可得:內空故,外空、內外空、空空、大
空、第一義空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散
空、性空、自相空、諸法空、不可得空、無法空、有
法空、無法有法空故。 「舍利弗!色法,無所有、不
可得;受、想、行、識法,無所有、不可得。內空法,無
所有、不可得;乃至無法有法空法,無所有、不
可得。 「舍利弗!四念處法,無所有、不可得;乃至
十八不共法,無所有、不可得。 「舍利弗!諸神通
法,無所有、不可得;如相法,無所有、不可得;法
性、法相、法住、法位、實際法,無所有、不
可得。 「舍利
弗!佛無所有、不可得;薩婆若法,無所有、不可
得;一切種智法,無所有、不可得:內空乃至無
法有法空故。 「舍利弗!若菩薩摩訶薩如是思
惟,如是觀時,心不沒、不悔,不驚、不畏、不怖,當
知是菩薩不離般若波羅蜜行。」 舍利弗問須
菩提:「何因緣故,當知菩薩不離般若波羅蜜
行?」 須菩提言:「色離色性,受、想、行
,識離識性;六
波羅蜜離六波羅蜜性,乃至實際離實際性。」
舍利弗復問須菩提:「云何是色性?云何是受、
想、行、識性?云何乃至實際性?」 須菩提言:「無
所有,是色性;無所有,是受、想、行、識性;乃至無
所有,是實際性。 「舍利弗!以是因緣故,當知色,
離色性;受、想、行、識,離識性;乃至實際,離實際
性。 「舍利弗!色亦離色相,受、想、行、
識,亦離識相;
乃至實際,亦離實際相。相亦離相,性亦離性。」
舍利弗問須菩提:「菩薩摩訶薩若如是學,得
成就薩婆若?」 須菩提言:「如是!如是!舍利弗!
若菩薩摩訶薩如是學,得成就薩婆若。何以故?
以諸法不生不成就故。」 舍利弗問須菩提:
「何因緣故,諸法不生不成就?」 須菩提言:「色、色
空,是色生、成就不可得;受、想、行、識,識空,是識
生、成就不可得;乃至實際、實際空,是實際生、
成就不可得。 「舍利弗!菩薩摩訶薩如是學,漸
近薩婆若,漸得身清淨、心清淨、相清淨;漸得
身清淨、心清淨、相清淨故,是菩薩不生染心,
不生瞋心,不生癡心,不生憍慢心,不生慳貪
心,不生邪見心。 「是菩薩不生染心,乃至不生
邪見心故,終不生母人腹中,常得化生;從一
佛國至一佛國,成就眾生,淨佛世界,乃至阿
耨多羅三藐三菩提,終不離諸佛。舍利弗!菩
薩摩訶薩當作是行般若波羅蜜,當作是學
般若波羅蜜。」 【論】 問曰: 上來廣說般若波羅
 蜜,今須菩提何以作是言:「菩薩摩訶薩應如
 是思惟:何者是般若波羅蜜」? 答曰: 須菩提上
 來「謙讓門」說,次「不住門」說,今明般若波羅蜜
 體——何等是般若波羅蜜? 「般若波羅蜜」者,是一
 切諸法實相,不可破,不可壞;若有佛,若無佛,
 常住諸法相、法位,非佛、非辟支佛、非菩薩、
 非聲聞、非天人所作,何況其餘小眾生! 復
 次,常是一邊,斷滅是一邊——離是二邊行中
 道,是為般若波羅蜜。 又復常、無常,苦、樂,空、
 實,我、無我等,亦如是。 色法是一邊、無色法是
 一邊,可見法、不可見法,有對、無對,有為、無為,
 有漏、無漏,世間、出世間等諸二法,亦如是。 復
 次,無明是一邊,無明盡是一邊;乃至老死是
 一邊,老死盡是一邊;諸法有是一邊,諸法無
 是一邊——離是二邊行中道,是為般若波羅
 蜜。 菩薩是一邊,六波羅蜜是一邊;佛是一邊,
 菩提是一邊——離是二邊行中道,是為般若
 波羅蜜。 略說內六情是一邊,外六塵是一
 邊;離是二邊行中道,是名般若波羅蜜。 此
 般若波羅蜜是一邊,此非般若波羅蜜是一
 邊——離是二邊行中道,是名般若波羅蜜。如
 是等二門,廣說無量般若波羅蜜相。 復次,離
 有、離無、離非有非無;不墮愚癡而能行善
 道,是為般若波羅蜜。如是等三門,是般若波
 羅蜜相。 復次,須菩提此中自說:「是法無所有、
 不可得。」 是般若波羅蜜空故,無所有;常無常
 等諸觀,求覓無定相故,不可得。 復次,「無所有」
 者,此中須菩提自說:「般若波羅蜜,乃至五波
 羅蜜法無所有」,不可取,不可受,不可著故。 復
 次,十八空故,是六波羅蜜無所有、不可得。 譬
 如大風能破散諸雲,亦如大火燒乾草木,
 如金剛寶摧破大山,諸空亦如是能破諸
 法。 「何以故名般若波羅蜜」者,「般若
」者(秦言智慧),
 一切諸智慧中最為第一,無上、無比、無等,更
 無勝者,窮盡到邊;如一切眾生中佛為第
 一,一切諸法中涅槃為第一,一切眾中比丘
 僧為第一。 問曰: 汝先說諸法實相是般若
 波羅蜜,所謂法位、法住,有佛、無佛常住不異;
 今何以說諸智慧中般若波羅蜜第一,譬
 如諸法中涅槃為第一? 答曰: 世間法,或時因
 中說果,或時果中說因,無咎。 如人日食數
 匹布,布不可食,從布因緣得食,是名因
 中說果;如見好畫而言好手,是名果中
 說因。 因諸法實相生智慧,是則果中說因。
 復次,是菩薩入不二入法門,是時能直行
 此般若波羅蜜,不分別是因是果、是緣是
 知,是內是外、是此是彼等,所謂一相,無相,以
 是故不應難。 復次,世間三種智慧:一者、世俗
 巧便,博識文藝,仁智禮敬等;二者、離生智慧,
 所謂離欲界,乃至無所有處;三者、出世間智
 慧,所謂離我及我所,諸漏盡聲聞、辟支佛智
 慧。 般若波羅蜜為最殊勝,畢竟清淨,無所
 著故,為饒益一切眾生故。 聲聞、辟支佛
 智慧,雖漏盡故清淨,無大慈悲,不能饒益
 一切故不如,何況世俗罪垢、不淨、欺誑智
 慧!三種智慧不及是智慧故,名為般若波
 羅蜜。 復次,是智慧為度一切眾生故,為得
 佛道故;是智慧相應,受、想、行、識,及從智慧
 起身業、口業,及生、住等心不相應諸行,是諸
 法和合,名為波羅蜜。 是諸波羅蜜中,智慧多
 故,名為般若波羅蜜;念、定等多故,名為禪
 波羅蜜;餘波羅蜜義,亦如是。 如是等種種無
 量因緣故,名為般若波羅蜜。 「是誰般若波羅
 蜜」者。 第一義中無知者、見者、得者,一切法
 無我、無我所相,諸法但空,因緣和合相續
 生。若爾!般若波羅蜜當屬誰? 佛法有二種:
 一者、世諦,二者、第一義諦。 為世諦故,般若
 波羅蜜屬菩薩;凡夫人法種種過罪,不清淨
 故,則不屬凡夫人。般若波羅蜜畢竟清淨,
 凡夫所不樂,如蠅樂處不淨,不好蓮花;
 凡夫人雖復離欲,有吾我心,著離欲法
 故,不樂般若波羅蜜。 聲聞、辟支佛,雖欲樂
 般若波羅蜜,無深慈悲故,大厭世間,一心
 向涅槃,是故不能具足得般若波羅蜜。 是
 般若波羅蜜,菩薩成佛時,轉名「一切種智」。 以
 是故,般若不屬佛,不屬聲聞、辟支佛,不
 屬凡夫,但屬菩薩。 問曰: 此經中常說五眾
 在前、一切種智在後,今何以先說六波羅蜜?
答曰: 舍利弗問須菩提無所有義解,五眾
 種種因緣觀,強令無所有,難解;般若波羅
 蜜即是無所有,易解。 譬如水中月,易明其
 空;天上月,難令無所有。 五波羅蜜與般若
 波羅蜜,同名、同事,是故續說五波羅蜜,然
 後續說五眾,乃至一切種智無所有,不可得。
 菩薩入是門,觀諸法實相,不恐不怖者,當
 知是菩薩不離般若波羅蜜。 「不離」者,常行
 般若波羅蜜不虛,必有果報;此中須菩提自
 說不離因緣,所謂「色離色性,色中無色相,
 虛誑、無所有。」菩薩能如是知,不離實智慧,乃
 至實際亦如是。 菩薩能行是無障礙道,得
 至薩婆若,一切法不生、不出故。 舍利弗問
 須菩提:「云何一切法不生?」 須菩提答:「色、色相
 空,故色無生、無成就;乃至實際亦如是。」 若菩
 薩能如是行,是清淨、第一,無上、無比故,漸
 近薩婆若;漸近薩婆若故,心不生邪見煩
 惱戲論,即時得心清淨;心清淨果報故,得身
 清淨;三十二相、八十隨形好,莊嚴其身。得三
 種清淨故,破諸虛誑取相之法,受法性生
 身——所謂常得化生,不處胞胎。 問曰: 若有
 力如此,何用化生,貪著其身而不取涅槃?
答曰: 有二事因緣故:以諸佛是眾生中寶,
 欲供養無厭故;有本願度眾生、淨佛世
 界未滿故。 是菩薩福德方便力故,常不離
 諸佛。
  大智度論釋行相品第十
【經】 爾時,須菩提白佛言: 「世尊!若菩薩摩訶
薩無方便,欲行般若波羅蜜,若行色為行相,
若行受、想、行、識為行相;若色是常行為行相,
若受、想、行、識是常行為行相;若色是無常行
為行相,若受、想、行、識是無常行為行相;若色
是樂行為行相,若受、想、行、識是樂行為行相;
若色是苦行為行相,若受、想、行、識是苦行為
行相;若色是有行為行相,若受、想、行、識是有
行為行相;若色是空行為行相,若受、想、行、識
是空行為行相;若色是我行為行相,若受、想、
行、識是我行為行相;若色是無我行為行相,
若受、想、行、識是無我行為行相;若色是離行
為行相,若受、想、行、識是離行為行相;若色是
寂滅行為行相,若受、想、行、識是寂滅行為行
相。 「世尊!若菩薩摩訶薩無方便,行四念處為
行相,乃至十八不共法為行相。 「世尊!若菩
薩摩訶薩行般若波羅蜜時,作是念:『我行般
若波羅蜜有所得行,亦是行相。』 「世尊!若菩薩
摩訶薩作是念:『能如是行,是修行般若波羅
蜜,亦是行相。』 「當知是菩薩摩訶薩,行般若波
羅蜜無方便!」 須菩提語舍利弗: 「若菩薩摩訶
薩行般若波羅蜜時,色受念妄解,若色受念
妄解,為色故作行;若為色作行,不得離生老
病死、憂悲苦惱、及後世苦。 「若菩薩摩訶薩行
般若波羅蜜時無方便,眼受念妄解乃至意,
色乃至法;眼識界乃至意識界,眼觸乃至意
觸,眼觸因緣生受乃至意觸因緣生受;四
念處乃至十八不共法受念妄解,為十八不
共法故作行。若為作行,是菩薩不能得離生
老病死、憂悲苦惱、及後世苦。如是菩薩,尚不
能得聲聞、辟支佛地證,何況得阿耨多羅三
藐三菩提!無有是處。 「舍利弗!當知是菩薩
摩訶薩行般若波羅蜜無方便。」 舍利弗問須
菩提:「云何當知是菩薩摩訶薩行般若波羅
蜜有方便?」 須菩提語舍利弗:「若菩薩摩訶薩
欲行般若波羅蜜時,不行色,不行受、想、行、識;
不行色相,不行受、想、行、識相;不行色、受、想、行、
識常,不行色、受、想、行、識無常;不行色
、受、想、行、
識樂,不行色、受、想、行、識苦;不行色、
受、想、行、識
我,不行色、受、想、行、識無我;不行色、
受、想、行、識
空,不行色、受、想、行、識無相,不行色、
受、想、行、識
無作;不行色、受、想、行、識離,不行色、
受、想、行、識
寂滅。 「何以故?舍利弗!是色空為非色,離空無
色,離色無空,色即是空,空即是色;受、想、行,識
空為非識,離空無識,離識無空,空即是識,識
即是空;乃至十八不共法空為非十八不共
法,離空無十八不共法,離十八不共法無空,
空即是十八不共法,十八不共法即是空。 「如
是,舍利弗!當知是菩薩摩訶薩行般若波羅
蜜有方便;是菩薩摩訶薩如是行般若波羅
蜜,能得阿耨多羅三藐三菩提。 「是菩薩摩訶
薩行般若波羅蜜時,行亦不受,不行亦不受,
行不行亦不受,非行非不行亦不受,不受亦
不受。」 舍利弗語須菩提:「菩薩摩訶薩行般若
波羅蜜時,何因緣故不受?」 須菩提言:「是
般若波羅蜜自性不可得故不受。何以故?無
所有性是般若波羅蜜。舍利弗!以是故,菩薩
摩訶薩行般若波羅蜜,行亦不受,不行亦不
受,行不行亦不受,非行非不行亦不受,不受
亦不受。何以故?一切法性無所有,不隨諸法
行,不受諸法相故,是名菩薩摩訶薩諸法無
所受三昧廣大之用,不與聲聞、辟支佛共。是
菩薩摩訶薩行是三昧不離,疾得阿耨多羅
三藐三菩提。」 【論】 釋曰: 前品用「空門」破諸
 法;此品欲以無相門破諸法。若菩薩無方
 便觀色,則墮相中,墮相中故,失般若波
 羅蜜行。所以者何?以一切法空故,無相可
 取。 問曰: 人知善惡果報,取果報相已,分別
 善、惡,善者取,惡者捨,是故行道;云何說諸
 法無相相? 答曰: 取相者為初學者說,無相
 者為行道、住解脫門者說,不應以麤事為
 難! 今行者取善相,破不善相,所謂取男女
 等相,生諸煩惱因緣;後以無相相破善法
 相。若破不善而不破善相者,善即為患,
 生諸著故;以無相相破善法,無相亦自
 破;所以者何?無相,善法所攝故。譬如雹墮害
 穀,雹自消滅。
 復次,一切法無相相為實。 譬如身,不淨充滿,
 九孔常流,無有淨相;而人無明故,強以為
 淨,生煩惱,作諸罪。 如小兒於不淨物中,
 取淨相以為樂,長者觀之而笑,知為虛
 妄。 如是等種種取相,皆為虛妄。 如頗梨珠,
 隨前色變,自無定色;諸法亦如是,無有
 定相,隨心為異,若常、無常等相。 如以瞋
 心,見此人為弊;若瞋心休息,婬欲心生,見
 此人還復為好;若以憍慢心生,見此人以
 為卑賤;聞其有德,還生敬心。 如是等有理
 而憎愛,無理而憎愛,皆是虛妄憶想;若除
 虛誑相,亦無空相,無相相,無作相,無所破
 故。 是色從種種因緣和合而有,譬如水沫,
 如幻、如夢;若菩薩於色中取一相,即失
 般若波羅蜜,色性是無相相故。受是色相
 已,見色散壞磨滅,謂是無常;若見和合
 少許時住,謂為常有。 常有二種:一者、若住
 百歲,千萬億歲,若一劫,若八萬劫,然後歸滅;
 二者、常住不壞。 菩薩若邊、邪滅故,亦不復觀
 真實常;若觀常,知是久住故常,非是真實。
 若不滅邊、邪,觀色為真實常,作是念:「草木
 零落還歸為土,但離合有時。」是故說是菩薩
 無方便。 菩薩或觀色無常,無常亦有二種:
 一者、念念滅,一切有為法,不過一念住;二者、
 相續法壞故,名為無常,如人命盡,若火燒
 草木,如煎水消盡。 若初發心菩薩行是相續,
 斷麤無常,心厭故;若久行菩薩,能觀諸法念
 念生滅無常。 是二菩薩皆墮取相中,所以者
 何?是色常、無常相不可得,如先說。 受
、想、行、識,
 亦如是。 苦、樂、我、非我,亦爾。 問
曰: 是五眾可
 作常、無常等觀,云何言「五眾是寂滅、遠離
 相」? 答曰: 行者不見五眾常、無常相故,知是
 五眾離自相;若知五眾離自相,即是寂滅
 如涅槃。 問曰: 若爾者!初自無相,云何說言
 「無方便墮相中」? 答曰: 是菩薩根鈍,不自
 覺心離五眾著,轉復著遠離寂滅,於無相
 中而生著。 三十七品乃至十八不共法,亦
 應如是隨義分別。 若菩薩觀外諸法皆無
 相,言「我能作是觀」;以有我心殘故,亦墮
 相中。 若菩薩能離此著相非道,行真淨無相
 智慧,作是念:能如是內外清淨行,是為修
 行般若波羅蜜;是人亦墮相中。 所以者何?
 不可著而著,不可取而取故;是菩薩名為
 無方便,依止愛見,著善法故。 是菩薩雖
 有福德,亦不得離老病死、憂悲苦惱;雜
 行道故,尚不能得小乘,何況大乘! 與上相
 違,名為有方便。於一切法不受不著,諸
 法和合因緣生,無自性故。 問曰: 前說無受
 三昧,此說不受三昧,有何等異? 答曰: 前者
 為空故,此為無相故。 「不遠離」者,常行不息
 不休,以大慈悲心故。 「疾得佛道」者,入是三
 昧無障礙故,所行智慧與佛相似;若無量
 阿僧祇劫應得。或時超一阿僧祇劫、百劫,
 乃至六十一劫;如弗沙佛讚歎,釋迦文佛
 超越九劫。
【經】 舍利弗言:「但不離是三昧,令菩薩摩訶
薩疾得阿耨多羅三藐三菩提,更有諸餘三
昧?」 須菩提語舍利弗言:「更有諸餘三昧,菩
薩摩訶薩行是三昧,疾得阿耨多羅三藐三
菩提。」 舍利弗言:「何等三昧,菩薩摩訶薩行是,
疾得阿耨多羅三藐三菩提?」 須菩提言:「諸菩
薩摩訶薩有三昧名首楞嚴,行是三昧,令菩
薩摩訶薩疾得阿耨多羅三藐三菩提。 「有名
寶印三昧,師子遊戲三昧,妙月三昧,月幢相
三昧,諸法印三昧,觀頂三昧,畢法性三昧,
畢幢相三昧,金剛三昧,入法印三昧,三昧
王安立三昧,放光三昧,力進三昧,出生三
昧,必入辯才三昧,入名字三昧,觀方三昧,陀
羅尼印三昧,不忘三昧,攝諸法海印三昧,遍
覆虛空三昧,金剛輪三昧,寶斷三昧,普照
三昧,不求三昧,無處住三昧,無心三昧,淨燈
三昧,無邊明三昧,能作明三昧,普遍明三昧,
堅淨諸三昧三昧,無垢明三昧,作樂三昧;電
光三昧,無盡三昧,威德三昧,離盡三昧,不動
三昧。莊嚴三昧,日光三昧,月淨三昧,淨明三
昧,能作明三昧,作行三昧,知相三昧,如金剛
三昧,心住三昧,遍照三昧,安立三昧,寶頂
三昧,妙法印三昧,法等三昧,生喜三昧,到
法頂三昧,能散三昧,壞諸法處三昧,字等相
三昧,離字三昧,斷緣三昧,不壞三昧,無種
相三昧,無處行三昧,離闇三昧,無去三昧,
不動三昧,度緣三昧,集諸功德三昧,住無
心三昧,妙淨華三昧,覺意三昧,無量辯三昧,
無等等三昧,度諸法三昧,分別諸法三昧,散
疑三昧,無住處三昧,一相三昧,一性三昧,
生行三昧,一行三昧,不一行三昧,妙行三昧,
達一切有底散三昧,入言語三昧,離音聲字
語三昧,然炬三昧,淨相三昧,破相三昧,一切
種妙足三昧,不喜苦樂三昧,不盡行三昧,多
陀羅尼三昧,攝諸邪正相三昧,滅憎愛三
昧,逆順三昧,淨光三昧,堅固三昧,滿月淨光
三昧,大莊嚴三昧,能照一切世三昧三昧
等三昧,無諍行三昧,無住處樂三昧,如住
定三昧,壞身衰三昧,壞語如虛空三昧,離
著如虛空不染三昧。 「舍利弗!是菩薩摩訶
薩行是諸三昧,疾得阿耨多羅三藐三菩提。
「復有無量阿僧祇三昧門、陀羅尼門;菩薩摩
訶薩學是三昧門、陀羅尼門,疾得阿耨多羅
三藐三菩提。」 慧命須菩提隨佛心言:「當知是
菩薩摩訶薩行是諸三昧者,以為過去諸佛
所授記,今現在十方諸佛亦授是菩薩
記。 「是菩薩不見是諸三昧,亦不念是三昧;亦
不念:『我當入是三昧,我今入是三昧,我已入
是三昧』;是菩薩摩訶薩都無分別念!」 舍利弗
問須菩提:「菩薩摩訶薩住是諸三昧已,從過
去佛授記耶?」 須菩提報言:「不也!舍利弗!何
以故? 「般若波羅蜜不異諸三昧,諸三昧不
異般若波羅蜜;菩薩不異般若波羅蜜及
三昧,般若波羅蜜及三昧不異菩薩;般若
波羅蜜即是三昧,三昧即是般若波羅蜜;菩
薩即是般若波羅蜜及三昧,般若波羅蜜及
三昧即是菩薩。」 舍利弗語須菩提:「若三昧不
異菩薩,菩薩不異三昧,三昧即是菩薩,菩薩
即是三昧,菩薩云何知一切諸法等三昧?」 須
菩提言:「若菩薩入是三昧,是時不作是念:我
以是法入是三昧。以是因緣故,舍利弗!是菩
薩於諸三昧不知不念!」 舍利弗言:「何以故不
知不念?」 須菩提言:「諸三昧無所有故,是故
菩薩不知不念。」 爾時,佛讚言:「善哉!善哉!須菩
提!如我說汝行無諍三昧第一,與此義相應。
菩薩摩訶薩應如是學般若波羅蜜、禪波羅
蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、尸羅波羅蜜、
檀波羅蜜,四念處乃至十八不共法,亦應如
是學!」 【論】 問曰: 如佛說涅槃一道,所謂空、無
 相、無作;舍利弗何以更問「有餘三昧,令菩
 薩疾得佛不」? 答曰: 未近涅槃時,多有餘道;
 近涅槃時,惟有一道:空、無相、無作;諸餘三
 昧,皆入此三解脫門。譬如大城,多有諸門,
 皆得入城;又如眾川萬流,皆歸於海。 何等
 餘三昧?所謂首楞嚴三昧等諸三昧,〈摩訶衍
 品〉中佛自說;有深難解者,彼中當說。 若菩
 薩能行是百八三昧等諸陀羅尼門,十方諸
 佛皆與授記。所以者何?是菩薩雖得是
 諸三昧,實無諸憶想分別我心故;亦不作
 是念:「我當入是三昧,今入、已入,我當住
 是三昧,是我三昧。」以是心清淨微妙法不
 著故,諸佛授記。 爾時,舍利弗還以空智慧
 難須菩提言:「菩薩住是三昧,取是三昧
 相,得授記耶?」 須菩提言:「不也!何以故?三
 事不異故:般若不異三昧,三昧不異般
 若;般若不異菩薩、三昧,菩薩、三昧不異般
 若;般若、三昧即是菩薩,菩薩即是般若、三
 昧。若三昧、菩薩異者,諸佛授其記,不異
 故無授記。」 舍利弗復問:「若爾者,三昧及一切
 法平等不異?」 須菩提言:「諸菩薩有諸法等
 三昧,入是三昧中,諸法無異。」 復次,如先說,
 於諸三昧不作憶想分別,覺與不覺,諸
 三昧自性無所有故,菩薩不知不念。 佛以須
 菩提自未得是三昧,而善說菩薩微妙三昧、
 陀羅尼,般若波羅蜜中不念不著,是故讚言:
 「善哉!我說汝得無諍三昧第一,如我所讚
 不虛。」
【經】 舍利弗白佛言:「世尊!菩薩摩訶薩如是
學,為學般若波羅蜜耶?」 佛告舍利弗:「菩薩摩
訶薩如是學,為學般若波羅蜜,是法不可得
故,乃至學檀波羅蜜,是法亦不可得故;學
四念處乃至學十八不共法,是法不可得故。」
舍利弗白佛言:「世尊!如是菩薩摩訶薩學般
若波羅蜜,是法不可得耶?」 佛言:「如是!菩薩摩
訶薩學般若波羅蜜,是法不可得。」 舍利弗言:
「世尊!何等法不可得?」佛言:「我不可得,乃至
知者、見者不可得,畢竟淨故。 「五陰不可得,
十二入不可得,十八界不可得,畢竟淨故。 「無
明不可得,畢竟淨故;乃至老死不可得,畢竟
淨故。 「苦諦不可得,畢竟淨故;集、滅、道諦不可
得,畢竟淨故。 「欲界不可得,畢竟淨故;色界、無
色界不可得,畢竟淨故。 「四念處不可得,畢竟
淨故;乃至十八不共法不可得,畢竟淨故。 「六
波羅蜜不可得,畢竟淨故。 「須陀洹不可得,畢
竟淨故;斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛不可
得,畢竟淨故。菩薩不可得,畢竟淨故;佛不可
得,畢竟淨故。」 舍利弗白佛言:「世尊!何等是畢
竟淨?」 佛言:「不出、不生,無得、無作
,是名畢竟淨。」
舍利弗白佛言:「世尊!菩薩摩訶薩若如是學,
為學何等法?」 佛告舍利弗:「菩薩摩訶薩如是
學,於諸法無所學。何以故?舍利弗!諸法相
不如凡夫所著。」 舍利弗白佛言:「世尊!諸法
實相云何有?」 佛言:「諸法無所有,如是有,如
是無所有,是事不知,名為無明。」 舍利弗白
佛言:「世尊!何等無所有,是事不知,名為無
明?」 佛告舍利弗:「色、受、想、行、識
無所有,內空乃
至無法有法空故;四念處乃至十八不共法
無所有,內空乃至無法有法空故。」 是中凡夫
以無明力渴愛故,妄見分別,說是無明。 是
凡夫為二邊所縛,是人不知不見諸法無所
有,而憶想分別著色,乃至十八不共法;是人
著故,於無所有法而作識知見,是凡夫不知
不見。 何等不知不見?不知不見色,乃至十八
不共法,亦不知不見,以是故墮凡夫數,如小
兒。 是人不出,於何不出?不出欲界,不出色界,
不出無色界;聲聞、辟支佛法中不出。 是人亦
不信,不信何等?不信色空,乃至不信十八不
共法空。 是人不住,不住何等?不住檀波羅蜜,
乃至不住般若波羅蜜;不住阿毘跋致地,乃
至不住十八不共法。以是因緣故,名為凡夫,
如小兒,亦名著者。 何等為著?著色乃至識,
著眼入乃至意入,著眼界乃至意識界;著婬、
怒、癡、著諸邪見、著四念處,乃至著佛道。 舍利
弗白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩作如是學,
亦不學般若波羅蜜,不得薩婆若!」 佛語舍利
弗:「菩薩摩訶薩作如是學,亦不學般若波羅
蜜,不得薩婆若。」 舍利弗白佛言:「世尊!何以
故菩薩摩訶薩亦不學般若波羅蜜,不得薩
婆若?」 佛告舍利弗:「菩薩摩訶薩無方便故,想
念分別,著般若波羅蜜,著禪波羅蜜、毘梨耶
波羅蜜、羼提波羅蜜、尸羅波羅蜜、檀波羅蜜,乃
至十八不共法,一切種智,隨念分別著。 「以是
因緣故,菩薩摩訶薩如是學,亦不學般若波
羅蜜,不得薩婆若!」 舍利弗白佛言:「世尊!若菩
薩摩訶薩如是學,亦不學般若波羅蜜,不得
薩婆若!」 佛告舍利弗:「菩薩摩訶薩如是學,不
學般若波羅蜜,不得薩婆若。」 舍利弗白佛言:
「世尊!菩薩摩訶薩,今云何應學般若波羅蜜,
得薩婆若?」 佛告舍利弗言:「若菩薩摩訶薩學
般若波羅蜜時,不見般若波羅蜜。舍利弗!
菩薩摩訶薩如是學學般若波羅蜜,得薩婆
若,以不可得故。」 舍利弗白佛言:「世尊!云何名
不可得?」 佛言:「諸法內空,乃至無法有法空故。」
【論】 釋曰: 舍利弗上問:「但無受三昧,疾得佛,
 更有餘三昧?」 須菩提說:「更有餘三昧疾得
 佛。是菩薩不念、不著是三昧,過去、現在諸
 佛授記。」 佛讚言:「善哉!菩薩摩訶薩應如是
 學般若波羅蜜,乃至一切佛法。」 是時,舍利弗
 作是念:「般若波羅蜜是空相,諸三昧種種分
 別相,云何學諸三昧是為學般若波羅蜜?」
 是故問。 佛答舍利弗:「如是學般若波羅蜜,
 皆以不可得故」,以般若波羅蜜氣分相皆
 在諸三昧中;能如是學,是為學般若波羅
 蜜,乃至十八不共法。佛即可之。 舍利弗復
 問:「何等法不可得?」 佛此中自說:「眾生空故,畢
 竟清淨故,我不可得,乃至知者、見者,須陀洹
 乃至佛不可得;法空故,畢竟清淨故,五眾不
 可得,乃至十八不共法不可得。」 「畢竟清淨」者,
 「不出不生、不得不作」等。 因邊不起故,名為「不
 出」;緣邊不起故,名為「不生」。 定生相不可得
 故,名為「不出不生」。 不出不生故,名
「不可得」;不
 可得故,名「無作無起」。 是起作法,皆是虛誑,離
 如是相,名「畢竟清淨」。 舍利弗問佛:「菩薩能
 如是行畢竟真淨道,為學何法?為得何
 法?」 佛答:「能如是學,為無所學,無
所得。」 問曰:
 菩薩用是畢竟空,學六波羅蜜,乃至十八
 不共法,云何言「無法可學」? 答曰: 此中佛自
 說:「諸法不如凡夫所著。」凡夫人心有無明、
 邪見等結使,所聞、所見、所知,皆異法相;乃至
 聞佛說法,於聖道中、果報中皆著,污染於
 道。 舍利弗白佛言:「若凡夫人所見,皆是不
 實,今是諸法云何有?」 佛言:「諸法無所有;凡夫
 人於無所有處,亦以為有。」 所以者何?是凡
 夫人離無明、邪見不能有所觀,以是故說
 著無所有故,名為無明;譬如空拳以誑小
 兒,小兒著故,謂以為有。 舍利弗問佛:「何等
 法無所有,著故名無明。」 佛答:「色乃至十八不
 共法,是中無明、愛故,憶想分別:是明、是無明,
 墮有邊、無邊,失智慧明;失智慧明故,
 不見、不知色畢竟空、無所有相,自生憶想
 分別而著,乃至識眾、十二入、十八界、十二因
 緣;或聞善法,所謂六波羅蜜乃至十八不共
 法,亦如世間法,憶想分別著聖法亦如是。
 以是故,名墮凡夫數,如小兒,為人輕笑。」
 如人以指示月,愚者但看指,不看月;智者
 輕笑言:「汝何不得示者意!指為知月因
 緣,而更看指不知月。」諸佛賢聖為凡夫
 人說法,而凡夫著音聲語言,不取聖人意,
 不得實義;不得實義故,還於實中生著。
 佛今說凡夫所失,故言「不能過三界,亦不
 能離二乘」。 不得聖人意故,聞說諸法空
 而不信,不信故不行,不住六波羅蜜乃至
 十八不共法。 以失如是功德故,名為「凡夫
 小兒」。 是小兒著五眾、十二入、十八界、三毒諸
 煩惱,乃至六波羅蜜、十八不共法、阿耨多羅
 三藐三菩提皆著,是故名為「著者」。 舍利弗問:
 「若菩薩如是行,是名不行般若波羅蜜;不
 行般若波羅蜜,不得薩婆若?」 佛可舍利弗
 言:「如是!如是!」 即為說因緣,所謂新行菩薩
 無方便力,聞是般若波羅蜜,憶想分別、尋求、
 欲取,作是念:「我捨世間樂,復不能得般
 若波羅蜜,是為兩失!」專求欲得。或謂說空
 是般若波羅蜜,或說空亦空是般若波羅蜜,
 或說諸法如實相是般若波羅蜜;如是用六
 十二見、九十八使煩惱心,著是般若波羅蜜,
 乃至一切種智亦如是。以是著心學諸法,
 不能得薩婆若。 與此相違者,能行般若波
 羅蜜,亦能得薩婆若,所謂不見般若波羅
 蜜,不見行者,不見緣法,不見亦不見。 舍利
 弗更問不見因緣,佛答:「是菩薩入十八空
 故不見」,非以無智故不見。
大智度論卷第四十三
1 T25n1509_p0369b19
2 T25n1509_p0369b20
3 T25n1509_p0369b21
4 T25n1509_p0369b22
5 T25n1509_p0369b23
6 T25n1509_p0369b24
7 T25n1509_p0369b25
8 T25n1509_p0369b26
9 T25n1509_p0369b27
10 T25n1509_p0369b28
11 T25n1509_p0369b29
12 T25n1509_p0369c01
13 T25n1509_p0369c02
14 T25n1509_p0369c03
15 T25n1509_p0369c04
16 T25n1509_p0369c05
17 T25n1509_p0369c06
18 T25n1509_p0369c07
19 T25n1509_p0369c08
20 T25n1509_p0369c09
21 T25n1509_p0369c10
22 T25n1509_p0369c11
23 T25n1509_p0369c12
24 T25n1509_p0369c13
25 T25n1509_p0369c14
26 T25n1509_p0369c14
27 T25n1509_p0369c15
28 T25n1509_p0369c16
29 T25n1509_p0369c17
30 T25n1509_p0369c18
31 T25n1509_p0369c19
32 T25n1509_p0369c20
33 T25n1509_p0369c21
34 T25n1509_p0369c21
35 T25n1509_p0369c22
36 T25n1509_p0369c23
37 T25n1509_p0369c24
38 T25n1509_p0369c25
39 T25n1509_p0369c26
40 T25n1509_p0369c27
41 T25n1509_p0369c28
42 T25n1509_p0369c28
43 T25n1509_p0369c29
44 T25n1509_p0370a01
45 T25n1509_p0370a02
46 T25n1509_p0370a03
47 T25n1509_p0370a04
48 T25n1509_p0370a05
49 T25n1509_p0370a06
50 T25n1509_p0370a07
51 T25n1509_p0370a08
52 T25n1509_p0370a09
53 T25n1509_p0370a10
54 T25n1509_p0370a11
55 T25n1509_p0370a12
56 T25n1509_p0370a13
57 T25n1509_p0370a14
58 T25n1509_p0370a15
59 T25n1509_p0370a16
60 T25n1509_p0370a17
61 T25n1509_p0370a18
62 T25n1509_p0370a19
63 T25n1509_p0370a20
64 T25n1509_p0370a21
65 T25n1509_p0370a22
66 T25n1509_p0370a23
67 T25n1509_p0370a24
68 T25n1509_p0370a25
69 T25n1509_p0370a26
70 T25n1509_p0370a27
71 T25n1509_p0370a28
72 T25n1509_p0370a29
73 T25n1509_p0370b01
74 T25n1509_p0370b02
75 T25n1509_p0370b03
76 T25n1509_p0370b04
77 T25n1509_p0370b05
78 T25n1509_p0370b06
79 T25n1509_p0370b07
80 T25n1509_p0370b08
81 T25n1509_p0370b09
82 T25n1509_p0370b10
83 T25n1509_p0370b11
84 T25n1509_p0370b12
85 T25n1509_p0370b13
86 T25n1509_p0370b14
87 T25n1509_p0370b15
88 T25n1509_p0370b16
89 T25n1509_p0370b17
90 T25n1509_p0370b18
91 T25n1509_p0370b19
92 T25n1509_p0370b20
93 T25n1509_p0370b21
94 T25n1509_p0370b21
95 T25n1509_p0370b22
96 T25n1509_p0370b23
97 T25n1509_p0370b24
98 T25n1509_p0370b25
99 T25n1509_p0370b26
100 T25n1509_p0370b27
101 T25n1509_p0370b28
102 T25n1509_p0370b29
103 T25n1509_p0370c01
104 T25n1509_p0370c02
105 T25n1509_p0370c03
106 T25n1509_p0370c04
107 T25n1509_p0370c05
108 T25n1509_p0370c06
109 T25n1509_p0370c07
110 T25n1509_p0370c08
111 T25n1509_p0370c09
112 T25n1509_p0370c10
113 T25n1509_p0370c11
114 T25n1509_p0370c12
115 T25n1509_p0370c13
116 T25n1509_p0370c14
117 T25n1509_p0370c15
118 T25n1509_p0370c16
119 T25n1509_p0370c17
120 T25n1509_p0370c18
121 T25n1509_p0370c19
122 T25n1509_p0370c20
123 T25n1509_p0370c21
124 T25n1509_p0370c22
125 T25n1509_p0370c23
126 T25n1509_p0370c24
127 T25n1509_p0370c25
128 T25n1509_p0370c26
129 T25n1509_p0370c27
130 T25n1509_p0370c28
131 T25n1509_p0370c29
132 T25n1509_p0371a01
133 T25n1509_p0371a02
134 T25n1509_p0371a03
135 T25n1509_p0371a04
136 T25n1509_p0371a05
137 T25n1509_p0371a06
138 T25n1509_p0371a07
139 T25n1509_p0371a08
140 T25n1509_p0371a09
141 T25n1509_p0371a10
142 T25n1509_p0371a11
143 T25n1509_p0371a12
144 T25n1509_p0371a13
145 T25n1509_p0371a14
146 T25n1509_p0371a15
147 T25n1509_p0371a16
148 T25n1509_p0371a17
149 T25n1509_p0371a18
150 T25n1509_p0371a19
151 T25n1509_p0371a20
152 T25n1509_p0371a21
153 T25n1509_p0371a22
154 T25n1509_p0371a23
155 T25n1509_p0371a24
156 T25n1509_p0371a25
157 T25n1509_p0371a26
158 T25n1509_p0371a27
159 T25n1509_p0371a28
160 T25n1509_p0371a29
161 T25n1509_p0371b01
162 T25n1509_p0371b02
163 T25n1509_p0371b03
164 T25n1509_p0371b04
165 T25n1509_p0371b05
166 T25n1509_p0371b06
167 T25n1509_p0371b07
168 T25n1509_p0371b08
169 T25n1509_p0371b09
170 T25n1509_p0371b10
171 T25n1509_p0371b11
172 T25n1509_p0371b12
173 T25n1509_p0371b13
174 T25n1509_p0371b14
175 T25n1509_p0371b15
176 T25n1509_p0371b16
177 T25n1509_p0371b17
178 T25n1509_p0371b18
179 T25n1509_p0371b19
180 T25n1509_p0371b20
181 T25n1509_p0371b21
182 T25n1509_p0371b22
183 T25n1509_p0371b23
184 T25n1509_p0371b24
185 T25n1509_p0371b25
186 T25n1509_p0371b26
187 T25n1509_p0371b27
188 T25n1509_p0371b28
189 T25n1509_p0371b29
190 T25n1509_p0371c01
191 T25n1509_p0371c02
192 T25n1509_p0371c03
193 T25n1509_p0371c04
194 T25n1509_p0371c05
195 T25n1509_p0371c06
196 T25n1509_p0371c07
197 T25n1509_p0371c08
198 T25n1509_p0371c09
199 T25n1509_p0371c10
200 T25n1509_p0371c11
201 T25n1509_p0371c12
202 T25n1509_p0371c13
203 T25n1509_p0371c14
204 T25n1509_p0371c15
205 T25n1509_p0371c15
206 T25n1509_p0371c16
207 T25n1509_p0371c16
208 T25n1509_p0371c17
209 T25n1509_p0371c17
210 T25n1509_p0371c18
211 T25n1509_p0371c18
212 T25n1509_p0371c19
213 T25n1509_p0371c19
214 T25n1509_p0371c20
215 T25n1509_p0371c21
216 T25n1509_p0371c22
217 T25n1509_p0371c23
218 T25n1509_p0371c24
219 T25n1509_p0371c25
220 T25n1509_p0371c26
221 T25n1509_p0371c27
222 T25n1509_p0371c28
223 T25n1509_p0371c29
224 T25n1509_p0372a01
225 T25n1509_p0372a02
226 T25n1509_p0372a03
227 T25n1509_p0372a04
228 T25n1509_p0372a05
229 T25n1509_p0372a06
230 T25n1509_p0372a07
231 T25n1509_p0372a08
232 T25n1509_p0372a09
233 T25n1509_p0372a10
234 T25n1509_p0372a11
235 T25n1509_p0372a12
236 T25n1509_p0372a13
237 T25n1509_p0372a14
238 T25n1509_p0372a15
239 T25n1509_p0372a16
240 T25n1509_p0372a17
241 T25n1509_p0372a18
242 T25n1509_p0372a19
243 T25n1509_p0372a20
244 T25n1509_p0372a21
245 T25n1509_p0372a22
246 T25n1509_p0372a23
247 T25n1509_p0372a24
248 T25n1509_p0372a25
249 T25n1509_p0372a26
250 T25n1509_p0372a27
251 T25n1509_p0372a28
252 T25n1509_p0372a29
253 T25n1509_p0372b01
254 T25n1509_p0372b02
255 T25n1509_p0372b03
256 T25n1509_p0372b04
257 T25n1509_p0372b05
258 T25n1509_p0372b06
259 T25n1509_p0372b07
260 T25n1509_p0372b08
261 T25n1509_p0372b09
262 T25n1509_p0372b10
263 T25n1509_p0372b11
264 T25n1509_p0372b12
265 T25n1509_p0372b13
266 T25n1509_p0372b14
267 T25n1509_p0372b15
268 T25n1509_p0372b16
269 T25n1509_p0372b17
270 T25n1509_p0372b18
271 T25n1509_p0372b19
272 T25n1509_p0372b20
273 T25n1509_p0372b21
274 T25n1509_p0372b22
275 T25n1509_p0372b23
276 T25n1509_p0372b24
277 T25n1509_p0372b25
278 T25n1509_p0372b25
279 T25n1509_p0372b26
280 T25n1509_p0372b26
281 T25n1509_p0372b27
282 T25n1509_p0372b28
283 T25n1509_p0372b29
284 T25n1509_p0372c01
285 T25n1509_p0372c02
286 T25n1509_p0372c03
287 T25n1509_p0372c04
288 T25n1509_p0372c05
289 T25n1509_p0372c06
290 T25n1509_p0372c07
291 T25n1509_p0372c08
292 T25n1509_p0372c09
293 T25n1509_p0372c10
294 T25n1509_p0372c11
295 T25n1509_p0372c12
296 T25n1509_p0372c13
297 T25n1509_p0372c14
298 T25n1509_p0372c15
299 T25n1509_p0372c16
300 T25n1509_p0372c17
301 T25n1509_p0372c18
302 T25n1509_p0372c19
303 T25n1509_p0372c20
304 T25n1509_p0372c21
305 T25n1509_p0372c22
306 T25n1509_p0372c23
307 T25n1509_p0372c24
308 T25n1509_p0372c25
309 T25n1509_p0372c26
310 T25n1509_p0372c27
311 T25n1509_p0372c28
312 T25n1509_p0372c29
313 T25n1509_p0373a01
314 T25n1509_p0373a02
315 T25n1509_p0373a03
316 T25n1509_p0373a04
317 T25n1509_p0373a05
318 T25n1509_p0373a06
319 T25n1509_p0373a07
320 T25n1509_p0373a08
321 T25n1509_p0373a09
322 T25n1509_p0373a10
323 T25n1509_p0373a11
324 T25n1509_p0373a12
325 T25n1509_p0373a13
326 T25n1509_p0373a14
327 T25n1509_p0373a15
328 T25n1509_p0373a16
329 T25n1509_p0373a17
330 T25n1509_p0373a18
331 T25n1509_p0373a19
332 T25n1509_p0373a20
333 T25n1509_p0373a21
334 T25n1509_p0373a22
335 T25n1509_p0373a23
336 T25n1509_p0373a24
337 T25n1509_p0373a25
338 T25n1509_p0373a26
339 T25n1509_p0373a27
340 T25n1509_p0373a28
341 T25n1509_p0373a29
342 T25n1509_p0373b01
343 T25n1509_p0373b02
344 T25n1509_p0373b03
345 T25n1509_p0373b04
346 T25n1509_p0373b05
347 T25n1509_p0373b06
348 T25n1509_p0373b07
349 T25n1509_p0373b08
350 T25n1509_p0373b09
351 T25n1509_p0373b10
352 T25n1509_p0373b11
353 T25n1509_p0373b12
354 T25n1509_p0373b13
355 T25n1509_p0373b14
356 T25n1509_p0373b15
357 T25n1509_p0373b16
358 T25n1509_p0373b17
359 T25n1509_p0373b18
360 T25n1509_p0373b19
361 T25n1509_p0373b20
362 T25n1509_p0373b21
363 T25n1509_p0373b22
364 T25n1509_p0373b23
365 T25n1509_p0373b24
366 T25n1509_p0373b25
367 T25n1509_p0373b26
368 T25n1509_p0373b27
369 T25n1509_p0373b28
370 T25n1509_p0373b29
371 T25n1509_p0373c01
372 T25n1509_p0373c02
373 T25n1509_p0373c03
374 T25n1509_p0373c04
375 T25n1509_p0373c05
376 T25n1509_p0373c06
377 T25n1509_p0373c07
378 T25n1509_p0373c08
379 T25n1509_p0373c09
380 T25n1509_p0373c10
381 T25n1509_p0373c11
382 T25n1509_p0373c12
383 T25n1509_p0373c13
384 T25n1509_p0373c14
385 T25n1509_p0373c15
386 T25n1509_p0373c16
387 T25n1509_p0373c17
388 T25n1509_p0373c18
389 T25n1509_p0373c19
390 T25n1509_p0373c20
391 T25n1509_p0373c21
392 T25n1509_p0373c22
393 T25n1509_p0373c23
394 T25n1509_p0373c24
395 T25n1509_p0373c25
396 T25n1509_p0373c26
397 T25n1509_p0373c27
398 T25n1509_p0373c28
399 T25n1509_p0373c29
400 T25n1509_p0374a01
401 T25n1509_p0374a02
402 T25n1509_p0374a03
403 T25n1509_p0374a04
404 T25n1509_p0374a05
405 T25n1509_p0374a06
406 T25n1509_p0374a07
407 T25n1509_p0374a08
408 T25n1509_p0374a09
409 T25n1509_p0374a10
410 T25n1509_p0374a11
411 T25n1509_p0374a12
412 T25n1509_p0374a13
413 T25n1509_p0374a14
414 T25n1509_p0374a15
415 T25n1509_p0374a16
416 T25n1509_p0374a17
417 T25n1509_p0374a18
418 T25n1509_p0374a19
419 T25n1509_p0374a20
420 T25n1509_p0374a21
421 T25n1509_p0374a22
422 T25n1509_p0374a23
423 T25n1509_p0374a24
424 T25n1509_p0374a24
425 T25n1509_p0374a25
426 T25n1509_p0374a26
427 T25n1509_p0374a27
428 T25n1509_p0374a28
429 T25n1509_p0374a29
430 T25n1509_p0374b01
431 T25n1509_p0374b02
432 T25n1509_p0374b03
433 T25n1509_p0374b03
434 T25n1509_p0374b04
435 T25n1509_p0374b05
436 T25n1509_p0374b06
437 T25n1509_p0374b07
438 T25n1509_p0374b08
439 T25n1509_p0374b09
440 T25n1509_p0374b10
441 T25n1509_p0374b11
442 T25n1509_p0374b12
443 T25n1509_p0374b13
444 T25n1509_p0374b14
445 T25n1509_p0374b15
446 T25n1509_p0374b16
447 T25n1509_p0374b17
448 T25n1509_p0374b18
449 T25n1509_p0374b19
450 T25n1509_p0374b20
451 T25n1509_p0374b21
452 T25n1509_p0374b22
453 T25n1509_p0374b23
454 T25n1509_p0374b24
455 T25n1509_p0374b25
456 T25n1509_p0374b26
457 T25n1509_p0374b27
458 T25n1509_p0374b28
459 T25n1509_p0374b29
460 T25n1509_p0374c01
461 T25n1509_p0374c02
462 T25n1509_p0374c03
463 T25n1509_p0374c04
464 T25n1509_p0374c05
465 T25n1509_p0374c06
466 T25n1509_p0374c07
467 T25n1509_p0374c08
468 T25n1509_p0374c09
469 T25n1509_p0374c10
470 T25n1509_p0374c11
471 T25n1509_p0374c12
472 T25n1509_p0374c13
473 T25n1509_p0374c14
474 T25n1509_p0374c15
475 T25n1509_p0374c16
476 T25n1509_p0374c17
477 T25n1509_p0374c18
478 T25n1509_p0374c19
479 T25n1509_p0374c20
480 T25n1509_p0374c21
481 T25n1509_p0374c22
482 T25n1509_p0374c23
483 T25n1509_p0374c24
484 T25n1509_p0374c25
485 T25n1509_p0374c26
486 T25n1509_p0374c27
487 T25n1509_p0374c28
488 T25n1509_p0374c29
489 T25n1509_p0374c29
490 T25n1509_p0375a01
491 T25n1509_p0375a02
492 T25n1509_p0375a03
493 T25n1509_p0375a04
494 T25n1509_p0375a04
495 T25n1509_p0375a05
496 T25n1509_p0375a06
497 T25n1509_p0375a07
498 T25n1509_p0375a08
499 T25n1509_p0375a09
500 T25n1509_p0375a10
501 T25n1509_p0375a11
502 T25n1509_p0375a12
503 T25n1509_p0375a13
504 T25n1509_p0375a14
505 T25n1509_p0375a15
506 T25n1509_p0375a16
507 T25n1509_p0375a17
508 T25n1509_p0375a18
509 T25n1509_p0375a19
510 T25n1509_p0375a20
511 T25n1509_p0375a21
512 T25n1509_p0375a22
513 T25n1509_p0375a23
514 T25n1509_p0375a24
515 T25n1509_p0375a25
516 T25n1509_p0375a26
517 T25n1509_p0375a27
518 T25n1509_p0375a28
519 T25n1509_p0375a29
520 T25n1509_p0375b01
521 T25n1509_p0375b02
522 T25n1509_p0375b03
523 T25n1509_p0375b04
524 T25n1509_p0375b05
525 T25n1509_p0375b06
526 T25n1509_p0375b07
527 T25n1509_p0375b08
528 T25n1509_p0375b09
529 T25n1509_p0375b10
530 T25n1509_p0375b11
531 T25n1509_p0375b12
532 T25n1509_p0375b13
533 T25n1509_p0375b14
534 T25n1509_p0375b15
535 T25n1509_p0375b16
536 T25n1509_p0375b17
537 T25n1509_p0375b18
538 T25n1509_p0375b19
539 T25n1509_p0375b20
540 T25n1509_p0375b21
541 T25n1509_p0375b22

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十五冊 No. 1509《大智度論》CBETA 電子佛典 V1.52 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 25, No. 1509 大智度論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.52, Normalized Version

=========================================================================

大智度論釋集散品第九下(卷第四十三)

本經佛學辭彙一覽(共 287 條)

一切有為

一切法

一切種智

一切諸法

一心

一行

一行三昧

一念

一相

一道

二入

二因

二見

二門

二乘

二邊

八不

十二入

十八不共法

十八空

十八界

十方

三十二相

三昧

三毒

三界

三菩提

三解脫門

三藏

三藐三菩提

凡夫

口業

大乘

大慈

小乘

尸羅

不生

不共法

中道

五眾

五陰

六波羅蜜

六塵

分別

化生

天人

方便

比丘

世界

世尊

世間

世間法

世諦

出世

出世間

功德

四念處

外空

平等

本願

生空

生相

生滅

共法

因緣

因緣和合

因緣觀

妄見

如是相

如實

成佛

有所得

有法

有為

有為法

有為空

有相

有無

有漏

有邊

污染

百劫

自性

自相

自相空

色即是空

色法

色界

色相

行者

行相

佛地

佛法

佛智

佛道

佛說

但空

別相

妙法

我所

見行

身清淨

身業

邪見

邪觀

那含

依止

供養

受想行識

定相

念定

念念

念處

性空

所作

放光

果報

波羅蜜

法入

法印

法位

法住

法性

法性

法空

法門

法相

法處

知見

空三昧

空大

空有

空即是色

空性

空法

空門

空相

空無

舍利

舍利弗

初發心

金剛

金剛三昧

金剛輪

長者

陀羅尼

陀羅尼三昧

阿那含

阿僧祇

阿僧祇劫

阿耨多羅三藐三菩提

阿羅漢

非天

非色

威德

威德三昧

思惟

染心

相空

相應

苦行

苦諦

首楞嚴

修行

師子

涅槃

神通

般若

般若三昧

般若波羅蜜

寂滅

常住

授記

欲取

欲界

清淨

清淨心

淨心

淨佛

畢竟空

眾生

眼入

眼識

第一義

第一義空

第一義諦

莊嚴

貪著

惡果

智者

智度

智慧

無生

無自性

無色界

無住

無作

無我

無始

無始空

無所有

無所得

無明

無為

無為空

無相

無常

無等

無量

無漏

無盡

無諍

無諍三昧

發心

等心

等觀

結使

善法

善惡

菩提

菩薩

菩薩行

虛妄

虛空

須陀洹

意三

意識

慈悲

愛見

滅道

煩惱

萬劫

聖人

解脫

解脫門

辟支

辟支佛

遊戲三昧

道中

道諦

過去

鳩摩

鳩摩羅什

僧祇

厭世

實我

實相

實智

實際

漏盡

福德

種智

說法

慧命

摩訶

摩訶衍

摩訶薩

瞋心

緣生

諸佛

諸法

諸法實相

諸漏

賢聖

隨形好

龍樹

戲論

檀波羅蜜

禪波羅蜜

聲聞

斷滅

薩婆若

離生

離相

羅漢

識界

願度

寶印

覺心

釋迦

饒益

羼提

羼提波羅蜜

辯才

毘梨耶

慳貪

憍慢