1509_061大智度論釋隨喜迴向品第三十九(卷六十一)

大智度論釋隨喜迴向品

第三十九(卷六十一)

　　　　聖者龍樹造

　　　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

【經】　爾時，彌勒菩薩摩訶薩語慧命須菩提：「有

菩薩摩訶薩隨喜福德，與一切眾生共之，迴

向阿耨多羅三藐三菩提，以無所得故。若聲

聞、辟支佛福德，若一切眾生福德，若布

施，若持戒，若修定，若隨喜，是菩薩摩訶薩隨

喜福德，與一切眾生共之，迴向阿耨多羅三

藐三菩提；其福最上，第一，最妙，無上，無與等

者！何以故？聲聞、辟支佛，及一切眾生布施、

持戒、修定、隨喜，為自調、為自淨、為自度故，所

謂四念處乃至八聖道分，空、無相、無作；菩薩

隨喜福德，迴向阿耨多羅三藐三菩提，持是

功德，為調一切眾生、為淨一切眾生、為度一

切眾生故起。」　爾時，慧命須菩提白彌勒菩薩

言：「諸菩薩摩訶薩念十方無量無邊阿僧祇

世界中，無量無邊阿僧祇諸滅度佛；是佛從

初發心，至得阿耨多羅三藐三菩提，乃至

入無餘涅槃乃至法盡；於其中間諸善根，應

六波羅蜜；及諸聲聞人善根，若布施福德、

持戒福德修定福德，及諸學人無漏善根，

無學人無漏善根；諸佛戒眾、定眾、慧眾、解脫

眾、解脫知見眾，一切智，大慈大悲，及餘無

量阿僧祇諸佛法；及諸佛所說法，是法中學，

得須陀洹果，乃至得阿羅漢果、辟支佛道，入

菩薩摩訶薩位；及餘眾生種諸善根。是諸

善根，一切和合，隨喜福德，迴向阿耨多羅

三藐三菩提，最上，第一，最妙，無上，無與等者！

如是隨喜已，持是隨喜福德，迴向阿耨多羅

三藐三菩提。若有善男子行菩薩乘者，作是

念：『我是心迴向阿耨多羅三藐三菩提。』是生

心緣事，若善男子取相迴向阿耨多羅三藐

三菩提，如所念可得不？」　彌勒菩薩語須菩提：

「是善男子行菩薩乘，迴向阿耨多羅三藐三

菩提，心是緣事，若善男子取相，不得如所

念！」　須菩提語彌勒菩薩：「若諸緣、諸事無所

有，是善男子行菩薩乘者取相，於十方諸佛

諸善根，從初發心乃至法盡，及聲聞辟支

佛諸善根，學無學善根，一切和合隨喜功德，

迴向阿耨多羅三藐三菩提；以無相故，是菩

薩將無顛倒：無常謂常，想顛倒、心顛倒、見顛

倒；不淨謂淨，苦謂樂，無我謂我，想顛倒、心顛

倒、見顛倒！　「若如緣、如事，阿耨多羅三藐三菩

提亦如是，迴向心亦如是，檀波羅蜜，尸羅、羼

提、毘梨耶、禪、般若波羅蜜，乃至十八不共法亦

如是。若爾者，何等是緣？何等是事？何等是

阿耨多羅三藐三菩提？何等是善根？何等是

隨喜心迴向阿耨多羅三藐三菩提？」　【論】　釋

曰：　先七品中，佛命須菩提令說般若，中間

　帝釋多問、多說功德事。　今彌勒順佛本意，

　還欲令須菩提因隨喜法廣說般若波羅

　蜜。　復次，帝釋聞上供養般若，以華香、妓樂、

　幡蓋之具，得福甚多，深自慶幸，此供養具，唯

　我等能辦，非出家人所有。　是故彌勒欲抑

　其自多之情故語須菩提：「菩薩但以心隨

　喜，則勝聲聞、辟支佛、一切眾生布施等及諸

　無漏功德；何況華香、供養經卷等！」　「菩薩摩

　訶薩」義，如先說。　「隨喜福德」者，不勞身、口業

　作諸功德，但以心方便見他修福，隨而歡

　喜作是念：「一切眾生中，能修福行道者最

　為殊勝！」　若離福德，人與畜生同行三事；三

　事者：婬欲、飲食、戰鬥。　能修行福德行道之

　人，一切眾生所共尊重、愛敬。　譬如熱時，清涼

　滿月，無不樂仰；亦如大會告集，伎樂餚

　饌無不畢備，遠近諸人咸共欣赴。修福之

　人，亦復如是。　福德有二種樂因緣：世間，出世

　間。　出世間者，諸無漏法，雖無福報，能生福

　德，故名「福德」。　是故有漏、無漏，通

名「福德」。　復

　次，福德是菩薩摩訶薩根本，能滿所願，一切

　聖人所讚歎；無智人所毀呰，智人所行處，

　無智人所遠離。是福德因緣故，作人王、轉輪

　聖王、天王、阿羅漢、辟支佛。諸佛世尊大慈大

　悲、十力、四無所畏、一切種智、自在無礙，皆從

　福德中生。　如是等種種福德，得正見故，隨

　而歡喜。　復次，菩薩自念：「我應與一切眾生

　樂，而眾生能自行福德」，是故心生歡喜。

　復次，一切眾生行善，與我相似，是我同伴，

　是故隨喜。　諸菩薩摩訶薩，於十方三世諸

　佛及菩薩、聲聞、辟支佛，及一切修福眾生，布

　施、持戒、修定慧，於此福德中，生隨喜福德，

　是故名「隨喜」。　「持是隨喜福德，共一切眾生，

　迴向阿耨多羅三藐三菩提」——　「共一切眾生」

　者，是福德，不可得與一切眾生，而果報可

　與。　菩薩既得福德果報——衣服、飲食等世間樂

　具，以利益眾生。　菩薩以福德清淨身、口，人

　所信受；為眾生說法，令得十善道、四禪

　等，與作後世利益。　末後成佛，得福德果報，

　身有三十二相、八十種隨形好、無量光明，觀

　者無厭；無量清淨，梵音柔和，無礙解脫等諸

　佛法，於三事示現，度無量阿僧祇眾生。　般

　涅槃後，碎身舍利，與人供養，久後皆令得道。

　是果報可與一切眾生，以果中說因故，言

　「福德與眾生共」。　若福德可以與人者，諸佛

　從初發心所集福德，盡可與人，然後更作。

　善法體不可與人，今直以無畏、無惱施

　與眾生用。　「無所得故」者，義如先說。　是名「菩

　薩摩訶薩隨喜福德，比一切聲聞、辟支佛及

　眾生三種福德中，最勝，最上，第一，最妙，無上。」

　「無與等」義，如先說。　是中說勝因緣：「是二乘

　福德，皆為自調、自淨、自度。」　持戒者

，是「自調」；修

　禪者，是「自淨」；智慧者，是「自度」。

　復次，「自調」者，正

　語、正業、正命；「自淨」者，正念、正定

；「自度」者，正

　見、正思惟、正方便。　復次，布施因緣故「自調」；持

　戒因緣故「自淨」；修定因緣故「自度」。

　「修定」者，是

　無漏法近因緣；「無漏」者，所謂三十七品，三解

　脫門等。　「布施」、「持戒」，遠故不解

。　菩薩隨喜福德，

　雖無勤勞，為度一切眾生故勝。　問曰：　實不

　度一切眾生，何以言「度一切眾生故勝」？　答

曰：　諸佛菩薩功德力能度一切眾生，但以

　眾生無和合因緣故；譬如大火常有燒力，

　但以薪不近，故不得燒，近則能燒。　爾時，須

　菩提以畢竟空智慧難問彌勒菩薩：「念諸

　佛福德隨喜，迴向無上道，是所念過去事，

　是事如所念不？」　彌勒以二因緣故，答言「不

　也」：　一者、過去無量阿僧祇劫諸佛久已滅度，

　無復遺餘；菩薩或無宿命智，或有而不能

　及，但以如所聞憶想分別，故不如所念。

　二者、諸佛及功德，出三界，出三世，斷戲論

　語言道，如涅槃相，畢竟空清淨。　隨喜者，分

　別諸佛及諸弟子善根功德，是迴向心及無

　上道非實，故言：「不也！」　須菩提難言：「若無是

　事，是菩薩憶念分別，應墮顛倒。若是事畢竟

　空清淨相，憶念亦如是，諸過去佛功德亦

　如是，無分別無異，云何得隨喜？」　是略說

　義，廣則如經說，所謂須菩提問彌勒：「若菩

　薩摩訶薩憶念過去十方無量無邊阿僧祇

　世界中，諸滅度佛」者，是菩薩欲起隨喜福

　德，佛是福德主，是故念佛；聞經書說，有過

　去佛名，故因是名，廣念一切過去諸佛。

　「從初發心」者，初發心作願：「我當度一切眾

　生。」　是心相應三善根；不貪、不瞋、不癡；善根相

　應諸善法，及善根所起身、心口業，和合是

　法，名為「福德」。　從初發心行六波羅蜜，入菩

　薩位，得十地，乃至坐道場；是中菩薩自修

　福德。　和合得佛道，乃至入無餘涅槃。滅度

　後，舍利及遺法，皆是佛自身功德和合。　因

　諸佛，大乘人行六波羅蜜相應福德；「相應」者，

　除六波羅蜜，餘菩薩所行法皆攝入六波羅

　蜜中，故說「應六波羅蜜和合」。　「若求聲聞、辟

　支佛人，種布施、持戒、修定等福德。」　「聲聞、辟

　支佛人」，有二種：　一者、漏盡，名為「

無學」；二者、

　得道漏未盡，名為「學」。　是二人諸福德中善根

　勝，故但說「善根」。　上言「求二乘人」者，總凡夫、

　聖人；今「學、無學」者，純是聖人。　相好是無記色

　法，非是善功德，故但說「佛五無學眾」。　大慈

　大悲、佛法義，如初品中說。　「諸佛所說法，學

　是法得須陀洹果，乃至入菩薩位」者，是佛

　滅度後，遺法中得道，是故重說。　「及餘眾生

　種諸善根」者，此是佛在世及遺法中，天、人乃

　至畜生種福德因緣。　是上四段福德，行者

　心遍緣、憶念、隨喜，求佛道故迴向，名無上

　隨喜，最上、無與等。　問曰：　求佛道者，何以不

　自作功德，而心行隨喜？　答曰：　諸菩薩以方

　便力，他勤勞作功德，能於中起隨喜者，

　福德勝自作者。　復次，是隨喜福德，即是實

　福德，所以者何？　「念過去佛」，即是念佛三昧，

　亦是六念中念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天

　等。　因行清淨戒，入禪定，起畢竟智慧，和

　合故能起正隨喜。　是故不但隨喜而已，亦

　行是實法。　「是心迴向」者，即是隨喜心

。　「緣」者，隨

　喜心所緣，所謂一切諸佛及一切眾生所作

　功德。　「事」者，若是所緣之本，福德是緣功德所

　住處，所謂諸佛及眾生，并土地、山林、精舍住

　處，皆名「事」。　「如所念可得不？」　

彌勒答言：「不也！」

　須菩提語彌勒：「若諸事、諸緣無所有者，云

　何不墮顛倒？」　「顛倒」者，四顛倒三種分別。　此

　顛倒是譬喻「無佛而憶想念佛」，猶如「無常

　而念常、不淨而念淨」。　問曰：　見為諸顛倒本，

　如得初道人，能起想、心顛倒；無見顛倒，

　以見諦道斷故。　答曰：　是顛倒生時異，斷時

　異。　生時，想在前，次是心，後是見；斷時，先斷

　見，見諦所斷故。　顛倒體皆是見相，見諦所斷。

　「想、心顛倒」者，學人未離欲，憶念忘故取淨

　相、起結使；還得正念即時滅。　如經中譬

　喻：「如渧水墮大熱鐵上，即時消滅。」小錯故

　假名顛倒，非實顛倒。　是故說凡夫人三種

　顛倒，學人二種顛倒。　復次，諸緣、諸事如實畢

　竟空，念亦空，菩提亦空，隨喜心亦空，檀波羅

　蜜乃至十八不共法亦空。　若諸法一相，所謂

　「無相」，此中何等是「緣」？何等是「事

」？何等是「心

　迴向無上道」？

【經】　彌勒菩薩語須菩提：「若諸菩薩摩訶薩久

行六波羅蜜，多供養諸佛，種善根，與善知識

相隨，善學自相空法；是諸菩薩，是緣、是事、諸

佛諸善根隨喜福德，不取相，迴向阿耨多羅

三藐三菩提，以不二法非不二法、非相非

不相、非可得法非不可得法、非淨非垢、不生

不滅法，是名迴向阿耨多羅三藐三菩提。　「若

諸菩薩不久行六波羅蜜，不多供養諸佛，不

種善根，不與善知識相隨，不善學自相空法；

是諸菩薩，是諸緣、是諸事、諸佛諸善根隨喜

福德，諸心取相，迴向阿耨多羅三藐三菩提，

是不名迴向。　「須菩提！如是般若波羅蜜義

乃至一切種智義——所謂內空乃至無法有法

空，不應為新學菩薩說！何以故？是菩薩所有

少許信樂恭敬清淨心，皆亡失；當在阿鞞跋

致菩薩摩訶薩前說。　「若有為善知識所護，

若久供養諸佛、種諸善根，應為是人說如是

般若波羅蜜義乃至一切種智義——所謂內

空乃至無法有法空；是人聞是法，不沒、不驚，

不畏、不怖。　「須菩提！菩薩摩訶薩隨喜福德，應

如是迴向阿耨多羅三藐三菩提。所謂菩薩

用心隨喜功德，迴向阿耨多羅三藐三菩提，

是心盡、滅、變、離，是緣、是事，是諸善根，亦盡、滅、

變、離，是中何等是隨喜心？何等是諸緣？何

等是諸事？何等是諸善根隨喜迴向阿耨多

羅三藐三菩提？　「二心不俱，是心性亦不可得

迴向，菩薩云何隨喜心，迴向阿耨多羅三藐

三菩提？　「若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，如

是知，是般若波羅蜜無有法，乃至檀波羅蜜

亦無有法。色無有法，受、想、行、識，乃至阿耨

多羅三藐三菩提無有法。　「菩薩摩訶薩應如

是隨喜功德，迴向阿耨多羅三藐三菩提。　「若

能如是迴向，是名隨喜功德，迴向阿耨多羅

三藐三菩提。」　【論】　釋曰：　彌勒意：以諸法甚

　深，隨喜心微妙，所謂不壞諸法相，而隨喜

　心迴向無上道，是事甚難！凡夫人心剛強，不

　能行是法，是故彌勒答言：「若行者久修六

　波羅蜜」——諸功德深厚故不動，所謂能信、能行；

　多供養諸佛、種善根故，集無量無邊阿僧

　祇功德，結使折損，其心柔軟，此是先世因緣；

　今世得好師、好同學，亦自學諸法實相空，巧

　方便故，不著是空。　如是等種種無量因緣

　故，諸法雖無相，而能起隨喜心，迴向無

　上道。　譬如鐵雖堅，入鑪則柔軟，隨作何

　器；菩薩心亦如是，久行六波羅蜜，善知識所

　護故，其心調柔，過去諸佛諸緣、諸事、諸善根

　中，不取相，能起隨喜心，用無相迴向無

　上道。　「無相」者，能用不二非不二，乃至不生不

　滅等。　與上相違者，是名「不能迴向」。　彌勒

　知須菩提樂說空故語言：「如是般若波羅蜜

　隨喜義，不應新學菩薩前說」，何以故？　若有

　少福德善根者，聞是畢竟空法，即著空，作

　是念：「若一切法畢竟空無所有者，我何為

　作福德？」則忘失善業。　以是故，新發意菩

　薩，先教取相隨喜；漸得方便力爾，乃能行

　無相隨喜。譬如鳥子，羽翼未成，不可逼令

　高翔；六翮成就，則能遠飛。　阿鞞跋致菩薩，入

　法位，得法忍，能信、能行，故可為說。　若有久

　行六波羅蜜、與善知識相隨，內福德、外因

　緣力助，雖非阿鞞跋致，能信、能行。　是二種

　人聞是，心清淨，歡喜信受。　如久飢渴者，得

　好飲食；如大熱得涼，大寒得溫，其心愛樂

　歡喜。是二菩薩亦如是，得是無相智慧，作

　是念：「我因是智慧，能度無量眾生，何況有

　驚懼、恐怖！恐怖從我心中出，是法中諸法

　相尚空，何況有我而決定取諸法相，聞一

　切法無相，則生驚懼！」　是說隨喜義體竟，後

　當更以種種異門釋上事。　復次，「須菩提！菩

　薩應如是思惟：用是心迴向無上道，是心

　念念盡滅變離，無有住時。」　「是諸緣、事」，所謂過

　去諸佛及諸善根。　諸佛等諸緣事久已滅，

　隨喜心今滅；既滅無異，是故經中說：「用是

　心迴向，是心即盡滅。」　如是等入過去世故，

　入諸法實相故，無有分別是心、是緣、是事、

　是善根等。　若能如是迴向，是為「正迴向」。　復

　次，一時二心不和合，隨喜心時無菩提心；

　一切心相畢竟空，不可以取相迴向。何以

　故？菩薩知般若波羅蜜空，無有定法；如般

　若波羅蜜，一切法乃至無上道，亦如是。　是時

　斷法愛、捨著心、於空無諍，是名「菩薩正迴

　向」。

【經】　爾時，釋提桓因語須菩提：　「新發意菩薩聞

是事，將無驚懼、怖畏？　「須菩提！云何新發意

菩薩作諸善根，迴向阿耨多羅三藐三菩提？

「復云何隨喜福德，迴向阿耨多羅三藐三菩

提？」　須菩提語釋提桓因：　「若新發意菩薩，行般

若波羅蜜，不受是般若波羅蜜，以無所得故，

無相故；乃至檀波羅蜜亦如是。　「多信解內空，

乃至多信解無法有法空，多信解四念處乃

至十八不共法。　「常與善知識相隨，是善知識

為說六波羅蜜義，開示分別，如是教授，令

常不離般若波羅蜜，乃至得入菩薩法位，終

不離般若波羅蜜乃至不離檀波羅蜜，不

離四念處乃至十八不共法；亦教語魔事，聞

種種魔事已，不增不減。何以故？是菩薩摩訶

薩不受一切法故。　「是菩薩亦常不離諸佛，

乃至得菩薩位，於中種善根；以是善根故，

生菩薩家，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，終

不離是善根。　「復次，新發意菩薩摩訶薩，於

過去十方無量無邊阿僧祇世界中諸佛，斷

生死道，斷諸戲論，道盡，棄重擔，滅聚落刺，斷

諸有結，正智得解脫；及弟子所作功德，於中

若剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家、四天王天

乃至淨居天所種善根——是一切和合稱量，以

隨喜心，最上、第一、最妙、無上、無與等者，迴

向阿耨多羅三藐三菩提。」　爾時，彌勒菩薩語

須菩提：「若新發意菩薩摩訶薩念諸佛及弟

子諸善根，隨喜功德，最上、第一、最妙、無上、無

與等者；隨喜已，應迴向阿耨多羅三藐三

菩提。云何菩薩不墮想顛倒、心顛倒、見顛倒？」

須菩提言：「若菩薩摩訶薩念諸佛及僧，於

中不生佛想、不生僧想、無善根想，用是心迴

向阿耨多羅三藐三菩提，是心中亦不生心

想。菩薩如是迴向，想不顛倒，心不顛倒，

見不顛倒。若菩薩摩訶薩念諸佛及僧善根，

取相；取相已，迴向阿耨多羅三藐三菩提，菩

薩如是名為想顛倒、心顛倒、見顛倒。　「若菩薩

摩訶薩用是心，念諸佛及僧諸善根；是心念

時，即知盡滅；若盡滅，是法不可得迴向，所用

迴向心亦是盡滅相，所迴向處法亦如是

相，若如是迴向是名正迴向，非邪迴向。菩

薩摩訶薩應如是迴向阿耨多羅三藐三菩

提。　「復次，若菩薩摩訶薩，過去諸佛善根及弟

子善根：　「是中凡夫人聞法種善根；若諸天、龍、

夜叉、揵闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩羅

伽，聞法種善根；若剎利大姓、婆羅門大姓、居

士大家，四天王天乃至阿迦尼吒天，聞法種

善根，發阿耨多羅三藐三菩提心——是一切福

德，和合稱量隨喜功德，最上、第一、最妙、無上、

無與等者，迴向阿耨多羅三藐三菩提。　「是

時菩薩若如是知，是諸法盡滅，所迴向處

法亦自性空；能如是迴向，是名真迴向阿耨

多羅三藐三菩提。　「復次，若菩薩如是知，無有

法能迴向法。何以故？一切法自性空故。若如

是迴向，是名正迴向阿耨多羅三藐三菩提。

「如是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜乃至檀波

羅蜜，不墮想顛倒、心顛倒、見顛倒。何以故？菩

薩不著是迴向，亦不見以諸善根迴向菩提

心處，是名菩薩摩訶薩無上迴向。」　【論】　問曰：

　「新發意菩薩聞是事，將無怖畏、驚懼者耶」，

　此義先已問答，今何以復問？　答曰：　上彌勒

　雖語須菩提：「不應為新學說；可為阿鞞

　跋致及久行者說，是二種人，聞能信行。」已說

　正迴向因緣，而猶說空法；是故帝釋疑言：

　「是眾中有新發意者，云何更說使不恐怖？」

　須菩提欲成彌勒所說，欲令新發意者應

　正迴向，故答帝釋：「若新發意菩薩，雖不久

　行六波羅蜜、不供養諸佛，而以利根、得善

　知識是二因緣故，堪任正迴向。」　是故語帝

　釋：「新發意菩薩行般若波羅蜜，不受是般

　若，以無所得故、畢竟空故；般若波羅蜜亦

　不得，亦不著，乃至檀波羅蜜亦如是。」　「多信

　解內空」者，常修樂入觀內空三昧，故信解。

　乃至十八不共法多信解亦如是。　「善知識」

　相，如先說。　此中但明能隨六波羅蜜義說；

　聞是義已，常不離般若波羅蜜，乃至得入

　菩薩法位。有久行入菩薩位，有新發意入

　菩薩位。　復次，是新發意菩薩，善知識為說魔

　事；聞魔事已，不增不減，以善修習諸法

　實相故。若魔欲破，為欲破空，空則無破；若

　有增益，如幻如夢，何所增益？是故說「不增

　不減」。　是因緣故，常不離諸佛，常生菩薩家，

　世世不離善根，乃至無上道。是新發意菩

　薩，得如是因緣，與久發意無異。　復次，隨喜

　迴向，所謂新發意菩薩，於過去十方無量阿

　僧祇世界中諸佛　「斷道」者，斷生死道，入無

　餘涅槃。　諸戲論斷故，言「滅諸戲論」。　以空空

　等三昧捨八聖道分故言「道盡」。　五眾能生

　苦惱，故是「重擔」。　五眾有二種捨：一者、有餘

　涅槃中，捨五眾因緣諸煩惱；二者、入無餘涅

　槃中，捨五眾果。　一切白衣舍，名為「聚落」。出

　家人依白衣舍活，而白衣舍有五欲刺，為

　食故來入惡刺果林，以取果故，為刺所刺。

　如人著木屐踐刺，刺則摧折；如是諸佛

　以禪定、智慧屐，摧五欲刺，名滅斷下五

　分結。　有分結盡，名斷上分五結。　諸法實相，

　金剛三昧相應智慧，斷一切煩惱及習，故言

　「正智得解脫」。　如是等，皆名「讚歎」

。　「過去諸佛

　及弟子所作功德」者，佛弟子有三種：菩薩、辟

　支佛、聲聞。　「剎利大姓乃至淨居天，是中種

　善根」者，是四種福田因，是種福德處。　是福

　德和合稱量隨喜心，最上、無與等，迴向無上

　道。　是迴向心，作正非邪。所以者何？　今彌勒

　問須菩提：「若新發意菩薩念諸佛等功德，

　迴向無上道，云何不墮顛倒？」　須菩提答：「若

　是菩薩以般若波羅蜜方便力故，於諸佛

　不生佛想及弟子想，諸善根中不生善

　根想。」一切法從和合生，無有自性，故無

　有定法名為佛，是故不生佛等想。「是迴

　向心，亦不生心想，是故菩薩不墮顛倒。」　與

　上相違，即墮顛倒。　復次，菩薩以是心念諸佛

　等及諸善根，是心盡時即知盡，盡心不得

　迴向。何以故？變失滅壞故。是心亦入無常

　門，到法性中，法性中無有分別是心、是非

　心、是佛、是弟子、是善根、是無上道。迴向心、迴

　向處、盡相亦如是。初心是憶念過去諸佛等

　隨喜功德；後心，是迴向心。若如是迴向，是

　名「正迴向」。　問曰：　初心、後心，是生滅相，可無

　常；所迴向處法，是無上道，在未來世中，云

　何言「盡滅」？　答曰：　汝不聞我先答：「入無常門，

　到法性中」；此中不說「盡是無常」，但說「諸法

　實相是盡」。　先亦說阿耨多羅三藐三菩提，出

　三世，過三界，無受相。　能如是迴向者，是為

　正迴向。　復次，非正非邪迴向，所謂菩薩於

　過去諸佛善根等，乃至無上、無與等迴向無

　上道。　若菩薩知是事皆盡滅，知迴向處法

　亦自性空，能知滅、知空，是「真迴向」。　若過去

　法無常，無常故不可迴向自性空法中；若過

　去法空，空故不可迴向自性空法中。用如

　是智慧迴向，是名「正迴向」。　復次，若菩薩知

　一切法因緣生，故無自力常住、自法相不動，

　況能有所作？　無所作故，一切法中，無有

　法能迴向法，是名「正迴向」。　如是菩薩雖

　行般若波羅蜜等諸善法，亦不墮顛倒，一

　切法不著故。

【經】　「復次，若菩薩摩訶薩知所起福德離五

眾、十二入、十八界；亦知般若波羅蜜是離

相，乃至檀波羅蜜是離相，內空乃至無法

有法空是離相，四念處乃至十八不共法是

離相。如是菩薩摩訶薩隨喜心起福德，迴向

阿耨多羅三藐三菩提。　「復次，若菩薩摩訶薩

隨喜福德，知隨喜福德自性離；亦知諸佛離

佛性，諸善根亦離善根性；菩提心，菩提心性

亦離；迴向，迴向性亦離；菩薩，菩薩性亦離；

般若波羅蜜，般若波羅蜜性亦離；禪波羅蜜、

毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、尸羅波羅蜜；檀

波羅蜜，檀波羅蜜性亦離；乃至十八不共

法，十八不共法性亦離。菩薩摩訶薩應如是

行離相般若波羅蜜，是名菩薩摩訶薩般若

波羅蜜中生隨喜福德。　「復次，菩薩摩訶薩，諸

過去滅度佛諸善根，若欲迴向，應如是迴向，

作是念：『如諸佛滅度相，諸善根相亦如是，滅

度法相亦如是，我用心迴向是心相亦如是。』

若能如是迴向，當知是迴向阿耨多羅三藐

三菩提，不墮想顛倒、心顛倒、見顛倒。　「若菩

薩摩訶薩行般若波羅蜜時，取諸佛、善根相，

迴向阿耨多羅三藐三菩提，是不名為迴向。

何以故？諸過去佛及善根，非相緣、非無相緣。

若菩薩摩訶薩作如是取相，是不名善根迴

向阿耨多羅三藐三菩提。如是菩薩摩訶薩

墮想顛倒、心顛倒、見顛倒。　「若菩薩摩訶薩諸，

佛及諸善根及諸心不取相，是名以諸善

根迴向阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩摩訶

薩不墮想顛倒、心顛倒、見顛倒。」　爾時，彌勒菩

薩問須菩提：「云何菩薩摩訶薩於諸善根不

取相，能迴向阿耨多羅三藐三菩提？」　須菩提

言：「以是事故，當知菩薩摩訶薩所學般若波

羅蜜中，應有般若波羅蜜方便力。　「若是福德，

離般若波羅蜜，不得迴向阿耨多羅三藐三

菩提。何以故？般若波羅蜜中，諸佛不可得，

諸善根不可得，迴向阿耨多羅三藐三菩提

心亦不可得。　「於是中，菩薩摩訶薩行般若波

羅蜜時，應如是思惟：『諸過去佛及弟子身皆

滅，諸善根亦滅，我今取相分別諸佛、諸善根

及諸心，如是取相迴向阿耨多羅三藐三菩

提，諸佛所不許。』何以故？取相有所得故，所

謂於過去諸佛取相分別。　「是故菩薩摩訶薩

欲以諸善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，不

應有得、不應取相。　「如是迴向，若有得取相

迴向，諸佛不說有大利益，何以故？是迴向雜

毒故。譬如美食雜毒，雖有好色、好香，為人

所貪而雜毒；愚癡之人，食之歡喜，貪其好

色香美可口，飯欲消時，受若死、若死等苦。

「若善男子、善女人不諦受、不諦取相、不諦誦

讀、不解中義，如是教他言：『汝善男子！過去、

未來、現在十方諸佛，從初發意已來至得

阿耨多羅三藐三菩提，入無餘涅槃乃至法

盡，於其中間，行般若波羅蜜時，作諸善根；行

禪波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、尸羅波

羅蜜、檀波羅蜜時，作諸善根；修四禪、四無量

心、四無色定、四念處乃至八聖道分、佛十力

乃至修十八不共法時，作諸善根；淨佛世界、

成就眾生，作諸善根。及諸佛戒眾、定眾、慧眾、

解脫眾、解脫知見眾，一切種智，無錯謬法，常

捨行。及諸弟子，是中所種善根，及諸佛所記，

當作辟支佛。是中諸天、龍、阿修羅、迦樓羅、緊

那羅、摩羅伽等所種善根——是諸福德稱量和

合隨喜，迴向阿耨多羅三藐三菩提。』　「是迴向

以取相得法故，如雜毒食。得法者，終無正

迴向。何以故？　「是得法雜毒，有相、有動、有戲

論。　「若如是迴向，則為謗佛，不隨佛教、不隨法

說。　「是善男子、善女人，求佛道應如是學過

去、未來、現在諸佛，從初發意乃至法盡，及弟

子行般若波羅蜜時作善根，乃至修一切種

智，如上說。　「云何諸善根迴向阿耨多羅三藐

三菩提正迴向？　「有求佛道善男子、善女人，

行般若波羅蜜，不欲謗諸佛者，諸福德應

如是迴向：『如諸佛所知無上智慧，是諸善根

相、是諸善根性，我亦如是隨喜；如諸佛所

知，我亦如是迴向阿耨多羅三藐三菩提。』

求菩薩道善男子、善女人，應如是迴向阿耨

多羅三藐三菩提。若如是迴向，則為不謗佛，

如佛所教、如佛法說。是菩薩摩訶薩迴向，則

無雜毒。」　【論】　釋曰：　「所起福德離五眾」者，先

　但說過去事，今說自起隨喜福德。　若知是

　福德中，無五眾、十二入、十八界，雖行般若

　波羅蜜等諸法，亦知空離相，如是福德名

　「正迴向」。　復次，若菩薩知隨喜福德中，隨喜福

　德性自離，諸佛及善根，并諸起阿耨多羅三

　藐三菩提心、迴向心，菩薩般若波羅蜜等諸

　行法，知自性空，是名「正迴向」。　「隨喜福德」者，

　總說一切福德相；善根、隨喜、起福德，是別

　相說。　菩薩自緣所求阿耨多羅三藐三菩提，

　是名「阿耨多羅三藐三菩提心」。　是菩薩隨喜

　心功德果，但求無上道，是名「迴向心」。　行者

　五眾中，假名字為菩薩，般若波羅蜜等諸法，

　如先義說。　先說福德中離五眾；今說福德、

　福德自相空。　復次，菩薩念過去佛因緣生福

　德，應如是迴向：「如過去諸佛入無餘涅槃，

　無相、無戲論，性常寂滅，是福德及迴向心亦

　如是。」如是迴向，是名「正迴向」，不墮顛倒。　復

　次，若菩薩於諸過去佛功德取相，分別迴

　向，是不名「迴向」。何以故？有相是一邊，無相

　是一邊，離是二邊，行中道，是諸佛實相。是

　故說諸過去佛不墮相數中，不墮無相數

　中。若如是取相數，是不名「迴向」，則墮顛倒。

　與上相違，是為不墮顛倒。　是事難故，彌勒

　重問，所謂「一切法不取相而復能迴向。」　須菩

　提是中不得決定答處，是故語彌勒：「以

　是事故，菩薩學般若波羅蜜，求方便力。」「是

　福德離般若波羅蜜，不得迴向」者，一切法

　中，一法實而不誑，所謂阿耨多羅三藐三菩

　提；隨是阿耨多羅三藐三菩提，行不誑道，

　爾乃可得。　「不誑道」者，即是般若波羅蜜。　是故

　說「離般若波羅蜜，是福德不可得迴向」。何

　以故？是般若波羅蜜畢竟空，無有分別；福

　德若離般若波羅蜜、若不離般若波羅蜜，

　不可得迴向。　菩薩應作是念：「諸過去佛及

　弟子身、并諸善根、福德皆滅，我今取相分別，

　所謂是諸佛、是弟子、是善根、是隨喜福德，取

　相迴向，我為不是！何以故？與諸法實相異

　故。受果報已久，久當盡故；不疾至佛道，有

　所得故；於過去諸佛，憶想分別，即是大失！所

　謂過去佛空無，而我憶想分別！」　「譬如雜毒

　食」，「食」是隨喜福德；「毒」是取相故愛見等諸煩

　惱生。　「好色」者，福德因緣，作人王、轉輪王、天

　王，得福樂；「好香」者，得好名譽，富貴勢力；凡

　夫無智之人，所共貪愛。　「愚癡人」者，是新發意

　取相著心菩薩。　「食之歡喜」者，富樂福德因緣

　故，於天人中受此富樂。　「飯欲消時，受

　若死、若死等苦」者，是富樂若無常破壞離時，

　憂愁遂死；若次死受諸苦惱。　復次，「若死、若

　死等」者，自失命根名「死」；失所著物名「死

　等」。　復次，「若死、若死等」者，苦惱

多故，失智慧命，

　名「死」；妨行善道，名「死等」。　此經中須菩提

　自說：是無智人。　「不審諦受」，不取其義，但著

　語言。　「不諦取相」者，不如法分別。　「不諦讀誦」

　者，忘失句逗，若自失、若受不具足。　「不解

　義」者，不得經意。　如是少智師，教化弟子：「汝

　善男子！過去、未來、現在十方諸佛，從初發

　意，乃至如是迴向。」則為謗佛，不隨佛教，

　不隨法說。　與此相違，名為「正迴向」。　復次，正

　迴向，菩薩應作是念：「如十方三世諸佛所知，

　用無上智慧知諸善根相。」　一切智人中，佛第

　一勝；佛所知諸善根，必是實相；如佛所知，

　我亦用如是善根相迴向。　譬如射地無不

　著時；若射餘物，或著、或不著。　如諸佛所

　知隨喜，如射地無不著；若用餘道隨喜，

　如射餘物，或著、或不著。如是迴向，是為不

　謗佛。

【經】　「復次，求佛道善男子、善女人行般若波

羅蜜時，諸善根應如是迴向：如色不繫欲界，

不繫色界，不繫無色界；不繫法者，不名過

去，不名未來，不名現在。如受、想、行、識不繫欲

界，不繫色界，不繫無色界；不繫法者，不名過

去、未來、現在。十二入、十八界亦如是。如般若

波羅蜜不繫欲界，不繫色界，不繫無色界；

不繫法者，不名過去、未來、現在。禪波羅蜜乃

至檀波羅蜜，亦如是；內空乃至無法有法空，

亦如是。如四念處不繫欲界，不繫色界，

不繫無色界；不繫法者，不名過去、未來、現在。

乃至八聖道分亦如是；佛十力乃至十八不

共法，亦如是。如：如、法性、法相、法住、法位、實際、

不可思議性，戒、定、慧、解脫、解脫知見眾，一切

種智，無錯謬法，常捨行，不繫欲界，不繫色

界，不繫無色界；不繫法者，不名過去、未來、現

在。是迴向、所迴向處、行者，不繫皆亦如是。

如是諸佛亦不繫，諸善根亦不繫，是諸聲

聞、辟支佛善根亦不繫；不繫法者，不名過

去、未來、現在。　「若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜

時，如是知色不繫三界；不繫法者，不名過去、

未來、現在。若法不過去、未來、現在者，不可以

取相有所得法，迴向阿耨多羅三藐三菩提。

何以故？是色無生，若法無生則無法，無法

中不可迴向；受、想、行、識亦如是。　「檀波羅蜜乃

至般若波羅蜜；四念處乃至無錯謬法、常捨

行，不繫三界；不繫法者，亦非過去、未來、現

在。若非過去、未來、現在法者，不可以取相有

所得法，迴向阿耨多羅三藐三菩提。何以故？

是法無生，若法無生則無法，無法中不可

迴向。菩薩摩訶薩如是迴向，則無雜毒。

「若求佛道善男子、善女人，以取相得法，以諸

善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，是名邪

迴向。若邪迴向，諸佛所不稱譽。用是邪迴

向，不能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，不

能具足四念處乃至八聖道分，內空乃至無法

有法空，佛十力乃至無錯謬法、常捨行，不能

具足淨佛世界、成就眾生。若不能淨佛世

界，成就眾生，則不能得阿耨多羅三藐三菩

提。何以故？是迴向雜毒故。　「復次，菩薩摩訶

薩行般若波羅蜜時，應作是念：『如諸佛所知

諸善根迴向，是真迴向，我亦應以是法相

迴向，是名正迴向。』」　爾時，佛讚須菩提：「善哉！

善哉！如汝所為，為作佛事！為諸菩薩摩訶

薩說所應迴向法，以無相，無得無出，無垢無

淨，無法性；自相空，常性空，法性、如、實

際故。」　「須

菩提！若三千大千世界中眾生皆當得十善

道、四禪、四無量心、四無色定、五神通，於須菩

提意云何？是眾生得福多不？」　「甚多！世尊！」　佛

言：「不如是善男子、善女人於諸善根心不著，

迴向阿耨多羅三藐三菩提，最上、第一、最妙、

無上、無與等。」　「復次，須菩提！若三千大千世界

中眾生皆當作須陀洹乃至阿羅漢、辟支佛，

若有善男子、善女人盡形壽供養、恭敬、尊重、

讚歎，衣服、飲食，臥具、醫藥，供給所須，於須菩

提意云何？是善男子、善女人，是因緣故，得福

德多不？」　「甚多！世尊！」　佛言：「不

如是善男子、善女

人於諸善根心不著，迴向阿耨多羅三藐三

菩提，最上、第一、最妙、無上、無與等。　「復次，須菩

提！若三千大千世界中眾生皆發阿耨多羅

三藐三菩提心，十方如恒河沙等世界中一

一眾生，如恒河沙等劫，恭敬、尊重、讚歎、供

養是菩薩，衣服、飲食，臥具、醫藥，供給所須，於

須菩提意云何？是善男子、善女人，是因緣

故，得福多不？」　「甚多！世尊！無量無邊阿僧祇，不

可以譬喻為比。世尊！若是福德有形者，十

方如恒河沙等世界所不受！」　佛告須菩提：

「善哉！善哉！如汝所言。雖爾，不如善男子、善女

人於諸善根心不著，迴向阿耨多羅三藐三菩

提，最上、第一、最妙、無上、無與等。是無著迴

向功德，比前功德，百倍、千倍、百千億倍，乃

至算數譬喻所不能及！何以故？是善男子、善

女人取相得法，行十善道、四禪、四無量心、四

無色定、五神通，取相得法，供養須陀洹，恭敬、

尊重、讚歎，衣服、飲食，臥具、醫藥，供給所須，乃

至取相供養菩薩故。」　爾時，四天王天與二萬

諸天子，合掌禮佛，作是言：「世尊！菩薩摩訶

薩最大迴向，以方便力故，以無所得故，以無

相法故，以無覺法故，諸善根迴向阿耨多羅

三藐三菩提。如是迴向，不墮二法。」　爾時，釋提

桓因，亦與無數三十三天及餘諸天子，持

天華、瓔珞、擣香、澤香、天衣、幡蓋、鼓天伎樂

以供養佛，作如是言：「世尊！菩薩摩訶薩最

大迴向，以方便力故，以無所得故，以無相

法故，以無覺法故，諸善根迴向阿耨多羅三

藐三菩提。如是迴向，不墮二法。」　須夜摩天王

與千天子，刪兜率陀、化樂、他化自在諸天王，

各與千天子俱，供養佛已，作如是言：「世

尊！菩薩摩訶薩最大迴向，以方便力故，以無

所得故，以無相法故，以無覺法故，諸善根迴

向阿耨多羅三藐三菩提。如是迴向，不墮二

法。」　爾時，諸梵天王與無數百千億那由他

諸天俱，詣佛所，頭面禮佛足，發大音聲，作

如是言：「未曾有也！世尊！菩薩摩訶薩，為般若

波羅蜜所護，以方便力故，勝前善男子、善

女人取相有所得者。」　光音天乃至阿迦尼吒

天，與無數百千億那由他諸天，俱詣佛所，頭

面禮佛足，發大音聲，作如是言：「未曾有也！

世尊！菩薩摩訶薩，為般若波羅蜜所護，以方

便力故，勝前善男子、善女人取相有所得者。」

爾時，佛告四天王天乃至阿迦尼吒諸天子：

「若三千大千世界中所有眾生皆發阿耨多

羅三藐三菩提心，是一切菩薩，念過去、未來、

現在諸佛及聲聞、辟支佛諸善根，從初發意

乃至法住，於其中間所有善根，并餘一切眾

生所有善根——所謂布施、持戒、忍辱、精進、一心、

智慧，檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，戒眾、定眾、

慧眾、解脫眾、解脫知見眾——如是等諸餘無量

佛法，一切和合隨喜；隨喜已，迴向阿耨多羅

三藐三菩提，以取相有所得故。」　「復有善男子、

善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，念過去、

未來、現在諸佛及聲聞、辟支佛，從初發意乃

至法住，於其中間所有善根，并餘一切眾生

所有善根——所謂布施、持戒、忍辱、精進、一心、智

慧，檀波羅蜜乃至無量諸佛法，一切和合稱

量，以無所得故、無二法故、無相法故、不著

法故、無覺法故，是最上隨喜，第一、最妙、無上、

無與等隨喜。隨喜已，迴向阿耨多羅三藐三

菩提。　「是善男子、善女人功德，勝前善男子、善

女人功德，百倍、千倍、百千億倍，乃至算數譬

喻所不能及！」　爾時，須菩提白佛言：「世尊！世

尊說『善男子、善女人和合諸善根，稱量隨

喜迴向，最上、第一、最妙、無上、無與等。』世尊！

云何名隨喜最上乃至無與等？」　佛言：「若善

男子、善女人念過去、未來、現在諸法，不取

不捨，不念非不念，不得非不得。是諸法中，亦

無有法生者滅者、若垢若淨，諸法不增不減、

不來不去、不合不散、不入不出。如過去、未來、

現在諸法相，如：如相、法性、法住、法位，我亦如

是隨喜；隨喜已，迴向阿耨多羅三藐三菩提，

如是迴向，最上、第一、最妙、無上、無與等！　「須菩

提！是隨喜法，比餘隨喜，百倍、千倍、百千億倍，

乃至算數譬喻所不能及！　「復次，須菩提！求佛

道善男子、善女人，於過去、未來、現在諸佛，及

聲聞、辟支佛，從初發心乃至法住，於其中間

所有善根，若布施乃至智慧，檀波羅蜜乃至

無量諸佛法，及餘一切眾生所有善根，若欲

隨喜者，應如是隨喜！作是念：『布施與解脫

等，戒、忍、精進、禪、智與解脫等；色與解脫等，

受、想、行、識亦與解脫等；內空與解脫等，乃至

無法有法空亦與解脫等；四念處與解脫等，

乃至八聖道分亦與解脫等；佛十力與解脫

等，乃至一切種智亦與解脫等；戒眾、定眾、慧

眾、解脫眾、解脫知見眾，亦與解脫等；隨喜與

解脫等；過去、未來、現在諸法與解脫等；十方

諸佛與解脫等，諸佛迴向與解脫等，諸佛與

解脫等，諸佛滅度與解脫等；諸佛弟子聲聞、

辟支佛與解脫等，諸佛弟子滅度與解脫等；

諸佛法相與解脫等，諸聲聞、辟支佛法相與

解脫等，一切諸法相亦與解脫等。我以是諸

善根相隨喜功德，迴向阿耨多羅三藐三菩

提，亦與解脫等，不生不滅故。』　「須菩提！是名

諸菩薩摩訶薩隨喜功德，最上、第一、最妙、無上、

無與等。須菩提！菩薩成就是隨喜功德，當

疾得阿耨多羅三藐三菩提。　「復次，須菩提！十

方如恒河沙等諸佛及弟子，現在若有求佛

道善男子、善女人，盡形壽供養是諸佛及弟

子，一切所須，供養、恭敬、尊重、讚歎，衣服、飲食，

臥具、醫藥；是諸佛滅度後，晝夜懃修，供養、恭

敬、尊重、讚歎，華香乃至旛蓋伎樂，以取相有

所得故。持戒、忍辱、精進、禪定、修智慧，以取相

有所得故。　「復有善男子、善女人，發意求阿

耨多羅三藐三菩提，行檀波羅蜜、尸羅波羅

蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若

波羅蜜時，以不取相無所得法方便力，諸

善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，是福德最

上、第一、最妙、無上、無與等，勝前福德百倍、千

倍、百千億倍，乃至算數譬喻所不及！　「如是，須

菩提！菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時，尸羅波羅

蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若

波羅蜜時，以方便力故，諸善根應迴向阿

耨多羅三藐三菩提，以不取相無所得法故。」

【論】　釋曰：　菩薩應作是念：「從色乃至常捨

　行諸法，不繫三界故，三世不攝。」　諸佛及弟

　子并諸功德，隨喜心，迴向處，所用迴向法，迴向

　者亦如是，是名「正迴向」。　爾時，菩薩作是念：

　「若色出三界，三世不攝，不可以取相有所

　得迴向。」　何以故？是色出三界者，即是色實

　相，初、後生相不可得，如〈破生品〉中說。　若法無

　生，即是無所有，無所有迴向心，云何迴向無

　所有菩提心？　色、受、想、行、識，乃至常捨行亦如

　是。　是名「無雜毒迴向」，所謂「無相無得迴向」。

　「雜毒」者，所謂諸佛不讚歎，不能具足六波

　羅蜜等，乃至不能得阿耨多羅三藐三菩

　提。　復次，菩薩應作是念：「如十方三世諸佛

　所知，應如是生心，如是念，如是觀，如是迴

　向，是功德直至無上道，我亦如是隨喜迴向。」

　是菩薩必得實隨喜，迴向不虛，如先說因

　緣。　是略說諸迴向品，菩薩禮佛有三品：

　一者、悔過品，二者、隨喜迴向品，三者、勸請諸

　佛品。廣說則無量無邊。　「善哉！善哉！汝作佛事」

　者。　佛初發心，誓度一切眾生。須菩提雖是阿

　羅漢，而能助佛說法，開菩薩道，是故讚言：

　「善哉！善哉！」　復次，佛自說因緣：「為諸菩薩說

　所應迴向法，用無相故」者，以無相智慧，

　和合迴向福德相者，與上相違，名為「無相」。

　無相有三種：假名相，法相，無相相。　「假名相」者，

　如車、如屋、如林、如軍、如眾生諸法和合中，

　更有是名。無明力故，取是假名相，起諸煩惱

　業。　「法相」者，五眾、十二入、十八界等諸法。肉眼

　觀故有，以慧眼觀則無，是故法亦虛誑妄語，

　應捨離法相。　離是二相，餘但有「無相相」。　有

　人取是無相相，隨逐取相，還生結使，是故

　亦不應取「無相相」。　離三種相，故名無相。　若

　無有相，是中「無所得」，無得故「無出」；若法無

　得無出，即是「無垢無淨」；若法無垢無淨，即是

　無法性；若法無性，即是「自相空」；若法自相空，

　即是法「常自性空」；若法常自性空，即同「法性、

　如、實際」。　用如是法和合，隨喜福德迴向，故

　讚言「善哉！善哉！」　復有「善哉」因緣，所謂隨喜

　福德，大利益眾生，有大果報。　何者是「大利

　益」？所謂佛語須菩提：「若三千大千世界眾生，

　行十善乃至五通。」　問曰：　欲界中二處天及梵

　天王，何以與多天俱，餘四天何以少？　答曰：

　是二天依止地，近佛故，又五欲不如上天；

　佛生時，苦行時，降魔時，得道時，轉法輪時，常

　來供養佛，是故多。　餘四處天，宮殿在虛空

　中不屬地，五欲妙，染著深故，不能多來。　又

　兜率天雖利根樂法，而其天上常有補處菩

　薩說法，是故不來。　梵天雖遠，離欲故樂

　法情深，佛為法王，是故多來。　復次，梵天王

　為色界主，請佛初轉法輪，是故應與多眾

　俱來。餘色界天，盡名梵天。　問曰：　先種種因緣

　說正迴向，正迴向即是最上，今何以更問？　答

曰：　上處處廣說，今略說，所謂三世十方一切

　法，決定心知，於是法中無生者滅者等，一

　切法不可得、不可念；不得、不念故，不取不捨，

　入諸法實相中；作是念：「如諸法實相，我亦

　如是以隨喜福德迴向，不分別諸法，不

　壞法性，是名最上迴向。」何以故？果報常無

　盡故。　問曰：　六波羅蜜等諸法各各相，若色

　相、若無色相等。解脫有二種：「有為解脫，無為

　解脫」，云何皆與解脫等？　答曰：　我先已說：凡

　夫人以肉眼，六識顛倒觀故見異；若以慧

　眼，觀諸法皆虛妄，唯涅槃為實。　是有為解

　脫，屬無為、隨無為故名「解脫」。如實得道者

　名道人；今未得道者，衣服法則隨得道者，

　故亦名道人。　如無餘涅槃，不生不滅、不

　入不出、不垢不淨，非有非無、非常非無常，常寂

　滅相，心識觀滅、語言道斷，非法非非法等

　相。　用無所有相故，慧眼觀一切法，亦如是

　相，是名「六波羅蜜等」與「解脫等」。　是故佛法中，

　說解脫為貴，上智慧貴解脫。　佛是中分別

　說：「若人無量阿僧祇劫行六波羅蜜，用有

　所得法，種種修集善根；一人用無所得法，

　但以心隨喜，念他功德，迴向無上道；是人

　百千萬分不及其一。」何以故？　先福德有量，

　今福德無量；先福德有盡，今福德無盡；先

　福德雜毒，今福德無毒；先福德隨生死，今

　福德隨涅槃；先福德不定，或作佛、或退，今

　福德定到，必疾作佛。　有如是等差別。　是故

　四種人：若凡夫人求世間樂，若聲聞、辟支

　佛人求涅槃樂，若諸菩薩摩訶薩求佛樂。

　應如是隨喜生福德，迴向阿耨多羅三藐

　三菩提，如此品中說。

大智度論卷第六十一

1	T25n1509_p0487a01
2	T25n1509_p0487a02
3	T25n1509_p0487a03
4	T25n1509_p0487a04
5	T25n1509_p0487a05
6	T25n1509_p0487a06
7	T25n1509_p0487a07
8	T25n1509_p0487a08
9	T25n1509_p0487a09
10	T25n1509_p0487a10
11	T25n1509_p0487a11
12	T25n1509_p0487a12
13	T25n1509_p0487a13
14	T25n1509_p0487a14
15	T25n1509_p0487a15
16	T25n1509_p0487a16
17	T25n1509_p0487a17
18	T25n1509_p0487a18
19	T25n1509_p0487a19
20	T25n1509_p0487a20
21	T25n1509_p0487a21
22	T25n1509_p0487a22
23	T25n1509_p0487a23
24	T25n1509_p0487a24
25	T25n1509_p0487a25
26	T25n1509_p0487a26
27	T25n1509_p0487a27
28	T25n1509_p0487a28
29	T25n1509_p0487a29
30	T25n1509_p0487b01
31	T25n1509_p0487b02
32	T25n1509_p0487b03
33	T25n1509_p0487b04
34	T25n1509_p0487b05
35	T25n1509_p0487b06
36	T25n1509_p0487b07
37	T25n1509_p0487b08
38	T25n1509_p0487b09
39	T25n1509_p0487b10
40	T25n1509_p0487b11
41	T25n1509_p0487b12
42	T25n1509_p0487b13
43	T25n1509_p0487b14
44	T25n1509_p0487b15
45	T25n1509_p0487b16
46	T25n1509_p0487b17
47	T25n1509_p0487b18
48	T25n1509_p0487b19
49	T25n1509_p0487b20
50	T25n1509_p0487b21
51	T25n1509_p0487b22
52	T25n1509_p0487b23
53	T25n1509_p0487b24
54	T25n1509_p0487b25
55	T25n1509_p0487b26
56	T25n1509_p0487b27
57	T25n1509_p0487b28
58	T25n1509_p0487b29
59	T25n1509_p0487c01
60	T25n1509_p0487c02
61	T25n1509_p0487c03
62	T25n1509_p0487c04
63	T25n1509_p0487c05
64	T25n1509_p0487c06
65	T25n1509_p0487c07
66	T25n1509_p0487c08
67	T25n1509_p0487c09
68	T25n1509_p0487c10
69	T25n1509_p0487c11
70	T25n1509_p0487c12
71	T25n1509_p0487c13
72	T25n1509_p0487c14
73	T25n1509_p0487c14
74	T25n1509_p0487c15
75	T25n1509_p0487c16
76	T25n1509_p0487c17
77	T25n1509_p0487c18
78	T25n1509_p0487c19
79	T25n1509_p0487c20
80	T25n1509_p0487c21
81	T25n1509_p0487c22
82	T25n1509_p0487c23
83	T25n1509_p0487c24
84	T25n1509_p0487c25
85	T25n1509_p0487c26
86	T25n1509_p0487c27
87	T25n1509_p0487c28
88	T25n1509_p0487c29
89	T25n1509_p0488a01
90	T25n1509_p0488a02
91	T25n1509_p0488a03
92	T25n1509_p0488a04
93	T25n1509_p0488a05
94	T25n1509_p0488a06
95	T25n1509_p0488a07
96	T25n1509_p0488a08
97	T25n1509_p0488a09
98	T25n1509_p0488a10
99	T25n1509_p0488a11
100	T25n1509_p0488a12
101	T25n1509_p0488a13
102	T25n1509_p0488a14
103	T25n1509_p0488a15
104	T25n1509_p0488a16
105	T25n1509_p0488a17
106	T25n1509_p0488a17
107	T25n1509_p0488a18
108	T25n1509_p0488a18
109	T25n1509_p0488a19
110	T25n1509_p0488a19
111	T25n1509_p0488a20
112	T25n1509_p0488a21
113	T25n1509_p0488a21
114	T25n1509_p0488a22
115	T25n1509_p0488a23
116	T25n1509_p0488a23
117	T25n1509_p0488a24
118	T25n1509_p0488a25
119	T25n1509_p0488a26
120	T25n1509_p0488a27
121	T25n1509_p0488a28
122	T25n1509_p0488a29
123	T25n1509_p0488b01
124	T25n1509_p0488b02
125	T25n1509_p0488b03
126	T25n1509_p0488b04
127	T25n1509_p0488b05
128	T25n1509_p0488b06
129	T25n1509_p0488b07
130	T25n1509_p0488b08
131	T25n1509_p0488b09
132	T25n1509_p0488b10
133	T25n1509_p0488b11
134	T25n1509_p0488b12
135	T25n1509_p0488b13
136	T25n1509_p0488b14
137	T25n1509_p0488b15
138	T25n1509_p0488b16
139	T25n1509_p0488b17
140	T25n1509_p0488b18
141	T25n1509_p0488b19
142	T25n1509_p0488b20
143	T25n1509_p0488b21
144	T25n1509_p0488b22
145	T25n1509_p0488b23
146	T25n1509_p0488b24
147	T25n1509_p0488b25
148	T25n1509_p0488b26
149	T25n1509_p0488b27
150	T25n1509_p0488b28
151	T25n1509_p0488b29
152	T25n1509_p0488b29
153	T25n1509_p0488c01
154	T25n1509_p0488c02
155	T25n1509_p0488c03
156	T25n1509_p0488c04
157	T25n1509_p0488c05
158	T25n1509_p0488c06
159	T25n1509_p0488c07
160	T25n1509_p0488c08
161	T25n1509_p0488c09
162	T25n1509_p0488c10
163	T25n1509_p0488c11
164	T25n1509_p0488c12
165	T25n1509_p0488c13
166	T25n1509_p0488c14
167	T25n1509_p0488c15
168	T25n1509_p0488c16
169	T25n1509_p0488c17
170	T25n1509_p0488c18
171	T25n1509_p0488c19
172	T25n1509_p0488c19
173	T25n1509_p0488c20
174	T25n1509_p0488c21
175	T25n1509_p0488c22
176	T25n1509_p0488c23
177	T25n1509_p0488c23
178	T25n1509_p0488c24
179	T25n1509_p0488c25
180	T25n1509_p0488c26
181	T25n1509_p0488c27
182	T25n1509_p0488c28
183	T25n1509_p0488c29
184	T25n1509_p0489a01
185	T25n1509_p0489a02
186	T25n1509_p0489a03
187	T25n1509_p0489a04
188	T25n1509_p0489a05
189	T25n1509_p0489a06
190	T25n1509_p0489a07
191	T25n1509_p0489a08
192	T25n1509_p0489a09
193	T25n1509_p0489a10
194	T25n1509_p0489a10
195	T25n1509_p0489a11
196	T25n1509_p0489a12
197	T25n1509_p0489a13
198	T25n1509_p0489a14
199	T25n1509_p0489a15
200	T25n1509_p0489a16
201	T25n1509_p0489a17
202	T25n1509_p0489a18
203	T25n1509_p0489a19
204	T25n1509_p0489a20
205	T25n1509_p0489a21
206	T25n1509_p0489a22
207	T25n1509_p0489a23
208	T25n1509_p0489a24
209	T25n1509_p0489a25
210	T25n1509_p0489a26
211	T25n1509_p0489a27
212	T25n1509_p0489a28
213	T25n1509_p0489a29
214	T25n1509_p0489b01
215	T25n1509_p0489b02
216	T25n1509_p0489b03
217	T25n1509_p0489b04
218	T25n1509_p0489b05
219	T25n1509_p0489b06
220	T25n1509_p0489b07
221	T25n1509_p0489b08
222	T25n1509_p0489b09
223	T25n1509_p0489b10
224	T25n1509_p0489b11
225	T25n1509_p0489b12
226	T25n1509_p0489b13
227	T25n1509_p0489b14
228	T25n1509_p0489b15
229	T25n1509_p0489b16
230	T25n1509_p0489b17
231	T25n1509_p0489b18
232	T25n1509_p0489b19
233	T25n1509_p0489b20
234	T25n1509_p0489b21
235	T25n1509_p0489b22
236	T25n1509_p0489b23
237	T25n1509_p0489b24
238	T25n1509_p0489b25
239	T25n1509_p0489b26
240	T25n1509_p0489b27
241	T25n1509_p0489b28
242	T25n1509_p0489b29
243	T25n1509_p0489c01
244	T25n1509_p0489c02
245	T25n1509_p0489c03
246	T25n1509_p0489c04
247	T25n1509_p0489c05
248	T25n1509_p0489c06
249	T25n1509_p0489c07
250	T25n1509_p0489c08
251	T25n1509_p0489c09
252	T25n1509_p0489c10
253	T25n1509_p0489c11
254	T25n1509_p0489c12
255	T25n1509_p0489c13
256	T25n1509_p0489c14
257	T25n1509_p0489c15
258	T25n1509_p0489c16
259	T25n1509_p0489c17
260	T25n1509_p0489c18
261	T25n1509_p0489c19
262	T25n1509_p0489c20
263	T25n1509_p0489c21
264	T25n1509_p0489c22
265	T25n1509_p0489c23
266	T25n1509_p0489c24
267	T25n1509_p0489c25
268	T25n1509_p0489c26
269	T25n1509_p0489c27
270	T25n1509_p0489c28
271	T25n1509_p0489c29
272	T25n1509_p0490a01
273	T25n1509_p0490a02
274	T25n1509_p0490a03
275	T25n1509_p0490a04
276	T25n1509_p0490a05
277	T25n1509_p0490a06
278	T25n1509_p0490a07
279	T25n1509_p0490a08
280	T25n1509_p0490a09
281	T25n1509_p0490a10
282	T25n1509_p0490a11
283	T25n1509_p0490a12
284	T25n1509_p0490a13
285	T25n1509_p0490a14
286	T25n1509_p0490a15
287	T25n1509_p0490a16
288	T25n1509_p0490a17
289	T25n1509_p0490a18
290	T25n1509_p0490a19
291	T25n1509_p0490a20
292	T25n1509_p0490a21
293	T25n1509_p0490a22
294	T25n1509_p0490a23
295	T25n1509_p0490a24
296	T25n1509_p0490a25
297	T25n1509_p0490a26
298	T25n1509_p0490a27
299	T25n1509_p0490a28
300	T25n1509_p0490a29
301	T25n1509_p0490b01
302	T25n1509_p0490b02
303	T25n1509_p0490b03
304	T25n1509_p0490b04
305	T25n1509_p0490b05
306	T25n1509_p0490b06
307	T25n1509_p0490b07
308	T25n1509_p0490b08
309	T25n1509_p0490b09
310	T25n1509_p0490b10
311	T25n1509_p0490b11
312	T25n1509_p0490b12
313	T25n1509_p0490b13
314	T25n1509_p0490b14
315	T25n1509_p0490b15
316	T25n1509_p0490b16
317	T25n1509_p0490b17
318	T25n1509_p0490b18
319	T25n1509_p0490b19
320	T25n1509_p0490b20
321	T25n1509_p0490b21
322	T25n1509_p0490b22
323	T25n1509_p0490b23
324	T25n1509_p0490b24
325	T25n1509_p0490b25
326	T25n1509_p0490b26
327	T25n1509_p0490b27
328	T25n1509_p0490b28
329	T25n1509_p0490b29
330	T25n1509_p0490c01
331	T25n1509_p0490c02
332	T25n1509_p0490c03
333	T25n1509_p0490c04
334	T25n1509_p0490c05
335	T25n1509_p0490c06
336	T25n1509_p0490c07
337	T25n1509_p0490c08
338	T25n1509_p0490c09
339	T25n1509_p0490c10
340	T25n1509_p0490c11
341	T25n1509_p0490c12
342	T25n1509_p0490c13
343	T25n1509_p0490c14
344	T25n1509_p0490c15
345	T25n1509_p0490c16
346	T25n1509_p0490c17
347	T25n1509_p0490c18
348	T25n1509_p0490c19
349	T25n1509_p0490c20
350	T25n1509_p0490c21
351	T25n1509_p0490c22
352	T25n1509_p0490c23
353	T25n1509_p0490c24
354	T25n1509_p0490c25
355	T25n1509_p0490c26
356	T25n1509_p0490c27
357	T25n1509_p0490c28
358	T25n1509_p0490c29
359	T25n1509_p0491a01
360	T25n1509_p0491a02
361	T25n1509_p0491a03
362	T25n1509_p0491a04
363	T25n1509_p0491a05
364	T25n1509_p0491a06
365	T25n1509_p0491a07
366	T25n1509_p0491a08
367	T25n1509_p0491a09
368	T25n1509_p0491a10
369	T25n1509_p0491a11
370	T25n1509_p0491a12
371	T25n1509_p0491a13
372	T25n1509_p0491a14
373	T25n1509_p0491a15
374	T25n1509_p0491a15
375	T25n1509_p0491a16
376	T25n1509_p0491a17
377	T25n1509_p0491a18
378	T25n1509_p0491a19
379	T25n1509_p0491a20
380	T25n1509_p0491a21
381	T25n1509_p0491a22
382	T25n1509_p0491a23
383	T25n1509_p0491a24
384	T25n1509_p0491a25
385	T25n1509_p0491a26
386	T25n1509_p0491a27
387	T25n1509_p0491a28
388	T25n1509_p0491a29
389	T25n1509_p0491b01
390	T25n1509_p0491b02
391	T25n1509_p0491b03
392	T25n1509_p0491b04
393	T25n1509_p0491b05
394	T25n1509_p0491b06
395	T25n1509_p0491b07
396	T25n1509_p0491b08
397	T25n1509_p0491b09
398	T25n1509_p0491b10
399	T25n1509_p0491b11
400	T25n1509_p0491b12
401	T25n1509_p0491b13
402	T25n1509_p0491b14
403	T25n1509_p0491b15
404	T25n1509_p0491b16
405	T25n1509_p0491b17
406	T25n1509_p0491b18
407	T25n1509_p0491b19
408	T25n1509_p0491b20
409	T25n1509_p0491b21
410	T25n1509_p0491b22
411	T25n1509_p0491b23
412	T25n1509_p0491b24
413	T25n1509_p0491b25
414	T25n1509_p0491b26
415	T25n1509_p0491b27
416	T25n1509_p0491b28
417	T25n1509_p0491b29
418	T25n1509_p0491c01
419	T25n1509_p0491c02
420	T25n1509_p0491c03
421	T25n1509_p0491c04
422	T25n1509_p0491c05
423	T25n1509_p0491c06
424	T25n1509_p0491c07
425	T25n1509_p0491c08
426	T25n1509_p0491c09
427	T25n1509_p0491c10
428	T25n1509_p0491c11
429	T25n1509_p0491c12
430	T25n1509_p0491c13
431	T25n1509_p0491c14
432	T25n1509_p0491c15
433	T25n1509_p0491c16
434	T25n1509_p0491c17
435	T25n1509_p0491c18
436	T25n1509_p0491c19
437	T25n1509_p0491c20
438	T25n1509_p0491c21
439	T25n1509_p0491c22
440	T25n1509_p0491c23
441	T25n1509_p0491c24
442	T25n1509_p0491c25
443	T25n1509_p0491c26
444	T25n1509_p0491c27
445	T25n1509_p0491c28
446	T25n1509_p0491c29
447	T25n1509_p0492a01
448	T25n1509_p0492a02
449	T25n1509_p0492a03
450	T25n1509_p0492a04
451	T25n1509_p0492a05
452	T25n1509_p0492a06
453	T25n1509_p0492a07
454	T25n1509_p0492a08
455	T25n1509_p0492a09
456	T25n1509_p0492a10
457	T25n1509_p0492a11
458	T25n1509_p0492a12
459	T25n1509_p0492a13
460	T25n1509_p0492a14
461	T25n1509_p0492a15
462	T25n1509_p0492a16
463	T25n1509_p0492a17
464	T25n1509_p0492a18
465	T25n1509_p0492a19
466	T25n1509_p0492a20
467	T25n1509_p0492a21
468	T25n1509_p0492a22
469	T25n1509_p0492a23
470	T25n1509_p0492a24
471	T25n1509_p0492a25
472	T25n1509_p0492a26
473	T25n1509_p0492a27
474	T25n1509_p0492a28
475	T25n1509_p0492a29
476	T25n1509_p0492b01
477	T25n1509_p0492b02
478	T25n1509_p0492b03
479	T25n1509_p0492b04
480	T25n1509_p0492b05
481	T25n1509_p0492b06
482	T25n1509_p0492b07
483	T25n1509_p0492b08
484	T25n1509_p0492b09
485	T25n1509_p0492b10
486	T25n1509_p0492b11
487	T25n1509_p0492b12
488	T25n1509_p0492b13
489	T25n1509_p0492b14
490	T25n1509_p0492b15
491	T25n1509_p0492b16
492	T25n1509_p0492b17
493	T25n1509_p0492b18
494	T25n1509_p0492b19
495	T25n1509_p0492b20
496	T25n1509_p0492b21
497	T25n1509_p0492b22
498	T25n1509_p0492b23
499	T25n1509_p0492b24
500	T25n1509_p0492b25
501	T25n1509_p0492b26
502	T25n1509_p0492b27
503	T25n1509_p0492b28
504	T25n1509_p0492b29
505	T25n1509_p0492c01
506	T25n1509_p0492c02
507	T25n1509_p0492c03
508	T25n1509_p0492c04
509	T25n1509_p0492c05
510	T25n1509_p0492c06
511	T25n1509_p0492c07
512	T25n1509_p0492c08
513	T25n1509_p0492c09
514	T25n1509_p0492c10
515	T25n1509_p0492c11
516	T25n1509_p0492c12
517	T25n1509_p0492c13
518	T25n1509_p0492c14
519	T25n1509_p0492c15
520	T25n1509_p0492c16
521	T25n1509_p0492c17
522	T25n1509_p0492c18
523	T25n1509_p0492c19
524	T25n1509_p0492c20
525	T25n1509_p0492c21
526	T25n1509_p0492c22
527	T25n1509_p0492c23
528	T25n1509_p0492c24
529	T25n1509_p0492c25
530	T25n1509_p0492c26
531	T25n1509_p0492c27
532	T25n1509_p0492c28
533	T25n1509_p0492c29
534	T25n1509_p0493a01
535	T25n1509_p0493a02
536	T25n1509_p0493a03
537	T25n1509_p0493a04
538	T25n1509_p0493a05
539	T25n1509_p0493a06
540	T25n1509_p0493a07
541	T25n1509_p0493a07
542	T25n1509_p0493a08
543	T25n1509_p0493a09
544	T25n1509_p0493a10
545	T25n1509_p0493a11
546	T25n1509_p0493a12
547	T25n1509_p0493a13
548	T25n1509_p0493a14
549	T25n1509_p0493a15
550	T25n1509_p0493a16
551	T25n1509_p0493a17
552	T25n1509_p0493a18
553	T25n1509_p0493a19
554	T25n1509_p0493a20
555	T25n1509_p0493a21
556	T25n1509_p0493a22
557	T25n1509_p0493a23
558	T25n1509_p0493a24
559	T25n1509_p0493a25
560	T25n1509_p0493a26
561	T25n1509_p0493a27
562	T25n1509_p0493a28
563	T25n1509_p0493a29
564	T25n1509_p0493b01
565	T25n1509_p0493b02
566	T25n1509_p0493b03
567	T25n1509_p0493b04
568	T25n1509_p0493b05
569	T25n1509_p0493b06
570	T25n1509_p0493b07
571	T25n1509_p0493b08
572	T25n1509_p0493b09
573	T25n1509_p0493b10
574	T25n1509_p0493b11
575	T25n1509_p0493b12
576	T25n1509_p0493b13
577	T25n1509_p0493b14
578	T25n1509_p0493b15
579	T25n1509_p0493b16
580	T25n1509_p0493b17
581	T25n1509_p0493b18
582	T25n1509_p0493b19
583	T25n1509_p0493b20
584	T25n1509_p0493b21
585	T25n1509_p0493b22
586	T25n1509_p0493b23
587	T25n1509_p0493b24
588	T25n1509_p0493b25
589	T25n1509_p0493b26
590	T25n1509_p0493b27
591	T25n1509_p0493b28
592	T25n1509_p0493b29
593	T25n1509_p0493c01
594	T25n1509_p0493c02
595	T25n1509_p0493c03
596	T25n1509_p0493c04
597	T25n1509_p0493c05
598	T25n1509_p0493c06
599	T25n1509_p0493c07
600	T25n1509_p0493c08
601	T25n1509_p0493c09
602	T25n1509_p0493c10
603	T25n1509_p0493c11
604	T25n1509_p0493c11
605	T25n1509_p0493c12
606	T25n1509_p0493c13
607	T25n1509_p0493c14
608	T25n1509_p0493c15
609	T25n1509_p0493c16
610	T25n1509_p0493c17
611	T25n1509_p0493c18
612	T25n1509_p0493c19
613	T25n1509_p0493c20
614	T25n1509_p0493c21
615	T25n1509_p0493c22
616	T25n1509_p0493c22
617	T25n1509_p0493c23
618	T25n1509_p0493c24
619	T25n1509_p0493c25
620	T25n1509_p0493c26
621	T25n1509_p0493c27
622	T25n1509_p0493c28
623	T25n1509_p0493c29
624	T25n1509_p0494a01
625	T25n1509_p0494a02
626	T25n1509_p0494a03
627	T25n1509_p0494a04
628	T25n1509_p0494a05
629	T25n1509_p0494a06
630	T25n1509_p0494a07
631	T25n1509_p0494a08
632	T25n1509_p0494a09
633	T25n1509_p0494a10
634	T25n1509_p0494a11
635	T25n1509_p0494a12
636	T25n1509_p0494a13
637	T25n1509_p0494a14
638	T25n1509_p0494a15
639	T25n1509_p0494a16
640	T25n1509_p0494a17
641	T25n1509_p0494a18
642	T25n1509_p0494a19
643	T25n1509_p0494a20
644	T25n1509_p0494a21
645	T25n1509_p0494a22
646	T25n1509_p0494a23
647	T25n1509_p0494a24
648	T25n1509_p0494a25
649	T25n1509_p0494a26
650	T25n1509_p0494a27
651	T25n1509_p0494a28
652	T25n1509_p0494a29
653	T25n1509_p0494b01
654	T25n1509_p0494b02
655	T25n1509_p0494b03
656	T25n1509_p0494b04
657	T25n1509_p0494b05
658	T25n1509_p0494b06
659	T25n1509_p0494b07
660	T25n1509_p0494b08
661	T25n1509_p0494b09
662	T25n1509_p0494b10
663	T25n1509_p0494b11
664	T25n1509_p0494b12
665	T25n1509_p0494b13
666	T25n1509_p0494b14
667	T25n1509_p0494b15
668	T25n1509_p0494b16
669	T25n1509_p0494b17
670	T25n1509_p0494b18
671	T25n1509_p0494b19
672	T25n1509_p0494b20
673	T25n1509_p0494b21
674	T25n1509_p0494b22
675	T25n1509_p0494b23
676	T25n1509_p0494b24
677	T25n1509_p0494b25
678	T25n1509_p0494b26
679	T25n1509_p0494b27
680	T25n1509_p0494b28
681	T25n1509_p0494b29
682	T25n1509_p0494c01
683	T25n1509_p0494c02
684	T25n1509_p0494c03
685	T25n1509_p0494c04
686	T25n1509_p0494c05
687	T25n1509_p0494c06
688	T25n1509_p0494c07
689	T25n1509_p0494c08
690	T25n1509_p0494c09
691	T25n1509_p0494c10
692	T25n1509_p0494c11
693	T25n1509_p0494c12
694	T25n1509_p0494c13
695	T25n1509_p0494c14
696	T25n1509_p0494c15
697	T25n1509_p0494c16
698	T25n1509_p0494c17
699	T25n1509_p0494c18
700	T25n1509_p0494c19
701	T25n1509_p0494c20
702	T25n1509_p0494c21
703	T25n1509_p0494c22
704	T25n1509_p0494c23
705	T25n1509_p0494c24
706	T25n1509_p0494c25
707	T25n1509_p0494c26
708	T25n1509_p0494c27
709	T25n1509_p0494c28
710	T25n1509_p0494c29
711	T25n1509_p0495a01
712	T25n1509_p0495a02
713	T25n1509_p0495a03
714	T25n1509_p0495a04
715	T25n1509_p0495a05
716	T25n1509_p0495a06
717	T25n1509_p0495a07
718	T25n1509_p0495a08
719	T25n1509_p0495a09
720	T25n1509_p0495a10
721	T25n1509_p0495a11
722	T25n1509_p0495a12
723	T25n1509_p0495a13
724	T25n1509_p0495a14
725	T25n1509_p0495a15
726	T25n1509_p0495a16
727	T25n1509_p0495a17
728	T25n1509_p0495a18
729	T25n1509_p0495a19
730	T25n1509_p0495a20
731	T25n1509_p0495a21
732	T25n1509_p0495a22
733	T25n1509_p0495a23
734	T25n1509_p0495a24
735	T25n1509_p0495a25
736	T25n1509_p0495a26
737	T25n1509_p0495a27
738	T25n1509_p0495a28
739	T25n1509_p0495a29
740	T25n1509_p0495b01
741	T25n1509_p0495b02
742	T25n1509_p0495b03
743	T25n1509_p0495b04
744	T25n1509_p0495b05
745	T25n1509_p0495b06
746	T25n1509_p0495b07
747	T25n1509_p0495b08
748	T25n1509_p0495b09
749	T25n1509_p0495b10
750	T25n1509_p0495b11
751	T25n1509_p0495b12
752	T25n1509_p0495b13
753	T25n1509_p0495b14
754	T25n1509_p0495b15
755	T25n1509_p0495b16
756	T25n1509_p0495b17
757	T25n1509_p0495b18
758	T25n1509_p0495b19
759	T25n1509_p0495b20
760	T25n1509_p0495b21
761	T25n1509_p0495b22
762	T25n1509_p0495b23
763	T25n1509_p0495b24
764	T25n1509_p0495b25
765	T25n1509_p0495b26
766	T25n1509_p0495b27
767	T25n1509_p0495b28
768	T25n1509_p0495b29
769	T25n1509_p0495c01
770	T25n1509_p0495c02
771	T25n1509_p0495c03
772	T25n1509_p0495c04
773	T25n1509_p0495c05
774	T25n1509_p0495c06
775	T25n1509_p0495c07
776	T25n1509_p0495c08
777	T25n1509_p0495c09
778	T25n1509_p0495c10
779	T25n1509_p0495c11
780	T25n1509_p0495c12
781	T25n1509_p0495c13
782	T25n1509_p0495c14
783	T25n1509_p0495c15
784	T25n1509_p0495c16
785	T25n1509_p0495c17
786	T25n1509_p0495c18
787	T25n1509_p0495c19
788	T25n1509_p0495c20
789	T25n1509_p0495c21
790	T25n1509_p0495c22
791	T25n1509_p0495c23
792	T25n1509_p0495c24
793	T25n1509_p0495c25
794	T25n1509_p0495c26
795	T25n1509_p0495c27
796	T25n1509_p0495c28
797	T25n1509_p0495c29
798	T25n1509_p0496a01
799	T25n1509_p0496a02
800	T25n1509_p0496a03
801	T25n1509_p0496a04
802	T25n1509_p0496a05
803	T25n1509_p0496a06
804	T25n1509_p0496a07
805	T25n1509_p0496a08
806	T25n1509_p0496a09
807	T25n1509_p0496a10
808	T25n1509_p0496a11
809	T25n1509_p0496a12
810	T25n1509_p0496a13
811	T25n1509_p0496a14
812	T25n1509_p0496a15
813	T25n1509_p0496a16
814	T25n1509_p0496a17
815	T25n1509_p0496a18

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第二十五冊 No. 1509《大智度論》CBETA 電子佛典 V1.52 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 25, No. 1509 大智度論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.52, Normalized Version

=========================================================================

大智度論釋隨喜迴向品第三十九(卷六十一)

本經佛學辭彙一覽(共 367 條)

一切法

一切智

一切智人

一切種智

一切諸佛

一切諸法

一心

一法

一相

二入

二心

二因

二乘

二邊

入觀

八不

八聖

八聖道

十二入

十八不共法

十八界

十力

十方

十地

十善

三十二相

三千大千世界

三世

三世諸佛

三昧

三界

三善根

三菩提

三種相

三藏

三藐三菩提

凡夫

口業

大千

大千世界

大乘

大悲

大慈

大慈大悲

尸羅

不可思議

不生

不生不滅

不共法

中有

中道

五神通

五欲

五眾

五通

五結

六念

六波羅蜜

六識

分別

天人

天龍

心行

心性

心所

心相

心智

心緣

心識

方便

世界

世尊

世間

出世

出世間

出家

功德

四天王

四天王天

四念處

四無量心

四種人

四禪

四顛倒

布施

正見

正定

正念

正思惟

正業

生死

生佛

生相

生滅

白衣

示現

光音天

共法

同行

名相

合掌

因緣

妄語

如如

如法

如是因

如實

成佛

有所得

有法

有為

有為解脫

有相

有無

有結

有漏

肉眼

自力

自在

自性

自相

自相空

自調

自調自淨自度

色界

色相

行法

行者

佛因

佛戒

佛事

佛性

佛法

佛教

佛滅

佛滅度

佛道

佛種

佛說

利根

妓樂

弟子

忍辱

戒定

戒定慧

戒定慧解脫解脫知見

我相

見諦

身心

那由他

依止

供養

受想行識

夜叉

夜摩

定智

定答

定慧

居士

念天

念佛

念佛三昧

念戒

念念

念法

念處

念僧

性空

所作

所緣

果報

波羅蜜

法名

法位

法住

法忍

法性

法性

法空

法相

法愛

法輪

法體

知見

空三昧

空法

空無

舍利

初心

初發心

金剛

金剛三昧

阿修羅

阿僧祇

阿僧祇劫

阿耨多羅三藐三菩提

阿羅漢

阿鞞跋致

信解

信樂

帝釋

思惟

持戒

染著

柔軟

相分

相好

相空

相應

苦行

迦樓羅

降魔

倒見

修行

修羅

差別

悔過

桓因

根性

涅槃

涅槃相

涅槃相

涅槃樂

畜生

神通

般若

般若波羅蜜

迴向

假名

兜率

兜率天

婆羅門

寂滅

宿命

常住

常寂

得道

教化

梵天

梵天王

梵音

欲界

清淨

清淨心

淨心

淨佛

淨戒

淨居天

畢竟空

眾生

貪愛

勝因

智度

智慧

無上道

無生

無色界

無作

無我

無所有

無所得

無明

無為

無畏

無相

無記

無常

無著

無量

無漏

無漏法

無漏通

無盡

無諍

無餘

無餘涅槃

無學

無礙

無礙解

發心

結使

善女人

善男子

善法

善知識

善根

善業

菩提

菩提心

菩薩

菩薩乘

菩薩道

虛妄

虛空

須陀洹

須陀洹果

想顛倒

愛見

新發意

新發意菩薩

新學菩薩

滅法

滅度

煩惱

聖人

補處

解脫

解脫知見

辟支

辟支佛

道場

過去

鳩摩

鳩摩羅什

僧祇

實相

實際

漏盡

盡形壽

福田

福行

福德

種智

精舍

精進

聞法

說法

慧命

摩訶

摩訶薩

樂說

緣力

緣生

緣事

諸天

諸有

諸佛

諸法

諸法實相

輪王

學人

學無學

隨形好

隨喜

隨喜功德

龍樹

彌勒

戲論

檀波羅蜜

禪定

禪波羅蜜

聲聞

轉法輪

轉輪王

離相

羅漢

顛倒

顛倒心

釋提桓因

瓔珞

羼提

羼提波羅蜜

魔事

歡喜

讀誦

伎樂

毘梨耶