大智度論釋信謗品第四十一之
餘(卷六十三)
 
    聖者龍樹造
    後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
【經】 爾時,須菩提白佛言:「世尊!若善男子、
善女人,應好攝身、口、意業,無受如是諸苦——
或不見佛,或不聞法,或不親近僧,或生無佛
世界中,或生人中墮貧窮家,或人不信受
其言!」 須菩提白佛言:「世尊!以積集口業故,
有是破法重罪耶?」 佛告須菩提:「以積集口業
故,有是破法重罪。 「須菩提!是愚癡人在佛法
中出家受戒,破深般若波羅蜜,毀呰不受。 「須
菩提!若破般若波羅蜜,毀呰般若波羅蜜,
則為破十方諸佛一切智;一切智破故,則為
破佛寶,破佛寶故破法寶,破法寶故破僧
寶;破三寶故,則破世間正見;破世間正見故,
則為破四念處,乃至破一切種智法;破一
切種智法故,則得無量無邊阿僧祇罪;得無
量無邊阿僧祇罪已,則受無量無邊阿僧祇
憂苦。」 須菩提白佛言:「世尊!是愚癡人毀呰
破壞深般若波羅蜜,有幾因緣?」 佛告須菩提:
「有四因緣,是愚癡人毀呰破是深般若波羅
蜜。」 須菩提言:「世尊!何等四?」 「是愚癡人為
魔所使故,欲毀呰破壞深般若波羅蜜,是名
初因緣。 「是愚癡人不信深法,不信不解,心不
得清淨,是第二因緣故,是愚癡人欲毀呰破
壞深般若波羅蜜。 「是愚癡人與惡知識相隨,
心沒懈怠,堅著五受眾,是第三因緣故,是愚
癡人欲毀呰破壞深般若波羅蜜。 「是愚癡人
多行瞋恚,自高輕人,是第四因緣故,是愚
癡人欲毀呰破壞深般若波羅蜜。 「須菩提!
以是四因緣故,是愚癡人欲毀呰破壞深
般若波羅蜜。」 【論】 問曰: 口業是破法,何以
 言「攝身口意業」? 答曰: 意業是口業之本,若
 欲攝口業,先攝意業。意業攝故,身口業亦
 善;身口業善,意業亦善。 是中須菩提自說因
 緣:「莫受是諸苦——或不見佛」等。 世間人以
 身業為重、口業為輕,是故須菩提問:「但以
 口業得如是罪耶?」 佛可其意,示言:是愚
 癡人自無急事,又無使作者,亦無所得,而
 自以舌故,作如是罪,是為大狂! 是狂人
 未來世,在我法中出家——「出家」者五眾,「受戒」
 者有七眾。 是聲聞人,著聲聞法。佛法過五
 百歲後,各各分別有五部。從是已來,以
 求諸法決定相故,自執其法,不知佛為
 解脫故說法,而堅著語言故,聞說般若諸
 法畢竟空,如刀傷心!皆言:「決定之法,今云
 何言無?」於般若波羅蜜無得無著相中,作
 得作著相故,毀呰破壞,言非佛教。 佛憐愍
 眾生故,為說是道、非道;今般若中,是道、非
 道盡為一相,所謂無相。是故先生疑,後定
 心於空法生邪見;邪見得力故,於大眾
 中處處毀壞般若波羅蜜;毀壞般若波羅
 蜜故,則破十方三世諸佛一切智等諸佛
 功德;破佛功德故,即破三寶;三寶破故,則
 破世間樂因緣,所謂世間正見;若破世間正
 見,則破出世間樂因緣——出世間正見,所謂四
 念處,乃至一切種智。 是法名為無量無邊福
 德因緣,破是法故,得無量無邊罪;得無量
 無邊罪故,受無量無邊憂愁苦惱。 問曰: 先
 以說破法因緣,所謂愛著法等,須菩提何
 以更問? 答曰: 先論中說,今經中說;先不遍
 說,今遍廣說。 所謂四因緣: 「是人為魔所使」:
 若魔若魔人來入其心中,轉其身口,令破
 般若波羅蜜。如阿難,佛三問閻浮提樂,壽
 命亦樂,魔入身故,三不答佛。阿難得初
 道,猶為魔嬈,何況凡人? 復次,魔有四種:五
 眾魔、煩惱魔、死魔、自在天子魔。四魔中多煩
 惱魔、自在天子魔故,令不信般若,自貪
 著法、憎嫉他法,愚癡顛倒故,能破般若
 波羅蜜。 有人言:初因緣,煩惱魔;後第四,
 自在天子魔。是二種魔所使,故名為「魔所
 使」。 堅著邪見、貪愛自法、慧根鈍故,不識佛
 意,不信不受甚深般若故破。 有人利根
 堪信,魔又不來,但隨惡師教故,破般若。
 有人雖屬惡知識,諸結使薄,故勤精進,能
 信般若波羅蜜。 是故二事和合為一,亦屬
 惡知識,亦深著五眾、結使厚、生懈怠心,是
 故不信般若。 是人世世多集瞋恚,成其
 性——瞋相者是不信相,是人剛強自高,輕賤說
 法人:「我智德如是,尚不能解,況汝愚賤而
 能知之?」以是瞋恚、憍慢多故,破般若波羅
 蜜。
【經】 須菩提白佛言:「世尊!是般若波羅蜜,不
勤精進、種不善根、惡友相得人,難信難解!」 佛
言:「如是!如是!須菩提!是深般若波羅蜜,不勤
精進、種不善根、惡友相得人,難信難解!」 須菩
提白佛言:「世尊!是般若波羅蜜,云何甚深、難
信難解?」 「須菩提!色不縛不解,何以故?無所
有性是色;受、想、行、識不縛不解,何以故?無所
有性是受、想、行、識。檀波羅蜜不縛不解,何以
故?無所有性是檀波羅蜜;尸羅波羅蜜不縛
不解,何以故?無所有性是尸羅波羅蜜;羼
提波羅蜜不縛不解,何以故?無所有性是羼
提波羅蜜;毘梨耶波羅蜜不縛不解,何以故?
無所有性是毘梨耶波羅蜜;禪波羅蜜不縛
不解,何以故?無所有性是禪波羅蜜;般若波
羅蜜不縛不解,何以故?無所有性是般若波
羅蜜。須菩提!內空不縛不解,何以故?無所有
性是內空;乃至無法有法空不縛不解,何以
故?無所有性是無法有法空。四念處不縛不
解,何以故?無所有性是四念處;乃至一切智,
一切種智不縛不解,何以故?無所有性是一
切種智。 「須菩提!色本際不縛不解,何以故?本
際無所有性是色;受、想、行,識,乃至一切種智
本際,不縛不解,何以故?本際無所有性是一
切種智。 「須菩提!色後際不縛不解,何以故?後
際無所有性是色;受、想、行、識,乃至一切種
智後際,不縛不解,何以故?後際無所有性是
一切種智。 「須菩提!現在色不縛不解,何以
故?現在無所有性是色;受、想、行、識,乃至現在
一切種智,不縛不解,何以故?現在無所有性
是一切種智。」 須菩提白佛言:「世尊!是般
若波羅蜜,不勤精進、不種善根、惡友相得、懈
怠、少進、喜忘、無巧便慧,如此之人,實難信難
解!」 「如是!如是!須菩提!是般若波羅蜜,不勤
精進、不種善根、惡友相得,繫屬於魔,懈怠、少
進、喜忘、無巧便慧,如此之人,實難信難解。
「何以故?色淨果亦淨;受、想、行、識淨果亦淨;
乃至阿耨多羅三藐三菩提淨果亦淨。 「復次,
須菩提!色淨故,即般若波羅蜜淨;般若波羅
蜜淨即色淨。受、想、行、識淨故,即般若波羅蜜
淨;般若波羅蜜淨,即受、想、行、識淨。乃至一切
種智淨,即般若波羅蜜淨;般若波羅蜜淨,即
一切種智淨。色淨、般若波羅蜜淨,無二無別,
無斷無壞;乃至一切種智淨、般若波羅蜜淨,
無二無別,無斷無壞。 「復次,須菩提!不二淨故
色淨,不二淨故乃至一切種智淨。 「何以故?是
不二淨、色淨乃至一切種智淨,無二無別故。
「我淨、眾生淨,乃至知者、見者淨故,色淨,受、想、
行、識淨,乃至一切種智淨。色淨乃至一切種
智淨故,我、眾生乃至知者、見者淨。何以故?我、
眾生乃至知者、見者淨,色淨乃至一切種智
淨,不二不別,無斷無壞。」 【論】 釋曰
: 爾時,須菩
 提白佛言:「是般若波羅蜜甚深故,懈怠、隨惡
 知識、種不善根故,難信。」與上相違,名為
 信般若波羅蜜。 佛可其言。 須菩提更問:「是
 般若波羅蜜,云何甚深故難信?」 佛答:「色等
 諸法無縛無解。」 三毒是「縛」,三解脫
門是「解」。是
 三毒等諸煩惱,虛誑不實,從和合因緣生,無
 自性故「無縛」,無縛故「無解」;破是三毒故,三
 解脫門亦空。 復次,取相著法、顛倒一切煩
 惱等,是「縛」。縛法若實定有自性者,則不可
 解;若實定有,誰能破者?若破即墮斷滅中。
 若取相、顛倒等諸煩惱虛誑不實,亦無所斷。
 復次,一切心心數法,憶想分別、取相,皆縛在
 緣中。若入諸法實相中,知皆是虛誑,如上
 品中說:「心清淨相者,即是非心相。」 是縛空故,
 解亦空,如是等種種因緣故,「色等諸法不
 縛不解」。 此中佛自說因緣:「色等諸法,有為作
 法,從因緣和合生故,無有定性故,說無
 所有性是色等諸法。」 復次,「色等諸法,三世中
 不縛不解」;如破三世中說。 是時,須菩提知
 般若波羅蜜非甚深、非不甚深,如後品中說:
 「若謂般若波羅蜜甚深,則遠離般若波羅
 蜜。」以是故白佛言:「世尊!惡人以般若波羅
 蜜甚深難解,非謂善人。」 惡人者,不與般若
 相應,不一心勤精進;不種解般若波羅
 蜜善根;隨破壞般若惡師;懈怠者,著世間
 樂,不願出世間;如此人若有精進,少不足
 言;諸煩惱亂心,故喜忘;善不善法相不破,
 憍慢不除,邪見戲論故,求諸法實相,不知
 分別諸法相好醜,是名無巧便慧。有如
 是等惡法故,是人難解甚深般若。 佛可
 其意,言:「如是!如是!」 問曰: 須菩提說中,無
 有魔事,佛說中何以益魔事? 答曰: 須菩提
 直說內外因緣不具足,佛今具足說故,言:
 「是人為魔所使」。 佛更欲說甚深難解相,
 告須菩提:「色等諸法淨故果亦淨。」 四念處是
 色等諸法果,何以故?觀色等諸法不淨、無常
 等,即得身念處。餘念如上說。 是中四念處
 性無漏,斷煩惱,為涅槃,故清淨;見果淨故,
 知因亦淨。 問曰: 先說觀色不淨、無常等,得
 身念處,云何言「果淨故知因亦淨」? 答曰: 不
 淨觀是初入門,非實觀,是故不入十六聖
 行。是十六行中,觀無常、苦、空、無我,不觀不
 淨。 淨顛倒故生婬欲,破淨故言「不淨」,非是
 實;是故不淨不入十六聖行,但是得解觀。
 是般若中不觀常、不觀無常,不觀淨、不
 觀不淨等;常無常、淨不淨、空實等諸觀滅、
 戲論滅,是色實相;色實相淨,故果亦淨。 復次,
 佛此中自說因緣:「般若波羅蜜如虛空,畢竟
 淨,無所染污,是般若波羅蜜。」 觀色等諸法
 實相,不生不滅,行六波羅蜜、修四念處等,
 如是可得般若波羅蜜。是般若波羅蜜三種
 因緣:正觀、正行、正修。 是故言:般若波羅蜜淨
 故,色等諸法淨;色等諸法淨故,般若波羅蜜
 淨。所以者何?色等諸法、般若波羅蜜,實相中
 無二無別;不異不別、不離不散故,「不斷不壞」。
 復次,如我法,乃至十方三世中求不可得,
 於五眾中但有假名;眾生乃至知者、見者,亦
 如是。 如我,空、無所有、清淨故;一切法亦如
 是。
【經】 「復次,須菩提!婬淨故色淨乃至一切種智
淨。何以故?婬淨、色淨乃至一切種智淨,不二
不別。瞋、癡淨故色淨乃至一切種智淨。何以
故?瞋癡淨、色淨乃至一切種智淨,不二不別。
「復次,須菩提!無明淨故諸行淨,諸行淨故識
淨,識淨故名色淨,名色淨故六入淨,六入
淨故觸淨,觸淨故受淨,受淨故愛淨,愛淨故
取淨,取淨故有淨,有淨故生淨,生淨故老死
淨;老死淨故,般若波羅蜜淨,般若波羅蜜淨
故,乃至檀波羅蜜淨;檀波羅蜜淨故,內空淨,
內空淨故,乃至無法有法空淨;無法有法空
淨故,四念處淨,四念處淨故,乃至一切智淨;
一切智淨故,一切種智淨。何以故?是一切智
淨、一切種智淨,不二不別,無斷無壞。 「復次,須
菩提!般若波羅蜜淨故色淨,乃至般若波羅
蜜淨故一切智淨,是般若波羅蜜淨、一切
智淨,不二不別故。須菩提!禪波羅蜜淨故
乃至一切智淨;毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、
尸羅波羅蜜、檀波羅蜜淨故,乃至一切智淨;
內空淨故,乃至一切智淨;四念處淨故,乃至
一切智淨。 「復次,須菩提!一切智淨故,乃至般
若波羅蜜淨。」如是一一如先說。 「復次,須菩提!
有為淨故無為淨,何以故?有為淨、無為淨,
不二不別,無斷無壞故。 「復次,須菩提!過去淨
故,未來、現在淨;未來淨故,過去、現在淨;現在
淨故,過去、未來淨。何以故?現在淨、過去、未來
淨,不二不別,無斷無壞故。」 【論】 問曰: 佛說三
 毒是垢穢不淨,此中云何言「婬欲等淨故色
 等亦淨」? 答曰: 佛說三毒實性清淨故,色
 等諸法亦清淨;三毒淨、色等淨故,不二不
 別。 欲廣說三毒清淨及三毒清淨果報因緣
 故,說「無明淨故諸行亦淨」。 「無明淨」者,所謂
 無明畢竟空;如破無明十喻中說。 從十二
 因緣乃至一切種智,亦如是。 是故色等、無
 明等諸法清淨故,般若波羅蜜清淨;般若波
 羅蜜清淨故,諸菩薩所行法,所謂禪波羅蜜,
 乃至一切種智皆清淨。禪波羅蜜等諸法,亦
 如是。 復次,用十八空故,色等乃至一切種
 智空;乃至一切種智空故,十八空亦空。一切
 種智不離十八空,十八空不離一切種智,
 是故言「不二不別」。 「空」者即是「清
淨」。今色乃至
 一切種智,一法為首,餘法各各為首,展轉
 皆清淨。 復次,諸法多無量故,略說有為、無
 為。有為法實相,即是無為法。 知淨行者,
 於諸法中,求常、樂、我、淨不可得。若不可得,
 是為實知有為法;實知不可得,即是無為
 法,是故說「有為法淨故無為法清淨」。 復次,
 因有為法故知無為法;聖人得是無為法,
 說有為法相,是故說「有為法清淨故無為
 法清淨,無為法清淨故有為法清淨」。 有為法
 在三世中,故說「過去世清淨故,未來世亦清
 淨;未來世清淨故,過去世亦清淨」。所以者
 何?如過去世破壞散滅無所有故空,未來
 世未生未有故空;二世無故,現在亦無。何以
 故?有先有後,知有現在。 復次,有為法念念
 生滅,故無住時;住時無故,無現在世;三世
 空故,有為法空;有為法空故,無為法空。「空」即
 是「畢竟清淨」,不破不壞,無戲論,如虛空。 如
 是般若波羅蜜畢竟清淨,三世諸佛法藏;破
 是能宣示實相般若言說文字故,墮地獄。
問曰: 若不信般若墮地獄,信者得作佛。 若
 有五逆罪、破戒、邪見、懈怠之人,信是般若,是
 人得成佛不? 復有持戒、精進者,而不信
 般若,是云何墮地獄? 答曰: 破般若有二種:
 一者、佛口所說,弟子誦習,書作經卷,愚人
 謗言:「非是佛說,是魔若魔民所作,亦是斷滅
 邪見人手筆,莊嚴口力者說。」 或言:「雖是佛說,
 其中處處餘人增益。」 或有人著心分別,取
 相說般若波羅蜜,口說空法而心著有。 初
 破者,墮大地獄,不得聖人說般若意故。 第
 二、破著心論議者,是不名為破般若。 如
 調達出佛身血,祇域亦出佛身血;雖同一
 名出血,心異故,一人得罪,一人得福。如
 畫作佛像,一人以像不好故破,一人以
 惡心故破;以心不同故,一人得福,一人
 得罪。破般若波羅蜜者,亦如是。 復次,或
 有人破般若,雖不瞋、不輕佛,自用心
 憶想分別:「是甚深法,一切智人所說,應有
 深妙法,云何言都空?」佛以無著心,為度
 眾生故說法;是人以著心取相故,起口
 業毀呰,破壞般若;能起身業,手麾非撥,指
 毀令去。 與二種不信相違,故名二種信: 一
 者、知般若實義信,得如說果報;二者、信經
 卷言語文字,得功德少。 邪見罪重故,雖持
 戒等身口業好,皆隨邪見惡心。如佛自說
 喻譬:「如種苦種,雖復四大所成,皆作苦
 味」;邪見人亦如是,雖持戒、精進,皆成惡法。
 與此相違,名為正見。 五逆罪人,惡罪常覆,
 心疑今世、後世業果,何況能信甚深般若?
 雖復書經卷供養,望免惡罪,去般若大
 遠。或有遇善知識,先世精進、福德、利智第
 一,信般若波羅蜜,清淨因緣,能得如所說
 果報。如阿闍世王殺父之罪,蒙佛、文殊師
 利善知識故,除其重罪,得如所說般若果
 報,受無上道記。
  大智度論釋歎淨品第四十二
【經】 爾時,舍利弗白佛言:「世尊!是淨甚深!」 佛
言:「畢竟淨故。」 舍利弗言:「何法淨故
,是淨甚深?」
佛言:「色淨故,是淨甚深,受、想、行、識淨故;四
念處淨故,乃至八聖道分淨故;佛十力淨
故,乃至十八不共法淨故;菩薩淨故、佛淨
故,一切智、一切種智淨故,是淨甚深。」 「世尊!
是淨明!」 佛言:「畢竟淨故。」 舍利弗
言:「何法淨故,
是淨明?」 佛言:「般若波羅蜜淨故是淨明;乃至
檀波羅蜜淨故是淨明;四念處乃至一切智
淨故是淨明。」 「世尊!是淨不相續!」 佛言:「畢竟
淨故。」 舍利弗言:「何法不相續故,是淨不相續?」
佛言:「色不去不相續故,是淨不相續;乃至一
切種智不去不相續故,是淨不相續。」 「世尊!
是淨無垢!」 佛言:「畢竟淨故。」 舍利
弗言:「何法無
垢故,是淨無垢?」 佛言:「色性常淨故,是淨無垢;
乃至一切種智性常淨故,是淨無垢。」 「世尊!是
淨無得無著!」 佛言:「畢竟淨故。」 舍
利弗言:「何法
無得無著故,是淨無得無著?」 佛言:「色無得無
著故,是淨無得無著;乃至一切種智無得無
著故,是淨無得無著。」 「世尊!是淨無生!」 佛言:
「畢竟淨故。」舍利弗言:「何法無生故,是淨無生?」
佛言:「色無生故,是淨無生;乃至一切種智無
生故,是淨無生。」 「世尊!是淨不生欲界中!」 佛
言:「畢竟淨故。」 舍利弗言:「云何是淨不生欲
界中?」 佛言:「欲界性不可得故,是淨不生欲
界中。」 「世尊!是淨不生色界中!」 佛言:「畢竟淨
故。」
舍利弗言:「云何是淨不生色界中?」 佛言:「色
界性不可得故,是淨不生色界中。」 「世尊!是
淨不生無色界中!」 佛言:「畢竟淨故。」 舍利弗
言:「云何是淨不生無色界中?」 佛言:「無色界
性不可得故,是淨不生無色界中。」 「世尊!是淨
無知!」 佛言:「畢竟淨故。」 舍利弗言
:「云何是淨無
知?」 佛言:「諸法鈍故,是淨無知。」 
「世尊!色無知,是
淨淨!」 佛言:「畢竟淨故。」 舍利弗言
:「云何色無知
是淨淨?」 佛言:「色自性空故,色無知是
淨淨。」 「世
尊!受、想、行、識無知是淨淨!」 佛言:
「畢竟淨故。」 舍
利弗言:「云何受、想、行、識無知是淨淨?
」 佛言:「受、
想、行、識自性空故,無知是淨淨。」 「世尊!一切法
淨故,是淨淨!」 佛言:「畢竟淨故。」 
舍利弗言:「云何
一切法淨故,是淨淨?」 佛言:「一切法不可得故,
一切法淨是淨淨。」 「世尊!是般若波羅蜜,於
薩婆若無益無損!」 佛言:「畢竟淨故。」 舍利弗
言:「云何般若波羅蜜,於薩婆若無益無損?」
佛言:「法常住相故,般若波羅蜜於薩婆若
無益無損。」 「世尊!是般若波羅蜜淨,於諸法
無所受!」 佛言:「畢竟淨故。」 舍利弗言:「云何
般若波羅蜜淨,於諸法無所受?」佛言:「法
性不動故,是般若波羅蜜淨,於諸法無所
受。」 【論】 釋曰: 「是淨甚深」者,
「淨」有二種:一
 者、智慧淨,二者、所緣法淨。 此二事相待,離
 智淨無緣淨,離緣淨無智淨。所以者何?一切
 心心數法從緣生,若無緣則智不生。譬如
 無薪,火無所然;以有智故,知緣為淨,無智
 則不知緣淨。此中智淨、緣淨相待,世間常法。
 是中說:離智離緣,諸法實相,本自清淨。為
 心、心數法所緣,則污染不清淨;譬如百種
 美食,與毒同器,則不可食。 諸法實相常淨,
 非佛所作,非菩薩、辟支佛、聲聞、一切凡夫
 所作,有佛、無佛常住不壞相。在顛倒虛誑
 法及果報中,則污染不淨。 是「清淨」有種種名
 字,或名「如」、「法性」、「實際」,或
名「般若波羅蜜」,或
 名「道」,或名「無生無滅」,「空」、「
無相」、「無作」,「無知無得」,
 或名「畢竟空」等,如是等無量無邊名字。 舍
 利弗觀是般若波羅蜜相,雖不可見、不可聞、
 不可說、不可破壞,而誹謗得無量罪;信受
 正行,則得無上果報。 舍利弗發希有歡喜
 心,而白佛言:「世尊!是淨甚深!」 佛答:「汝所見
 者以為希有,實相中復過汝所見。一切法
 中,畢竟淨、無所著,乃至淨體亦不著,是名
 畢竟清淨。」 復次,清淨主,所謂十方三世諸
 佛;諸佛亦不著是清淨,是故言「畢竟清淨
 故」。 是清淨般若波羅蜜,能令一切賢聖
 無邊苦盡,有是大利益,而亦不著是般若
 波羅蜜。 如是有無量因緣「畢竟清淨」,是淨
 甚深。 舍利弗問:「何法畢竟清淨故,是淨甚深?」
 佛答:「色等諸法清淨故,是淨甚深。」 所以者何?
 色等諸法,本末因果清淨故,是淨甚深。如上
 品中說:菩薩於色等法中,觀行斷故,得如
 是清淨,以是故名「色等清淨」。 是淨能破一
 切法中戲論、無明,能與畢竟空、智慧光明,
 是故言「淨明」。 行檀波羅蜜等諸菩薩妙法
 故,得是「淨明」。 是淨能與有餘涅槃故,言是
 「淨明」。 今與無餘涅槃故,言「是淨不相續」。 先
 以空等三三昧捨諸善法,後壽命自然盡
 故,色等五眾不去亦不相續,故「淨不相續」。
 以百八諸煩惱,不能遮覆污染淨故,言「淨
 無垢」。 行如是諸法實相不二道,從苦法忍
 乃至十五心,是名「得」;第十六心,得沙門果,是
 名「著」。 「著」者,著不墮落,「得」
之別名也。 復次,
 行六波羅蜜,乃至生柔順忍,是名「得」;能生
 無生法忍,入菩薩位,是名「著」。 是清淨法中,
 用無所得心,無此二事,故名「無得無著」。 行
 如是法,知一切法畢竟空,畢竟空故不取
 相,不取相故不起不作三種業;不作
 業故,一切世間無生。 「世間」,所謂三界。 此中二
 因緣故「不生」:一者、三種生業不起故;二者、三
 界自性不可得故。 此中佛總說因緣,所謂
 「三界自性空」,是故說「三界色等諸法自性不
 可得」。 是淨無知,諸法鈍故,如上品中說。 一
 切諸法性常不生,不生故不可得,不可得故
 畢竟清淨。 舍利弗得聲聞波羅蜜,佛為一切
 智人,是二人問答故,諸菩薩貪著是般若波
 羅蜜;是故舍利弗欲斷其貪著,故說言:「世
 尊!般若波羅蜜雖有如是功德,畢竟清淨
 故,於薩婆若亦無益無損。」 如夢如幻中,
 雖有得失,亦無益無損;如虛空畢竟清淨
 無所有,亦因是虛空有所成濟,亦不得言
 空有所作,亦不得言空無所益。 檀波羅蜜
 因般若波羅蜜有所作,是故言「般若波羅
 蜜無益無損」。 般若波羅蜜觀一切法有失,
 不淨,無常、苦、空、無我,不生不滅,非不生非不
 滅等,種種因緣,讚歎滅諸觀戲論,斷語言
 道,是故說「般若波羅蜜清淨,於諸法無所
 受」。 滅諸觀戲論,斷語言道,即是入法性相,
 是故此中說「法性不動故」。
【經】 爾時,慧命須菩提白佛言:「世尊!我淨故,色
淨。」 佛言:「畢竟淨故。」 須菩提言:「以何因緣我
淨故色淨畢竟淨?」 佛言:「我無所有故,色無所
有畢竟淨。」 「世尊!我淨故,受、想、行
、識淨。」 佛言:「畢
竟淨故。」 須菩提言:「何因緣故,我淨故,受、想、
行、識淨畢竟淨?」 佛言:「我無所有故,
受、想、行、識
無所有畢竟淨。」 「世尊!我淨故檀波羅蜜淨,
我淨故尸羅波羅蜜淨,我淨故羼提波羅蜜
淨,我淨故毘梨耶波羅蜜淨,我淨故禪波羅
蜜淨。世尊!我淨故般若波羅蜜淨。世尊!我
淨故四念處淨。世尊!我淨故乃至八聖道分
淨。世尊!我淨故佛十力淨。世尊!我淨故乃至
十八不共法淨。」 佛言:「畢竟淨故。」 須菩提言:
「何因緣故,我淨檀波羅蜜淨,我淨乃至十八
不共法淨?」 佛言:「我無所有故,檀波羅蜜無
所有淨,乃至十八不共法無所有故淨。」 「世
尊!我淨故須陀洹果淨,我淨故斯陀含果淨,
我淨故阿那含果淨,我淨故阿羅漢果淨,我
淨故辟支佛道淨,我淨故佛道淨。」 佛言:「畢
竟淨。」 須菩提言:「何因緣故,我淨須陀洹果淨、
斯陀含果淨、阿那含果淨、阿羅漢果淨、辟支
佛道淨、佛道淨?」 佛言:「自相空故。」
 「世尊!我淨
故一切智淨。」 佛言:「畢竟淨故。」 須
菩提言:「何因
緣故,我淨故一切智淨?」 佛言:「無相無
念故。」 「世
尊!以二淨故無得無著。」 佛言:「畢竟淨。」 須菩提
言:「何因緣故,以二淨故無得無著是畢竟淨?」
佛言:「無垢無淨故。」 「世尊!我無邊故
色淨,受、想、
行、識淨。」 佛言:「畢竟淨。」 須菩提
言:「何因緣故,
我無邊故色淨,受、想、行、識淨?」 佛言
:「畢竟空、無
始空故。」 須菩提白佛言:「世尊!若菩薩摩訶
薩能如是知,是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜!」
佛言:「畢竟淨故。」 須菩提言:「何因緣故,菩薩摩
訶薩能如是知,是名菩薩摩訶薩般若波羅
蜜?」 佛言:「知道種故。」 「世尊!若菩薩摩訶薩行
般若波羅蜜,以方便力故,作是念:『色不知色,
受、想、行、識不知識。過去法不知過去法,未
來法不知未來法,現在法不知現在法。』」 佛
言:「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,以方便力
故,不作是念:『我施,與彼人;我持戒,如是持
戒;我修忍,如是修忍;我精進,如是精進;我入
禪,如是入禪;我修智慧,如是修智慧;我得福
德,如是得福德;我當入菩薩法位中;我當淨
佛世界,成就眾生,當得一切種智。』 「須菩提!
是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,以方便力故,
無諸憶想分別,內空、外空、內外空、空空、大空、
第一義空、有為空、無為空、無始空、散空、性空、諸
法空、自相空故。 「須菩提!是名菩薩摩訶薩行
般若波羅蜜,方便力故無所礙。」 【論】 釋曰:
 佛初命須菩提說般若,有所說,不應求
 其因緣;若餘人所說者,當求因緣。 舍利弗
 已問清淨相,佛作證;今須菩提說清淨相,
 佛亦為證。 「我淨故五眾淨」者,如我畢竟無所
 有、不可得,五眾亦如是,畢竟空即是我清
 淨。 五眾清淨解,我空易解;五眾空難,是故
 以易解喻難解。 六波羅蜜乃至十八不共
 法、須陀洹果乃至佛道亦如是,我淨故,是法
 亦淨。 問曰: 上言「我無所有故,色乃至十八不
 共法亦無所有」,今何以說「須陀洹果乃至佛
 道自相空」? 答曰: 我從和合因緣假名生,於
 無我中有我顛倒,是故說「我虛妄無所有」。
 以五眾著處因緣故,「無所有」;檀波羅蜜等諸
 法雖善,是有為作法,菩薩所著故,言「無所有」。
 須陀洹果等是無為法,無為法自相空,所謂
 無生無滅、無住異故,是故不說「無所有」,但
 言「自相空」。 復次,有為法中邪行多故,說「無
 所有」;無為法中,無生無滅,無邪行,故說「自
 相空」。 「我淨,一切種智淨」者,以菩薩深著故無
 相、無念。 「無相」者,是無相三昧。 
「無念」者,於無相
 三昧亦不念。 今須菩提知般若波羅蜜真
 清淨,故白佛:「用二淨故無得無著。」 清淨有
 二種:一者、用二法清淨;二者、用不二法清
 淨。 「二法清淨」,是「名字清淨」;「
用不二法清淨」者,
 是「真清淨」。 佛言:「諸法畢竟空相。
」 「云何以二法
 清淨,有得有著?」 此中說因緣,所謂「一切法
 無垢無淨。」二清淨中,分別是垢、是淨。 「我無邊
 故五眾清淨」者,如我空,空故無邊;五眾亦
 如是。 問曰: 常言「畢竟清淨故」,今何以言
 「畢竟空」、「無始空」? 答曰: 「畢
竟空」即是「畢竟清淨」;
 以人畏空,故言「清淨」。 此中說我無邊,我即
 眾生,眾生空,何以故?無始空故。 說曰:「能如
 是知,是名般若」者,能以眾生空、法空,以
 一切法畢竟空,是名般若波羅蜜;般若波
 羅蜜,即是畢竟清淨。 佛常答「畢竟空」,是故
 問:若畢竟空,云何言「菩薩能如是知,是名
 菩薩般若」?(難畢竟空也,以畢竟空無知
故。) 佛言:「知道種
 故。」 菩薩雖知一切法畢竟空,欲令眾生得
 此畢竟空,遠離著心。畢竟空,但為破著心
 故說,非是實空(「畢竟空」,即是答「道
種智」)。 爾時,須菩提白
 佛言:「世尊!行般若者作是念:色不知色
 等。」佛意般若無定相,但以道種智故分別
 說,令菩薩行般若有方便故,法雖畢竟
 空,亦如是知色、不知色法等。觀一切法
 畢竟空,唯有能觀智慧在,不應畢竟空,以
 引導眾生著心令入畢竟空。 佛答:若菩薩
 行般若有方便,能觀外法畢竟空,色不知
 色等;內自觀內心,亦如是方便力故,若行
 檀時,不作是念:「我施與彼,彼是受施。」
 「須菩提!色不知色等」者,一切法空故不相
 知,不相知故無所作,破二事,所謂受者、所
 施物(此二事,皆是外也);今破與者乃至
我修一切種智,
 亦如是。 此中說因緣:「菩薩行般若,方便
 故無如是分別。」 以內空故乃至自相空,是
 十三空破諸法盡,後五種空總相說,是名
 「菩薩無所礙」。 「無所礙」者,以是諸空於一切
 法無所礙。
大智度論卷第六十三
1 T25n1509_p0503a14
2 T25n1509_p0503a15
3 T25n1509_p0503a16
4 T25n1509_p0503a17
5 T25n1509_p0503a18
6 T25n1509_p0503a19
7 T25n1509_p0503a20
8 T25n1509_p0503a21
9 T25n1509_p0503a22
10 T25n1509_p0503a23
11 T25n1509_p0503a24
12 T25n1509_p0503a25
13 T25n1509_p0503a26
14 T25n1509_p0503a27
15 T25n1509_p0503a28
16 T25n1509_p0503a29
17 T25n1509_p0503b01
18 T25n1509_p0503b02
19 T25n1509_p0503b03
20 T25n1509_p0503b04
21 T25n1509_p0503b05
22 T25n1509_p0503b06
23 T25n1509_p0503b07
24 T25n1509_p0503b08
25 T25n1509_p0503b09
26 T25n1509_p0503b10
27 T25n1509_p0503b11
28 T25n1509_p0503b12
29 T25n1509_p0503b13
30 T25n1509_p0503b14
31 T25n1509_p0503b15
32 T25n1509_p0503b16
33 T25n1509_p0503b17
34 T25n1509_p0503b18
35 T25n1509_p0503b19
36 T25n1509_p0503b20
37 T25n1509_p0503b21
38 T25n1509_p0503b22
39 T25n1509_p0503b23
40 T25n1509_p0503b24
41 T25n1509_p0503b25
42 T25n1509_p0503b26
43 T25n1509_p0503b27
44 T25n1509_p0503b28
45 T25n1509_p0503b29
46 T25n1509_p0503c01
47 T25n1509_p0503c02
48 T25n1509_p0503c03
49 T25n1509_p0503c04
50 T25n1509_p0503c05
51 T25n1509_p0503c06
52 T25n1509_p0503c07
53 T25n1509_p0503c08
54 T25n1509_p0503c09
55 T25n1509_p0503c10
56 T25n1509_p0503c11
57 T25n1509_p0503c12
58 T25n1509_p0503c13
59 T25n1509_p0503c14
60 T25n1509_p0503c15
61 T25n1509_p0503c16
62 T25n1509_p0503c17
63 T25n1509_p0503c18
64 T25n1509_p0503c19
65 T25n1509_p0503c20
66 T25n1509_p0503c21
67 T25n1509_p0503c22
68 T25n1509_p0503c23
69 T25n1509_p0503c24
70 T25n1509_p0503c25
71 T25n1509_p0503c26
72 T25n1509_p0503c27
73 T25n1509_p0503c28
74 T25n1509_p0503c29
75 T25n1509_p0504a01
76 T25n1509_p0504a02
77 T25n1509_p0504a03
78 T25n1509_p0504a04
79 T25n1509_p0504a05
80 T25n1509_p0504a06
81 T25n1509_p0504a07
82 T25n1509_p0504a08
83 T25n1509_p0504a09
84 T25n1509_p0504a10
85 T25n1509_p0504a11
86 T25n1509_p0504a12
87 T25n1509_p0504a13
88 T25n1509_p0504a14
89 T25n1509_p0504a15
90 T25n1509_p0504a16
91 T25n1509_p0504a17
92 T25n1509_p0504a18
93 T25n1509_p0504a19
94 T25n1509_p0504a20
95 T25n1509_p0504a21
96 T25n1509_p0504a22
97 T25n1509_p0504a23
98 T25n1509_p0504a24
99 T25n1509_p0504a25
100 T25n1509_p0504a26
101 T25n1509_p0504a27
102 T25n1509_p0504a28
103 T25n1509_p0504a29
104 T25n1509_p0504b01
105 T25n1509_p0504b02
106 T25n1509_p0504b03
107 T25n1509_p0504b04
108 T25n1509_p0504b05
109 T25n1509_p0504b06
110 T25n1509_p0504b07
111 T25n1509_p0504b08
112 T25n1509_p0504b09
113 T25n1509_p0504b10
114 T25n1509_p0504b11
115 T25n1509_p0504b12
116 T25n1509_p0504b13
117 T25n1509_p0504b14
118 T25n1509_p0504b15
119 T25n1509_p0504b16
120 T25n1509_p0504b17
121 T25n1509_p0504b18
122 T25n1509_p0504b19
123 T25n1509_p0504b20
124 T25n1509_p0504b21
125 T25n1509_p0504b22
126 T25n1509_p0504b23
127 T25n1509_p0504b24
128 T25n1509_p0504b25
129 T25n1509_p0504b26
130 T25n1509_p0504b27
131 T25n1509_p0504b28
132 T25n1509_p0504b29
133 T25n1509_p0504c01
134 T25n1509_p0504c02
135 T25n1509_p0504c03
136 T25n1509_p0504c04
137 T25n1509_p0504c05
138 T25n1509_p0504c05
139 T25n1509_p0504c06
140 T25n1509_p0504c07
141 T25n1509_p0504c08
142 T25n1509_p0504c09
143 T25n1509_p0504c10
144 T25n1509_p0504c10
145 T25n1509_p0504c11
146 T25n1509_p0504c12
147 T25n1509_p0504c13
148 T25n1509_p0504c14
149 T25n1509_p0504c15
150 T25n1509_p0504c16
151 T25n1509_p0504c17
152 T25n1509_p0504c18
153 T25n1509_p0504c19
154 T25n1509_p0504c20
155 T25n1509_p0504c21
156 T25n1509_p0504c22
157 T25n1509_p0504c23
158 T25n1509_p0504c24
159 T25n1509_p0504c25
160 T25n1509_p0504c26
161 T25n1509_p0504c27
162 T25n1509_p0504c28
163 T25n1509_p0504c29
164 T25n1509_p0505a01
165 T25n1509_p0505a02
166 T25n1509_p0505a03
167 T25n1509_p0505a04
168 T25n1509_p0505a05
169 T25n1509_p0505a06
170 T25n1509_p0505a07
171 T25n1509_p0505a08
172 T25n1509_p0505a09
173 T25n1509_p0505a10
174 T25n1509_p0505a11
175 T25n1509_p0505a12
176 T25n1509_p0505a13
177 T25n1509_p0505a14
178 T25n1509_p0505a15
179 T25n1509_p0505a16
180 T25n1509_p0505a17
181 T25n1509_p0505a18
182 T25n1509_p0505a19
183 T25n1509_p0505a20
184 T25n1509_p0505a21
185 T25n1509_p0505a22
186 T25n1509_p0505a23
187 T25n1509_p0505a24
188 T25n1509_p0505a25
189 T25n1509_p0505a26
190 T25n1509_p0505a27
191 T25n1509_p0505a28
192 T25n1509_p0505a29
193 T25n1509_p0505b01
194 T25n1509_p0505b02
195 T25n1509_p0505b03
196 T25n1509_p0505b04
197 T25n1509_p0505b05
198 T25n1509_p0505b06
199 T25n1509_p0505b07
200 T25n1509_p0505b08
201 T25n1509_p0505b09
202 T25n1509_p0505b10
203 T25n1509_p0505b11
204 T25n1509_p0505b12
205 T25n1509_p0505b13
206 T25n1509_p0505b14
207 T25n1509_p0505b15
208 T25n1509_p0505b16
209 T25n1509_p0505b17
210 T25n1509_p0505b18
211 T25n1509_p0505b19
212 T25n1509_p0505b20
213 T25n1509_p0505b21
214 T25n1509_p0505b22
215 T25n1509_p0505b23
216 T25n1509_p0505b24
217 T25n1509_p0505b25
218 T25n1509_p0505b26
219 T25n1509_p0505b27
220 T25n1509_p0505b28
221 T25n1509_p0505b29
222 T25n1509_p0505c01
223 T25n1509_p0505c02
224 T25n1509_p0505c03
225 T25n1509_p0505c04
226 T25n1509_p0505c05
227 T25n1509_p0505c06
228 T25n1509_p0505c07
229 T25n1509_p0505c08
230 T25n1509_p0505c09
231 T25n1509_p0505c10
232 T25n1509_p0505c11
233 T25n1509_p0505c12
234 T25n1509_p0505c13
235 T25n1509_p0505c14
236 T25n1509_p0505c15
237 T25n1509_p0505c16
238 T25n1509_p0505c17
239 T25n1509_p0505c18
240 T25n1509_p0505c18
241 T25n1509_p0505c19
242 T25n1509_p0505c20
243 T25n1509_p0505c21
244 T25n1509_p0505c22
245 T25n1509_p0505c23
246 T25n1509_p0505c24
247 T25n1509_p0505c25
248 T25n1509_p0505c26
249 T25n1509_p0505c27
250 T25n1509_p0505c28
251 T25n1509_p0505c29
252 T25n1509_p0506a01
253 T25n1509_p0506a02
254 T25n1509_p0506a03
255 T25n1509_p0506a04
256 T25n1509_p0506a05
257 T25n1509_p0506a06
258 T25n1509_p0506a07
259 T25n1509_p0506a08
260 T25n1509_p0506a09
261 T25n1509_p0506a10
262 T25n1509_p0506a11
263 T25n1509_p0506a12
264 T25n1509_p0506a13
265 T25n1509_p0506a14
266 T25n1509_p0506a15
267 T25n1509_p0506a16
268 T25n1509_p0506a17
269 T25n1509_p0506a18
270 T25n1509_p0506a19
271 T25n1509_p0506a20
272 T25n1509_p0506a21
273 T25n1509_p0506a22
274 T25n1509_p0506a23
275 T25n1509_p0506a24
276 T25n1509_p0506a25
277 T25n1509_p0506a26
278 T25n1509_p0506a27
279 T25n1509_p0506a28
280 T25n1509_p0506a29
281 T25n1509_p0506b01
282 T25n1509_p0506b02
283 T25n1509_p0506b03
284 T25n1509_p0506b04
285 T25n1509_p0506b05
286 T25n1509_p0506b06
287 T25n1509_p0506b07
288 T25n1509_p0506b08
289 T25n1509_p0506b09
290 T25n1509_p0506b10
291 T25n1509_p0506b11
292 T25n1509_p0506b12
293 T25n1509_p0506b13
294 T25n1509_p0506b14
295 T25n1509_p0506b15
296 T25n1509_p0506b16
297 T25n1509_p0506b17
298 T25n1509_p0506b17
299 T25n1509_p0506b18
300 T25n1509_p0506b19
301 T25n1509_p0506b20
302 T25n1509_p0506b21
303 T25n1509_p0506b22
304 T25n1509_p0506b22
305 T25n1509_p0506b23
306 T25n1509_p0506b24
307 T25n1509_p0506b25
308 T25n1509_p0506b26
309 T25n1509_p0506b27
310 T25n1509_p0506b28
311 T25n1509_p0506b29
312 T25n1509_p0506b29
313 T25n1509_p0506c01
314 T25n1509_p0506c02
315 T25n1509_p0506c03
316 T25n1509_p0506c03
317 T25n1509_p0506c04
318 T25n1509_p0506c05
319 T25n1509_p0506c06
320 T25n1509_p0506c07
321 T25n1509_p0506c08
322 T25n1509_p0506c09
323 T25n1509_p0506c10
324 T25n1509_p0506c11
325 T25n1509_p0506c12
326 T25n1509_p0506c13
327 T25n1509_p0506c14
328 T25n1509_p0506c15
329 T25n1509_p0506c16
330 T25n1509_p0506c17
331 T25n1509_p0506c18
332 T25n1509_p0506c19
333 T25n1509_p0506c19
334 T25n1509_p0506c20
335 T25n1509_p0506c20
336 T25n1509_p0506c21
337 T25n1509_p0506c21
338 T25n1509_p0506c22
339 T25n1509_p0506c22
340 T25n1509_p0506c23
341 T25n1509_p0506c23
342 T25n1509_p0506c24
343 T25n1509_p0506c24
344 T25n1509_p0506c25
345 T25n1509_p0506c26
346 T25n1509_p0506c26
347 T25n1509_p0506c27
348 T25n1509_p0506c28
349 T25n1509_p0506c29
350 T25n1509_p0507a01
351 T25n1509_p0507a02
352 T25n1509_p0507a03
353 T25n1509_p0507a04
354 T25n1509_p0507a05
355 T25n1509_p0507a06
356 T25n1509_p0507a07
357 T25n1509_p0507a07
358 T25n1509_p0507a08
359 T25n1509_p0507a09
360 T25n1509_p0507a10
361 T25n1509_p0507a11
362 T25n1509_p0507a12
363 T25n1509_p0507a13
364 T25n1509_p0507a14
365 T25n1509_p0507a15
366 T25n1509_p0507a16
367 T25n1509_p0507a17
368 T25n1509_p0507a18
369 T25n1509_p0507a19
370 T25n1509_p0507a19
371 T25n1509_p0507a20
372 T25n1509_p0507a20
373 T25n1509_p0507a21
374 T25n1509_p0507a22
375 T25n1509_p0507a23
376 T25n1509_p0507a24
377 T25n1509_p0507a25
378 T25n1509_p0507a26
379 T25n1509_p0507a27
380 T25n1509_p0507a28
381 T25n1509_p0507a29
382 T25n1509_p0507b01
383 T25n1509_p0507b02
384 T25n1509_p0507b03
385 T25n1509_p0507b04
386 T25n1509_p0507b05
387 T25n1509_p0507b06
388 T25n1509_p0507b07
389 T25n1509_p0507b08
390 T25n1509_p0507b09
391 T25n1509_p0507b10
392 T25n1509_p0507b11
393 T25n1509_p0507b12
394 T25n1509_p0507b13
395 T25n1509_p0507b14
396 T25n1509_p0507b15
397 T25n1509_p0507b16
398 T25n1509_p0507b17
399 T25n1509_p0507b18
400 T25n1509_p0507b18
401 T25n1509_p0507b19
402 T25n1509_p0507b20
403 T25n1509_p0507b21
404 T25n1509_p0507b22
405 T25n1509_p0507b23
406 T25n1509_p0507b24
407 T25n1509_p0507b25
408 T25n1509_p0507b26
409 T25n1509_p0507b27
410 T25n1509_p0507b28
411 T25n1509_p0507b29
412 T25n1509_p0507c01
413 T25n1509_p0507c02
414 T25n1509_p0507c03
415 T25n1509_p0507c04
416 T25n1509_p0507c05
417 T25n1509_p0507c06
418 T25n1509_p0507c07
419 T25n1509_p0507c08
420 T25n1509_p0507c09
421 T25n1509_p0507c10
422 T25n1509_p0507c11
423 T25n1509_p0507c12
424 T25n1509_p0507c13
425 T25n1509_p0507c14
426 T25n1509_p0507c15
427 T25n1509_p0507c16
428 T25n1509_p0507c17
429 T25n1509_p0507c18
430 T25n1509_p0507c19
431 T25n1509_p0507c19
432 T25n1509_p0507c20
433 T25n1509_p0507c21
434 T25n1509_p0507c21
435 T25n1509_p0507c22
436 T25n1509_p0507c23
437 T25n1509_p0507c24
438 T25n1509_p0507c25
439 T25n1509_p0507c26
440 T25n1509_p0507c27
441 T25n1509_p0507c28
442 T25n1509_p0507c29
443 T25n1509_p0508a01
444 T25n1509_p0508a02
445 T25n1509_p0508a03
446 T25n1509_p0508a04
447 T25n1509_p0508a05
448 T25n1509_p0508a06
449 T25n1509_p0508a07
450 T25n1509_p0508a08
451 T25n1509_p0508a08
452 T25n1509_p0508a09
453 T25n1509_p0508a09
454 T25n1509_p0508a10
455 T25n1509_p0508a10
456 T25n1509_p0508a11
457 T25n1509_p0508a12
458 T25n1509_p0508a13
459 T25n1509_p0508a13
460 T25n1509_p0508a14
461 T25n1509_p0508a14
462 T25n1509_p0508a15
463 T25n1509_p0508a15
464 T25n1509_p0508a16
465 T25n1509_p0508a17
466 T25n1509_p0508a18
467 T25n1509_p0508a19
468 T25n1509_p0508a20
469 T25n1509_p0508a21
470 T25n1509_p0508a22
471 T25n1509_p0508a23
472 T25n1509_p0508a24
473 T25n1509_p0508a25
474 T25n1509_p0508a26
475 T25n1509_p0508a27
476 T25n1509_p0508a28
477 T25n1509_p0508a29
478 T25n1509_p0508b01
479 T25n1509_p0508b02
480 T25n1509_p0508b03
481 T25n1509_p0508b04
482 T25n1509_p0508b05
483 T25n1509_p0508b06
484 T25n1509_p0508b07
485 T25n1509_p0508b08
486 T25n1509_p0508b09
487 T25n1509_p0508b10
488 T25n1509_p0508b11
489 T25n1509_p0508b12
490 T25n1509_p0508b13
491 T25n1509_p0508b14
492 T25n1509_p0508b15
493 T25n1509_p0508b16
494 T25n1509_p0508b17
495 T25n1509_p0508b18
496 T25n1509_p0508b19
497 T25n1509_p0508b20
498 T25n1509_p0508b21
499 T25n1509_p0508b22
500 T25n1509_p0508b23
501 T25n1509_p0508b24
502 T25n1509_p0508b25
503 T25n1509_p0508b25
504 T25n1509_p0508b26
505 T25n1509_p0508b27
506 T25n1509_p0508b28
507 T25n1509_p0508b29
508 T25n1509_p0508b29
509 T25n1509_p0508c01
510 T25n1509_p0508c01
511 T25n1509_p0508c02
512 T25n1509_p0508c03
513 T25n1509_p0508c04
514 T25n1509_p0508c05
515 T25n1509_p0508c06
516 T25n1509_p0508c06
517 T25n1509_p0508c07
518 T25n1509_p0508c08
519 T25n1509_p0508c09
520 T25n1509_p0508c10
521 T25n1509_p0508c11
522 T25n1509_p0508c12
523 T25n1509_p0508c13
524 T25n1509_p0508c13
525 T25n1509_p0508c14
526 T25n1509_p0508c15
527 T25n1509_p0508c16
528 T25n1509_p0508c16
529 T25n1509_p0508c17
530 T25n1509_p0508c18
531 T25n1509_p0508c19
532 T25n1509_p0508c20
533 T25n1509_p0508c21
534 T25n1509_p0508c22
535 T25n1509_p0508c23
536 T25n1509_p0508c24
537 T25n1509_p0508c25
538 T25n1509_p0508c26
539 T25n1509_p0508c27
540 T25n1509_p0508c28
541 T25n1509_p0508c28
542 T25n1509_p0508c29
543 T25n1509_p0509a01
544 T25n1509_p0509a02
545 T25n1509_p0509a03
546 T25n1509_p0509a04
547 T25n1509_p0509a05

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十五冊 No. 1509《大智度論》CBETA 電子佛典 V1.52 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 25, No. 1509 大智度論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.52, Normalized Version

=========================================================================

大智度論釋信謗品第四十一之餘(卷六十三)

本經佛學辭彙一覽(共 292 條)

一切世間

一切法

一切智

一切智人

一切種智

一心

一如

一法

一相

七眾

二世

二因

二道

八不

八聖

八聖道

十八不共法

十八空

十力

十六心

十六行

十方

三三昧

三世

三世諸佛

三因

三空

三昧

三毒

三界

三菩提

三解脫門

三藏

三藐三菩提

三寶

凡夫

口業

大空

尸羅

不生

不生不滅

不共法

中有

中觀

五受

五逆

五逆罪

五眾

五部

六入

六行

六波羅蜜

分別

心心

心心數

心相

文殊

方便

世界

世尊

世間

出世

出世間

出家

功德

四大

四念處

四魔

外空

正行

正見

生空

生滅

共法

名色

因果

因緣

因緣和合

地獄

如法

成佛

有法

有為

有為法

有為空

有無

有餘涅槃

死魔

污染

自在

自在天

自性

自相

自相空

色法

色界

行法

行者

住相

佛身

佛法

佛法藏

佛教

佛道

佛說

佛寶

利根

妙法

弟子

我空

沙門

身業

邪見

那含

事相

供養

受戒

受想行識

定性

定相

念念

念處

性空

性相

所作

所緣

果報

波羅蜜

法名

法位

法佛

法忍

法性

法性

法空

法相

法藏

空大

空有

空性

空法

空相

空無

空無我

舍利

舍利弗

阿那含

阿那含果

阿僧祇

阿耨多羅三藐三菩提

阿羅漢

阿闍世

持戒

染污

柔順忍

相好

相空

相待

相應

苦空

涅槃

破戒

破法

破僧

般若

般若波羅蜜

假名

常住

常樂我淨

欲界

清淨

深妙

深法

淨因

淨觀

現在世

畢竟空

畢竟無

眾生

第一義

第一義空

莊嚴

貪著

貪愛

報因

惡知識

智度

智德

智慧

智慧光

無上道

無生

無生法

無生法忍

無色界

無住

無作

無我

無始

無始空

無念

無所有

無所得

無明

無為

無為法

無為空

無相

無相三昧

無常

無著

無量

無漏

無緣

無餘

無餘涅槃

結使

善女人

善男子

善法

善知識

善根

菩提

菩薩

菩薩行

著法

虛妄

虛空

須陀洹

須陀洹果

亂心

意業

愛著

業果

煩惱

煩惱魔

聖人

聖行

解脫

解脫門

辟支

辟支佛

道種智

過去

鳩摩

鳩摩羅什

僧祇

壽命

實性

實空

實相

實相般若

實際

福德

種智

精進

聞法

說法

慧命

慧根

摩訶

摩訶薩

瞋恚

緣生

諸佛

諸法

諸法畢竟空

諸法實相

賢聖

懈怠

閻浮

閻浮提

龍樹

戲論

檀波羅蜜

禪波羅蜜

總相

聲聞

斷滅

薩婆若

壞相

羅漢

邊罪

顛倒

羼提

羼提波羅蜜

魔事

歡喜

觀行

觀智

毘梨耶

憍慢