金剛般若波羅蜜經論卷下
 
    無著菩薩造
    隋南天竺三藏法師達摩岌多譯
經曰。須菩提。譬如有人其身妙大。須菩提
言。世尊。如來說人身妙大則非大身。是故
如來說名大身。佛言。須菩提。菩薩亦如是。
若作是言。我當滅度無量眾生則非菩薩。
佛言。須菩提。於意云何。頗有實法名為菩
薩不。須菩提言。不也世尊。實無有法名為
菩薩。是故佛說一切法無眾生無人無壽
者。
論曰。此下第十七為入證道故。經言。須菩
提。譬如有人其身妙大。如是等顯示入證
道時得智慧故離慢。云何得智。有二種智
故。一攝種性智。二平等智。若得智已得生
如來家。得決定紹佛種。此為攝種性智。得
此已能得妙身。於中妙身者。謂至得身成
就。身得畢竟轉依故。大身者。一切眾生身
攝身故。若於此家長夜願生。既得生已便
得彼身。是名妙身平等智。復有五種平等
因緣。一麤惡平等。二法無我平等。三斷相
應平等。四無希望心相應平等。五一切菩
薩證道平等。得此等故。得為大身。攝一切
眾生大身故。於彼身中安立非自非他故。
經言。世尊。如來說人身妙大則非大身。是
故如來說名大身等者。於此妙身等中。安
立第一義。如是等是為得智慧。云何離慢。
經言。須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當
滅度無量眾生等。此云何可知。若作是念。
我滅度眾生。我是菩薩。應知。此是慢者非
實義菩薩。為顯示此故。經言。是故佛說一
切法無眾生等。若菩薩有眾生念。則不得
妙身大身故。
經曰。須菩提。若菩薩作是言。我莊嚴佛國
土是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土。
莊嚴佛土者即非莊嚴。是名莊嚴佛國土。
須菩提。若菩薩通達無我。無我法者。如來
說名真是菩薩菩薩。
論曰。此下第十八上求佛地。應知。彼地復
有六種。具足攝轉依。具足一國土淨具足。
二無上見智淨具足。三福自在具足。四身
具足。五語具足。六心具足。為國土淨具足
三摩缽帝故。經言。須菩提。若菩薩作是言。
我莊嚴佛國土。是不名菩薩。如是等此義
為於共見正行中轉故。為斷彼故。安立第
一義。經言。即非莊嚴是名莊嚴國土等。又
經言。須菩提。若菩薩通達無我無我法者。
此言為二種無我故。謂人無我法無我。又
經言。如來說名菩薩。菩薩者為於彼二種
無我中二種正覺故。此等云何顯示。若言
我成就即為人我。取莊嚴國土者是法我
取。此非菩薩。
經曰。須菩提。於意云何。如來有肉眼不。須
菩提言。如是世尊。如來有肉眼。佛言。須菩
提。於意云何。如來有天眼不。須菩提言。如
是世尊。如來有天眼。佛言。須菩提。於意云
何。如來有慧眼不。須菩提言。如是世尊。如
來有慧眼。佛言。須菩提。於意云何。如來有
法眼不。須菩提言。如是世尊。如來有法眼。
佛言。須菩提。於意云何。如來有佛眼不。須
菩提言。如是世尊。如來有佛眼。佛言。須菩
提。於意云何。如恒河中所有沙。佛說是沙
不。須菩提言。如是世尊。如來說是沙。佛
言。須菩提。於意云何。如一恒河中所有沙。
有如是等恒河。是諸恒河所有沙數佛世
界。如是世界寧為多不。須菩提言。彼世界
甚多世尊。佛告須菩提。爾所世界中所有
眾生若干種心住如來悉知。何以故。如來
說諸心住皆為非心住。是名為心住。何以
故。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。
未來心不可得。
論曰。此下第二為無上見智淨具足故。經
言。須菩提。於意云何。如來有肉眼不。如是
等於中二種。一為見淨。二為智淨。如來不
唯有慧眼。為令知見淨勝故。顯示有五種
眼。若異此則唯求慧眼見淨故於中略說
有四種眼。謂色攝。第一義諦攝。世諦攝。一
切種一切應知攝。色攝復有二種。謂法界
修果。此為五眼麤境界。故是初色攝第一
義智力故。世智不顛倒轉。是故第一義諦
攝在。先於中為人說法。若彼法為彼人施
設。此智說名法眼。一切應知中一切種無
功用智。說名佛眼。此等名為見淨。如經須
菩提。於意云何。如恒河中所有沙。如是等
此為智淨。於中心住者。謂三世心。若干種
者。應知有二種。謂染及淨。即是共欲心離
欲心等。世者說過去等分。於此二中安立
第一義故。經言。如來說諸心住皆為非心
住。乃至過去心不可得等。於中過去心不
可得者。已滅故。未來者未有故。現在者第
一義故。為應知中證故安立見。為教彼彼
眾生寂靜心故安立智。於此智淨中。說心
住即非心住。如是見淨中。何故不說眼即
非也。以一住處故。見智淨後安立第一義
故。初亦得成就。
經曰。須菩提。於意云何。若有人以滿三千
大千世界七寶持用布施。是善男子善女
人。以是因緣得福多不。須菩提言。如是世
尊。此人以是因緣得福甚多。佛言。如是如
是。須菩提。彼善男子善女人。人以是因緣
得福德聚多。須菩提。若福德聚有實。如來
則不說福德聚福德聚。
論曰。此下第三為福自在具足故。經言。須
菩提。於意云何。若有人以滿三千大千世
界等。於中亦安立第一義故。經言。須菩提。
若福德聚有實等。
經曰。須菩提。於意云何。佛可以具足色身
見不。須菩提言。不也世尊。如來不應以色
身見。何以故。如來說具足色身。即非具足
色身。是故如來說名具足色身。佛言。須菩
提。於意云何。如來可以具足諸相見不。須
菩提言。不也世尊。如來不應以具足諸相
見。何以故。如來說諸相具足即非具足。是
故如來說名諸相具足。
論曰。此下第四為身具足故。於中復有二
種。一為好具足。二為相具足。為好具足故。
經言須菩提於意云何。佛可以具足色身
見不。如是等於中亦以安立第一義故。經
言。如來說非具足等為相身具足故。經言。
須菩提。於意云何。如來可以具足諸相見
不。如是等。
經曰。佛言。須菩提。於意云何。汝謂如來作
是念。我當有所說法耶。須菩提。莫作是念。
何以故。若人言如來有所說法。則為謗佛。
不能解我所說故。何以故。須菩提。如來說
法。說法者無法可說。是名說法。
論曰。此下第五為語具足故。經言。須菩提。
於意云何。汝謂如來作是念。我當有所說
法耶。如是等於中安立第一義故。經言。如
來說法說法者等。
經曰。爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有
眾生於未來世聞說是法生信心不。佛言。
須菩提。彼非眾生非不眾生。何以故。須菩
提。眾生眾生者如來說非眾生。是名眾生。
論曰。此下第六心具足。於心具足中復有
六種。一為念處。二為正覺。三為施設大利
法。四為攝取法身。五為不住生死涅槃。六
為行住淨。應知。於心具足中為念處故。經
言。世尊。頗有眾生於未來世。聞說是法生
信心不。如是等此處於諸眾生中。顯示如
世尊念處故。彼非眾生者。第一義故。非不
眾生者。世諦故。是人即為希有第一者。顯
示說第一義。是不共及相應故。此文如前
說。
經曰。佛言。須菩提。於意云何。如來得阿耨
多羅三藐三菩提耶。須菩提言。不也世尊。
世尊無有少法如來得阿耨多羅三藐三菩
提。佛言。如是如是。須菩提。我於阿耨多羅
三藐三菩提。乃至無有少法可得。是名阿
耨多羅三藐三菩提。復次須菩提。是法平
等無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。
以無眾生無人無壽者。得平等阿耨多羅
三藐三菩提。修一切善法。得阿耨多羅三
藐三菩提。須菩提。所言善法善法者。如來
說非善法。是名善法。
論曰。此下第二於彼心具足中為正覺故。
經言。須菩提。於意云何。如來得阿耨多羅
三藐三菩提耶。如是等於中無有法者。為
離有見過。已顯示菩提及菩提道故。彼復
顯示菩提。有二種因緣。謂阿耨多羅語故。
三藐三佛陀語故。於中經言。無有少法如
來得阿耨多羅者。此為阿耨多羅語故。此
顯示菩提自相故。菩提解脫相故。彼中無
微塵許法有體。是故亦不可得。亦無所有。
應知。經言。復次須菩提是法平等者。為三
藐三佛陀語故。顯示菩提者人平等相。於
中平等者。以菩提法故得知是佛。此中經
言無有高下者。顯示一切諸佛第一義中
壽命等無高下故。經言。以無眾生無人無
壽者。得平等阿耨多羅三藐三菩提者。顯
示菩提。於生死法平等相故。經言。一切善
法得阿耨多羅三藐三菩提者。顯示菩提
道故。經言。所言善法善法者。如來說非善
法。是名善法等者。此安立第一義相故。
經曰。須菩提。三千大千世界中所有諸須
彌山王。如是等七寶聚。有人持用布施。若
人以此般若波羅蜜經乃至四句偈等。受
持讀誦為他人說。於前福德百分不及一。
千分不及一。百千萬分不及一。歐羅分不
及一。數分不及一。優波尼沙陀分不及一。
乃至算數譬喻所不能及。須菩提。於意云
何。汝謂如來作是念。我度眾生耶。須菩
提。莫作是見。何以故。實無有眾生如來度
者。佛言。須菩提。若有實眾生如來度者。如
來則有我人眾生壽者相。須菩提。如來說
有我者。則非有我。而毛道凡夫生者以為
有我。須菩提。毛道凡夫生者。如來說名非
生。是故言毛道凡夫生。
論曰。此下第三於彼生具足中。為施設大
利法故。經言。三千大千世界中。所有諸須
彌山王。如是等於中為安立第一義教授
故。經言。汝謂如來作是念。我度眾生耶。如
是等。又經言。如來則有我人眾生壽者相
等者。此有何義。如來如爾焰而知。是故若
有眾生如來則為有我取。若實無我而言
有我取。為離此著故。經言。須菩提。如來說
有我者。則非有我。如是等。是故但小兒凡
夫有如是取故。經言。須菩提毛道凡夫生
者。如來說名非生。是故言毛道凡夫生故。
經曰須菩提。於意云何。可以相成就得見
如來不。須菩提言。如我解如來所說義。不
以相成就得見如來。佛言。如是如是。須菩
提。不以相成就得見如來。佛言。須菩提。若
以相成就觀如來者。轉輪聖王應是如來。
是故非以相成就得見如來。爾時世尊而
說偈言。
 若以色見我  以音聲求我
 是人行邪道  不能見如來
 彼如來妙體  即法身諸佛
 法體不可見  彼識不能知
須菩提。於意云何。如來可以相成就。得阿
耨多羅三藐三菩提耶。須菩提。莫作是念。
如來以相成就得阿耨多羅三藐三菩提。
論曰。此下第四於彼心具足中為攝取法
身故。經言。須菩提。於意云何。可以相成就
得見如來不。如是等。於中初偈顯示如所
不應見不可見故。云何不可見。諸見世諦
故。是人行邪靜者。定名為靜。以得禪者。說
名寂靜。說名寂靜者故。又復禪名思惟修
故。於中思者意所攝。修者識所攝。言寂靜
者。即說覺及識。此世諦所攝。應知。彼不能
見者。謂彼世諦行者。第二偈顯示如彼不
應見。及不應因緣。謂初分次分於中偈言
以法應見佛者。法者謂真如義也。此何因
緣。偈言。導師法為身故。以如為緣故。出生
諸佛淨身此不可見但應見法故彼不應
見。復何因緣故不可見。以彼法真如相故。
非如言說而知唯自證知故。不如言說者
非見實不能知故。為顯示此義故。偈言。法
體不可見。彼識不能知故。於此住處中得
顯示以法身應見如來。非以相具足故。若
爾如來雖不應以相具足見。應相具足為
因得阿耨多羅三藐三菩提。為離此著故。
經言。須菩提。於意云何。如來可以相成就
得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提莫作是
念等者。此義明相具足。體非菩提亦不以
相具足為因也。以相是色自性故。
經曰。須菩提。汝若作是念。菩薩發阿耨多
羅三藐三菩提心者。說諸法斷滅相。須菩
提。莫作是念。菩薩發阿耨多羅三藐三菩
提心。說諸法斷滅相。何以故。菩薩發阿耨
多羅三藐三菩提心者。於法不說斷滅相。
須菩提。若善男子善女人。以滿恒河沙等
世界七寶持用布施。若有菩薩知一切法
無我得無生法忍。此功德勝前所得福德。
須菩提。以諸菩薩不取福德故。須菩提白
佛言。世尊。菩薩不取福德。佛言。須菩提。
菩薩受福德不取福德。是故菩薩取福德。
論曰。此下第五於彼心具足中。為不住生
死涅槃故。於中有二。一為不住涅槃。二為
不住生死。為不住涅槃故。須菩提。汝若作
是念。菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心者。
說諸法斷滅相。如是等。於中經言。於法不
說斷滅者。謂如所住法而通達。不斷一切
生死影像法。於涅槃自在行利益眾生事。
此中為遮一向寂靜故。顯示不住涅槃。若
不住涅槃應受生死苦惱。為離此著顯示
不住流轉故。經言。須菩提。若善男子善女
人以滿恒河沙等世界七寶持用布施。如
是等。於中經言。無我無生法忍者何義。如
來於有為法得自在故。無彼生死法我。又
非業煩惱力生故。無生故名無我。無生者。
此中云何得顯示。如說攝取餘福。尚於生
死中不受苦惱。何況菩薩於無我無生法
中得忍。已所生福德勝多於彼。經言。須菩
提以諸菩薩不取福德者。此顯示不住生
死故。若住生死即受福聚。又經言。須菩提
白佛言。世尊菩薩不取福德者。此有何義。
以世尊於餘處說應受福聚故。經言。佛言。
須菩提。菩薩受福德不取福德。是故菩薩
取福德者。此顯示以方便應受而不應取
故。受者說有故。取者修彼道故。如福聚及
果中皆不應著。
經曰。須菩提。若有人言。如來若去若來若
住若坐若臥。是人不解我所說義何以故。
如來者無所至去無所從來故名如來。
論曰。此下第六於心具足中為行住淨。於
中復有三種。一威儀行住。二名色觀破自
在行住。三不染行住。應知。為威儀行住故。
經言。須菩提。若有人言。如來若去若來等。
於中行者謂去來。住者謂餘威儀。
經曰。須菩提。若善男子善女人。以三千大
千世界微塵。復以爾許微塵世界。碎為微
塵阿僧祇。須菩提。於意云何。是微塵眾寧
為多不。須菩提言。彼微塵眾甚多世尊。何
以故。若是微塵眾實有者。佛則不說是微
塵眾。何以故。佛說微塵眾則非微塵眾。是
故佛說微塵眾世界。如來所說三千大千
世界則非世界。是故佛說三千大千世界。
何以故。若世界實有者。則是一合相。如來
說一合相則非一合相。是故佛說一合相。
佛言。須菩提。一合相者。則是不可說。但凡
夫之人貪著其事。何以故。須菩提。若人如
是言。佛說我見人見眾生見壽者見。須菩
提。於意云何。是人所說為正語不。須菩提
言。不也世尊。何以故。世尊如來說我見人
見眾生見壽者見。即非我見人見眾生見
壽者見。是名我見人見眾生見壽者見。須
菩提。菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心者。
於一切法應如是知如是見如是信。如是
不住法相。何以故。須菩提所言。法相法相
者。如來說即非法相。是名法相。
論曰。此下第二為破名色身自在行住故。
經言。須菩提。若善男子善女人。以三千大
千世界微塵。如是等。於中細末方便。乃無
所見方便等。此破如前說。應知。經言。彼微
塵眾甚多世尊者。是細末方便。經言。若是
微塵眾實有者。佛則不說是微塵眾等者。
是為無所見方便。此說有何義。若微塵眾
第一義是有者。世尊則不說非聚。經言。佛
說微塵眾則非微塵眾。是故佛說微塵眾
以此聚體不成故。若異此者雖不說亦自
知是聚何義須說。經言。如來所說三千大
千世界等者。此是無所見方便。此破名身
亦如前說。應知。於中世界者。謂明眾生世
故。彼唯名身得名故。經言。若世界實有者。
則是一合相者。於中為並說。若世界若微
塵界故。有二種摶取。謂一摶取及差別
摶取眾生類。眾生世界有者。此為一摶
取。微塵有者。此為差別摶取。以取微塵
眾集故。經言。如來說一合相則非一合相
等者。此上座須菩提安立第一義故。世尊
為成就如是義故。經說一合相者。即是不
可說等。此何所顯示。世言說故有。彼摶
取第一義故。彼法不可說。彼小兒凡夫如
言說取。非第一義。已說無所見方便。破義
未說。無所見中入相應三昧時不分別。謂
如所不分別。及何人何法何方便。云何不
分別。此後具說。經言。須菩提。若人如是
言。佛說我見等。以等顯示如所不分別。云
何得顯示。如外道說我。如來說為我見故。
安置人無我。又為說有此我見故。安置法
無我。若有彼我見是見所攝。如是觀察菩
薩入相應三昧時。不復分別。即此觀察為
入方便。經言。須菩提菩薩發阿耨多羅三
藐三菩提心者。此顯示無分別人。經言。於
一切法者。此顯示於何法不分別。經言。應
如是知如是見如是信者。此顯示增上心
增上智故。於無分別中知見勝解。於中若
智依止奢摩他故知。依止毘缽舍那故見。
此二依止三摩提故。勝解以三摩提自在
故。解內攀緣影像彼名勝解。經言。如是不
住法相者。此正顯示無分別。經言。所言法
相法相者。如來說即非法相是名法相者。
此顯示法相中不共義及相應義。如前已
說。如是一切住處中。相應三摩提方便亦
爾。應知。欲願及攝散二種如前所說。更無
別義。是故不復說其方便。
經曰。須菩提。若有菩薩摩訶薩。以滿無量
阿僧祇世界七寶持用布施。若有善男子
善女人。發菩薩心者。於此般若波羅蜜經
乃至四句偈等。受持讀誦為他人說。其福
德勝彼無量阿僧祇。云何為人演說。而不
名說。是名為說。
 一切有為法  如星翳燈幻
 露泡夢電雲  應作如是觀
論曰。此下第三為不染行住。於中二種。一
為說法不染。二為流轉不染。為說法不染
故。經言。須菩提。若有菩薩摩訶薩。以滿無
量阿僧祇世界七寶如是等。此何所顯示。
以有如是大利益故。決定應演說。如是演
說而無所染。經言。云何為人演說而不名
說。是名為說者。此有何義。顯示不可言說
故。不演說彼法。有可說體應如是演說。若
異此者。則為染說。以顛倒義故。又如是說
時。不求信敬等。亦為無染說法。為流轉無
染故。經說。偈言。一切有為法如星翳燈幻
等。此偈顯示四種有為相。一自性相。二者
所住味相。三隨順過失相。四隨順出離相。
於中自性相者。共相見識此相如星。應如
是見。何以故。無智闇中有彼光故。有智明
中無彼光故。人法我見如翳。應如是見。何
以故。以取無義故。識如燈。應如是見。何以
故。渴愛潤取緣故。熾然於中著。所住味相
者。味著顛倒境界故。彼如幻。應如是見。何
以故。以顛倒見故。於中隨順過失相者。無
常等隨順故。彼露譬喻者。顯示相體無有。
以隨順無常故。彼泡譬喻者。顯示隨順苦
體。以受如泡故。若有受皆是苦。以三苦故。
隨有應知。彼苦生故。是苦。苦破滅故。是壞
苦。不相離故。是行苦。復於第四禪及無色
中。立不苦不樂受。以勝故。於中隨順出離
相者。隨順人法無我。以攀緣故。得出離故。
說無我以為出離也。隨順者。謂過去等行。
以夢等譬喻。顯示彼過去行。以所念處故
如夢。現在者不久時住故如電。未來者彼
麤惡種子似虛空引心出故如雲。如是知
三世行轉生已。則通達無我。此顯示隨順
出離相故。
經曰。佛說是經已。長老須菩提。及諸比丘
比丘尼。優婆塞優婆夷。菩薩摩訶薩。一切
世間天人。阿脩羅乾闥婆等。聞佛所說。皆
大歡喜。信受奉行。
論曰偈言。
 若聞如是義  於大乘無覺
 我念過於石  究竟無因故
 下人於深法  不能覺及信
 世人多如此  是故法荒廢
金剛般若波羅蜜經論卷下
1 T25n1510bp0776b25
2 T25n1510bp0776c01
3 T25n1510bp0776c02
4 T25n1510bp0776c03
5 T25n1510bp0776c04
6 T25n1510bp0776c05
7 T25n1510bp0776c06
8 T25n1510bp0776c07
9 T25n1510bp0776c08
10 T25n1510bp0776c09
11 T25n1510bp0776c10
12 T25n1510bp0776c11
13 T25n1510bp0776c12
14 T25n1510bp0776c13
15 T25n1510bp0776c14
16 T25n1510bp0776c15
17 T25n1510bp0776c16
18 T25n1510bp0776c17
19 T25n1510bp0776c18
20 T25n1510bp0776c19
21 T25n1510bp0776c20
22 T25n1510bp0776c21
23 T25n1510bp0776c22
24 T25n1510bp0776c23
25 T25n1510bp0776c24
26 T25n1510bp0776c25
27 T25n1510bp0776c26
28 T25n1510bp0776c27
29 T25n1510bp0776c28
30 T25n1510bp0776c29
31 T25n1510bp0777a01
32 T25n1510bp0777a02
33 T25n1510bp0777a03
34 T25n1510bp0777a04
35 T25n1510bp0777a05
36 T25n1510bp0777a06
37 T25n1510bp0777a07
38 T25n1510bp0777a08
39 T25n1510bp0777a09
40 T25n1510bp0777a10
41 T25n1510bp0777a11
42 T25n1510bp0777a12
43 T25n1510bp0777a13
44 T25n1510bp0777a14
45 T25n1510bp0777a15
46 T25n1510bp0777a16
47 T25n1510bp0777a17
48 T25n1510bp0777a18
49 T25n1510bp0777a19
50 T25n1510bp0777a20
51 T25n1510bp0777a21
52 T25n1510bp0777a22
53 T25n1510bp0777a23
54 T25n1510bp0777a24
55 T25n1510bp0777a25
56 T25n1510bp0777a26
57 T25n1510bp0777a27
58 T25n1510bp0777a28
59 T25n1510bp0777a29
60 T25n1510bp0777b01
61 T25n1510bp0777b02
62 T25n1510bp0777b03
63 T25n1510bp0777b04
64 T25n1510bp0777b05
65 T25n1510bp0777b06
66 T25n1510bp0777b07
67 T25n1510bp0777b08
68 T25n1510bp0777b09
69 T25n1510bp0777b10
70 T25n1510bp0777b11
71 T25n1510bp0777b12
72 T25n1510bp0777b13
73 T25n1510bp0777b14
74 T25n1510bp0777b15
75 T25n1510bp0777b16
76 T25n1510bp0777b17
77 T25n1510bp0777b18
78 T25n1510bp0777b19
79 T25n1510bp0777b20
80 T25n1510bp0777b21
81 T25n1510bp0777b22
82 T25n1510bp0777b23
83 T25n1510bp0777b24
84 T25n1510bp0777b25
85 T25n1510bp0777b26
86 T25n1510bp0777b27
87 T25n1510bp0777b28
88 T25n1510bp0777b29
89 T25n1510bp0777c01
90 T25n1510bp0777c02
91 T25n1510bp0777c03
92 T25n1510bp0777c04
93 T25n1510bp0777c05
94 T25n1510bp0777c06
95 T25n1510bp0777c07
96 T25n1510bp0777c08
97 T25n1510bp0777c09
98 T25n1510bp0777c10
99 T25n1510bp0777c11
100 T25n1510bp0777c12
101 T25n1510bp0777c13
102 T25n1510bp0777c14
103 T25n1510bp0777c15
104 T25n1510bp0777c16
105 T25n1510bp0777c17
106 T25n1510bp0777c18
107 T25n1510bp0777c19
108 T25n1510bp0777c20
109 T25n1510bp0777c21
110 T25n1510bp0777c22
111 T25n1510bp0777c23
112 T25n1510bp0777c24
113 T25n1510bp0777c25
114 T25n1510bp0777c26
115 T25n1510bp0777c27
116 T25n1510bp0777c28
117 T25n1510bp0777c29
118 T25n1510bp0778a01
119 T25n1510bp0778a02
120 T25n1510bp0778a03
121 T25n1510bp0778a04
122 T25n1510bp0778a05
123 T25n1510bp0778a06
124 T25n1510bp0778a07
125 T25n1510bp0778a08
126 T25n1510bp0778a09
127 T25n1510bp0778a10
128 T25n1510bp0778a11
129 T25n1510bp0778a12
130 T25n1510bp0778a13
131 T25n1510bp0778a14
132 T25n1510bp0778a15
133 T25n1510bp0778a16
134 T25n1510bp0778a17
135 T25n1510bp0778a18
136 T25n1510bp0778a19
137 T25n1510bp0778a20
138 T25n1510bp0778a21
139 T25n1510bp0778a22
140 T25n1510bp0778a23
141 T25n1510bp0778a24
142 T25n1510bp0778a25
143 T25n1510bp0778a26
144 T25n1510bp0778a27
145 T25n1510bp0778a28
146 T25n1510bp0778a29
147 T25n1510bp0778b01
148 T25n1510bp0778b02
149 T25n1510bp0778b03
150 T25n1510bp0778b04
151 T25n1510bp0778b05
152 T25n1510bp0778b06
153 T25n1510bp0778b07
154 T25n1510bp0778b08
155 T25n1510bp0778b09
156 T25n1510bp0778b10
157 T25n1510bp0778b11
158 T25n1510bp0778b12
159 T25n1510bp0778b13
160 T25n1510bp0778b14
161 T25n1510bp0778b15
162 T25n1510bp0778b16
163 T25n1510bp0778b17
164 T25n1510bp0778b18
165 T25n1510bp0778b19
166 T25n1510bp0778b20
167 T25n1510bp0778b21
168 T25n1510bp0778b22
169 T25n1510bp0778b23
170 T25n1510bp0778b24
171 T25n1510bp0778b25
172 T25n1510bp0778b26
173 T25n1510bp0778b27
174 T25n1510bp0778b28
175 T25n1510bp0778b29
176 T25n1510bp0778c01
177 T25n1510bp0778c02
178 T25n1510bp0778c03
179 T25n1510bp0778c04
180 T25n1510bp0778c05
181 T25n1510bp0778c06
182 T25n1510bp0778c07
183 T25n1510bp0778c08
184 T25n1510bp0778c09
185 T25n1510bp0778c10
186 T25n1510bp0778c11
187 T25n1510bp0778c12
188 T25n1510bp0778c13
189 T25n1510bp0778c14
190 T25n1510bp0778c15
191 T25n1510bp0778c16
192 T25n1510bp0778c17
193 T25n1510bp0778c18
194 T25n1510bp0778c19
195 T25n1510bp0778c20
196 T25n1510bp0778c21
197 T25n1510bp0778c22
198 T25n1510bp0778c23
199 T25n1510bp0778c24
200 T25n1510bp0778c25
201 T25n1510bp0778c26
202 T25n1510bp0778c27
203 T25n1510bp0778c28
204 T25n1510bp0778c29
205 T25n1510bp0779a01
206 T25n1510bp0779a02
207 T25n1510bp0779a03
208 T25n1510bp0779a04
209 T25n1510bp0779a05
210 T25n1510bp0779a06
211 T25n1510bp0779a07
212 T25n1510bp0779a08
213 T25n1510bp0779a09
214 T25n1510bp0779a10
215 T25n1510bp0779a11
216 T25n1510bp0779a12
217 T25n1510bp0779a13
218 T25n1510bp0779a14
219 T25n1510bp0779a15
220 T25n1510bp0779a16
221 T25n1510bp0779a17
222 T25n1510bp0779a18
223 T25n1510bp0779a19
224 T25n1510bp0779a20
225 T25n1510bp0779a21
226 T25n1510bp0779a22
227 T25n1510bp0779a23
228 T25n1510bp0779a24
229 T25n1510bp0779a25
230 T25n1510bp0779a26
231 T25n1510bp0779a27
232 T25n1510bp0779a28
233 T25n1510bp0779a29
234 T25n1510bp0779b01
235 T25n1510bp0779b02
236 T25n1510bp0779b03
237 T25n1510bp0779b04
238 T25n1510bp0779b05
239 T25n1510bp0779b06
240 T25n1510bp0779b07
241 T25n1510bp0779b08
242 T25n1510bp0779b09
243 T25n1510bp0779b10
244 T25n1510bp0779b11
245 T25n1510bp0779b12
246 T25n1510bp0779b13
247 T25n1510bp0779b14
248 T25n1510bp0779b15
249 T25n1510bp0779b16
250 T25n1510bp0779b17
251 T25n1510bp0779b18
252 T25n1510bp0779b19
253 T25n1510bp0779b20
254 T25n1510bp0779b21
255 T25n1510bp0779b22
256 T25n1510bp0779b23
257 T25n1510bp0779b24
258 T25n1510bp0779b25
259 T25n1510bp0779b26
260 T25n1510bp0779b27
261 T25n1510bp0779b28
262 T25n1510bp0779b29
263 T25n1510bp0779c01
264 T25n1510bp0779c02
265 T25n1510bp0779c03
266 T25n1510bp0779c04
267 T25n1510bp0779c05
268 T25n1510bp0779c06
269 T25n1510bp0779c07
270 T25n1510bp0779c08
271 T25n1510bp0779c09
272 T25n1510bp0779c10
273 T25n1510bp0779c11
274 T25n1510bp0779c12
275 T25n1510bp0779c13
276 T25n1510bp0779c14
277 T25n1510bp0779c15
278 T25n1510bp0779c16
279 T25n1510bp0779c17
280 T25n1510bp0779c18
281 T25n1510bp0779c19
282 T25n1510bp0779c20
283 T25n1510bp0779c21
284 T25n1510bp0779c22
285 T25n1510bp0779c23
286 T25n1510bp0779c24
287 T25n1510bp0779c25
288 T25n1510bp0779c26
289 T25n1510bp0779c27
290 T25n1510bp0779c28
291 T25n1510bp0779c29
292 T25n1510bp0780a01
293 T25n1510bp0780a02
294 T25n1510bp0780a03
295 T25n1510bp0780a04
296 T25n1510bp0780a05
297 T25n1510bp0780a06
298 T25n1510bp0780a07
299 T25n1510bp0780a08
300 T25n1510bp0780a09
301 T25n1510bp0780a10
302 T25n1510bp0780a11
303 T25n1510bp0780a12
304 T25n1510bp0780a13
305 T25n1510bp0780a14
306 T25n1510bp0780a15
307 T25n1510bp0780a16
308 T25n1510bp0780a17
309 T25n1510bp0780a18
310 T25n1510bp0780a19
311 T25n1510bp0780a20
312 T25n1510bp0780a21
313 T25n1510bp0780a22
314 T25n1510bp0780a23
315 T25n1510bp0780a24
316 T25n1510bp0780a25
317 T25n1510bp0780a26
318 T25n1510bp0780a27
319 T25n1510bp0780a28
320 T25n1510bp0780a29
321 T25n1510bp0780b01
322 T25n1510bp0780b02
323 T25n1510bp0780b03
324 T25n1510bp0780b04
325 T25n1510bp0780b05
326 T25n1510bp0780b06
327 T25n1510bp0780b07
328 T25n1510bp0780b08
329 T25n1510bp0780b09
330 T25n1510bp0780b10
331 T25n1510bp0780b11
332 T25n1510bp0780b12
333 T25n1510bp0780b13
334 T25n1510bp0780b14
335 T25n1510bp0780b15
336 T25n1510bp0780b16
337 T25n1510bp0780b17
338 T25n1510bp0780b18
339 T25n1510bp0780b19
340 T25n1510bp0780b20
341 T25n1510bp0780b21
342 T25n1510bp0780b22
343 T25n1510bp0780b23
344 T25n1510bp0780b24
345 T25n1510bp0780b25
346 T25n1510bp0780b26
347 T25n1510bp0780b27
348 T25n1510bp0780b28
349 T25n1510bp0780b29
350 T25n1510bp0780c01
351 T25n1510bp0780c02
352 T25n1510bp0780c03
353 T25n1510bp0780c04
354 T25n1510bp0780c05
355 T25n1510bp0780c06
356 T25n1510bp0780c07
357 T25n1510bp0780c08
358 T25n1510bp0780c09
359 T25n1510bp0780c10
360 T25n1510bp0780c11
361 T25n1510bp0780c12
362 T25n1510bp0780c13
363 T25n1510bp0780c14
364 T25n1510bp0780c15
365 T25n1510bp0780c16
366 T25n1510bp0780c17
367 T25n1510bp0780c18
368 T25n1510bp0780c19
369 T25n1510bp0780c20
370 T25n1510bp0780c21
371 T25n1510bp0780c22
372 T25n1510bp0780c23
373 T25n1510bp0780c24
374 T25n1510bp0780c25
375 T25n1510bp0780c26
376 T25n1510bp0780c27
377 T25n1510bp0780c28
378 T25n1510bp0780c29
379 T25n1510bp0781a01
380 T25n1510bp0781a02
381 T25n1510bp0781a03
382 T25n1510bp0781a04
383 T25n1510bp0781a05
384 T25n1510bp0781a06
385 T25n1510bp0781a07
386 T25n1510bp0781a08
387 T25n1510bp0781a09
388 T25n1510bp0781a10
389 T25n1510bp0781a11
390 T25n1510bp0781a12
391 T25n1510bp0781a13
392 T25n1510bp0781a14
393 T25n1510bp0781a15
394 T25n1510bp0781a16
395 T25n1510bp0781a17
396 T25n1510bp0781a18
397 T25n1510bp0781a19
398 T25n1510bp0781a20
399 T25n1510bp0781a21
400 T25n1510bp0781a22
401 T25n1510bp0781a23
402 T25n1510bp0781a24

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十五冊 No. 1510b《金剛般若波羅蜜經論》CBETA 電子佛典 V1.10 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 25, No. 1510b 金剛般若波羅蜜經論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.10, Normalized Version

=========================================================================

金剛般若波羅蜜經論卷下

本經佛學辭彙一覽(共 183 條)

一切有為

一切法

一切諸佛

一合相

七寶

人見

人身

人無我

三千大千世界

三世

三佛

三昧

三苦

三菩提

三福

三摩

三斷

三藏

三藐三佛陀

三藐三菩提

上座

凡夫

大千

大千世界

大身

大乘

不住生死

中有

五眼

分別

天人

天竺

天眼

心相

方便

比丘

比丘尼

毛道

世界

世尊

世間

世諦

出離

功德

四身

四禪

外道

布施

平等

正行

正語

正覺

生死

生身

共相

名色

因緣

如來

如來家

有見

有法

有為

有為法

肉眼

自在

自性

自相

自證

色身

行者

行苦

佛土

佛地

佛陀

佛眼

佛種

佛說

我人

我見

我所

身見

依止

受持

念處

性相

波羅蜜

法名

法忍

法我

法我見

法身

法界

法相

法師

法眼

法無我

法體

知見

金剛

長老

阿僧祇

阿耨多羅三藐三菩提

信心

信受奉行

威儀

思惟

流轉

相應

倒見

差別

涅槃

真如

般若

般若波羅蜜

國土

奢摩他

寂靜

深法

眾生

眾生見

第一義

第一義諦

第四禪

莊嚴

貪著

尊者

智慧

無生

無生法

無生法忍

無我

無所有

無常

無著

無量

等智

善女人

善男子

善法

菩提

菩提心

菩薩

虛空

微塵

滅度

煩惱

經論

解脫

解脫相

過去

僧祇

像法

壽命

壽者

壽者相

實有

福德

種子

種性

種智

說法

增上

增上心

慧命

摩訶

摩訶薩

樂受

諸佛

諸見

諸法

諸相

導師

隨順

優婆夷

優婆塞

斷滅

轉輪聖王

離相

攀緣

顛倒

歡喜

讀誦

顯示