1512_006金剛仙論卷第六

金剛仙論卷第六

　　　　魏天平二年菩提流支三藏於洛陽譯

須菩提如來說忍辱波羅蜜者。此挍量分中

第八經文。此所以來者。前段經。明以恒沙身

命布施不如受持此經一四句偈為人演說其

福不可教。應云彼人取初心中捨身命布施。

是有漏之因故。所以不及持經之福。論主應

如是釋。而所以云彼捨身命苦身心故者。為

欲生起此經故。作是說。序疑者意。云何疑者。

彼人捨恒沙身命。是取相心故。因不清淨。所

得果報不出三界。亦不清淨故。得福少者。諸

菩薩等。依此經修行。捨身命者。因亦應不清

淨。若因不清淨。所感果報亦不清淨。同於苦

果。如似忍辱仙人。為歌利王割截身體。爾時

身心苦惱。引此為難。故以經答。明前捨恒沙

身者。在於地前。是凡夫人。未得無我之解。未

斷身見等或。故有取相心。無忍波羅蜜。當

捨身時。情生苦性。以此捨身難。以為法故。

雖難能捨。復謂無為法身。因於人天有為果

報。有此分別故。所得因果。俱不清淨。今明忍

辱仙人乃是初地菩薩。解法身是為。已得

無生忍度。成就離取相心。捨身命時。心無煩

惱。故不以為難。以是義故。因是清淨。果亦

清淨。此之二人。既凡聖位殊。何得以凡夫捨

身有苦。難於聖人。依經修行捨身者。亦使有

苦。為除此疑故。故次明也。

如來說忍辱波羅蜜者。明如來說依經修行。

謂菩薩等已證初地。出生忍波羅蜜故。無

有取相之心。捨身之時無故。言如來說忍

辱波羅蜜也。即非忍辱波羅蜜者。明此初地

所得忍波羅蜜。非地前凡夫二乘所境界。

故言即悲忍辱波羅蜜。此明地前凡夫未得

初地忍波羅蜜真無我解。猶有取相之捨。

身有苦。不得以此比類引之為難也。何以故

知。如我往昔為歌利王割截身體。應生瞋恨。

明忍辱仙人得初地無生。會真無我解。離二

種煩惱。何者為二。一者無始妄想我見俱生

煩惱。既有此我見故。便成就三不善根及三

善根性。後時遇緣則起也。二者瞋恨等墮煩

惱也。此言何以故　　釋上何以得知。我

於爾時。已證初地忍波羅蜜。波功德。非

是地前凡夫。故言何以故也。故引如我昔為

歌利王。以答之。歌利王者。此幡惡王也。明

如來因地時曾現作外通仙人。在山學通。

為王射獵問鹿因緣。仙人說語答。王不正

敬。即為割截身體。節節分解。不生瞋恨者。

以得初地無生真無我解一體平等心。不見

彼是惡王我為能忍。故不生瞋恨。以是故知。

忍波羅蜜唯在初地上法也。不得以地前捨

身有苦是其不如。難於忍波羅蜜亦使

是劣也。我於爾時無我相等者。明仙人離於

我見俱生煩惱也。此我相等四句釋不異上

第六段中。故不更釋也。無相者。明此菩薩既

證初地真如無我一體心成故。不見彼是惡

人能割之者我為菩薩是受割之人。彼此隹

夷氓然平觀。故言無相也。得云無相者。何但

無有我相。乃至亦無無我相也。又復解云。以

此菩薩既道證初地。得一體悲心成故。冥然

無分別。不見有彼以。義異惡人惡人異我。

故言無相也。乘此復生疑難。此云菩薩不見

能割所割二乘之異名無相者。為有心故言

不見。為無心故不見。若無心故不見者。菩薩

云何而得修行利益眾生故。答亦非無相。

明此菩薩解彼此無二時非是念無心。正是

初地以上轉勝真解無漏之心。既此解。

難不見眾生與己身有異。而能以慈悲心。廣

度眾生。但利眾生。不自利益也。如十地經說。

一切動心憶想皆悉盡滅者。無有障法想。非

無治法想。此亦如是。無有障想。故言無想。非

無治想故。言亦非無相也。故不應難言菩薩

得一體平等解無心修行度眾生也。

何以故我於往昔節節支解時。若有我等相。

應生瞋恨者。釋無我人一。何以得知。我於

往昔。彼歌利生割截身時。離我等根本煩惱

也。即釋云。我於爾時。若有我等者。應生

瞋恨故。以離我見之惑。得無我解。此以離瞋

恨。故證無我見根本或也。又念遇者五百

世作忍辱仙人至無壽者相。何故復引此來

也。欲明忍波羅蜜有二種。一者地前。二者地

上。非但今者初地中得忍波羅蜜成就能離

二種障煩惱。於往昔五世作忍辱仙人。

在於地前性地中時。此以得相似忍。深伏煩

惱。為王割截身體已。不生瞋恨。況復今日在

初地中。得真無我。忍行成就。而復生於瞋恨。

故引此仙人為證也。

是故須菩提菩薩離一切相發菩提心。此

文所以復來。明是故者。以是初地以上得真

如實智平等無我之解。忍波羅蜜成就。能忍

苦行。於天上菩提。不生退轉故。以是地前

未得無生忍波羅蜜成就。見苦行若。於無

上菩提。喜生退轉故。是故勸勵地前諸小菩

薩。應當離一切法中所相之菩發三菩提心

也。言發三菩提心者。勸地前人。發初地以上

三菩提也也。

何以故者。問何以故。勸地前人。發初地不取

相真無我解三菩提心。故答若心有住則為

非住。明若心於色等有為五欲法中。有取相

心。住者之倒者。則住世間有為法中。非住出

世間無為法中也。則為非住者。明既住世間

法中。則為非住於初地不住道真無漏解出世

間法也。不應住色等生心者。不著果報。應生

無所住心者。不應報恩闕不論。不著自身

也。是故佛說菩薩心不住色布施者。是故懷

取相心者。住於世間。不能住於出世不住道

中。故上第四如實修行分中。佛說不著三事

行於布施。故云心不住色布施也。

因前不住世間不見三事。乘生疑難。若菩薩

得出世無我平等解故。不住三事。復不見施

者等三。若爾菩薩出於世間。眾生沒在世間。

復言不見眾生。若爾菩薩云何有施能利益

眾生也。故答云。菩薩為利益一切眾生故。應

如是布施。明若取相心施。尚不能自利。況能

利他也。安以不取相心行施。故能利益一切

眾生。如我上說。如是不取相心而行布施。得

福德無量也。

覆生疑難。若言為利益眾生行布施者。則還

是取眾生相。云何上言菩薩於平等理中。不

見我為菩薩彼是眾生相也。故答世尊一切

眾生相即是非相。此明一切眾生相者五陰

所成假名名字虛妄眾生但有名用也。即是

非相者。明此虛妄眾生及以五陰中本來空

寂。求定實神我眾生及以定實我所不可得。

故言即是非相。此明人無我空也。

乘復有疑。若一切眾生。本來無我我所。空故

不可得。即是非相者。如來。何故於處處經中。

說有眾生。如此經中說卯生等眾生。以此來

驗。故知實有眾生。那得道言眾生即非眾生

也。若爾正可無定實神我眾生可度。故言一

切眾生即是非相。然非無五陰所成虛假眾

生。何故不度也。故答如來說一切眾生即非

眾生。明如來依世諦道中說有眾生。非謂有

定實眾生。此正以五陰法來成彼虛假眾生。

此五陰法。自體本來空寂故。此五陰所成假

名眾生亦空。故云即非眾生也。此明五陰因

緣法體空乃至假名亦無也。故亦無虛假眾

生可度也。

此一段經。凡以五偈釋。能忍於苦行一偈。作

上問答意釋疑也。能忍於苦行者。初二句釋

經中忍辱波羅蜜。此明初地菩薩忍有二種。

一能忍打罵割截之惱。二得無生忍。能忍說

法生滅之患。故云能忍於苦行也。何故能忍。

故下句云。以苦行有善。有善者。得忍波羅蜜

等無漏功德真如證智理之解。故言以苦

行有善也。彼福不可量者。釋經即非波羅蜜。

明初地所得忍波羅蜜非二乘凡夫之所惻

度。故云不可量也。如是最勝義者。成上不可

量。明初地菩薩得忍波羅蜜會二無我第一

之法。於住前凡夫二乘所不能及。故言最勝

義也。

第二偈釋經仙人為歌利王所割無二種煩惱

忍不生瞋也。離我及急相者。此一句明菩薩

昔曾為仙人被歌利王割截身體雖二種煩

惱。一離我見俱生煩惱。二離瞋恨等容塵煩

惱。離我者。離我人見等根本惑也。及恚相者。

離瞋恨等容塵煩惱惑也。此明初地菩薩永

斷四住及習氣皆盡也。實無於苦惱者。釋經

中無相。苦本由於著我我所。菩薩既離我我

所。何惱之有。故云實無於苦惱也。苦樂有

慈悲悲者。釋經中亦非無相。共樂者此明

菩薩從發心以來。恒在心念。我何時當得慈

悲成就。身如地水火風。能實益眾生。是故菩

薩既會初地無生。得一體心成。故能以慈悲

實益稱本願心。故共樂也。明何故無苦。以有

忍波羅蜜第一之樂。何故得此第一之樂。以

得一體慈悲心相應故也。如是苦行果者。如

是慈悲第一之樂。是初地所得。苦行果者。不

因地前故。成上持經之福勝也。此二行偈說

何義以下。此一段長行論中有。二從初至慈

悲心相應故如是說。釋前二偈也。雖此苦行

同於苦果。而此苦行不疲惓者。論主將正答

疑家所引捨身無苦。先略領疑意故。言雖此

苦行同於苦果也。明忍辱仙人為歌利王割

截身時。此苦行雖似同前捨身。而此苦行不

疲惓。以仙人被割截時不以苦行為苦故。於

此捨身苦行。情無厭惓。於無上菩提。心不退

轉也。以有羼提波羅蜜名為第一者。明仙人

所以能於捨身無惓。於菩提不退者。以得此

初地羼提波羅蜜成就故。不生苦惱。不同地

前人捨身生苦。那得之為難。此釋偈中初句

也。彼有二種義者。釋偈中第二句以苦行

有善。解經中波羅蜜義。一者波羅蜜清淨善

根體者。初地真如證智清淨善根萬德之體。

二者彼功德不可量者。明即此證智體上

有萬功德之用也。此萬德用非二乘凡夫惻

量境界。故言不可量也。此句解波羅蜜義竟。

乘作非波羅蜜義也。如經即非波羅蜜者。即

乘舉第二句經來結。然後解作非波羅蜜義

也。是故為得第一法者。是初地忍辱波羅蜜。

非地前凡夫二乘惻量境界義故。說地前人

未得無我之解。但為得初地忍波羅蜜第一

法故。此苦行尚勝彼捨身。何況仙人已證初

地。離於我相及瞋恚相。而當不勝前捨身也。

此句結勝前捨身。即釋第二偈上句離我及

瞋恚相也。又此行無苦者。釋偈中實無於苦

惱也。不但無苦。及有樂以有慈悲故者。釋偈

中其樂有慈悲也。如經結也。此明慈悲心相

應故如是說者。論主自言。我何故作偈云實

無於苦惱共樂有慈悲。釋此經中無相亦非

無相也。以得一體慈悲相應故。捨身時無苦

而有樂故。得說偈中二句為釋故。云如是說

也。

若有菩薩不離我相等者。此長行論中第二

將欲作第三偈。釋經中菩薩應離一切相主

心不住色有施故。先玄舉凡夫菩薩未得無

我解於苦行生厭。復欲退菩提心。為勸此人。

令修不取相不退之行。故作此生起。如經等。

舉所勸經結也。此明何義者。此問向論主生

起舉經結中為明何義也。即釋云。未生第一

菩提心者有如是過。明未證初地第一菩提

心者。喜見苦行若有退菩提心過也。為防此

過者。為防退轉過故。即作第三偈。釋經中防

過之意云。為不捨心起。此第三偈。明為初地

不捨菩提心故。起地前不取相行。釋經中是

故菩薩應離一切相發阿耨菩提心等。不捨

心者。謂初地不捨菩提心也。明地前菩薩未

發初地無我心者。見苦行苦。苦有退失。今

言為者。教地前菩薩為初地不捨菩提心故。

起地前方便不取相行。趣於地上真無生忍

堅固解故。之為不捨心起也。修行及堅固

者。上句云起。此言修也。明初地無生之解永

不退轉不可組壞。名為堅固。所以修地前方

便行者。為證初地無生堅固之解。故云修行

及堅固。上句云為不捨心起。此言修行及堅

固。義一名也。為忍波羅蜜者。釋前二句。然

前二句。釋義已盡。所以有此四句綩轉相釋

名為成偈故也。此第三句還釋成初句明初

地所以得不捨菩提心者。以其得忍波羅蜜

成就故。不見苦行苦。不捨菩提心也。忍波羅

蜜猶是初地無生之解也。習彼能學心者。此

第四句。釋上第二句。習者修習也。彼著。彼

於初地無生堅固解也。能學心者。是初地前

方便行也。明為彼初地平等無上堅固解故。

習地前方便能學心也。此能學心即是修行

故。言習彼能學心也。此義云何等。一段長行

論。略有二意。從初至攝六波羅蜜故。此釋前

偈也。為何等心起行相而修行者。問偈中第

二句也。為何等心不捨相者。問偈中初句也。

若作次第。從初句問亦得。此作二問竟。以下

半偈答云。為忍波羅蜜習彼能學心也。又第

一義心者。提偈前生起中第一心來也。已入

初地得羼提波羅蜜者。屬當下半偈中忍波

羅蜜。以為已入初地第一義心也。答向二問

竟也。此名不住心者。此忍波羅蜜。是初地不

住道心也。如經以下。重舉經結也。何以故者。

問此經中何故云應離一切相發三菩提心。

故言何以故也。即釋云。亦不住生心義故。示

於色等法中不取著者。能證初地菩提心義

故。此釋經中何以故若心有住則為非住也。

若心住於色等法彼心不住佛菩提者。此明

於色等法中取著者。不能證初地菩提心也。

此釋經中不住色生心乃至心不住色布施

也。此明不住心行於布施者。此結次前所釋

二句經也。此經文說不住心起行方便者。此

向來經文明若能起此不著心者。便得與初

地為方便因也。以揎波羅蜜攝六故者。如上

第四如實修行分中以一攝六。義可知也。

云何為利益眾生而不名住於眾生者。此

是偈中第二意。論主將作第四偈釋經故。先

作生疑之意。即舉斷疑經來結。後方以偈釋

之也。此第四偈。明離眾生相及五陰事也。釋

經中菩薩為利益一切眾生應如是布施等一

段經。修行利眾生者。此一句偏釋為利益一

切眾生應如是布施。此中有疑。若不見三事。

不取眾生相。云何行施。因義得成也。故答云。

修行利眾生。明菩薩雖不見三事不取眾生

相。然非不為利益眾生行於布施。因義得成

故。下句云。如是因當識。如是因者。初地檀波

羅蜜即走了因行也。因義既成。勸人識知

也。

乘復生疑者。為利益眾生行布施者。即走取

眾生相。故下半偈答云。眾生及事相遠離亦

應知。此釋經中一切眾生相即是非相。遠離

者不取眾生相也。亦應知者。明非但離眾生。

亦遠離五陰事相也。以此即知。初地菩薩利

眾生行諸度者。非取相行也。利益是因體

者。釋上半偈。彼修行利眾生非取眾生相事

者。釋下半偈。何者是眾生事者。作問生起第

五偈。此第五偈還成前第四偈。釋經中何以

故如來說一切眾生即非眾生。云何成第四

偈。上直云遠離眾生及事定實之相。未知此

眾生五陰何故無有定實所以而離。故此偈

正出也。假名者。假名名字眾生也。及陰事者。

五陰相事也。

又復生疑。上云離眾生相者。正可無定實眾

生可度。非無虛妄眾生。何故不度。故答云。如

來離彼相。此五陰所成眾生。其性不實猶如

幻炎。本來寂靜故。亦無五陰所成虛妄眾生

而可度也。諸佛無彼二者。不異前第二句。然

闡陀論法。一句兩句乃至三句。釋義雖盡。要

須成偈。故重舉來也。以見實法故者。明如來

何故離假實二種相者。以見真如實法第一

義諦證於佛果。無此二相。故知眾生及與五

陰。體是虛妄。本來寂靜。以不實故。如來遠

離。若是實者諸佛應取也。

此說何義等。一段長行論。從初至人無我。

釋偈中初句。成前第四偈也。名相眾生及

彼事者。謂初句中假名五陰事也。云何彼

修行離眾生事相者。問前第四偈中言菩薩

修行利益眾生時云遠離眾生相及五陰事相

之義竟云何也。故釋云。即彼名相想非相。

明假名眾生即體虛妄。故云非相也。以無彼

實體故者。此假名眾生所以空者。明假名

法中求實眾生體不可得也。以是義故眾生

即非眾生者。舉經來結也。以何等法者。以何

等法來成此眾生。而言眾生體空也。即答謂

五陰法名眾生。明以五陰和合即此法上假

得眾生名也。若五陰和合得眾生名者。便有

眾生。何故言空也。釋云。彼五陰無眾生體。明

此眾生雖為五陰眾生。而此五陰中從本以

來無實眾生可得也。自前論釋人無我空也。

以無實故者。明因緣法無我也。所以五陰中

無眾生體者。以此五陰如幼如化即體自空。

此明能成五陰體空故所成眾生亦不實也。

如是明法無我人無我者。結二無我名也。何

以故者。何以得知此眾生五陰體空不實也。

釋云。一切諸佛離一切相等。明諸佛離故證

眾生五陰體空也。此句明彼二相不實者。此

句論向語佛所離二句。明以二相不實故如

來離也。即以偈中下三句結成也。此說何義

者。問此偈下三句說何等義也。即釋云。若彼

二實有者。諸佛如來應有彼二相。明若彼眾

生五陰實有不空者即是第一義諦諸佛如來

應有此二相。而諸佛離故。明知此二不實也。

復精釋何以故若此二是實便如來萬德中應

有。以諸佛如來是見真如實諦之人。而不見

此二人。又復離之。故證眾生五陰假實俱空

也。

須菩提。如來是真語者等。此一段經。是校量

分中第九經文。此所以來者。猶遠釋第六段

聖人無為法得名。是法不可取說者。受持此

經言教。則無福德中疑也。然挍量分初以來

已廣釋云。假令三千恒沙七寶及捨身命施

人福德雖多。猶不如受持此經一偈之福。雖

復如是挍量如是廣釋。大眾生疑心猶故未

盡。復因前捨恒沙身命不如受持一四句偈。

更復生疑。如是上雖廣解所證法身之體絕

於名相言詮所不及。又云十二部經言教法

中無所詮證法。若然此能詮之教猶與所詮

法身。條然有別。而此言教則還為非法。何得

受持一偈言教能得法身。勝於捨無量身命

之福。直爾生疑不信也。既有此疑。如來亦應

更引喻挍量。而所以不更挍量者。因此言上。

恐復生疑。疑終不盡。然假使如來無量劫住。

廣引捨內外身財挍量。亦復不及持一偈之

福。故如來置答。直勸其言。但信我語。勿復生

疑。我是一切智人。終不誑汝。故經答云如來

是真語者乃至不異語者。明讚如來說四法

等。皆悉不虛。勸人信我誠言。故次明也。須菩

提如來是真語者。明如來是一切智人。證得

果頭十力無畏諸功德等。如已所證。還為人

說。如實不虛。故云真語者也。如來為小乘

人。說四諦法。此聲聞人。觀四諦理。斷三界

結。得小乘果證。然雖非究竟之實。當其分有

觀境除得不謬。故云實語也。如語者。明如來

為諸菩薩。設真如佛性。是其大乘自說而

說如理不謬。故名如語也。不異語者。明如來

說三世之事。稱法虛實。終無差錯。故云不異

語也。

須菩提如來所得法所說法者。如來自說。我

亦因受持此經言教法故。證果頭無為法身。

既證還為人說。終不虛妄。汝等應當生信。

句復疑也。所得法者。謂證法也。所說法者。

謂言教法也。既聞此說。復乘生疑難。若如來

言我證得此法。還為人說。勸我生信者。此所

證法即是可取可說。因於名相。若爾還後同

我前疑。上言證法無名相不可取說者。此言

則壞也。有如此疑難。以答言無實。明今言

所得所說者。依世諦名相道中。言有得有說。

非真如理中有名相故可說也。然真如之理。

從本以來。言語道斷。心行處滅。故無得無說

也。何得聞言有得有說便使證法同於名相

可取說也。證法既非名相。若謂證法同於名

相可得可說者。此則不實也。覆生疑難。若證

法一向無名相。何故如來前言。我是真語實

語者等。勸使受持能詮經教。今復云。前說無

實。此二言相違。若爾還同前第二疑。條然離

於證法。有能詮言教。此言教則是非法。設受

持讀誦。無所利益。上云言教是法有其因義。

此語則壞也。故云無妄語。明如來實證真如。

還說真如法。此言教從證法中來。是彼一分

故。不云一向非法。而此言教既說真如。故受

持此經教。還能證真如。有此大利益事。故不

妄語也。論曰此中有疑等。論主將作偈釋經。

先略序生疑之意。復舉經略申斷疑之義也。

凡有三行偈。釋此一段經。初偈作問答意。釋

疑。總舉四語。以勸信。上二句釋前疑問。下二

句釋。舉四語來。勸信之意也。果雖不住道。而

道能為因者。果謂證法果。道者言教道也。此

一句應云言教之道不住證法果中也。而此

教道。還能與證法作因。言教顯出證果。故為

因也。上難云。證法無名相。言教是名相。此名

相法。云何能與無名相法作因邪。故答以諸

佛實語。此明諸佛是一切智人具四種實語。

說心當理。但信勿疑也。

有人乘生疑難。如來所智境界。有無量無邊。

何故唯說四語。故答彼智有四種。此明依於

四境但云四語。然此四境雖名狹。而義廣論。

法雖無量。不出佛果小乘大乘及三世有為

法等。以此四名。攝法皆盡故。略明斯四也。此

本偈兩句。與下第二偈。為章門別釋。備文在

於下偈也。此義云何至有四種實但。釋下本

偈為乘生第二偈也。第二偈正釋四種智境

也。實智及小乘者。此一句合釋二語。實智者

釋經真語也。小乘者。釋經實語也。說摩訶衍

法者。此是胡音。漢翻名大乘。釋經如經也。及

一切授記者。釋經不異語也。以不虛說故者。

是疾轉義。遍上四句之下。皆言以不虛說故

也。明如來既有四種實語。凡有所說。皆不虛

妄海。汝等大眾於我言不說持經功德。但生

深信。勿是懷疑。故明四種語是實以成不虛

也說。

此明何業等。一段長行論。大意有二。從初

至不顛倒。次第釋偈。以經結之。復言設難已。

又次第廣解具難也。以如來實智不妄說佛

菩提至次第說四語。并解偈中四偈也。如經

以下。并以經來結四語也。不妄說小乘等者。

所以提此句來。論主假設難云。如來所說大

乘。理是真實。果是究竟。可名實語。為小乘

人。說於四諦。理非究竟。雖證羅漢。果未滿

足。然諸大乘經中復廣破小乘云非是真實。

云何而言。說於四諦。名為實語也。釋云。說小

乘苦諦等唯是諦故。明如來說四諦等法。小

乘人依教修行。得性空人無我解。斷四住煩

惱。證羅漢果。但於小乘為實。故言唯是諦故

也。不妄說授記者。復假設一難云。此三世之

法。流動不實。體是虛妄。云何言。說三世事

者。名不異語也。釋云。一切過去未來現在授

記故如彼義如是說不顛倒故。如彼義者。如

彼三世法。虛則如虛而說。實則依實而記。故

不顛倒也。

經復言須菩提如來所得法所說法等者。此是

長行論中第二意。將欲作下第三偈釋故。先

舉此經來。作問生起云何。故如是說也。第三

偈隨須彼實智說不實不虛者。釋經中所得

法所得說法無實也。隨須彼實智者。釋經中

如來所得法所說法無妄語。明如來難以音

聲言教。說於證法。而證法恒無名。故能詮言

教非即證法。然言教雖非證法。非不因證有

說假教得證。以此言教能與證法作因故。言

隨須彼實智也。既不實不虛者。釋經中無實

無妄語也。明真如證法絕於名相。若取音聲

名相。同於證法。此言虛妄。故云說不實也。然

雖聲教非證。非不同。證有說。還假教會理。言

教是法。故言說不虛也。如聞聲取證對治如

是說者。問前經中如來自言。我是真語者等

四種實語。復言取得法所說法無實無妄語。

此之二經何故相違。故即以下半偈答。如聞

聲取證對治如是說也。答意恐畏眾生尋聲

取證。謂真如法即同聲教。是其名相。作如此

意。對治此取著。故教言莫如所聞聲取證法

也。對治如是說者。對治如聲取證故。或是

不實。或說不虛也。

此義云何等。一段長行論釋有二意。從初至

依字句說故。釋上半偈。解經中所得法以下

經文也。諸佛所說法乃至不能得彼證法。釋

偈中初句也。何以故至是故無妄語。釋偈第

二句也。若爾何故說如來所得法所說法者。

作難。若如所聞聲取於證智。是不實者則證

法一句不可說。何故如來自云我所得法所

說法也。即釋云。以依字句說故。明證法無名

相。不可得說。然非不依於言教玄談前理也。

何故如來前說是真語者。復言所說法無實

無虛妄語者此是長行論中第二意難。執如

來經中相違之言。設難。舉下半偈來。釋解問

答意。不異偈中也。

須菩提譬如有人入闇則無所見等。有二段

經文。此是大段中第八分。明一切眾生有真

如佛性。此段中明一切眾生有真如性。即因

以為名也。以何次第起。因上第六段中一切

聖人皆以真如無為法得名。生第八疑。乃至

第七段中廣釋一切聖人皆以無為法得名。

疑者云。應言一切眾生皆以真如無為法得

名。何故但言一切聖人以無為法得名也。所

以應然者。如上第三段經常心中言。者菩薩

有眾生想。即非菩薩。明者菩薩於一切眾生

不起我心者。不名解真如菩薩。要解一切眾

生平等有真如佛性我者。乃名菩薩。然此菩

薩證初地時。解一切眾生如我身。以一切眾

生真如佛性。我身所有真如佛性。平等無二

無差別故。取眾生如我身。又處處經中道。一

切眾生皆有佛性。若一切眾生與聖人真如

理同者。何故一切眾生有取著心者。不以真

如清淨得名。獨諸佛菩薩無取著心者。以真

如清淨得名也。故知聖人以真如法得名者。

可有佛性。一切眾生不以真如得名。則無佛

性。若眾生本無佛性。聖人修行因緣。後時始

得。無佛性則是本無今有便是無常。

又復若真如佛性一切眾生平等有之。何故

有人得見。有人不見也。有如此疑故。引入闇

等喻來答。答意云。真如佛性雖復一切眾生

有之平等。明諸佛菩薩修行斷惑故能見性。

一切眾生未能修行斷惑故。所以不見也。然

見惟斷惑者。以真如清淨得名。若不見性未

斷惑者。以不真如清淨得名也。明凡聖二人

雖復有之平等。以見不見差故。不應以一切

眾生等共有之。設使皆以真如清淨得名。為

除此疑。故次明也。如人入闇則無所見。此一

故經有二種喻。喻愚智二人。明有修行斷惑

者。能見佛性。以無為法得名。不修行未斷惑

者。則不能見性。以不能見性故。不以無為法

得名也。譬如人入闇則無所見者。作喻也。若

菩薩心住於事。亦復如是等者。合喻也。喻凡

夫二乘諸小菩薩。有四住習氣無明之闇。行

取相之行。不能見真如佛性也。二乘人既證

真無漏解。所以亦名取相者。然二乘人雖不

取有為法相。而取無為涅槃相也。如人有目

見諸色等者。作喻也。若菩薩不住於事亦復

如是等。今喻也。譬初地以上。斷四住習氣。

稍遣無明。行不取相。明智得真無漏。能見佛

性等常無常理也。論曰復有疑等。此中論

主將欲偈釋於此經。略書疑者之意。生起下

偈也。者聖人以無為法得名者。提前第六段

中生疑處經也。彼真如一切時一切處有者。

執第三段經為難也。並舉此兩經。然後下設

二難。云何不住心得佛菩提。則非不住者。

君三世眾生等有真如佛性者。一切眾生應

皆以無為法得名。云何唯諸佛菩薩有不住

心者得佛菩提。有不住心者。得佛菩提。以無

為法得名。而一切眾生有住者心無不住心

者。不得佛菩提。不以無為法得名也。

若一切時一切處有真如。何故有人能得有

不得者。此重牒經故。設第二得見不見難。依

下論可知也。為斷此二疑難故。略引入闇喻

經。申斷疑意。下作偈釋也。凡此二偈釋斯一

段經。初一偈作問答意釋疑。上既有疑問於

前。故偈答言。時及處實有。時者。謂三世時。

佛性之體乃無三世。眾生有三世。故逐眾生。

云三世也。處者。三世中一切眾生處。此表異

木石無情物也。實有者。此三世眾生實有此

佛性。如疑者意不異也。而不得真如者。明疑

難云若時處眾生實有真佛性者。何故不得

也。故第三句云。無智以住法。無智者明二乘

凡夫未得初地無漏智也。何故無智。以心住

法故。住法者。明地前凡夫二障在懷。故有取

著之心也。以凡夫二乘取著行故。不能

見真如佛性也。餘者有智得者。明入地以上

菩薩及諸佛如來得出世勝解。能見此佛性

也。

長行論云。此義云何以下至是故能得。論主

此中凡作三問答。釋前一偈。依論可知也。以

是義故。諸佛如來清淨得名。是故住心不得

佛菩提者。並詰得名不得名之由也。第二偈

通釋經中闇明二喻并。合也。

闇明愚無智者。闇明兩字。雙舉二喻。以為章

門。下次第合喻。愚者單合上闇字。即釋何故

名愚。以其無智故。此一句中。下三字釋。合闇

喻竟。明者如有智者。明者。還牒上句中明字

喻。合有智者故。言如有智也。對法及對治等。

自下半偈。釋第二喻經。對法者。舉初入闇法。

喻所治法也。及對治者。舉喻中明合中智法

喻二也。得滅法如是者。得者。得明智能治法。

滅者。滅愚闇所治法。如有日光明對治能滅

於闇也。以不取相布施之解。對治心住於事

取相愚心故。言對治法及對治得滅法如是

也。

此義云何彼闇明喻者相似法故者。闇明愚

智法喻義有相似。故以況也。闇者示現無智。

日光明者示現有智等。一一別合二喻。此釋

上半偈也。有目者。明何義者。向雖通解闇明

二喻。猶未出喻來之意。今將以下半偈。釋第

二喻經。結作能治取治之義。故提經來。問

曰有目者明何義也。即答得言對治及對治

得滅法如是也。如是次第者。光明對法及後

明對治也。又有目者以下。次第提經。解脫

治。後以經結也。

復次須菩提若有善男子善女人能於此法門

受持讀誦修行者。此是第八段中第二經文。

此經所以來者。前段經。明一切眾生皆有真

如佛性。引闇明二喻。譬修行者見不修行者

則不能見。難云。修行者見。未知依何等法門

修行。以何方便。以何為因。而得見真如佛性

也。有如此問。故引經答。明依此金剛般若及

諸大乘經受持讀誦三種修行成就勝業。以

此方便萬行為因。能見佛性。故次明也。

就此一段經中有二。一明三種修行。二明校

量功德復拘鎖入下第九利益段中。何者三

種修行。一者受修行。謂從他邊受也。二者持

修行。內自誦持不令妄失。三讀誦修行。更

廣讀眾經。亦名修行。此三種修行皆攝在聞

慧。不通思修二慧。故經言若善男子善女人

能於此法門受持讀誦修行也。

因前三種修行。乘復生疑。如來雖說受持讀

誦修行能見佛性。未知此依經修行人。為決

定能見。為當不見也。故答則為如來悉知悉

見悉覺是人也。悉知者。以佛智知。悉見者。以

佛眼見。悉覺者。以一切種智了了覺也。明如

來自云。我是一切智人了了知見。依此法門

三種修行。得見佛性。決定無疑也。因此復生

疑。上雖明三種修行者能見佛性。未知見此

性時。得幾許功德。為多為少。有如此疑問。故

答言。皆成就無量無邊功德聚。明修行見性

成道證無為法身時。果頭所得功德不可限

量。非算數所知。何得疑云得幾許功德為多

為少也。此是因中說果也。

須菩提若善男子善女人初日分以恒河沙等

身布施主為人廣說。舉此捨身喻來。挍量持

經功德。上第七段中。以廣明挍量功德。所以

此中復明挍量功德者。上疑云。受持讀誦修

行此經。能見佛性。未知見佛性時所得功德。

為多為少。前以法說。明得無量無邊功德聚。

雖有此答。猶未顯多福之義。故復引世間少

分譬喻。挍量以答此義。明依經修行見性功

德。非算數法。不可限量。捨身福德是有為取

相數量法故。雖多不如。此明多分無量。非少

分經。

前挍量分中。以明捨身譬喻。有何勝。故此中

復明。凡有二種勝。一以所捨身。二時劫長遠。

有此二勝故重明也。若復有人。聞此法門。信

心不謗等。明直爾聞經信心不謗。尚勝捨身

福德。無量阿僧祇。何況有能書寫讀誦如說

修行為他演說者。其福轉多無量阿僧祇也。

此一段經。凡以三偈論釋。初一偈與前後二

段經論中五偈為本。上一句生此一段中第

二偈。第二句生中此一段。第三句義生下利

益分經。正與下利益分論中三偈為本。第四

句通結上三句二本以為修行也。於何法修

行者。問依何法門修行。能見佛性也。覆問修

行見性得何等福德也。復成就何等者。又問

為直以受持此經故能見佛性。復成就何等

勝行。能斷惑見性也。如是說修行者。上問。云

何修行能見佛性。名為修行。故云如是說修

行也。

此初一偈。總生兩段經。與五偈為本也。於何

法修行者。提偈中初句問來也。示現修行者。

答上問。明示現依此經教受持讀誦三種修

行。生下第二偈也。此第二偈。答前偈上句於

何法修行。正釋經中三種修行受持讀誦等

經文也。名字三種法者。猶是經中三種修行。

故第二句指出其事。謂受持讀聞廣說。即是

名字中三種聞慧也。上雖云三種聞慧體。未

知修之方法竟復云何。故下半偈云。修從他

及內得聞是修智。修從他者。從他諸佛菩薩

善知識邊聞法。即受修行也。及內者。既受他

受得內自誦持不令妄失。即是持修行也。依

西國。誦法有三種。一大聲。二小聲。三默誦

也。得聞者。明聞不但受誦。名為聞慧。但能轉

讀眾經。亦名聞慧。此是讀誦修行也。是修智

者。以此三種聞慧智通。結為三種修行聞慧

智也。此說何義至受持讀誦故。釋上半偈。以

也結也。彼修行云何得以下至為得修行故。

作問生起以下半偈來答。然後次第解釋也。

向說名字及以修行等。牒前生後偈也。第三

偈答初偈第二句得何等福德。釋經中挍量

經文。此為自淳熟者。此牒前三種修行。明三

種聞慧成已自行之德也。餘者化眾生者。明

廣為他說成利他之行也。前已明。此何故復

重舉來也。將欲以喻挍量故舉。前自行外化

持經見性之時得幾許福也。今明見性會無

為法身時。得無量無邊功德。不可限量。雖不

可限量。且引三時捨恒沙身。比持經功德。猶

不及少分。故重來也。以事及事大者。事謂所

捨身事也。時謂劫數多也。明於多時中捨無

量身故。云以事及時大也。福中勝福德者。明

捨身持經二種福德也。此二種福中。持經之

福勝捨身之福劣。故云福中勝福德也。此義

云何至廣說法故。上半偈也。得何等福德以

下說未問挍量義。以下半偈答次第解釋。然

後以經結之。依論可知也。

金剛仙論卷第六

1	T25n1512_p0836b09
2	T25n1512_p0836b10
3	T25n1512_p0836b11
4	T25n1512_p0836b12
5	T25n1512_p0836b13
6	T25n1512_p0836b14
7	T25n1512_p0836b15
8	T25n1512_p0836b16
9	T25n1512_p0836b17
10	T25n1512_p0836b18
11	T25n1512_p0836b19
12	T25n1512_p0836b20
13	T25n1512_p0836b21
14	T25n1512_p0836b22
15	T25n1512_p0836b23
16	T25n1512_p0836b24
17	T25n1512_p0836b25
18	T25n1512_p0836b26
19	T25n1512_p0836b27
20	T25n1512_p0836b28
21	T25n1512_p0836b29
22	T25n1512_p0836c01
23	T25n1512_p0836c02
24	T25n1512_p0836c03
25	T25n1512_p0836c04
26	T25n1512_p0836c05
27	T25n1512_p0836c06
28	T25n1512_p0836c07
29	T25n1512_p0836c08
30	T25n1512_p0836c09
31	T25n1512_p0836c10
32	T25n1512_p0836c11
33	T25n1512_p0836c12
34	T25n1512_p0836c13
35	T25n1512_p0836c14
36	T25n1512_p0836c15
37	T25n1512_p0836c16
38	T25n1512_p0836c17
39	T25n1512_p0836c18
40	T25n1512_p0836c19
41	T25n1512_p0836c20
42	T25n1512_p0836c21
43	T25n1512_p0836c22
44	T25n1512_p0836c23
45	T25n1512_p0836c24
46	T25n1512_p0836c25
47	T25n1512_p0836c26
48	T25n1512_p0836c27
49	T25n1512_p0836c28
50	T25n1512_p0836c29
51	T25n1512_p0837a01
52	T25n1512_p0837a02
53	T25n1512_p0837a03
54	T25n1512_p0837a04
55	T25n1512_p0837a05
56	T25n1512_p0837a06
57	T25n1512_p0837a07
58	T25n1512_p0837a08
59	T25n1512_p0837a09
60	T25n1512_p0837a10
61	T25n1512_p0837a11
62	T25n1512_p0837a12
63	T25n1512_p0837a13
64	T25n1512_p0837a14
65	T25n1512_p0837a15
66	T25n1512_p0837a16
67	T25n1512_p0837a17
68	T25n1512_p0837a18
69	T25n1512_p0837a19
70	T25n1512_p0837a20
71	T25n1512_p0837a21
72	T25n1512_p0837a22
73	T25n1512_p0837a23
74	T25n1512_p0837a24
75	T25n1512_p0837a25
76	T25n1512_p0837a26
77	T25n1512_p0837a27
78	T25n1512_p0837a28
79	T25n1512_p0837a29
80	T25n1512_p0837b01
81	T25n1512_p0837b02
82	T25n1512_p0837b03
83	T25n1512_p0837b04
84	T25n1512_p0837b05
85	T25n1512_p0837b06
86	T25n1512_p0837b07
87	T25n1512_p0837b08
88	T25n1512_p0837b09
89	T25n1512_p0837b10
90	T25n1512_p0837b11
91	T25n1512_p0837b12
92	T25n1512_p0837b13
93	T25n1512_p0837b14
94	T25n1512_p0837b15
95	T25n1512_p0837b16
96	T25n1512_p0837b17
97	T25n1512_p0837b18
98	T25n1512_p0837b19
99	T25n1512_p0837b20
100	T25n1512_p0837b21
101	T25n1512_p0837b22
102	T25n1512_p0837b23
103	T25n1512_p0837b24
104	T25n1512_p0837b25
105	T25n1512_p0837b26
106	T25n1512_p0837b27
107	T25n1512_p0837b28
108	T25n1512_p0837b29
109	T25n1512_p0837c01
110	T25n1512_p0837c02
111	T25n1512_p0837c03
112	T25n1512_p0837c04
113	T25n1512_p0837c05
114	T25n1512_p0837c06
115	T25n1512_p0837c07
116	T25n1512_p0837c08
117	T25n1512_p0837c09
118	T25n1512_p0837c10
119	T25n1512_p0837c11
120	T25n1512_p0837c12
121	T25n1512_p0837c13
122	T25n1512_p0837c14
123	T25n1512_p0837c15
124	T25n1512_p0837c16
125	T25n1512_p0837c17
126	T25n1512_p0837c18
127	T25n1512_p0837c19
128	T25n1512_p0837c20
129	T25n1512_p0837c21
130	T25n1512_p0837c22
131	T25n1512_p0837c23
132	T25n1512_p0837c24
133	T25n1512_p0837c25
134	T25n1512_p0837c26
135	T25n1512_p0837c27
136	T25n1512_p0837c28
137	T25n1512_p0837c29
138	T25n1512_p0838a01
139	T25n1512_p0838a02
140	T25n1512_p0838a03
141	T25n1512_p0838a04
142	T25n1512_p0838a05
143	T25n1512_p0838a06
144	T25n1512_p0838a07
145	T25n1512_p0838a08
146	T25n1512_p0838a09
147	T25n1512_p0838a10
148	T25n1512_p0838a11
149	T25n1512_p0838a12
150	T25n1512_p0838a13
151	T25n1512_p0838a14
152	T25n1512_p0838a15
153	T25n1512_p0838a16
154	T25n1512_p0838a17
155	T25n1512_p0838a18
156	T25n1512_p0838a19
157	T25n1512_p0838a20
158	T25n1512_p0838a21
159	T25n1512_p0838a22
160	T25n1512_p0838a23
161	T25n1512_p0838a24
162	T25n1512_p0838a25
163	T25n1512_p0838a26
164	T25n1512_p0838a27
165	T25n1512_p0838a28
166	T25n1512_p0838a29
167	T25n1512_p0838b01
168	T25n1512_p0838b02
169	T25n1512_p0838b03
170	T25n1512_p0838b04
171	T25n1512_p0838b05
172	T25n1512_p0838b06
173	T25n1512_p0838b07
174	T25n1512_p0838b08
175	T25n1512_p0838b09
176	T25n1512_p0838b10
177	T25n1512_p0838b11
178	T25n1512_p0838b12
179	T25n1512_p0838b13
180	T25n1512_p0838b14
181	T25n1512_p0838b15
182	T25n1512_p0838b16
183	T25n1512_p0838b17
184	T25n1512_p0838b18
185	T25n1512_p0838b19
186	T25n1512_p0838b20
187	T25n1512_p0838b21
188	T25n1512_p0838b22
189	T25n1512_p0838b23
190	T25n1512_p0838b24
191	T25n1512_p0838b25
192	T25n1512_p0838b26
193	T25n1512_p0838b27
194	T25n1512_p0838b28
195	T25n1512_p0838b29
196	T25n1512_p0838c01
197	T25n1512_p0838c02
198	T25n1512_p0838c03
199	T25n1512_p0838c04
200	T25n1512_p0838c05
201	T25n1512_p0838c06
202	T25n1512_p0838c07
203	T25n1512_p0838c08
204	T25n1512_p0838c09
205	T25n1512_p0838c10
206	T25n1512_p0838c11
207	T25n1512_p0838c12
208	T25n1512_p0838c13
209	T25n1512_p0838c14
210	T25n1512_p0838c15
211	T25n1512_p0838c16
212	T25n1512_p0838c17
213	T25n1512_p0838c18
214	T25n1512_p0838c19
215	T25n1512_p0838c20
216	T25n1512_p0838c21
217	T25n1512_p0838c22
218	T25n1512_p0838c23
219	T25n1512_p0838c24
220	T25n1512_p0838c25
221	T25n1512_p0838c26
222	T25n1512_p0838c27
223	T25n1512_p0838c28
224	T25n1512_p0838c29
225	T25n1512_p0839a01
226	T25n1512_p0839a02
227	T25n1512_p0839a03
228	T25n1512_p0839a04
229	T25n1512_p0839a05
230	T25n1512_p0839a06
231	T25n1512_p0839a07
232	T25n1512_p0839a08
233	T25n1512_p0839a09
234	T25n1512_p0839a10
235	T25n1512_p0839a11
236	T25n1512_p0839a12
237	T25n1512_p0839a13
238	T25n1512_p0839a14
239	T25n1512_p0839a15
240	T25n1512_p0839a16
241	T25n1512_p0839a17
242	T25n1512_p0839a18
243	T25n1512_p0839a19
244	T25n1512_p0839a20
245	T25n1512_p0839a21
246	T25n1512_p0839a22
247	T25n1512_p0839a23
248	T25n1512_p0839a24
249	T25n1512_p0839a25
250	T25n1512_p0839a26
251	T25n1512_p0839a27
252	T25n1512_p0839a28
253	T25n1512_p0839a29
254	T25n1512_p0839b01
255	T25n1512_p0839b02
256	T25n1512_p0839b03
257	T25n1512_p0839b04
258	T25n1512_p0839b05
259	T25n1512_p0839b06
260	T25n1512_p0839b07
261	T25n1512_p0839b08
262	T25n1512_p0839b09
263	T25n1512_p0839b10
264	T25n1512_p0839b11
265	T25n1512_p0839b12
266	T25n1512_p0839b13
267	T25n1512_p0839b14
268	T25n1512_p0839b15
269	T25n1512_p0839b16
270	T25n1512_p0839b17
271	T25n1512_p0839b18
272	T25n1512_p0839b19
273	T25n1512_p0839b20
274	T25n1512_p0839b21
275	T25n1512_p0839b22
276	T25n1512_p0839b23
277	T25n1512_p0839b24
278	T25n1512_p0839b25
279	T25n1512_p0839b26
280	T25n1512_p0839b27
281	T25n1512_p0839b28
282	T25n1512_p0839b29
283	T25n1512_p0839c01
284	T25n1512_p0839c02
285	T25n1512_p0839c03
286	T25n1512_p0839c04
287	T25n1512_p0839c05
288	T25n1512_p0839c06
289	T25n1512_p0839c07
290	T25n1512_p0839c08
291	T25n1512_p0839c09
292	T25n1512_p0839c10
293	T25n1512_p0839c11
294	T25n1512_p0839c12
295	T25n1512_p0839c13
296	T25n1512_p0839c14
297	T25n1512_p0839c15
298	T25n1512_p0839c16
299	T25n1512_p0839c17
300	T25n1512_p0839c18
301	T25n1512_p0839c19
302	T25n1512_p0839c20
303	T25n1512_p0839c21
304	T25n1512_p0839c22
305	T25n1512_p0839c23
306	T25n1512_p0839c24
307	T25n1512_p0839c25
308	T25n1512_p0839c26
309	T25n1512_p0839c27
310	T25n1512_p0839c28
311	T25n1512_p0839c29
312	T25n1512_p0840a01
313	T25n1512_p0840a02
314	T25n1512_p0840a03
315	T25n1512_p0840a04
316	T25n1512_p0840a05
317	T25n1512_p0840a06
318	T25n1512_p0840a07
319	T25n1512_p0840a08
320	T25n1512_p0840a09
321	T25n1512_p0840a10
322	T25n1512_p0840a11
323	T25n1512_p0840a12
324	T25n1512_p0840a13
325	T25n1512_p0840a14
326	T25n1512_p0840a15
327	T25n1512_p0840a16
328	T25n1512_p0840a17
329	T25n1512_p0840a18
330	T25n1512_p0840a19
331	T25n1512_p0840a20
332	T25n1512_p0840a21
333	T25n1512_p0840a22
334	T25n1512_p0840a23
335	T25n1512_p0840a24
336	T25n1512_p0840a25
337	T25n1512_p0840a26
338	T25n1512_p0840a27
339	T25n1512_p0840a28
340	T25n1512_p0840a29
341	T25n1512_p0840b01
342	T25n1512_p0840b02
343	T25n1512_p0840b03
344	T25n1512_p0840b04
345	T25n1512_p0840b05
346	T25n1512_p0840b06
347	T25n1512_p0840b07
348	T25n1512_p0840b08
349	T25n1512_p0840b09
350	T25n1512_p0840b10
351	T25n1512_p0840b11
352	T25n1512_p0840b12
353	T25n1512_p0840b13
354	T25n1512_p0840b14
355	T25n1512_p0840b15
356	T25n1512_p0840b16
357	T25n1512_p0840b17
358	T25n1512_p0840b18
359	T25n1512_p0840b19
360	T25n1512_p0840b20
361	T25n1512_p0840b21
362	T25n1512_p0840b22
363	T25n1512_p0840b23
364	T25n1512_p0840b24
365	T25n1512_p0840b25
366	T25n1512_p0840b26
367	T25n1512_p0840b27
368	T25n1512_p0840b28
369	T25n1512_p0840b29
370	T25n1512_p0840c01
371	T25n1512_p0840c02
372	T25n1512_p0840c03
373	T25n1512_p0840c04
374	T25n1512_p0840c05
375	T25n1512_p0840c06
376	T25n1512_p0840c07
377	T25n1512_p0840c08
378	T25n1512_p0840c09
379	T25n1512_p0840c10
380	T25n1512_p0840c11
381	T25n1512_p0840c12
382	T25n1512_p0840c13
383	T25n1512_p0840c14
384	T25n1512_p0840c15
385	T25n1512_p0840c16
386	T25n1512_p0840c17
387	T25n1512_p0840c18
388	T25n1512_p0840c19
389	T25n1512_p0840c20
390	T25n1512_p0840c21
391	T25n1512_p0840c22
392	T25n1512_p0840c23
393	T25n1512_p0840c24
394	T25n1512_p0840c25
395	T25n1512_p0840c26
396	T25n1512_p0840c27
397	T25n1512_p0840c28
398	T25n1512_p0840c29
399	T25n1512_p0841a01
400	T25n1512_p0841a02
401	T25n1512_p0841a03
402	T25n1512_p0841a04
403	T25n1512_p0841a05
404	T25n1512_p0841a06
405	T25n1512_p0841a07
406	T25n1512_p0841a08
407	T25n1512_p0841a09
408	T25n1512_p0841a10
409	T25n1512_p0841a11
410	T25n1512_p0841a12
411	T25n1512_p0841a13
412	T25n1512_p0841a14
413	T25n1512_p0841a15
414	T25n1512_p0841a16
415	T25n1512_p0841a17
416	T25n1512_p0841a18
417	T25n1512_p0841a19
418	T25n1512_p0841a20
419	T25n1512_p0841a21
420	T25n1512_p0841a22
421	T25n1512_p0841a23
422	T25n1512_p0841a24
423	T25n1512_p0841a25
424	T25n1512_p0841a26
425	T25n1512_p0841a27
426	T25n1512_p0841a28
427	T25n1512_p0841a29
428	T25n1512_p0841b01
429	T25n1512_p0841b02
430	T25n1512_p0841b03
431	T25n1512_p0841b04
432	T25n1512_p0841b05
433	T25n1512_p0841b06
434	T25n1512_p0841b07
435	T25n1512_p0841b08
436	T25n1512_p0841b09
437	T25n1512_p0841b10
438	T25n1512_p0841b11
439	T25n1512_p0841b12
440	T25n1512_p0841b13
441	T25n1512_p0841b14
442	T25n1512_p0841b15
443	T25n1512_p0841b16
444	T25n1512_p0841b17
445	T25n1512_p0841b18
446	T25n1512_p0841b19
447	T25n1512_p0841b20
448	T25n1512_p0841b21
449	T25n1512_p0841b22
450	T25n1512_p0841b23
451	T25n1512_p0841b24
452	T25n1512_p0841b25
453	T25n1512_p0841b26
454	T25n1512_p0841b27
455	T25n1512_p0841b28
456	T25n1512_p0841b29
457	T25n1512_p0841c01
458	T25n1512_p0841c02
459	T25n1512_p0841c03
460	T25n1512_p0841c04
461	T25n1512_p0841c05
462	T25n1512_p0841c06
463	T25n1512_p0841c07
464	T25n1512_p0841c08
465	T25n1512_p0841c09
466	T25n1512_p0841c10
467	T25n1512_p0841c11
468	T25n1512_p0841c12
469	T25n1512_p0841c13
470	T25n1512_p0841c14
471	T25n1512_p0841c15
472	T25n1512_p0841c16
473	T25n1512_p0841c17
474	T25n1512_p0841c18
475	T25n1512_p0841c19
476	T25n1512_p0841c20
477	T25n1512_p0841c21
478	T25n1512_p0841c22
479	T25n1512_p0841c23
480	T25n1512_p0841c24
481	T25n1512_p0841c25
482	T25n1512_p0841c26
483	T25n1512_p0841c27
484	T25n1512_p0841c28
485	T25n1512_p0841c29
486	T25n1512_p0842a01
487	T25n1512_p0842a02
488	T25n1512_p0842a03
489	T25n1512_p0842a04
490	T25n1512_p0842a05
491	T25n1512_p0842a06
492	T25n1512_p0842a07
493	T25n1512_p0842a08
494	T25n1512_p0842a09
495	T25n1512_p0842a10
496	T25n1512_p0842a11
497	T25n1512_p0842a12
498	T25n1512_p0842a13
499	T25n1512_p0842a14
500	T25n1512_p0842a15
501	T25n1512_p0842a16
502	T25n1512_p0842a17
503	T25n1512_p0842a18
504	T25n1512_p0842a19
505	T25n1512_p0842a20
506	T25n1512_p0842a21
507	T25n1512_p0842a22
508	T25n1512_p0842a23
509	T25n1512_p0842a24
510	T25n1512_p0842a25
511	T25n1512_p0842a26
512	T25n1512_p0842a27
513	T25n1512_p0842a28
514	T25n1512_p0842a29
515	T25n1512_p0842b01
516	T25n1512_p0842b02
517	T25n1512_p0842b03
518	T25n1512_p0842b04
519	T25n1512_p0842b05
520	T25n1512_p0842b06
521	T25n1512_p0842b07
522	T25n1512_p0842b08
523	T25n1512_p0842b09
524	T25n1512_p0842b10
525	T25n1512_p0842b11
526	T25n1512_p0842b12
527	T25n1512_p0842b13
528	T25n1512_p0842b14
529	T25n1512_p0842b15
530	T25n1512_p0842b16
531	T25n1512_p0842b17
532	T25n1512_p0842b18
533	T25n1512_p0842b19
534	T25n1512_p0842b20
535	T25n1512_p0842b21
536	T25n1512_p0842b22
537	T25n1512_p0842b23
538	T25n1512_p0842b24
539	T25n1512_p0842b25
540	T25n1512_p0842b26
541	T25n1512_p0842b27
542	T25n1512_p0842b28
543	T25n1512_p0842b29
544	T25n1512_p0842c01
545	T25n1512_p0842c02
546	T25n1512_p0842c03
547	T25n1512_p0842c04
548	T25n1512_p0842c05
549	T25n1512_p0842c06
550	T25n1512_p0842c07
551	T25n1512_p0842c08
552	T25n1512_p0842c09
553	T25n1512_p0842c10
554	T25n1512_p0842c11
555	T25n1512_p0842c12
556	T25n1512_p0842c13
557	T25n1512_p0842c14
558	T25n1512_p0842c15
559	T25n1512_p0842c16
560	T25n1512_p0842c17
561	T25n1512_p0842c18
562	T25n1512_p0842c19
563	T25n1512_p0842c20
564	T25n1512_p0842c21
565	T25n1512_p0842c22
566	T25n1512_p0842c23
567	T25n1512_p0842c24
568	T25n1512_p0842c25
569	T25n1512_p0842c26
570	T25n1512_p0842c27
571	T25n1512_p0842c28
572	T25n1512_p0842c29
573	T25n1512_p0843a01
574	T25n1512_p0843a02
575	T25n1512_p0843a03
576	T25n1512_p0843a04
577	T25n1512_p0843a05
578	T25n1512_p0843a06
579	T25n1512_p0843a07
580	T25n1512_p0843a08
581	T25n1512_p0843a09
582	T25n1512_p0843a10
583	T25n1512_p0843a11
584	T25n1512_p0843a12
585	T25n1512_p0843a13
586	T25n1512_p0843a14
587	T25n1512_p0843a15
588	T25n1512_p0843a16
589	T25n1512_p0843a17
590	T25n1512_p0843a18
591	T25n1512_p0843a19
592	T25n1512_p0843a20
593	T25n1512_p0843a21
594	T25n1512_p0843a22
595	T25n1512_p0843a23
596	T25n1512_p0843a24
597	T25n1512_p0843a25
598	T25n1512_p0843a26
599	T25n1512_p0843a27
600	T25n1512_p0843a28
601	T25n1512_p0843a29
602	T25n1512_p0843b01
603	T25n1512_p0843b02
604	T25n1512_p0843b03
605	T25n1512_p0843b04
606	T25n1512_p0843b05
607	T25n1512_p0843b06
608	T25n1512_p0843b07
609	T25n1512_p0843b08
610	T25n1512_p0843b09
611	T25n1512_p0843b10
612	T25n1512_p0843b11
613	T25n1512_p0843b12
614	T25n1512_p0843b13
615	T25n1512_p0843b14
616	T25n1512_p0843b15
617	T25n1512_p0843b16
618	T25n1512_p0843b17
619	T25n1512_p0843b18
620	T25n1512_p0843b19
621	T25n1512_p0843b20
622	T25n1512_p0843b21
623	T25n1512_p0843b22
624	T25n1512_p0843b23
625	T25n1512_p0843b24
626	T25n1512_p0843b25
627	T25n1512_p0843b26
628	T25n1512_p0843b27
629	T25n1512_p0843b28
630	T25n1512_p0843b29
631	T25n1512_p0843c01
632	T25n1512_p0843c02
633	T25n1512_p0843c03
634	T25n1512_p0843c04
635	T25n1512_p0843c05
636	T25n1512_p0843c06
637	T25n1512_p0843c07
638	T25n1512_p0843c08
639	T25n1512_p0843c09
640	T25n1512_p0843c10
641	T25n1512_p0843c11
642	T25n1512_p0843c12
643	T25n1512_p0843c13
644	T25n1512_p0843c14
645	T25n1512_p0843c15
646	T25n1512_p0843c16
647	T25n1512_p0843c17
648	T25n1512_p0843c18
649	T25n1512_p0843c19
650	T25n1512_p0843c20
651	T25n1512_p0843c21
652	T25n1512_p0843c22
653	T25n1512_p0843c23
654	T25n1512_p0843c24
655	T25n1512_p0843c25
656	T25n1512_p0843c26
657	T25n1512_p0843c27
658	T25n1512_p0843c28
659	T25n1512_p0843c29
660	T25n1512_p0844a01
661	T25n1512_p0844a02
662	T25n1512_p0844a03
663	T25n1512_p0844a04
664	T25n1512_p0844a05

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第二十五冊 No. 1512《金剛仙論》CBETA 電子佛典 V1.17 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 25, No. 1512 金剛仙論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.17, Normalized Version

=========================================================================

金剛仙論卷第六

本經佛學辭彙一覽(共 254 條)

一切法

一切時

一切智

一切智人

一切種智

一切諸佛

一心

一四句偈

一明

一法

七寶

九經

了因

二行

二明

二乘

二無我

二語

二障

人天

人見

人無我

八段

十二部經

十力

十地

三不善根

三世

三行

三界

三菩提

三藏

凡夫

大乘

大乘經

小乘

不生

不退

中有

中道

五欲

五陰

六波羅蜜

分別

心行

心相

方便

世法

世尊

世間

世諦

出世

功德

四住

四法

四諦

布施

平等

平等心

本惑

本願

生相

生滅

示現

名相

因地

因果

因緣

地上

地水火風

地前

地前菩薩

妄想

妄語

如來

如法

如是因

如理

如實

如實修行

如實智

如語

有為

有為果

有為法

有相

有無

有漏

色有

行人

行果

行者

行相

行苦

行捨

住心

佛性

佛果

佛眼

佛智

佛說

利他

利生

忍行

忍辱

忍辱波羅蜜

我人

我見

我所

我空

我相

見性

言教

言詮

身心

身見

身苦

事相

取著

受持

命者

性地

性我

性空

明地

果報

波羅蜜

法名

法身

法門

法相

法無我

法想

法體

知見

初心

初地

金剛

長行

阿僧祇

阿耨菩提

信心

施主

相即

相應

苦本

苦行

苦性

苦果

苦諦

俱生

俱空

修行

差別

根本惑

根本煩惱

根性

涅槃

涅槃相

涅槃相

真如

真如無為

真佛

真語

般若

退轉

假名

寂靜

得道

授記

捨心

教法

清淨

眾生

眾生相

第一義

第一義諦

習氣

勝行

勝業

勝義

報恩

智者

智境

無上菩提

無生

無生忍

無我

無始

無明

無為

無為法

無為法身

無畏

無相

無常

無情

無量

無量劫

無漏

無漏智

發心

發菩提心

等心

善女人

善男子

善知識

善根

菩提

菩提心

菩薩

著我

虛妄

慈悲

感果

滅法

煩惱

萬行

經論

聖人

解脫

道中

道心

過去

僧祇

壽者

壽者相

實有

實我

實智

實語

對法

對治

福德

種智

聞法

聞慧

說法

摩訶

摩訶衍

瞋恚

諸佛

聲聞

斷惑

羅漢

證果

證法

證智

顛倒

覺者

羼提

羼提波羅蜜

讀誦

體空