阿毘達磨集異門足論卷第八
 
    尊者舍利子說
    三藏法師玄奘奉 詔譯
  四法品第五之三
以若造有損害無損害身語意行。則積集增
長有損害無損害法。若不造有損害無損害
身語意行。則不積集增長有損害無損害法。
若積集增長有損害無損害法。則感得有損
害無損害自體。若不積集增長有損害無損
害法。則不感得有損害無損害自體。若感得
有損害無損害自體。則生有損害無損害世
間。若不感得有損害無損害自體。則不生有
損害無損害世間。若生有損害無損害世間。
則觸有損害無損害觸。若不生有損害無損
害世間。則不觸有損害無損害觸。若觸有損
害無損害觸。則受有損害無損害受。若不觸
有損害無損害觸。則不受有損害無損害受。
由此應言。是故我說彼諸有情隨自造業。是
名黑白黑白異熟業者。謂此業是善不善。感
可愛非可愛異熟。云何不黑不白無異熟業
能盡諸業。答如世尊為持俱胝牛戒補剌拏
說。圓滿當知。若能盡黑黑異熟業思。若能盡
白白異熟業思。若能盡黑白黑白異熟業思。
是名不黑不白無異熟業能盡諸業。此中不
黑者。謂此業非如不善業。由不可意黑說名
為黑。故名不黑。不白者。謂此業非如有漏善
業。由可意白說名為白。故名不白。無異熟者。
謂此業非如前三業能感異熟。故名無異熟
業。能盡諸業者。謂此業是學思能趣損減。所
以者何。謂若學思能趣損減。於前三業能盡
遍盡隨得永盡。於此義中意說名業能盡諸
業。由此故說不黑不白無異熟業能盡諸業。
四法受者。一有法受能感現樂後苦異熟。二
有法受能感現苦後樂異熟。三有法受能感
現苦後苦異熟。四有法受能感現樂後樂異
熟。云何法受能感現樂後苦異熟。答如世尊
說。苾芻當知。如有一類補特伽羅。與喜樂俱
害生命。不與取欲邪行。虛誑語離間語。麤惡
語雜穢語。貪欲瞋恚邪見。彼害生命。廣說乃
至邪見為緣。得喜得樂。如是種類身樂心樂
是不善。不善類究竟攝受。能障通慧能障等
覺能障涅槃。是名法受能感現樂後苦異熟。
云何法受能感現苦後樂異熟。答如世尊說。
苾芻當知。如有一類補特伽羅。與憂苦俱離
害生命。離不與取離欲邪行。離虛誑語離離
間語。離麤惡語離雜穢語。無貪無瞋正見。彼
離害生命。廣說乃至正見為緣。得憂得苦。如
是種類身苦心苦是善。善類究竟攝受。能引
通慧能證等覺能得涅槃。是名法受能感現
苦後樂異熟。云何法受能感現苦後苦異熟。
答如世尊說。苾芻當知。如有一類補特伽羅。
與憂苦俱害生命。不與取欲邪行。虛誑語離
間語。麤惡語雜穢語。貪欲瞋恚邪見。彼害生
命。廣說乃至邪見為緣。得憂得苦。如是種類
身苦心苦是不善。不善類究竟攝受。能障通
慧能障等覺能障涅槃。是名法受能感現苦
後苦異熟。云何法受能感現樂後樂異熟。答
如世尊說。苾芻當知。如有一類補特伽羅。與
喜樂俱離害生命。離不與取離欲邪行。離虛
誑語離離間語。離麤惡語離雜穢語。無貪無
瞋正見。彼離害生命。廣說乃至正見為緣。得
喜得樂。如是種類身樂心樂是善。善類究竟
攝受。能引通慧能證等覺能得涅槃。是名法
受能感現樂後樂異熟。
四軛者。一欲軛。二有軛。三見軛。四無明軛。
云何欲軛。答如世尊說。苾芻當知。有諸愚夫
無聞異生。於欲集沒味患出離不如實知。彼
於欲集沒味患出離。不如實知故。於諸欲中
所有欲。貪欲欲欲親欲愛欲樂欲。悶欲耽欲
嗜欲喜欲藏欲隨欲。著纏壓於心。是名欲軛。
云何有軛。答如世尊說。苾芻當知。有諸愚夫
無聞異生。於有集沒味患出離。不如實知。彼
於有集沒味患出離。不如實知故。於諸有中
所有有。貪有欲有親有愛有樂有。悶有耽有
嗜有喜有藏有隨有。著纏壓於心。是名有軛。
云何見軛。答如世尊說。苾芻當知。有諸愚夫
無聞異生。於見集沒味患出離。不如實知。彼
於見集沒味患出離。不如實知故。於諸見中
所有見。貪見欲見親見愛見樂見。悶見耽見
嗜見喜見藏見隨見。著纏壓於心。是名見軛。
云何無明軛。答如世尊說。苾芻當知。有諸愚
夫無聞異生。於六觸處集沒味患出離不如
實知。彼於六觸處集沒味患出離。不如實知
故。於六觸處所有執著。無明無智隨眠隨增。
是名無明軛。如世尊說。
 有情與欲軛  有見軛相應
 愚癡為上首  於生死流住
四離繫者。一於欲軛離繫。二於有軛離繫。三
於見軛離繫。四於無明軛離繫。云何於欲軛
離繫。答如世尊說。苾芻當知。有多聞聖弟子。
於欲集沒味患出離。能如實知。彼於欲集沒
味患出離。如實知故。於諸欲中所有欲。貪欲
欲欲親欲愛欲樂欲。悶欲耽欲嗜欲喜欲藏
欲隨欲。著不纏壓心。是名於欲軛離繫。云何
於有軛離繫。答如世尊說。苾芻當知。有多聞
聖弟子。於有集沒味患出離。能如實知。彼於
有集沒味患出離。如實知故。於諸有中所有
有。貪有欲有親有愛有樂有。悶有耽有嗜有
喜有藏有隨有。著不纏壓心。是名於有軛離
繫。云何於見軛離繫。答如世尊說。苾芻當知。
有多聞聖弟子。於見集沒味患出離。能如實
知。彼於見集沒味患出離。如實知故。於諸見
中所有見。貪見欲見親見愛見樂見。悶見耽
見嗜見喜見藏見隨見。著不纏壓心。是名於
見軛離繫。云何於無明軛離繫。答如世尊說。
苾芻當知。有多聞聖弟子。於六觸處集沒味
患出離。能如實知。彼於六觸處集沒味患出
離。如實知故。於六觸處所有執著無明無智。
不纏壓心。是名於無明軛離繫。如世尊說。
 若斷欲有軛  及超越見軛
 遠離無明軛  便得安隱樂
 彼於現法中  證得永寂滅
 遠離一切軛  必不往後有
四瀑流者。一欲瀑流。二有瀑流。三見瀑流。四
無明瀑流。云何欲瀑流。答除欲界繫諸見無
明。諸餘欲界繫結縛隨眠隨煩惱纏。是名
欲瀑流。云何有瀑流。答除色無色界繫諸
見無明。諸餘色無色界繫結縛隨眠隨煩惱
纏。是名有瀑流。云何見瀑流。答謂五見。一
有身見。二邊執見。三邪見。四見取。五戒禁
取。如是五見。名見瀑流。云何無明瀑流。答三
界無智。是名無明瀑流。
四取者。一欲取。二見取。三戒禁取。四我語
取。云何欲取。答除欲界繫諸見及戒禁取。諸
餘欲界繫結縛隨眠隨煩惱纏。是名欲取。云
何見取。答謂四見。一有身見。二邊執見。三邪
見。四見取。如是四見合名見取。云何戒禁取。
答如有一類於戒執取。謂執此戒能清淨。能
解脫能出離。能超苦樂至超苦樂邊。或於禁
執取。謂執此禁能清淨。能解脫能出離。能超
苦樂至超苦樂邊。或於戒禁俱執取。謂執此
戒禁俱能清淨。能解脫能出離。能超苦樂至
超苦樂邊。是名戒禁取。云何我語取。答除色
無色界繫諸見及戒禁取。諸餘色無色界繫。
結縛隨眠隨煩惱纏。是名我語取。
四身繫者。一貪身繫。二瞋身繫。三戒禁取身
繫。四此實執取身繫。云何貪身繫。答貪者。
謂於欲境諸貪等貪。廣說乃至貪類貪生。是
名為貪。身繫者。謂此貪未斷未遍知。於彼彼
有情彼彼身。彼彼聚彼彼所得。自體為因為
緣繫等。繫各別繫相連相續方得久住。如巧
鬘師或彼弟子聚花置前。以長縷結作種種
鬘。此花用縷為因為緣結等。結各別結相連
相續方得成鬘。此貪亦爾未斷未遍知。於彼
彼有情彼彼身彼彼聚彼彼所得。自體為因
為緣繫等。繫各別繫相連相續乃得久住。是
名身繫。云何瞋身繫。答瞋者。謂於有情欲為
損害。廣說乃至現為過患。是名為瞋。身繫者
如前說。云何戒禁取身繫。答戒禁取及身繫。
俱如前說。云何此實執取身繫。答此實執取
者。謂或有執我及世間常。此實餘癡妄。或復
有執我及世間無常。此實餘癡妄。或復有執
我及世間亦常亦無常。此實餘癡妄。或復有
執我及世間非常非無常。此實餘癡妄。或復
有執我及世間有邊。此實餘癡妄。或復有執
我及世間無邊。此實餘癡妄。或復有執我及
世間亦有邊亦無邊。此實餘癡妄。或復有執
我及世間非有邊非無邊。此實餘癡妄。或復
有執命者即身。此實餘癡妄。或復有執命者
異身。此實餘癡妄。或復有執如來死後有。此
實餘癡妄。或復有執如來死後非有。此實餘
癡妄。或復有執如來死後亦有亦非有。此實
餘癡妄。或復有執如來死後非有非非有。此
實餘癡妄。如是等。名此實執取身繫者。謂此
實執取未斷未遍知。於彼彼有情等。如前廣
說。是名身繫。
第四嗢拖南曰。
 四四法有十  謂大種食住
 愛不應行問  施攝生自體
有四大種四食四識住四愛四不應行而行四
記問四種施四攝事四生四得自體。
四大種者。一地界。二水界。三火界。四風界。
此四廣如法蘊論六界中說。
四食者。一段食或麤或細。二觸食。三意思食。
四識食。云何段食或麤或細。答若段為緣能
令諸根長養大種增益。又能滋潤隨滋潤。充
悅隨充悅。護隨護。轉隨轉。持隨持。是名段
食。云何施設段食麤細。答依所資養有情。大
小及段漸次施設。麤細其事如何。答如燈祇
羅獸等所食為麤。尼民祇羅獸等所食為細。
尼民祇羅獸等所食為麤。泥彌獸等所食為
細。泥彌獸等所食為麤。龜鱉魚等所食為細。
龜鱉魚等所食為麤。餘水生蟲所食為細。復
次象馬牛等所食為麤。羊鹿豬等所食為細。
羊鹿豬等所食為麤。野干狗等所食為細。野
干狗等所食為麤。鴈孔雀等所食為細。鴈孔
雀等所食為麤。餘陸生蟲所食為細。
復次若諸有情。食諸草木枝條葉等。彼食是
麤。若諸有情食飯粥等。彼食是細。若諸有情
食飯粥等。彼食是麤。若諸有情食酥油等。彼
食是細。
復次若諸有情以口嘴舌。攝取段食用齒
咀嚼而吞食之。彼食是麤。若諸有情在胎卵
中段食津液。從臍而入資養其身。彼食是細。
復次若諸有情食有便穢。彼食是麤。若諸有
情食無便穢。彼食是細。如有食香酥陀味
等。雖有所食而無便穢。如是施設段食麤細。
云何觸食。答若有漏觸為緣。能令諸根長養
大種增益。又能滋潤隨滋潤。乃至持隨持。是
名觸食。其事如何。答如鵝鴈。孔雀鸚鵡鴝
鵒春鸚離黃命命鳥等。既生卵已。時時親附。
時時覆育。時時溫暖。令生樂觸。若彼諸鳥
於所生卵。不時時親附覆育溫暖令生樂觸。
卵便腐壞。若彼諸鳥於所生卵。時時親附覆
育溫暖令生樂觸。卵不腐壞。如是等類。說
名觸食。云何意思食。答若有漏思為緣。能令
諸根長養大種增益。又能滋潤隨滋潤。乃至
持隨持。是名意思食。其事如何。答如魚龜鱉
室首摩羅部盧迦等。出至陸地生諸卵已細
沙覆之。復還入水。若彼諸卵。思母不忘便不
腐壞。若彼諸卵不思念母即便腐壞。如是等
類。名意思食。云何識食。答若有漏識為緣。能
令諸根長養大種增益。又能滋潤隨滋潤。乃
至持隨持。是名識食。其事如何。答如世尊教。
頗勒窶那記經中說。頗勒窶那當知。識食能
令當來後有生起。如是等類。說名識食。
四識住者。一色識住。二受識住。三想識住。四
行識住。云何色識住。答若色有漏隨順諸取。
於彼諸色若過去若未來若現在。或生起欲
或貪或瞋或癡。或隨一一心所隨煩惱。是名
色識住。受想行識住。廣說亦爾。
四愛者。一有苾芻苾芻尼等。因衣服愛。應生
時生。應住時住。應執時執。二有苾芻苾芻尼
等。因飲食愛。應生時生。應住時住。應執時
執。三有苾芻苾芻尼等。因臥具愛。應生時生。
應住時住。應執時執。四有苾芻苾芻尼等。因
有無有愛。應生時生。應住時住。應執時執。云
何苾芻苾芻尼等。因衣服愛應生時生應住
時住應執時執。答此中衣服者。謂毛所成。或
扇那所成。或芻摩所成。或麻所成。或建鼓羅
所成。或絲所成。或綿所成。或﹝疊*毛﹞所成。或憍
砧娑所成。或突窶羅所成。或阿遮爛陀所成。
又衣服者。謂總覆衣出著衣內服衣。單裙複
裙單掩腋複掩腋。於如是等種種衣服。諸貪
等貪執藏防護堅著染愛。是名苾芻苾芻尼
等。因衣服愛應生時生應住時住應執時執。
云何苾芻苾芻尼等因飲食愛。應生時生應
住時住應執時執。答此中飲食者。謂五種應
噉。五種應食。五種應噉者。一根二莖三葉四
花五果。五種應食者。一飯二粥三餅糗四魚
肉五羹臛。於如是等種種飲食。諸貪等貪執
藏防護堅著染愛。是名苾芻苾芻尼等因飲
食愛應生時生應住時住應執時執。云何苾
芻苾芻尼等因臥具愛應生時生應住時住應
執時執。答此中臥具者。謂院宇房堂樓閣臺
觀。長廊圓室龕窟廳庌。草葉等菴。土石等穴。
又臥具者。謂床座﹝毯-炎+瞿﹞褥眠單臥被。﹝毯-炎+瞿﹞﹝叟*毛﹞
緂罽枕褐机橙。於如是等種種臥具。諸貪等
貪執藏防護堅著染愛。是名苾芻苾芻尼等
因臥具愛應生時生應住時住應執時執。云
何苾芻苾芻尼等因有無有愛應生時生應住
時住應執時執。答此中有者。謂五取蘊。即是
色受想行識取蘊。無有者。謂此五取蘊當
來斷滅。如有一類作是念言。願我當來五蘊
生起。復有一類作是念言。願我死後五蘊斷
滅。於有無有。諸貪等貪執藏防護堅著染愛。
是名苾芻苾芻尼等因有無有愛應生時生應
住時住應執時執。
四不應行而行者。一貪欲故不應行而行。二
瞋恚故不應行而行。三愚癡故不應行而行。
四怖畏故不應行而行。云何貪欲故不應行
而行。答如有一類。或親教師。或軌範師。或同
親教。或同軌範。或隨一一往還親友。於僧眾
中有諍事起。彼作是念。若與師等共為朋黨
便墮非法。若與師等不為朋黨便墮不義。雖
作是念。而為貪欲所蔽伏故。起惡身語。是名
貪欲故不應行而行。云何瞋恚故不應行而
行。答如有一類。有怨嫌者。於僧眾中。有諍
事起。彼作是念。若助怨嫌。於情不可。若為
乖反。於理有違。雖作是念。而為瞋恚所蔽伏
故。起惡身語。是名瞋恚故不應行而行。云何
愚癡故不應行而行。答如有一類。稟性闇鈍。
或親教師。或軌範師。或同親教。或同軌範。或
隨一一往還親友。於僧眾中有諍事起。彼作
是念。我今不知是非好惡。但應朋助親教師
等。彼為愚癡所蔽伏故。起惡身語。是名愚癡
故不應行而行。云何怖畏故不應行而行。答
如有一類。或國王親友。或大臣親友。或強賊
親友。於僧眾中有諍事起。彼作是念。若我不
助有勢力者。由是因緣。或失名利。或失衣缽。
或失身命。是故我今定應朋助有勢力者。彼
由怖畏所蔽伏故。起惡身語。是名怖畏故不
應行而行。如世尊說。
 諸有貪瞋癡  怖故違法者
 彼退失名利  猶如黑分月
四記問者。一應一向記問。二應分別記問。三
應反詰記問。四應捨置記問。云何應一向記
問。答若有問言。世尊是如來阿羅漢正等
覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士
天人師佛薄伽梵耶。佛所說法是善說。現見
無熱應時引導。近觀智者內證耶。佛弟子眾
具足妙行。質直行如理行。法隨法行。和敬行
隨法行耶。苦集滅道是聖諦耶。一切行無常
耶一切法無我耶。涅槃寂靜耶。如是等問有
無量門應一向記。世尊是如來阿羅漢。廣說
乃至涅槃是寂靜等。是名應一向記問。何故
此問應一向記。答以於此問若一向記。能引
義利能引善法。能引梵行能發通慧。能生等
覺能證涅槃。故於此問應一向記。云何應分
別記問。答若有問言。云何為法。得此問時應
分別記。法有多種。或過去或未來或現在。或
善或不善或無記。或欲界繫或色界繫或無
色界繫。或學或無學或非學非無學。或見所
斷或修所斷或非所斷。如是等法。有無量門。
應分別記。是名應分別記。問何故此問應分
別記。答以於此問若分別記。能引義利能引
善法。能引梵行能發通慧。能生等覺能證涅
槃。故於此問應分別記。云何應反詰記問。答
若有問言。為我說法。得此問時應反詰記。
法有多種汝問何法。為過去為未來為現在。
為善為不善為無記。為欲界繫為色界繫為
無色界繫。為學為無學為非學非無學。為見
所斷為修所斷為非所斷。如是等法有無量
門。應反詰記。是名應反詰記。問何故此問應
反詰記。答以於此問若反詰記。能引義利能
引善法。能引梵行能發通慧。能生等覺能證
涅槃。故於此問應反詰記。云何應捨置記問。
答若有問言。世間常耶。無常耶。亦常亦無常
耶。非常非無常耶。世間有邊耶。無邊耶。亦
有邊亦無邊耶。非有邊非無邊耶。命者即身
耶。命者異身耶。如來死後有耶。非有耶。亦有
亦非有耶。非有非非有耶。於如是等不應理
問。應捨置記。謂應記言。佛說此問。是不應
記。常無常等不應理故。是名應捨置記。問何
故此問應捨置記。答以於此問。若捨置記。能
引義利能引善法。能引梵行能發通慧。能生
等覺能證涅槃。故於此問應捨置記。如世尊
說。
 初應一向記  次應分別記
 三應反詰記  四應捨置記
 於如此四問  知次而記者
 引義利善法  及梵行純淨
 甚深難降伏  知義非義俱
 捨非義取義  審觀名智者
四種施者。一者有施。施者清淨。受者不清淨。
二者有施。受者清淨施者不清淨。三者有施。
施者受者俱清淨。四者有施。施者受者俱不
清淨。云何有施施者清淨受者不清淨。答如
世尊說。苾芻當知。若有施主具淨戒住律儀。
有依見有果見。依如是見說如是言。決定有
施有果異熟。能受施者不具淨戒不住律儀。
無依見無果見。依如是見說如是言。決定無
施無果異熟。是名有施施者清淨受者不清
淨。何故此施施者清淨受者不清淨。答諸支
分諸資糧施者應修集。彼支分彼資糧施者
成就。諸支分諸資糧受者應修集。彼支分彼
資糧受者不成就是故此施施者清淨受者不
清淨。云何有施受者清淨施者不清淨。答如
世尊說。苾芻當知。若有施主不具淨戒不住
律儀。無依見無果見。依如是見說如是言。決
定無施無果異熟。能受施者具淨戒住律儀。
有依見有果見。依如是見說如是言。決定有
施有果異熟。是名有施受者清淨施者不清
淨。何故此施受者清淨施者不清淨。答諸支
分諸資糧施者應修集。彼支分彼資糧施者
不成就。諸支分諸資糧受者應修集。彼支分
彼資糧受者成就。是故此施受者清淨施者
不清淨。云何有施施者受者俱清淨。答如世
尊說。苾芻當知。若有施者具淨戒住律儀。有
依見有果見。依如是見說如是言。決定有施
有果異熟。能受施者亦具淨戒住律儀。有依
見有果見。依如是見說如是言。決定有施有
果異熟。是名有施施者受者俱清淨。何故此
施施者受者俱清淨。答諸支分諸資糧施者
應修集。彼支分彼資糧施者成就諸支分諸
資糧受者應集。彼支分彼資糧受者亦成就。
是故此施施者受者俱清淨。云何有施施者
受者俱不清淨。答如世尊說。苾芻當知。若有
施者不具淨戒不住律儀。無依見無果見。依
如是見說如是言。決定無施無果異熟。能受
施者亦不具淨戒不住律儀。無依見無果見。
依如是見說如是言。決定無施無果異熟。是
名有施施者受者俱不清淨。何故此施施者
受者俱不清淨。答諸支分諸資糧施者應修
集。彼支分彼資糧施者不成就。諸支分諸資
糧受者應修集。彼支分彼資糧受者亦不成
就。是故此施施者受者俱不清淨。如世尊
說。
 具戒施缺戒  清淨而證法
 信業果異熟  是唯施者淨
 缺戒施具戒  不淨引非法
 謗業果異熟  是唯受者淨
 缺戒施缺戒  不淨引非法
 謗業果異熟  我說無大果
 具戒施具戒  清淨而證法
 信業果異熟  我說有大果
 信業果異熟  施自所尊重
 父母僮僕等  智者咸稱讚
 身語意無著  行苾芻妙行
 不求自富貴  而能廣施他
 諸有已離欲  施已離欲者
 我說如是施  財施中最尊
說一切有部集異門足論卷第八
1 T26n1536_p0398b01
2 T26n1536_p0398b02
3 T26n1536_p0398b03
4 T26n1536_p0398b04
5 T26n1536_p0398b05
6 T26n1536_p0398b06
7 T26n1536_p0398b07
8 T26n1536_p0398b08
9 T26n1536_p0398b09
10 T26n1536_p0398b10
11 T26n1536_p0398b11
12 T26n1536_p0398b12
13 T26n1536_p0398b13
14 T26n1536_p0398b14
15 T26n1536_p0398b15
16 T26n1536_p0398b16
17 T26n1536_p0398b17
18 T26n1536_p0398b18
19 T26n1536_p0398b19
20 T26n1536_p0398b20
21 T26n1536_p0398b21
22 T26n1536_p0398b22
23 T26n1536_p0398b23
24 T26n1536_p0398b24
25 T26n1536_p0398b25
26 T26n1536_p0398b26
27 T26n1536_p0398b27
28 T26n1536_p0398b28
29 T26n1536_p0398b29
30 T26n1536_p0398c01
31 T26n1536_p0398c02
32 T26n1536_p0398c03
33 T26n1536_p0398c04
34 T26n1536_p0398c05
35 T26n1536_p0398c06
36 T26n1536_p0398c07
37 T26n1536_p0398c08
38 T26n1536_p0398c09
39 T26n1536_p0398c10
40 T26n1536_p0398c11
41 T26n1536_p0398c12
42 T26n1536_p0398c13
43 T26n1536_p0398c14
44 T26n1536_p0398c15
45 T26n1536_p0398c16
46 T26n1536_p0398c17
47 T26n1536_p0398c18
48 T26n1536_p0398c19
49 T26n1536_p0398c20
50 T26n1536_p0398c21
51 T26n1536_p0398c22
52 T26n1536_p0398c23
53 T26n1536_p0398c24
54 T26n1536_p0398c25
55 T26n1536_p0398c26
56 T26n1536_p0398c27
57 T26n1536_p0398c28
58 T26n1536_p0398c29
59 T26n1536_p0399a01
60 T26n1536_p0399a02
61 T26n1536_p0399a03
62 T26n1536_p0399a04
63 T26n1536_p0399a05
64 T26n1536_p0399a06
65 T26n1536_p0399a07
66 T26n1536_p0399a08
67 T26n1536_p0399a09
68 T26n1536_p0399a10
69 T26n1536_p0399a11
70 T26n1536_p0399a12
71 T26n1536_p0399a13
72 T26n1536_p0399a14
73 T26n1536_p0399a15
74 T26n1536_p0399a16
75 T26n1536_p0399a17
76 T26n1536_p0399a18
77 T26n1536_p0399a19
78 T26n1536_p0399a20
79 T26n1536_p0399a21
80 T26n1536_p0399a22
81 T26n1536_p0399a23
82 T26n1536_p0399a24
83 T26n1536_p0399a25
84 T26n1536_p0399a26
85 T26n1536_p0399a27
86 T26n1536_p0399a28
87 T26n1536_p0399a29
88 T26n1536_p0399b01
89 T26n1536_p0399b02
90 T26n1536_p0399b03
91 T26n1536_p0399b04
92 T26n1536_p0399b05
93 T26n1536_p0399b06
94 T26n1536_p0399b07
95 T26n1536_p0399b08
96 T26n1536_p0399b09
97 T26n1536_p0399b10
98 T26n1536_p0399b11
99 T26n1536_p0399b12
100 T26n1536_p0399b13
101 T26n1536_p0399b14
102 T26n1536_p0399b15
103 T26n1536_p0399b16
104 T26n1536_p0399b17
105 T26n1536_p0399b18
106 T26n1536_p0399b19
107 T26n1536_p0399b20
108 T26n1536_p0399b21
109 T26n1536_p0399b22
110 T26n1536_p0399b23
111 T26n1536_p0399b24
112 T26n1536_p0399b25
113 T26n1536_p0399b26
114 T26n1536_p0399b27
115 T26n1536_p0399b28
116 T26n1536_p0399b29
117 T26n1536_p0399c01
118 T26n1536_p0399c02
119 T26n1536_p0399c03
120 T26n1536_p0399c04
121 T26n1536_p0399c05
122 T26n1536_p0399c06
123 T26n1536_p0399c07
124 T26n1536_p0399c08
125 T26n1536_p0399c09
126 T26n1536_p0399c10
127 T26n1536_p0399c11
128 T26n1536_p0399c12
129 T26n1536_p0399c13
130 T26n1536_p0399c14
131 T26n1536_p0399c15
132 T26n1536_p0399c16
133 T26n1536_p0399c17
134 T26n1536_p0399c18
135 T26n1536_p0399c19
136 T26n1536_p0399c20
137 T26n1536_p0399c21
138 T26n1536_p0399c22
139 T26n1536_p0399c23
140 T26n1536_p0399c24
141 T26n1536_p0399c25
142 T26n1536_p0399c26
143 T26n1536_p0399c27
144 T26n1536_p0399c28
145 T26n1536_p0399c29
146 T26n1536_p0400a01
147 T26n1536_p0400a02
148 T26n1536_p0400a03
149 T26n1536_p0400a04
150 T26n1536_p0400a05
151 T26n1536_p0400a06
152 T26n1536_p0400a07
153 T26n1536_p0400a08
154 T26n1536_p0400a09
155 T26n1536_p0400a10
156 T26n1536_p0400a11
157 T26n1536_p0400a12
158 T26n1536_p0400a13
159 T26n1536_p0400a14
160 T26n1536_p0400a15
161 T26n1536_p0400a16
162 T26n1536_p0400a17
163 T26n1536_p0400a18
164 T26n1536_p0400a19
165 T26n1536_p0400a20
166 T26n1536_p0400a21
167 T26n1536_p0400a22
168 T26n1536_p0400a23
169 T26n1536_p0400a24
170 T26n1536_p0400a25
171 T26n1536_p0400a26
172 T26n1536_p0400a27
173 T26n1536_p0400a28
174 T26n1536_p0400a29
175 T26n1536_p0400b01
176 T26n1536_p0400b02
177 T26n1536_p0400b03
178 T26n1536_p0400b04
179 T26n1536_p0400b05
180 T26n1536_p0400b06
181 T26n1536_p0400b07
182 T26n1536_p0400b08
183 T26n1536_p0400b09
184 T26n1536_p0400b10
185 T26n1536_p0400b11
186 T26n1536_p0400b12
187 T26n1536_p0400b13
188 T26n1536_p0400b14
189 T26n1536_p0400b15
190 T26n1536_p0400b16
191 T26n1536_p0400b17
192 T26n1536_p0400b18
193 T26n1536_p0400b19
194 T26n1536_p0400b20
195 T26n1536_p0400b21
196 T26n1536_p0400b22
197 T26n1536_p0400b23
198 T26n1536_p0400b24
199 T26n1536_p0400b25
200 T26n1536_p0400b26
201 T26n1536_p0400b27
202 T26n1536_p0400b28
203 T26n1536_p0400b29
204 T26n1536_p0400c01
205 T26n1536_p0400c02
206 T26n1536_p0400c03
207 T26n1536_p0400c04
208 T26n1536_p0400c05
209 T26n1536_p0400c06
210 T26n1536_p0400c07
211 T26n1536_p0400c08
212 T26n1536_p0400c09
213 T26n1536_p0400c10
214 T26n1536_p0400c11
215 T26n1536_p0400c12
216 T26n1536_p0400c13
217 T26n1536_p0400c14
218 T26n1536_p0400c15
219 T26n1536_p0400c16
220 T26n1536_p0400c17
221 T26n1536_p0400c18
222 T26n1536_p0400c19
223 T26n1536_p0400c20
224 T26n1536_p0400c21
225 T26n1536_p0400c22
226 T26n1536_p0400c23
227 T26n1536_p0400c24
228 T26n1536_p0400c25
229 T26n1536_p0400c26
230 T26n1536_p0400c27
231 T26n1536_p0400c28
232 T26n1536_p0400c29
233 T26n1536_p0401a01
234 T26n1536_p0401a02
235 T26n1536_p0401a03
236 T26n1536_p0401a04
237 T26n1536_p0401a05
238 T26n1536_p0401a06
239 T26n1536_p0401a07
240 T26n1536_p0401a08
241 T26n1536_p0401a09
242 T26n1536_p0401a10
243 T26n1536_p0401a11
244 T26n1536_p0401a12
245 T26n1536_p0401a13
246 T26n1536_p0401a14
247 T26n1536_p0401a15
248 T26n1536_p0401a16
249 T26n1536_p0401a17
250 T26n1536_p0401a18
251 T26n1536_p0401a19
252 T26n1536_p0401a20
253 T26n1536_p0401a21
254 T26n1536_p0401a22
255 T26n1536_p0401a23
256 T26n1536_p0401a24
257 T26n1536_p0401a25
258 T26n1536_p0401a26
259 T26n1536_p0401a27
260 T26n1536_p0401a28
261 T26n1536_p0401a29
262 T26n1536_p0401b01
263 T26n1536_p0401b02
264 T26n1536_p0401b03
265 T26n1536_p0401b04
266 T26n1536_p0401b05
267 T26n1536_p0401b06
268 T26n1536_p0401b07
269 T26n1536_p0401b08
270 T26n1536_p0401b09
271 T26n1536_p0401b10
272 T26n1536_p0401b11
273 T26n1536_p0401b12
274 T26n1536_p0401b13
275 T26n1536_p0401b14
276 T26n1536_p0401b15
277 T26n1536_p0401b16
278 T26n1536_p0401b17
279 T26n1536_p0401b18
280 T26n1536_p0401b19
281 T26n1536_p0401b20
282 T26n1536_p0401b21
283 T26n1536_p0401b22
284 T26n1536_p0401b23
285 T26n1536_p0401b24
286 T26n1536_p0401b25
287 T26n1536_p0401b26
288 T26n1536_p0401b27
289 T26n1536_p0401b28
290 T26n1536_p0401b29
291 T26n1536_p0401c01
292 T26n1536_p0401c02
293 T26n1536_p0401c03
294 T26n1536_p0401c04
295 T26n1536_p0401c05
296 T26n1536_p0401c06
297 T26n1536_p0401c07
298 T26n1536_p0401c08
299 T26n1536_p0401c09
300 T26n1536_p0401c10
301 T26n1536_p0401c11
302 T26n1536_p0401c12
303 T26n1536_p0401c13
304 T26n1536_p0401c14
305 T26n1536_p0401c15
306 T26n1536_p0401c16
307 T26n1536_p0401c17
308 T26n1536_p0401c18
309 T26n1536_p0401c19
310 T26n1536_p0401c20
311 T26n1536_p0401c21
312 T26n1536_p0401c22
313 T26n1536_p0401c23
314 T26n1536_p0401c24
315 T26n1536_p0401c25
316 T26n1536_p0401c26
317 T26n1536_p0401c27
318 T26n1536_p0401c28
319 T26n1536_p0401c29
320 T26n1536_p0402a01
321 T26n1536_p0402a02
322 T26n1536_p0402a03
323 T26n1536_p0402a04
324 T26n1536_p0402a05
325 T26n1536_p0402a06
326 T26n1536_p0402a07
327 T26n1536_p0402a08
328 T26n1536_p0402a09
329 T26n1536_p0402a10
330 T26n1536_p0402a11
331 T26n1536_p0402a12
332 T26n1536_p0402a13
333 T26n1536_p0402a14
334 T26n1536_p0402a15
335 T26n1536_p0402a16
336 T26n1536_p0402a17
337 T26n1536_p0402a18
338 T26n1536_p0402a19
339 T26n1536_p0402a20
340 T26n1536_p0402a21
341 T26n1536_p0402a22
342 T26n1536_p0402a23
343 T26n1536_p0402a24
344 T26n1536_p0402a25
345 T26n1536_p0402a26
346 T26n1536_p0402a27
347 T26n1536_p0402a28
348 T26n1536_p0402a29
349 T26n1536_p0402b01
350 T26n1536_p0402b02
351 T26n1536_p0402b03
352 T26n1536_p0402b04
353 T26n1536_p0402b05
354 T26n1536_p0402b06
355 T26n1536_p0402b07
356 T26n1536_p0402b08
357 T26n1536_p0402b09
358 T26n1536_p0402b10
359 T26n1536_p0402b11
360 T26n1536_p0402b12
361 T26n1536_p0402b13
362 T26n1536_p0402b14
363 T26n1536_p0402b15
364 T26n1536_p0402b16
365 T26n1536_p0402b17
366 T26n1536_p0402b18
367 T26n1536_p0402b19
368 T26n1536_p0402b20
369 T26n1536_p0402b21
370 T26n1536_p0402b22
371 T26n1536_p0402b23
372 T26n1536_p0402b24
373 T26n1536_p0402b25
374 T26n1536_p0402b26
375 T26n1536_p0402b27
376 T26n1536_p0402b28
377 T26n1536_p0402b29
378 T26n1536_p0402c01
379 T26n1536_p0402c02
380 T26n1536_p0402c03
381 T26n1536_p0402c04
382 T26n1536_p0402c05
383 T26n1536_p0402c06
384 T26n1536_p0402c07
385 T26n1536_p0402c08
386 T26n1536_p0402c09
387 T26n1536_p0402c10
388 T26n1536_p0402c11
389 T26n1536_p0402c12
390 T26n1536_p0402c13
391 T26n1536_p0402c14
392 T26n1536_p0402c15
393 T26n1536_p0402c16
394 T26n1536_p0402c17
395 T26n1536_p0402c18

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十六冊 No. 1536《阿毘達磨集異門足論》CBETA 電子佛典 V1.17 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 26, No. 1536 阿毘達磨集異門足論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.17, Normalized Version

=========================================================================

阿毘達磨集異門足論卷第八

本經佛學辭彙一覽(共 160 條)

一切有部

一切法

一心

一地

二見

二受

二邊

三火

三有

三戒

三想

三業

三藏

大種

不生

不與取

中有

五戒

五見

五蘊

內證

六界

分別

天人

天人師

心所

世尊

世間

世間解

出離

四大

四大種

四生

四有

四身

四取

四法

四食

四無明

四識住

正見

玄奘

生死

生死流

因緣

如來

如法

如理

如實

如實知

安隱

有見

有法

有情

有無

有漏

有邊

色有

色界

行者

衣缽

佛說

弟子

我語取

見取

見愛

身見

身苦

邪見

具戒

受想行識

和敬

命命鳥

命者

法師

法無我

法蘊

舍利

舍利子

長養

阿羅漢

律儀

後有

施主

段食

相應

苦集滅道

降伏

涅槃

涅槃寂靜

財施

執見

執著

寂滅

寂靜

梵行

欲有

欲取

欲界

欲愛

清淨

清淨施

淨戒

淨施

異生

異熟

貪欲

通慧

喜樂

尊者

智者

無色界

無我

無明

無記

無常

無貪

無著

無量

無學

發通

等覺

結縛

善法

善逝

善業

愛見

愛欲

業果

滅道

煩惱

當來

聖諦

解脫

資糧

達磨

過去

說一切有部

說法

增長

慧能

瞋恚

諸有

諸見

隨眠

隨順

隨煩惱

斷滅

離間語

羅漢

識住

識食

證法

邊執見

觸食

攝受

觀智

苾芻

苾芻尼

麤惡語