阿毘曇八犍度論卷第二
 
    迦旃延子造
    符秦罽賓三藏僧伽提婆
    共竺佛念譯
   阿毘曇雜犍度人跋渠第三
一人此生十二種緣。幾種過去。幾種未來。
幾種現在。又世尊言。無明緣行受緣有。彼云
何無明緣行。云何受緣有。無明緣行受緣有。
有何差別。頗行緣無明非緣明。緣明不緣無
明。不緣明不緣無明耶。出息入息當言依身
迴。當言依心迴耶。如色界眾生依身迴。心
如是無色界眾生依何所迴。心無有中愛當
言見諦斷。當言思惟斷。無有名是何等法。
又世尊言。彼欲心得解脫瞋恚愚癡。心得解
脫何等心解脫。有欲無欲有瞋恚無瞋恚。有
愚癡無愚癡。過去未來現在未解脫心。當言
解脫耶。已解脫心當言解脫耶。又世尊言。於
是當習厭無婬習。無婬解脫習解脫泥洹彼
云何厭云何無婬。云何解脫云何泥洹。又世
尊言。有斷界無婬界有盡界。彼云何斷界。云
何無婬界。云何盡界。若斷界彼無婬界耶。設
是無婬界彼斷界耶。若斷界彼盡界耶。設盡
界彼斷界耶。若無婬界彼盡界耶。設盡界彼
無婬界耶。又世尊言。有斷想有無婬想有
盡想。彼云何斷想。云何無婬想。云何盡想。此
章義願具演說。
一人此生十二種緣。幾種過去幾種未來幾
種現在。答曰。二種過去無明行。二未來生
死也。八現在識名色六入更樂痛愛受有。又
世尊言。無明緣行受緣有。彼云何無明緣行。
云何受緣有。答曰。無明緣行者。於是現行前
世時所作行。彼行報今生得有。是謂無明緣
行。受緣有者。於是現行於此生所作行。諸行
受報當得未來有。是謂受緣有。無明緣行受
緣有。有何差別。答曰。無明緣行。於是現行前
世時所作行。彼行報今生得有。彼行緣說一
結無明。受緣有。於是現行今生作行。彼行報
當得未來有。彼行緣說一切結。無明緣行受
緣有。是謂差別。頗行緣無明不緣明。答曰。
無也。緣明不緣無明。答曰。此亦無也。不緣
明不緣無明。答曰。此亦無也。何以故無。此
眾生從久遠道言非道。彼於後時人間造行
作粟散小王。或作邊王轉為大王。至遮迦越
所欲自在。展轉相因無所不統。得為人主人
界神界藥草樹木展轉生長。此是前心四緣
彼後心一增上緣。復次我今當說因緣。頗行
緣無明不緣明耶。答曰有。無明報染污行。頗
行緣明不緣無明。答曰有。除初明諸餘無
漏行。頗有行不緣明不緣無明。答曰有。除
無明報。諸餘不隱沒無記行。初明。善有漏
行。出息入息當言依身迴。當言依心迴耶。
答曰。出息入息如隨巧便。亦隨身迴亦隨心
迴。若出息入息但依身迴不依心迴者。此則
入無思想定滅盡定。出息入息迴也。若出息
入息依心迴不依身迴者。此則無色界人出
息入息也。若出息入息依身迴依心迴不如
巧便。此則卵胎皮膜轉厚如酥酪。在母腹中
諸根未具諸根未熟。入第四禪出息入息迴。
但出息入息如其巧便依身迴依心迴。下至
摩訶阿鼻泥梨。上至淨居天。於其中間
所有眾生。諸根不缺一切支節完具。出息入
息如其巧便。盡依身迴依心迴。如色界眾生
依身心迴。如是無色眾生依何等心迴。答曰。
命根處所。亦復有餘心不相應行。無有中愛。
當言見諦斷。當言思惟斷耶。答曰。無有中
愛思惟斷。不得言見諦斷。或復有言無有中
愛。或見諦斷。或思惟斷。云何見諦斷。答曰。
見諦所斷法無有中諸婬。是謂見諦斷。云何
思惟斷。答曰。思惟所斷法無有中諸婬。是謂
思惟斷。如我義無有中愛思惟所斷。如是無
有中愛思惟所斷耶。答曰如是。若作是說。須
陀洹能起此愛使我斷壞。乃至死答曰。無聽
我所說。設當無有中愛思惟所斷。彼如是。當
言須陀洹能起此愛斷壞乃至死。答曰。雖有
此言是義不然。不得作是語。須陀洹能起此
愛無有中愛思惟所斷。不應言無有中愛思
惟所斷。此事不然。頗有是言。須陀洹婬欲未
盡。地獄畜生餓鬼耶。答曰。如是。頗有是言。
須陀洹能起此愛。我當作伊羅槃那龍王摩
那斯善住。若閻浮地獄王。答曰。無聽我所說。
若須陀洹愛未盡地獄畜生餓鬼。當作是語。
須陀洹能起此愛。我作伊羅槃那龍王摩那
斯善住。若閻浮地獄王。答曰。雖有此言是
義不然。不得作是語。須陀洹能起此愛。我作
伊羅槃那摩那斯善住。若閻浮地獄王。須陀
洹欲意未盡地獄畜生餓鬼。不得作是語。須
陀洹愛未盡地獄畜生餓鬼此愛思惟斷。此
事不然頗作是語。諸纏所纏殺父母此纏思
惟所斷。須陀洹未盡耶。答曰。如是。頗作是
語。須陀洹能起此纏諸纏殺父母。答曰。不
也。聽我所說。諸纏所纏殺父母此纏思惟所
斷。須陀洹未盡彼如是語。須陀洹能起此纏
諸纏殺父母。答曰。雖有此言是事不然。不應
作是語。須陀洹能起此纏諸纏殺父母。諸纏
所纏殺父母此纏思惟所斷。須陀洹未盡不
得作是語。諸纏所纏殺父母此纏思惟所斷。
須陀洹未盡此事不然。頗作是語。思惟所斷
法無有思惟斷耶。答曰如是。頗作是語。須陀
洹能起彼緣愛耶。答曰不也。聽我所說。若思
惟所斷法無有思惟所斷。彼如是語須陀洹能
起彼緣愛。答曰雖有此言是事不然。不應作
是語。須陀洹能起彼緣愛。思惟所斷法無有
思惟所斷。不得作是語。思惟所斷法無有思
惟所斷此事不然。無有名何等法。答曰。三界
無常。又世尊言。彼欲心解脫恚心癡心。解脫
云何心得解脫有婬怒癡無婬怒癡。答曰。無
婬怒癡。復有如是言。與婬怒癡心相應彼心
解脫。彼不應作是語。何以故。非彼心此婬
怒癡相合相依相應。彼婬怒癡未斷如是心
不解脫。彼婬怒癡彼婬怒癡斷。如是心解脫
彼婬怒癡。世尊亦言。日月此五曀雲煙霧塵
阿須倫。非彼日月此曀相合相依相應。此曀
未盡如是彼日月不明不熱不廣不淨。如此
曀盡彼日月明熱廣淨。如是非彼心此婬怒
癡相合相依相應。彼婬怒癡未斷如是心不
解脫。彼婬怒癡彼婬怒癡斷心得解脫。彼婬
怒癡何等心解脫。過去耶。未來耶。現在耶。
答曰。未來心起即時解脫無餘障。此云何。
如無礙道現前即滅。盡智現在前必生。若彼
無礙道滅而生盡智。如是未來心生即時解
脫無餘障。未解脫心當言解脫耶。已解脫心
當言解脫耶。答曰。已解脫心當言解脫。若
已解脫不得言當解脫。若當解脫不得言已
解脫。已解脫心當解脫。此事不然。如向者語。
世尊善說契經。
 若斷欲無餘  如入水蓮花
 比丘滅此彼  如蛇脫皮去
已滅滅耶不滅滅耶。答曰。已滅滅也。若已滅
不得言當滅。若當滅不得言已滅。已滅當滅
此事不然如向者語。世尊善說契經。
 慢盡自定意  善心一切脫
 一靖居無亂  畏死度彼岸
已度度耶未度度耶。答曰。已度度也。若已
度不得言當度。若當度不得言已度。已度當
度此事不然如向者語。世尊善說契經。
 麋鹿依林  鳥歸虛空  法歸分別
 真人歸滅
又世尊言。習厭習無。婬習無婬解脫。習
解脫泥洹。彼云何厭。云何無欲。云何解脫。
云何泥洹。云何厭。答曰。行臭處不淨意常避
之暫不喜見是謂厭。云何無欲。答曰。彼厭
相應無婬怒癡善根。是謂無欲。云何解脫。
答曰。彼無婬怒癡善根相應。心已解脫當
解脫今解脫。是謂解脫。彼云何泥洹。答曰。
婬怒癡盡無餘。是謂泥洹。又世尊言。有斷
界有無婬界有滅界。云何斷界。答曰。除愛
結諸餘結盡是謂斷界。云何無婬界。答曰。
愛結滅。是謂無婬界。云何滅界。答曰。諸結
法滅是謂滅界。所謂斷界是無婬界耶。答曰
如是。設是無婬界是斷界耶。答曰如是。所謂
斷界是滅界耶。答曰如是。設是滅界是斷界
耶。答曰如是。所謂無婬界是滅界耶。答曰如
是。設滅界是無婬界耶。答曰如是。又世尊言。
有斷想有無婬想有滅想。彼云何斷想。答曰。
除愛結諸餘結滅諸想性。是謂斷想。云何無
婬想。答曰。愛結滅諸想性。是謂無婬想。云何
滅想。答曰。諸結法滅諸想性。是謂滅想。 人
跋渠第三竟(梵本一百四十八首盧長十六字)。
   阿毘曇雜犍度愛恭敬跋渠第四
云何愛恭敬。云何供養恭敬。云何身力身力
攝。幾入幾識識。云何數緣滅。云何非數緣滅。
云何無常無常非數緣滅。有何差別。云何有
餘泥洹界。云何無餘泥洹界。泥洹者。當言學
耶。無學耶。非學非無學耶又世尊言。彼成就
無學戒身。無學定身。無學慧身。無學解脫
身。無學解脫知見身。彼云何無學戒身定身
慧身解脫身解脫知見身。又世尊言。一究竟
非眾究竟。究竟名是何法耶。又世尊言。有
諸異學實當斷諸受。於現法中不施設斷一
切諸受施設斷欲受戒受見受非我受。此義
云何。以何等故。外道異學於現法中不施設
斷我受。有二智知智盡智。彼云何知智。云何
盡智。若歸佛歸法歸比丘僧。彼何歸趣。此
章義願具演說。
云何愛恭敬。云何供養恭敬。云何身力。愛恭
敬者彼云何愛云何恭敬。愛云何。答曰。若愛
相愛作愛是謂愛。恭敬云何若恭敬善恭敬
善下此云何。如一愛師意潤。彼由恭敬法
僧和上阿闍梨同和上阿闍梨。及諸尊
重等梵行者。愛意潤。彼由恭敬如是。若愛
彼作恭敬。是謂愛恭敬。供養恭敬者。二供
養法供養衣食。供養恭敬云何。若恭敬善恭
敬善下。此云何。如一作供養師。彼由恭敬
僧和上阿闍梨同和上阿闍梨及諸尊重
等梵行者。作供養彼由恭敬。如是若供養彼
作恭敬。是謂供養恭敬。云何身力。答曰。若
身力身精進身強身方便身勇。是謂身力。
身力攝一入細滑入。二識識身識意識。如二
壯夫與共相撲。一人力勝一人力劣。其多力
者。捉而知之我力大彼。彼不如我其力。劣
者。捉復自知彼力大我。我不如彼。如彼多力
少力。俱攝一入細滑入。二識識身識意識。
譬如二人一人強。力一劣。彼處處捉若撲
若墮若執此捉。亦知彼強力此劣。如彼多力
少力俱攝一入細滑入。二識識身識意識云
何。數緣盡云何。非數緣盡云何。無常數緣盡
云何。答曰。其盡者。是解脫。是謂數緣盡。非
數緣盡云何。答曰。其盡者。非解脫是謂非
數緣盡。無常云何。答曰。諸行變易滅盡不住。
是謂無常。無常非數緣盡有何差別。答曰。無
常者。諸行變易滅盡不住。非數緣盡者。已脫
苦患愁憂諸惱。不隨欲意未得離欲。無常非
數緣盡此是差別。云何有餘泥洹界無餘泥
洹界。云何有餘泥洹界。答曰。若無著壽住活
四大未沒。彼造色五根與心周旋。是謂有餘
泥洹界。於有餘泥洹界有結使滅盡。得到彼
岸而取果證。是謂有餘泥洹界也。云何無餘
泥洹界。答曰。無著餘久過去般泥洹四大滅
盡。彼造色五根無心可迴旋。是謂無餘泥
洹界。於無餘泥洹界。諸結使盡是謂無餘泥
洹界。泥洹者。當言學耶無學耶。亦非學非無
學耶。答曰。泥洹亦非學非無學也。或有作是
言。泥洹或是學或是無學。或是非學非無學。
云何學。答曰。學得諸結使滅盡得。到彼岸而
取果證。是謂為學。云何無學。答曰。無學得諸
結使滅盡。得到彼岸而取果證。是謂無學
也。云何非學非無學。答曰。有漏得諸結使滅
盡。得到彼岸而取果證。是謂非學非無學。
如我義泥洹亦非學非無學。如是泥洹亦非
學非無學耶。答曰。如是。頗作是說。諸先以
世俗道斷欲瞋恚永盡無餘。此不修四聖諦。
若得四諦始得四諦。得阿那含學耶。答曰
如是。頗作是說。諸先以世俗道得諸結使滅
盡。得到彼岸而取果證。得阿那含果。此是
學耶。答曰。非也。若當先以世俗道得諸結使
滅盡。得到彼岸而取果證得阿那含果。當是
學者。先亦是學未得阿那含果。未得彼時如
是學此事不然。頗作是言。向阿羅漢果證諸
結盡學。得阿羅漢無學耶答曰如是。頗作是
說。向阿羅漢果證諸結盡學得阿羅漢果彼
是無學耶。答曰。不也。若當向阿羅漢果證結
盡學。得阿羅漢是無學者。本是無學未得阿
羅漢。不得彼時如是無學。此事不然。頗作是
說。阿羅漢結盡無學。失阿羅漢學耶。答曰如
是。頗作是說。阿羅漢諸結盡無學。失阿羅漢
彼是學耶。答曰。不也。若當阿羅漢結盡無學。
失阿羅漢當是學者本亦是學。未失阿羅漢
不得彼時如是學。此事不然。何以故。泥洹非
學非無學不有學不有無學。若當泥洹非學
非無學有學學有無學。此二種法亂法不
定法則有壞法。亦不可知住法。世尊亦不說
泥洹非學非無學有學學有無學。但泥洹不
有學不有無學。以是故常一切時一切住不
腐敗無變易法。泥洹非學非無學。又世尊言。
彼無學成就戒身定身慧身解脫身無學解脫
知見身。彼云何無學戒身定身慧身解脫身。
云何無學解脫知見身。云何無學戒身。答曰。
無學身護口護命清淨(八等之一)。是謂無學戒身。云
何無學定身。答曰。無學空無想無願是謂無
學定身。云何無學慧身。答曰。無學思惟相應
緣擇法擇觀種種觀分別。此謂無學慧身。云
何無學解脫身。答曰。無學思惟相應意解脫
已解脫當解脫。此謂無學解脫身云何無學解
脫知見身。答曰。盡智無生智。復次無學苦智
習智無學慧身。無學盡智道智無學解脫知
見身。復次無學苦智習智道智無學慧身。無
學盡智無學解脫知見身。又世尊言。一究竟
非眾究竟。究竟名何等法。答曰。世尊說。或
道究竟或泥洹究竟。云何為道。答曰。如所說。
 如不知道  一聰明慢  未到究竟
 未道御死
此道云何泥洹。答曰如所說。
 究竟到不畏  無縛亦無悔
 已脫於有刺  此身是後邊
 是謂最畢竟  息跡無有上
 盡一切之相  練跡無有上
如彼數目犍連婆羅門。往至佛所問如此事。
一切世尊瞿曇沙門弟子。如是教如是訓畢
究竟無餘泥洹。世尊告曰。此目犍連不定或
得或不得此泥洹。又世尊言。外道異學實斷
諸受。於現法中不施設斷。諸受施設斷欲受
戒受見受非我受彼有如是說。佛世尊說。少
法彼不得如是說。何以故。佛不妄說法。復有
作是說。以現少滅彼不得如是說。何以故。若
見天人於我受中少滅證。然佛世尊。廣為說
法無有極。乃至天人奉行。於彼有異學梵志
受佛語名持入陰蓋意止覺意具足不具足。
於彼有異學梵志。受欲受名者彼如是說。我
施設斷欲受諸戒受見受名者。彼如是說我
施設斷戒受見。受如眾多比丘中食後雲集昇
講堂。有異學眾多梵志往至如是問。沙門瞿
曇為弟子如是說法。於是斷五蓋覆。心慧力
羸。專四意止修七覺意。我等亦當為弟子如
是說法。於是斷五蓋覆。心慧力羸。專四意止
修七覺意。此我等與彼沙門瞿曇有何等異。
此婆羅門不識蓋況當識意止覺意。然佛世
尊廣為說法無有極。乃至天人奉行。於彼有
異學梵志。受佛語名持入陰蓋意止覺意具
足不具足。於彼有異學梵志。受欲受名者彼
如是說。我施設斷欲受諸戒受見受名者。彼
如是說我施設斷戒受見受。如彼檀提婆羅
門身生癰疽如蛇。無常實苦實空實無我。復
以二手摩抆身言。此瞿曇不病此泥洹。此檀
提梵志不識不病。況當識見泥洹然佛世尊
廣為說法。乃至天人奉行。彼異學梵志聞佛
語名持入陰蓋意止覺意是具足不具足者。
於彼有異學梵志受欲受名者。彼如是說。我
施設斷欲受諸戒受見受名者。彼如是說。我
施設斷我施設斷戒受見受。此義云何。以何
等故。外道異學不施設斷我受。答曰。外道異
學。長夜著己身著眾生。著人。著壽命。彼多聞
者。非如是時說我施設斷我受。有二智知智
盡智。彼云何知智云何盡智。云何知智。答曰。
諸智見明覺修行。是謂知智。云何盡智。答
曰。婬怒癡盡無餘。一切結盡無餘。是謂盡
智。世尊或說知智。或說泥洹。云何知智。答曰。
如所說。此賢年少者一切世能解若此愛生
苦能已智聰明若用行則說不用則不說不
作歌誦者。能已智聰明。此曰。知智。云何泥
洹。答曰。如所說當說智知法已知人。云何
智。答曰。婬怒癡盡無餘。一切結盡無餘。是曰
智也。云何知法。答曰。五盛陰是。云何已知
人。答曰。漏盡阿羅漢。是此泥洹諸歸佛趣。
彼何歸趣。答曰。諸法實有數想施設說語迴
轉。佛者彼覺行歸趣無學法。歸法趣者彼何
歸趣。答曰。愛盡無婬滅說泥洹。彼此歸趣。諸
歸僧趣彼何歸趣。答曰。諸法實有數想施設
說語迴轉。僧者彼僧行歸趣。學法無學法。 愛
恭敬品第四竟。(梵本三百七十三首盧長十字)。
   阿毘曇雜犍度無慚愧跋渠第五
云何無慚云何無愧。無慚無愧有何差別。云
何慚云何愧。慚愧有何差別。云何增不善根。
云何微。云何欲界增善根。云何微。若心過去
一切彼心變易耶。設心變易一切彼心過去
耶。若心染污一切彼心變易耶。設心變易一
切彼心染污耶。一切調盡與戲相應耶。一切
戲盡與調相應耶。一切睡盡與眠相應耶。一
切眠盡與睡相應耶。眠當言善耶不善耶。無
記耶。眠時當言福迴耶非福迴耶。非福非不
福迴耶。夢名何等法。五蓋攝諸蓋。諸蓋攝
五蓋。諸蓋彼是覆耶設覆彼是蓋耶。諸欲界
繫無明使。一切彼不善耶。設諸不善者。一切
彼欲界繫無明使耶。諸色無色界無明使者。
一切彼無記耶。設諸無記者。一切彼色無色
界無明使耶。諸苦諦習諦所斷無明使一切。
彼一切遍耶。設諸一切遍一切彼苦諦習諦
所斷無明使耶。諸盡諦道諦所斷無明使一
切。彼非一切遍耶設諸非一切遍一切。彼盡
諦道諦所斷無明使耶。云何不共無明使。云
何不共調纏。此章義願具演說。
云何無慚云何無愧。云何無慚。答曰。可慚不
慚可避不避。亦不避他不恭敬。不善恭敬。不
善往來。是謂無慚云何無愧。答曰。若不愧不
善愧不愧他。可羞不羞不羞他。不畏惡事。惡
事不見畏。是謂無愧。無慚無愧有何差別。
答曰。不善往來無慚。惡事不見畏無愧。無慚
無愧是謂差別。云何慚云何愧。云何慚。答曰。
可慚慚。可避避。可避他恭敬善恭敬善往來。
是謂為慚。云何為愧。答曰。可愧愧。可羞羞。
可羞他。惡事畏見惡事畏。是謂愧。慚愧有
何差別。答曰。善往來慚。惡事見惡事怖愧。慚
愧是謂差別。云何增不善根。云何微云何增
答曰。諸不善根斷善根者。斷欲界婬此最初
滅時。是謂為增。云何微。答曰。度欲無婬最
後滅者。諸已滅欲得無婬。是謂微。云何欲界
繫增善根。云何微云何增。答曰。菩薩於正
法越次取證。修行得等智。若如來得盡智。
於婬怒癡盡得善根。是謂增云何微。答曰。
斷善根。時諸最後滅諸已滅得數斷善根。是
謂微。諸心過去一切彼心變易耶答曰。如是。
諸心過去一切彼心變易。頗有心變易彼心不
過去耶。答曰。有未來現在欲瞋恚相應心。世
尊亦說。若賊來俱鋸刃割截身體。彼當俱鋸
刃割截身體時心有變易。亦復說。若比丘
變易心也。諸心染污一切彼心變易耶。答曰。
如是。諸心染污一切彼心變易也。頗有心變易
彼心不染污耶。答曰有。過去欲不相應心。未
來現在瞋恚相應心。世尊亦說。若賊來俱鋸
刃割截身體。彼當俱鋸刃割截身體時。心
有變易。一切調與戲相應耶。答曰。或調不
與戲相應。云何調不與戲相應。答曰。不戲不
息不休調稍稍調心熾盛。是謂調不與戲
相應。云何戲不與調相應。答曰。不染污心
若所作惡悔戲。是謂戲不調相應。云何調
與戲相應。答曰。染污心所作惡悔戲。是謂調
戲相應。云何非調非戲相應。答曰。除上爾
所事。一切睡眠相應耶。答曰。或睡不眠相應。
云何睡不眠相應。答曰。未眠時身不軟心不
軟。身重心重。身瞪瞢心瞪瞢。身憒心憒。
身睡心睡睡所纏。是謂睡不眠相應。云何眠
不睡相應。答曰。不染污心眠夢。是謂眠不睡
相應。云何睡眠相應。答曰。染污心眠夢。是謂
睡眠相應。云何不睡不眠。答曰。除上爾所事。
眠當言善耶。不善耶。當言無記耶。答曰。眠
或善或不善或無記。云何為善。答曰。善心眠
夢是謂善。云何不善。答曰不善心眠夢是
謂不善。云何無記。答曰。除上爾所事。眠時所
作福當言迴耶。所作不福當言迴耶。所作福
所作不福當言迴耶。答曰。眠時或所作福當
言迴。或所作不福當言迴。或所作福所作
不福。不當言迴。云何眠時所作福當言迴。答
曰。如夢中施與作福持戒守齋。如眠時餘福
心迴。何以故。如善心眠。如是眠時所作福當
言迴。云何眠時所作不福當言迴耶。答曰。如
夢中殺生盜行邪婬。如言妄語飲酒。如眠時
餘不福心迴。何以故。如不善心眠。如是眠時
所作不福當言迴也。云何眠時所作福所
作不福不當言迴耶。答曰。如眠時非福心非
無福。心不迴。何以故。如無記心眠。如是眠
時所作福所作非福不當言迴也。夢名何
等法。答曰。眠時諸緣心心念法。迴覺已便憶
如說如是如是我見夢。五蓋攝諸蓋。諸蓋
攝五蓋。答曰。諸蓋攝五蓋。非五蓋攝諸蓋。不
攝何等。答曰。無明蓋也。世尊亦說。無明覆愛
結繫。如是愚得此身。聰明亦如是。若蓋彼覆
耶。答曰。或蓋彼不覆。云何蓋彼不覆。答曰。過
去未來五蓋是謂蓋彼非覆。云何覆彼非蓋。
答曰。除五蓋諸結使現在前。是謂覆彼非蓋
也。云何蓋彼覆。答曰。五蓋展轉現在前是謂
蓋。彼覆云何非蓋彼非覆。答曰。除上爾所事。
諸欲界繫無明使一切彼不善乎。答曰。如是。
諸不善一切彼欲界繫無明使。頗有欲界繫
無明使非彼不善乎。答曰有。欲界身見邊見
相應無明使。諸色無色界無明使一切彼無
記耶。答曰。如是。諸色無色界無明使一切彼
無記也。頗有無記非彼色無色界無明使耶。
答曰有。欲界身見邊見相應無明使。諸苦諦
習諦所斷無明使。彼一切遍耶。答曰如是。諸
一切遍一切彼苦諦習諦所斷無明。使頗有
苦諦習諦所斷無明使。彼非一切遍耶。答曰
有。苦諦習諦所斷。非一切遍相應無明使。諸
盡諦道諦所斷無明使一切。彼不一切遍耶。
答曰。如是。諸盡諦道諦所斷無明使。非一
切彼非一切遍耶。頗不一切遍非彼盡諦道
諦所斷無明使耶。答曰有。苦諦習諦所斷不
一切遍相應無明使。云何不共無明使。答曰。
苦不忍習盡道不忍。云何不共調纏。答曰。
無不共調纏。 無慚愧跋渠第五竟(梵本二百二十首盧)。
阿毘曇八犍度論卷第二
1 T26n1543_p0775b14
2 T26n1543_p0775b15
3 T26n1543_p0775b16
4 T26n1543_p0775b17
5 T26n1543_p0775b18
6 T26n1543_p0775b19
7 T26n1543_p0775b20
8 T26n1543_p0775b21
9 T26n1543_p0775b22
10 T26n1543_p0775b23
11 T26n1543_p0775b24
12 T26n1543_p0775b25
13 T26n1543_p0775b26
14 T26n1543_p0775b27
15 T26n1543_p0775b28
16 T26n1543_p0775b29
17 T26n1543_p0775c01
18 T26n1543_p0775c02
19 T26n1543_p0775c03
20 T26n1543_p0775c04
21 T26n1543_p0775c05
22 T26n1543_p0775c06
23 T26n1543_p0775c07
24 T26n1543_p0775c08
25 T26n1543_p0775c09
26 T26n1543_p0775c10
27 T26n1543_p0775c11
28 T26n1543_p0775c12
29 T26n1543_p0775c13
30 T26n1543_p0775c14
31 T26n1543_p0775c15
32 T26n1543_p0775c16
33 T26n1543_p0775c17
34 T26n1543_p0775c18
35 T26n1543_p0775c19
36 T26n1543_p0775c20
37 T26n1543_p0775c21
38 T26n1543_p0775c22
39 T26n1543_p0775c23
40 T26n1543_p0775c24
41 T26n1543_p0775c25
42 T26n1543_p0775c26
43 T26n1543_p0775c27
44 T26n1543_p0775c28
45 T26n1543_p0775c29
46 T26n1543_p0776a01
47 T26n1543_p0776a02
48 T26n1543_p0776a03
49 T26n1543_p0776a04
50 T26n1543_p0776a05
51 T26n1543_p0776a06
52 T26n1543_p0776a07
53 T26n1543_p0776a08
54 T26n1543_p0776a09
55 T26n1543_p0776a10
56 T26n1543_p0776a11
57 T26n1543_p0776a12
58 T26n1543_p0776a13
59 T26n1543_p0776a14
60 T26n1543_p0776a15
61 T26n1543_p0776a16
62 T26n1543_p0776a17
63 T26n1543_p0776a18
64 T26n1543_p0776a19
65 T26n1543_p0776a20
66 T26n1543_p0776a21
67 T26n1543_p0776a22
68 T26n1543_p0776a23
69 T26n1543_p0776a24
70 T26n1543_p0776a25
71 T26n1543_p0776a26
72 T26n1543_p0776a27
73 T26n1543_p0776a28
74 T26n1543_p0776a29
75 T26n1543_p0776b01
76 T26n1543_p0776b02
77 T26n1543_p0776b03
78 T26n1543_p0776b04
79 T26n1543_p0776b05
80 T26n1543_p0776b06
81 T26n1543_p0776b07
82 T26n1543_p0776b08
83 T26n1543_p0776b09
84 T26n1543_p0776b10
85 T26n1543_p0776b11
86 T26n1543_p0776b12
87 T26n1543_p0776b13
88 T26n1543_p0776b14
89 T26n1543_p0776b15
90 T26n1543_p0776b16
91 T26n1543_p0776b17
92 T26n1543_p0776b18
93 T26n1543_p0776b19
94 T26n1543_p0776b20
95 T26n1543_p0776b21
96 T26n1543_p0776b22
97 T26n1543_p0776b23
98 T26n1543_p0776b24
99 T26n1543_p0776b25
100 T26n1543_p0776b26
101 T26n1543_p0776b27
102 T26n1543_p0776b28
103 T26n1543_p0776b29
104 T26n1543_p0776c01
105 T26n1543_p0776c02
106 T26n1543_p0776c03
107 T26n1543_p0776c04
108 T26n1543_p0776c05
109 T26n1543_p0776c06
110 T26n1543_p0776c07
111 T26n1543_p0776c08
112 T26n1543_p0776c09
113 T26n1543_p0776c10
114 T26n1543_p0776c11
115 T26n1543_p0776c12
116 T26n1543_p0776c13
117 T26n1543_p0776c14
118 T26n1543_p0776c15
119 T26n1543_p0776c16
120 T26n1543_p0776c17
121 T26n1543_p0776c18
122 T26n1543_p0776c19
123 T26n1543_p0776c20
124 T26n1543_p0776c21
125 T26n1543_p0776c22
126 T26n1543_p0776c23
127 T26n1543_p0776c24
128 T26n1543_p0776c25
129 T26n1543_p0776c26
130 T26n1543_p0776c27
131 T26n1543_p0776c28
132 T26n1543_p0776c29
133 T26n1543_p0776c30
134 T26n1543_p0777a01
135 T26n1543_p0777a02
136 T26n1543_p0777a03
137 T26n1543_p0777a04
138 T26n1543_p0777a05
139 T26n1543_p0777a06
140 T26n1543_p0777a07
141 T26n1543_p0777a08
142 T26n1543_p0777a09
143 T26n1543_p0777a10
144 T26n1543_p0777a11
145 T26n1543_p0777a12
146 T26n1543_p0777a13
147 T26n1543_p0777a14
148 T26n1543_p0777a15
149 T26n1543_p0777a16
150 T26n1543_p0777a17
151 T26n1543_p0777a18
152 T26n1543_p0777a19
153 T26n1543_p0777a20
154 T26n1543_p0777a21
155 T26n1543_p0777a22
156 T26n1543_p0777a23
157 T26n1543_p0777a24
158 T26n1543_p0777a25
159 T26n1543_p0777a26
160 T26n1543_p0777a27
161 T26n1543_p0777a28
162 T26n1543_p0777a29
163 T26n1543_p0777b01
164 T26n1543_p0777b02
165 T26n1543_p0777b03
166 T26n1543_p0777b04
167 T26n1543_p0777b05
168 T26n1543_p0777b06
169 T26n1543_p0777b07
170 T26n1543_p0777b08
171 T26n1543_p0777b09
172 T26n1543_p0777b10
173 T26n1543_p0777b11
174 T26n1543_p0777b12
175 T26n1543_p0777b13
176 T26n1543_p0777b14
177 T26n1543_p0777b15
178 T26n1543_p0777b16
179 T26n1543_p0777b17
180 T26n1543_p0777b18
181 T26n1543_p0777b19
182 T26n1543_p0777b20
183 T26n1543_p0777b21
184 T26n1543_p0777b22
185 T26n1543_p0777b23
186 T26n1543_p0777b24
187 T26n1543_p0777b25
188 T26n1543_p0777b26
189 T26n1543_p0777b27
190 T26n1543_p0777b28
191 T26n1543_p0777b29
192 T26n1543_p0777c01
193 T26n1543_p0777c02
194 T26n1543_p0777c03
195 T26n1543_p0777c04
196 T26n1543_p0777c05
197 T26n1543_p0777c06
198 T26n1543_p0777c07
199 T26n1543_p0777c08
200 T26n1543_p0777c09
201 T26n1543_p0777c10
202 T26n1543_p0777c11
203 T26n1543_p0777c12
204 T26n1543_p0777c13
205 T26n1543_p0777c14
206 T26n1543_p0777c15
207 T26n1543_p0777c16
208 T26n1543_p0777c17
209 T26n1543_p0777c18
210 T26n1543_p0777c19
211 T26n1543_p0777c20
212 T26n1543_p0777c21
213 T26n1543_p0777c22
214 T26n1543_p0777c23
215 T26n1543_p0777c24
216 T26n1543_p0777c25
217 T26n1543_p0777c26
218 T26n1543_p0777c27
219 T26n1543_p0777c28
220 T26n1543_p0777c29
221 T26n1543_p0778a01
222 T26n1543_p0778a02
223 T26n1543_p0778a03
224 T26n1543_p0778a04
225 T26n1543_p0778a05
226 T26n1543_p0778a06
227 T26n1543_p0778a07
228 T26n1543_p0778a08
229 T26n1543_p0778a09
230 T26n1543_p0778a10
231 T26n1543_p0778a11
232 T26n1543_p0778a12
233 T26n1543_p0778a13
234 T26n1543_p0778a14
235 T26n1543_p0778a15
236 T26n1543_p0778a16
237 T26n1543_p0778a17
238 T26n1543_p0778a18
239 T26n1543_p0778a19
240 T26n1543_p0778a20
241 T26n1543_p0778a21
242 T26n1543_p0778a22
243 T26n1543_p0778a23
244 T26n1543_p0778a24
245 T26n1543_p0778a25
246 T26n1543_p0778a26
247 T26n1543_p0778a27
248 T26n1543_p0778a28
249 T26n1543_p0778a29
250 T26n1543_p0778b01
251 T26n1543_p0778b02
252 T26n1543_p0778b03
253 T26n1543_p0778b04
254 T26n1543_p0778b05
255 T26n1543_p0778b06
256 T26n1543_p0778b07
257 T26n1543_p0778b08
258 T26n1543_p0778b09
259 T26n1543_p0778b10
260 T26n1543_p0778b11
261 T26n1543_p0778b12
262 T26n1543_p0778b13
263 T26n1543_p0778b14
264 T26n1543_p0778b15
265 T26n1543_p0778b16
266 T26n1543_p0778b17
267 T26n1543_p0778b18
268 T26n1543_p0778b19
269 T26n1543_p0778b20
270 T26n1543_p0778b21
271 T26n1543_p0778b22
272 T26n1543_p0778b23
273 T26n1543_p0778b24
274 T26n1543_p0778b25
275 T26n1543_p0778b26
276 T26n1543_p0778b27
277 T26n1543_p0778b28
278 T26n1543_p0778b29
279 T26n1543_p0778c01
280 T26n1543_p0778c02
281 T26n1543_p0778c03
282 T26n1543_p0778c04
283 T26n1543_p0778c05
284 T26n1543_p0778c06
285 T26n1543_p0778c07
286 T26n1543_p0778c08
287 T26n1543_p0778c09
288 T26n1543_p0778c10
289 T26n1543_p0778c11
290 T26n1543_p0778c12
291 T26n1543_p0778c13
292 T26n1543_p0778c14
293 T26n1543_p0778c15
294 T26n1543_p0778c16
295 T26n1543_p0778c17
296 T26n1543_p0778c18
297 T26n1543_p0778c19
298 T26n1543_p0778c20
299 T26n1543_p0778c21
300 T26n1543_p0778c22
301 T26n1543_p0778c23
302 T26n1543_p0778c24
303 T26n1543_p0778c25
304 T26n1543_p0778c26
305 T26n1543_p0778c27
306 T26n1543_p0778c28
307 T26n1543_p0778c29
308 T26n1543_p0779a01
309 T26n1543_p0779a02
310 T26n1543_p0779a03
311 T26n1543_p0779a04
312 T26n1543_p0779a05
313 T26n1543_p0779a06
314 T26n1543_p0779a07
315 T26n1543_p0779a08
316 T26n1543_p0779a09
317 T26n1543_p0779a10
318 T26n1543_p0779a11
319 T26n1543_p0779a12
320 T26n1543_p0779a13
321 T26n1543_p0779a14
322 T26n1543_p0779a15
323 T26n1543_p0779a16
324 T26n1543_p0779a17
325 T26n1543_p0779a18
326 T26n1543_p0779a19
327 T26n1543_p0779a20
328 T26n1543_p0779a21
329 T26n1543_p0779a22
330 T26n1543_p0779a23
331 T26n1543_p0779a24
332 T26n1543_p0779a25
333 T26n1543_p0779a26
334 T26n1543_p0779a27
335 T26n1543_p0779a28
336 T26n1543_p0779a29
337 T26n1543_p0779b01
338 T26n1543_p0779b02
339 T26n1543_p0779b03
340 T26n1543_p0779b04
341 T26n1543_p0779b05
342 T26n1543_p0779b06
343 T26n1543_p0779b07
344 T26n1543_p0779b08
345 T26n1543_p0779b09
346 T26n1543_p0779b10
347 T26n1543_p0779b11
348 T26n1543_p0779b12
349 T26n1543_p0779b13
350 T26n1543_p0779b14
351 T26n1543_p0779b15
352 T26n1543_p0779b16
353 T26n1543_p0779b17
354 T26n1543_p0779b18
355 T26n1543_p0779b19
356 T26n1543_p0779b20
357 T26n1543_p0779b21
358 T26n1543_p0779b22
359 T26n1543_p0779b23
360 T26n1543_p0779b24
361 T26n1543_p0779b25
362 T26n1543_p0779b26
363 T26n1543_p0779b27
364 T26n1543_p0779b28
365 T26n1543_p0779b29
366 T26n1543_p0779c01
367 T26n1543_p0779c02
368 T26n1543_p0779c03
369 T26n1543_p0779c04
370 T26n1543_p0779c05
371 T26n1543_p0779c06
372 T26n1543_p0779c07
373 T26n1543_p0779c08
374 T26n1543_p0779c09
375 T26n1543_p0779c10
376 T26n1543_p0779c11
377 T26n1543_p0779c12
378 T26n1543_p0779c13
379 T26n1543_p0779c14
380 T26n1543_p0779c15
381 T26n1543_p0779c16
382 T26n1543_p0779c17
383 T26n1543_p0779c18
384 T26n1543_p0779c19
385 T26n1543_p0779c20
386 T26n1543_p0779c21
387 T26n1543_p0779c22
388 T26n1543_p0779c23
389 T26n1543_p0779c24
390 T26n1543_p0779c25
391 T26n1543_p0779c26
392 T26n1543_p0779c27
393 T26n1543_p0779c28
394 T26n1543_p0779c29
395 T26n1543_p0780a01
396 T26n1543_p0780a02
397 T26n1543_p0780a03
398 T26n1543_p0780a04
399 T26n1543_p0780a05
400 T26n1543_p0780a06
401 T26n1543_p0780a07
402 T26n1543_p0780a08
403 T26n1543_p0780a09
404 T26n1543_p0780a10
405 T26n1543_p0780a11
406 T26n1543_p0780a12
407 T26n1543_p0780a13
408 T26n1543_p0780a14
409 T26n1543_p0780a15
410 T26n1543_p0780a16
411 T26n1543_p0780a17
412 T26n1543_p0780a18
413 T26n1543_p0780a19
414 T26n1543_p0780a20
415 T26n1543_p0780a21
416 T26n1543_p0780a22
417 T26n1543_p0780a23
418 T26n1543_p0780a24
419 T26n1543_p0780a25
420 T26n1543_p0780a26
421 T26n1543_p0780a27
422 T26n1543_p0780a28
423 T26n1543_p0780a29
424 T26n1543_p0780b01
425 T26n1543_p0780b02
426 T26n1543_p0780b03
427 T26n1543_p0780b04
428 T26n1543_p0780b05
429 T26n1543_p0780b06
430 T26n1543_p0780b07
431 T26n1543_p0780b08

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十六冊 No. 1543《阿毘曇八犍度論》CBETA 電子佛典 V1.24 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 26, No. 1543 阿毘曇八犍度論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.24, Normalized Version

=========================================================================

阿毘曇八犍度論卷第二

本經佛學辭彙一覽(共 152 條)

一切時

二智

二識

三界

三藏

大我

不共無明

五根

五蓋

六入

分別

天人

心心

心所

心相

心解脫

方便

比丘

世尊

出息

四大

四聖

四聖諦

四緣

四諦

四禪

外道

目犍連

共相

名色

因緣

地獄

妄語

如來

有作

有無

有結

有漏

有學

自在

色界

行者

弟子

我見

我所

沙門

見諦

身心

身見

身識

那含

供養

到彼岸

受戒

彼岸

念法

所作

泥洹

法滅

知見

知法

空無

阿那含

阿那含果

阿鼻

阿羅漢

阿闍梨

契經

思惟

持戒

染污

相應

相應心

苦智

苦諦

迦旃延

修行

差別

畜生

真人

婆羅門

梵行

梵志

欲有

欲界

殺生

清淨

淨居天

現行

現前

眾生

第四禪

無生

無生智

無色界

無我

無明

無明使

無記

無常

無著

無愧

無慚

無餘

無學

無礙

等心

等智

結使

善心

善根

菩薩

虛空

須陀洹

飲酒

意識

愛結

滅盡定

聖諦

解脫

解脫身

解脫知見

道諦

過去

僧伽

壽命

實有

實空

慚愧

漏盡

漏盡阿羅漢

睡眠

精進

說法

增上

增上緣

慧力

摩訶

瞋恚

緣心

諸受

諸法

餓鬼

閻浮

龍王

瞿曇

羅漢

識身

邊見

變易

犍度

闍梨