阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十 二 　 　　　　五百大阿羅漢等造 　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯 雜蘊第一中愛敬納息第四之四 如是擇滅亦名涅槃。亦名不同類。亦名非 聚。亦名非顯。亦名最勝。亦名通達。亦名阿 羅漢。亦名不親近。亦名不修習。亦名可愛 樂。亦名近。亦名妙。亦名出離。問何故擇滅 亦名涅槃。答槃名為趣涅名為出。永出諸 趣故名涅槃。復次槃名為臭涅名為無。永 無臭穢諸煩惱業故名涅槃。復次槃名稠 林涅名永離。永離一切三火三相諸蘊稠林 故名涅槃。復次槃名為織涅名為不。此中 永無煩惱業縷。不織生死異熟果絹故名 涅槃。餘如前說。問何故擇滅亦名不同類。 答無同類因故。亦非同類因故。餘如前說。 問何故擇滅亦名非聚。答離諸聚故。謂說 有為無住相者。彼說有為法必四類共聚。 謂自體及三相。若說有為有住相者。彼說 有為法必五類共聚。謂自體及四相。復次諸 界諸趣諸生諸蘊諸世諸苦皆名為聚。擇滅 異彼故名非聚。問何故擇滅亦名非顯。答 顯謂稱讚涅槃功德智者極成。不待稱讚故 名非顯。復次涅槃功德無邊際故不可稱讚。 如說。此八技術無邊不可稱讚故名非顯。 復次顯名毀呰涅槃功德究竟圓滿。如 末尼珠周圓光淨不可毀呰故名非顯。復 次涅槃功德究竟安住。如末尼珠體無增 減。隨所置處即便安住不可毀呰故名非 顯。復次顯謂顯說涅槃是聖現量所證不可 顯說故名非顯。復次諸有為法有因有果。 可得以因顯說其果。亦得以果顯說其 因。涅槃無為無因無果不可顯說故名非 顯復次顯謂顯示。涅槃寂靜無婆羅門剎帝 利等種姓差別可以顯示。亦無青黃赤白等 相可以顯示。故名非顯。復次顯謂顯現。諸 有為法或體是色其相顯現或雖非色而依 色轉亦可顯現。涅槃不然故名非顯。問何 故擇滅亦名最勝。答以上妙故。如世上妙 衣服飲食莊嚴具等名為最勝。涅槃亦爾。尊 者妙音作如是說。擇滅涅槃於諸法中是 最勝法。於諸義中是最勝義。於諸事中是 最勝事。於諸理中是最勝理。於諸果中是 最勝果。故名最勝。問何故擇滅亦名通達。 答通達謂慧涅槃是慧果故亦名通達。如九 遍知是智果故亦名遍知。亦如六處是業果 故說名故業。復次擇滅涅槃是通達果故名 通達。如天眼耳是通果故亦名為通。問何 故擇滅亦名阿羅漢。答應受供養故。謂阿 羅漢總目應義無有世間上妙供具擇滅涅 槃不應受者。復次羅漢名應。阿之言不。擇滅 涅槃於諸界趣不應流轉故名不應。復次 羅漢名賊。亦名為怨。阿之言無。涅槃中無 煩惱怨賊。是故擇滅名阿羅漢。問何故擇滅 亦名不親近。答離親近本故。謂有親近有 為法者以貪其果。如貪蔭涼花葉果等親 近於樹。涅槃無果可令彼貪名不親近。問 何故說涅槃智者應親近。答智者。謂佛及佛 弟子。彼應解了及起得證故名親近。非貪 其果故亦名不親近。問何故擇滅亦名不修 習。答不在相續故。若在相續數數現前漸 漸增進。名可修習。涅槃不爾故亦名不修 習。問若爾頌說當云何通。 　喬答摩樹下　　靜慮不放逸 　不久履道跡　　涅槃在心中 答以涅槃得依心起故名在心中。非謂 涅槃有修習義。問何故擇滅亦名可愛樂。答 聖所愛樂故。謂諸聖者怖畏眾苦。涅槃離 苦聖者愛樂。復次聖厭生死。彼無生死故 聖愛樂。謂涅槃中永離一切流轉事故。復次 聖厭破戒。彼無破戒故聖愛樂。謂涅槃中永 離一切破戒事故。由涅槃故佛說無漏戒。 名聖所愛戒。此戒能證得離破戒滅故。由 此亦名時愛解脫待時愛樂得涅槃故問 何故擇滅亦名為近答得聖道者現證得故 如契經說。精進成就十五法者。名履學 跡及近涅槃。復次不選相續而證得故。擇滅 名近。謂剎帝利婆羅門等能修道者皆證涅 槃。復次不選處所而證得故擇滅名近。謂 在城邑或阿練若修習聖道皆得涅槃。復 次由勝解故擇滅名近。謂諸聖者滅忍滅智 現在前時。由勝解力如對目前明了觀故。 復次如近事故擇滅名近。謂隨在處皆可證 得。如品類足說。云何遠法。謂過去未來法。 云何近法。謂現在法及諸無為。復次依近得 故擇滅名近。謂現在世說名為近。依現在 世起離繫得證得擇滅故名為近。復次捨 近入故擇滅名近。謂現在世說名近法。捨 此近法而入涅槃。是故涅槃亦名為近。脅 尊者曰。勤修道者直趣涅槃。故名為近。復 次聖道所依各有差別。涅槃無定故名為近。 能修道者皆證得故。問聖道亦妙。如品類足 說。云何妙法。謂學無學法及擇滅無為。何故 涅槃獨名為妙。答以涅槃是妙中妙故復次 聖道雖妙而雜無常。涅槃不爾故獨名妙。復 次聖道雖妙有能對治。厭患善法謂空空 等。涅槃不爾故獨名妙。問聖道亦是出離之 法。如品類足說。 云何出離法。謂欲界善戒。及色無色界離生 善定。并學無學擇滅無為。何故涅槃獨名 出離。答涅槃是出離非有出離故。聖道 是出離亦是有出離。般涅槃時出離彼故。 復次涅槃是真出離法故。謂有漏法有二種 捨。一斷捨。二棄捨。無漏有為雖無斷捨 而有棄捨。唯有擇滅二捨俱無。名真出 離。復次涅槃是究竟出離功德故。如契經 說。以色出離欲以無色出離色。以聖道 出離無色。以涅槃出離一切有為法。 問已知非擇滅體非離繫。應說何故名非擇 滅耶。答不由擇慧得此滅故名非擇滅。 非擇果故。復次此滅不由一向劬勞一向加 行一向功用簡擇諸法得故。名非擇滅。復 次。此滅不要由數數決擇苦等得故。名非 擇滅。問若爾此滅由何而得。答由緣闕故。 如對一方。餘方所有色聲香味觸等境滅。 於彼能緣心心所法。由緣闕故畢竟不生。 由此不生得非擇滅。問於何世諸法得非 擇滅耶。有作是說。於三世諸法皆得非擇 滅。是有為故。問若爾於何不得此滅。得與 不得復有何異有餘師說。但於過去未來 諸法得非擇滅非於現在。以現在法在身 行故。問若爾此滅應一一念得已還捨捨已 復得。謂未來法入現在時。彼非擇滅得已還 捨現在諸法入過去時。彼非擇滅捨已復 得。然非擇滅無如是義。或有說者。唯於未 來法得非擇滅。非過去現在。所以者何。過 去諸法已在身行。現在諸法在身行故。問 若爾此滅得已應捨。謂未來法入現在時。 彼非擇滅得已捨故。然非擇滅無如是義。 評曰。此非擇滅唯於未來不生法得。所以者 何。此滅本欲遮有為法令永不生。若法不 生此得便起。如與欲法繫屬有情。現在正 行過去已行未來當行皆有生義。故於彼 法不得此滅問擇滅與非擇滅何者為多。 有作是說。擇滅多。非擇滅少。所以者何。擇 滅通於三世法得。非擇滅唯於未來不生法 得故。有餘師說。非擇滅多。擇滅少。所以者 何。非擇滅通於有漏無漏法得。擇滅唯於有 漏法得。評曰。應作是說。非擇滅多擇滅少。 所以者何非擇滅如有為法數量。擇滅但如 有漏法數量故。若不爾者諸可生法若得不 生應不得非擇滅。二滅自性多少雖爾而 依得者。應作四句。有法於彼得擇滅不 得非擇滅。謂過去現在及未來可生有漏 法。有法於彼得非擇滅不得擇滅。謂未來 不生無漏法。有法於彼得擇滅亦得非擇 滅謂未來不生有漏法。有法於彼不得擇 滅亦不得非擇滅謂過去現在及未來可 生無漏法。 問諸有情類。於非擇滅為皆共得不共得 耶。答此不決定。於共有法非擇滅則共得。 於不共法非擇滅則各別得。諸異生類若住 一趣。於餘趣法。剎那剎那得非擇滅。以色 等境念念滅時。緣彼眼識等畢竟不生故。 如住一趣。一界一地一處亦爾。 問由何善法諸修行者於諸惡趣得非擇滅。 答或由布施。或由持戒。或由聞慧。或由思 慧或由修慧。諸修行者於諸惡趣得非擇 滅。由布施者。有雖十二年開門大施而於 惡趣不得非擇滅。如吠邏摩屈路羅等由 彼不能厭生死故。有雖於一施一團食 而於惡趣得非擇滅。由彼深能厭生死故。 由持戒者有雖盡壽持別解脫戒而於惡 趣不得非擇滅。如前說故。有雖能持一 晝夜戒而於惡趣得非擇滅。如前說故。 由聞慧者。有雖具解了三藏文義而於惡 趣不得非擇滅。如前說故。有雖解了一 四句頌而於惡趣得非擇滅。如前說故。 由思慧者。有雖具思惟外內書論而於惡 趣不得非擇滅。如前說故。有雖思惟少 分觀法而於惡趣得非擇滅。如前說故。即 不淨觀持息念等及諸念住。由修慧者。有 雖具得八地世俗定而於惡趣不得非擇 滅。如前說故。即是外道猛喜子等。有雖修 習少分觀門而於惡趣得非擇滅。如前說 故。即煖頂忍極鈍根者。得下品忍時。於諸 惡趣皆得非擇滅。大德說曰要無漏慧覺知 緣起方於惡趣得非擇滅。離聖道不能越 諸惡趣故。評曰。彼不應作是說。菩薩九十 一劫不墮惡趣。豈由以無漏慧覺知緣起。 應作是說。或施或戒乃至下忍。皆於惡趣 得非擇滅。問三惡趣非擇滅為一時得。為 別得耶。有作是說。必一時得。問若爾天授 如何已得二惡趣非擇滅非地獄耶。答彼 於地獄唯除一生。餘一切生與二惡趣皆 頓得非擇滅。問既除一生。豈非別得。有餘 師說。施戒聞等。若於惡趣得非擇滅。或別 或總。順決擇分得必總得。問天授豈不得順 決擇分耶。評曰。應作是說忍位總得。前位 不定。已說惡趣得非擇滅。當說善趣得非 擇滅。增上忍時唯除欲界人天七生。色無 色界一一處各一生。於餘一切生皆得非擇 滅。預流者趣一來果時。不起定者加行道時。 於欲六生得非擇滅。若起定者要至第六 無間道時。於欲六生得非擇滅。一來者趣 不還果時。不起定者加行道時。於欲一生得 非擇滅。若起定者要至第九無間道時。於 欲一生得非擇滅。爾時得欲界一切生擇滅。 不退法者離初靜慮染時。不起定者加行道 時。於初靜慮二生得非擇滅。若起定者要 至第九無間道時。於初靜慮二生得非擇 滅爾時於初靜慮一切生皆得擇滅。若退法 者離初靜慮染時。若起定。若不起定。俱至 第九無間道時。得初靜慮一切生擇滅。不 得非擇滅。可退生故。乃至離無所有處染 應知亦爾。不退法者離非想非非想處染時。 不起定者加行道時。於非想非非想處一生 得非擇滅。若起定者要至第九無間道時。 於非想非非想處一生得非擇滅。爾時於一 切生皆得擇滅。若退法者離非想非非想處 染時。不起定者加行道時。於八地生得非 擇滅。若起定者要至第九無間道時。於八 地生得非擇滅。爾時於一切生皆得擇滅。 已說生處得非擇滅。當說煩惱得非擇滅。 增上忍時。於三界見所斷煩惱得非擇滅。 至見道中隨無間道得彼擇滅。聖於修道 不退法者。離欲染時。不起定者加行道時。 於欲界修所斷煩惱得非擇滅。若起定者 隨至彼彼無間道時得非擇滅。爾時得彼 煩惱擇滅。若退法者離欲染時。若起定。 若不起定。隨至彼彼無間道時。得彼煩惱 擇滅。不得彼非擇滅。乃至離非想非非想 處染。隨所應當說。問諸退法者。何時於 修所斷煩惱得非擇滅。有作是說。信勝 解練根得見至時。時解脫練根得不動時。 於修所斷已斷煩惱得非擇滅。評曰。應 作是說。若得決定不復退。起彼煩惱時。 於彼煩惱得非擇滅。問若時於彼得非擇 滅。亦得彼擇滅耶。答應作四句。 有法先得非擇滅後得擇滅。謂三界見所斷 煩惱。及不退法者不起定離三界修所斷煩 惱等。有法先得擇滅後得非擇滅。謂退法 者離三界修所斷煩惱等。有法俱時得非擇 滅及擇滅。謂不退法者若起定離三界修所 斷煩惱等。若退法者離欲界前八品染。隨無 間道現在前時。彼品染污眼等五識。及相應法 等。於現所緣得非擇滅及彼擇滅離欲界 第九品染無間道時。彼品染污及善無記眼 等五識。及相應法等。於現所緣得非擇滅及 彼擇滅。離初靜慮前八品染。隨無間道現在 前時。彼品染污眼等三識及相應法等。於現 所緣。得非擇滅及彼擇滅。離初靜慮第九品 染無間道時。彼品染污及善無記眼等三識。 及相應法等。於現所緣得非擇滅及彼擇 滅。有法或時於二滅俱不得。謂除前相。 已說煩惱得非擇滅。當說聖道得非擇滅。 隨信行者於隨法行道得非擇滅。隨法行者 於隨信行信勝解時解脫道得非擇滅。信勝 解者若決定依信勝解道得無學果。於見至 道得非擇滅。見至者於信勝解時解脫道 得非擇滅。時解脫者若決定依時解脫道得 究竟者。於不時解脫道得非擇滅。不時解 脫者於時解脫道得非擇滅。聲聞種性於 聲聞道得決定時。於佛獨覺道得非擇滅。 獨覺種性於獨覺道得決定時。於佛聲聞 道得非擇滅。佛種性於佛道得決定時。 於獨覺聲聞道得非擇滅。阿羅漢果有六 種性退法種性若依退道至究竟者。於上 五道得非擇滅。思法種性若依思道至究 竟者。於上四道及下一道得非擇滅。乃至 堪達種性若依堪達道至究竟者。於上一 道於下四道得非擇滅。不動種性於下五 道得非擇滅。問若勝進時得非擇滅。此滅 何故非道果耶。答不為此滅而修道故。謂 為涅槃及為離染勤修於道。以修道故 於惡趣等得非擇滅。若為此滅而修道者。 於惡趣等不得此滅。非於生死不深厭 患可於惡趣得非擇滅。故非擇滅不名道 果。如品類足論說。云何果法。謂一切有為法 及擇滅。云何非果法。謂虛空非擇滅。問非擇 滅得是何心果。有作是說。此滅得是引眾同 分心果。有餘師說。此滅得是續生心果。評 曰。應作是說。隨住何心得非擇滅。即說 此得是彼心果。問於何法得非擇滅耶。答 於三界繫不繫法得。生欲界者於四法得。 生色無色應知亦然。非擇滅得隨生何地 即彼地繫。唯是無覆無記性攝。唯是等流。 隨所依力起此得故。問非擇滅得於何法 中漸漸增長。答若生欲界於欲界繫五識 身等非擇滅得漸漸增長。亦有意識定緣 現在。於此等法非擇滅得亦漸增長。然難 知故不別顯示。於色界繫三識身等及於 無量解脫勝處遍處等法。於無色界遍處法 中非擇滅得漸漸增長。若生色界於欲界 繫五識身等。非擇滅得漸漸增長。於色界繫 三識身等。及於無量解脫勝處遍處等法。於 無色界遍處法中非擇滅得漸漸增長。生無 色界於欲界繫五識身等。於色界繫三識身 等。及於無量解脫勝處遍處等法。於無色界 遍處法中非擇滅得漸漸增長。問聖者生 色界。於欲色界何法得非擇滅耶。答若欲 界沒生初靜慮。除欲界依上地起變化心 品及所起法。於餘欲界法。及依欲界起色 界法。皆得非擇滅。若欲界沒生第二靜慮 除欲界初靜慮。依上地起上三靜慮果變化 心品及所起法。并初靜慮依上地起四識身 等。於餘欲界初靜慮法。及依欲界初靜慮 起色界上地法。皆得非擇滅。若初靜慮沒生 第二靜慮除初靜慮。依上地起上三靜慮果 變化心品及所起法。并初靜慮依上地起四 識身等。於餘初靜慮法及依初靜慮起上下 地法。皆得非擇滅。若欲界沒生第三靜慮。 除欲界初二靜慮。依上地起上二靜慮果變 化心品及所起法。并初靜慮依上地起四識 身等。於餘欲界初二靜慮法。及依欲界初二 靜慮起色界上地法。皆得非擇滅。若初靜慮 沒生第三靜慮。除初二靜慮依上地起上 二靜慮果。變化心品及所起法。并初靜慮依 上地起四識身等。於餘初二靜慮法。及依 初二靜慮起上下地法。皆得非擇滅。若第二 靜慮沒生第三靜慮。除第二靜慮依上地 起上二靜慮果變化心品及所起法。於餘第 二靜慮法及依第二靜慮起上下地法。皆 得非擇滅若欲界沒生第四靜慮。除欲界 初三靜慮。依第四靜慮起第四靜慮果變化 心品及所起法。并初靜慮依第四靜慮起四 識身等。於餘欲界初三靜慮法。及依欲界初 三靜慮起第四靜慮法。皆得非擇滅。若初靜 慮沒生第四靜慮。除初三靜慮。依第四靜 慮起第四靜慮果變化心品及所起法。并初 靜慮依第四靜慮起四識身等。於餘初三靜 慮法。及依初三靜慮起上下地法。皆得非 擇滅若第二靜慮沒生第四靜慮。除第二第 三靜慮依第四靜慮起第四靜慮果變化心 品及所起法。於餘第二第三靜慮法及依第 二第三靜慮起上下地法。皆得非擇滅。若第 三靜慮沒生第四靜慮。除第三靜慮。依第 四靜慮起第四靜慮果變化心品及所起法。 於餘第三靜慮法。及依第三靜慮起上下地 法。皆得非擇滅。問聖者生無色界。於欲色 無色界何法得非擇滅耶。答若欲界沒生 空無邊處。於欲色界法及依欲色界起無色 界法。皆得非擇滅。若初靜慮沒生空無邊處。 於四靜慮法及依四靜慮起上下界法。皆 得非擇滅。若第二靜慮沒生空無邊處。於 後三靜慮法。及依上三靜慮起上下地法。皆 得非擇滅。若第三靜慮沒生空無邊處。於 後二靜慮法。及依上二靜慮起上下地法。皆 得非擇滅。若第四靜慮沒生空無邊處。於 第四靜慮法。及依第四靜慮起上下地法。皆 得非擇滅。若欲界沒乃至生非想非非想處。 於欲色界下三無色法。及依欲色界下三無 色起有頂法。皆得非擇滅。若初靜慮沒乃至 生非想非非想處。於色界下三無色法。及 依色界下三無色起上下地法。皆得非擇 滅。乃至若無所有處沒生非想非非想處。於 無所有處法。及依無所有處起有頂法。皆 得非擇滅。問聖者生無色界已得欲色界 法非擇滅不。答不得。先已得故。問聖者生 無色上地已得下地法非擇滅不。答不得。 先已得故。問為先般涅槃者得非擇滅多。 為後般涅槃者得非擇滅多耶。答前般涅 槃者得非擇滅多。後般涅槃者得非擇滅 少。如飲光佛時般涅槃者得非擇滅多。能 寂佛時般涅槃者得非擇滅少。能寂佛時般 涅槃者得非擇滅多。慈氏佛時般涅槃者得 非擇滅少。問何等阿羅漢住最後心時。成 就非擇滅最多。欲界耶。色界耶。無色界耶。答 無色界。阿羅漢住最後心時。成就非擇滅 最多。一切色法不現行故。爾時雖無先未 得。今始得非擇滅者。而有無量非擇滅得 猶現在前名多成就。有餘於此作問答言。 頗有蘊界處不相續永滅。於彼不得非擇 滅耶。答有。謂無色界阿羅漢住最後心時。 雖有無量蘊界處不相續永滅。而於彼畢竟 不得非擇滅。評曰。彼不應作是說。所以者 何。無有蘊界處不相續永滅於彼不得非 擇滅者。問無色界阿羅漢住最後心時。於 不相續永滅蘊界處。豈非不得非擇滅耶。 答雖非今得而名成就。先已得故。謂無色 界阿羅漢若決定般涅槃時。除未來世正 起剎那。於餘蘊界處皆得非擇滅。 如契經說。有二涅槃界。謂有餘依涅槃界。及 無餘依涅槃界。乃至廣說。問何故作此論。答 為廣分別契經義故。謂契經說。有二涅槃 界。一有餘依涅槃界。二無餘依涅槃界。契經 雖作是說而不廣辨。云何有餘依涅槃界。 云何無餘依涅槃界。彼是此論所依根本。彼 所不分別者今皆應分別之。復次前說。云 何擇滅。謂諸滅是離繫。此離繫是涅槃。然涅 槃有二種。一有餘依。二無餘依。今欲分別 此二差別。復次為止他宗顯正義故。謂或 有執。有餘依涅槃界有自性。無餘依涅槃界 無自性。為遮彼執顯二種涅槃界皆有自 性。或復有執。有餘依涅槃界是有漏。無餘依 涅槃界是無漏。為遮彼執顯二種涅槃界皆 是無漏。或復有執。有餘依涅槃界是有為。無 餘依涅槃界是無為。為遮彼執顯二種涅槃 界皆是無為。或復有執。有餘依涅槃界是善。 無餘依涅槃界是無記。為遮彼執顯二種 涅槃界皆是善性。或復有執。有餘依涅槃界 是道非道果。無餘依涅槃界是道果非道。為 遮彼執顯二種涅槃界皆是道果。或復有 執。有餘依涅槃界是道果。無餘依涅槃界非 道果。為遮彼執顯二種涅槃界俱是道果。 或復有執有餘依涅槃界是諦攝。無餘依涅 槃界非諦攝。為遮彼執顯二種涅槃界皆 是諦攝。或復有執。有餘依涅槃界是無學。無 餘依涅槃界非學非無學。為遮彼執顯二 種涅槃界皆非學非無學。由此所說種種因 緣故作斯論。云何有餘依涅槃界。答若阿羅 漢諸漏永盡。壽命猶存。大種造色相續未斷。 依五根身心相續轉。有餘依故。諸結永盡得 獲觸證名有餘依涅槃界。此中壽命者。謂命 根。問何故不說眾同分耶。答是作論者意 欲爾故。乃至廣說。復次應說而不說者。當 知此義有餘。復次以命根眾同分俱是牽 引業果。命根一向是異熟故。此中偏說。依此 有餘色心等轉。於中大種是所依故。最初說 之。依此大種所造色生。依所造色心心所 起。心是主故。此中偏說大種造色者總顯色 身依五根身心相續者顯心心所。亦有生 等不相應行。難了知故屬前法故。不別顯 說。如是諸法相續未斷所得諸結永盡。名 有餘依涅槃界。有作是說。大種造色是身五 根。是根心相續是覺此身根覺相續未斷。諸 結永盡名有餘依涅槃界。如契經說。身根覺 未斷名有餘依涅槃。有餘依故者。依有二 種。一煩惱依。二生身依。此阿羅漢雖無煩 惱依而有生身依。復次依有二種。一染污 依。二不染污依。此阿羅漢雖無染污依而 有不染污依故。所得諸結永盡名有餘依涅 槃界。得獲觸證。文字雖別同顯一義。云何 無餘依涅槃界。答即阿羅漢諸漏永盡。壽命 已滅大種造色相續已斷。依五根身心不復 轉。無餘依故。諸結永盡名無餘依涅槃界。此 中壽命已滅者顯命根及眾同分已滅。俱是 牽引業果故。且舉命根。當知亦即說眾同 分大種造色相續。已斷者總顯色身相續已 斷。依五根身心不復轉者。顯心心所不復 相續。不說生等義如前說。有作是說。大 種造色者顯身。五根身者顯根。心相續者 顯覺。如是色身心心所法。或身根覺相續已 斷。諸結永盡名無餘依涅槃界。謂阿羅漢 將般涅槃。身中風起令不調適。不調適故 內火羸劣。火羸劣故所食不消。食不消故不 起食欲。無食欲故不復飲食。不飲食故 大種損減。大損減故造色諸根亦隨損減根 損減故心心所法無所依止不復相續。心 心所法不相續故。命根等斷。命等斷故名 入涅槃。無餘依故者無二種依。一無煩惱依。 二無生身依復次一無染污依。二無不染 污依無餘依故諸結永盡。名無餘依涅槃界。 問此中何故不說得獲觸證言耶。答依現 在得說得等言。現在得斷是故不說。復次 依補特伽羅故施設得獲觸證。此中無有 補特伽羅唯有法性。是故不說。頗有阿羅 漢不住有餘依涅槃界。及無餘依涅槃界 耶。答理雖無有而依此中所說亦有。謂此 中說具有三事者名有餘依涅槃界。三事皆 無者名無餘依涅槃界。生無色界阿羅漢。 無色身故非住有餘依涅槃界。有心轉故 非住無餘依涅槃界。生有色界阿羅漢入 滅盡定。已無心轉故非住有餘依涅槃界。有 色身故非住無餘依涅槃界。生欲界不具 根阿羅漢。不具五根故非住有餘依涅槃 界。有色身故非住無餘依涅槃界。有說。此 文應作是說。云何有餘依涅槃界。答若阿羅 漢壽命猶存諸結永盡得獲觸證。云何無餘 依涅槃界。答即阿羅漢壽命已滅諸結永盡。 若作是說則生三界阿羅漢。若有色身。若 無色身。若有心轉。若無心轉。若具五根。若 不具五根。但有壽命皆名住有餘依涅槃 界。壽命滅已皆名住無餘依涅槃界。應作 是說。而不爾者是本論師為欲饒益諸弟 子眾令易解故作如是說。問異生有學所 得離繫。彼是何等涅槃界攝。答彼非二種涅 槃界攝。謂諸異生所得離繫。但應名斷名離 名滅名諦。不名遍知。不名沙門果。不名 有餘依涅槃界。不名無餘依涅槃界。若諸有 學所得離繫。名斷名離名滅名諦。有位名 遍知。有位不名遍知。有位名沙門果。有 位不名沙門果。不名有餘依涅槃界。不名 無餘依涅槃界。若諸無學所得離繫。名斷名 離名滅名諦名遍知。名沙門果。有時名有 餘依涅槃界。有時名無餘依涅槃界。 說一切有部發智大毘婆沙論卷第三十二 　此卷宋本第七幅已下有三處文。文斷義 　絕。一者第七幅初三行有餘師說但(之一便云)答 　此不決定(等)。二者第八幅十四五行或忍或 　戒乃至不(之下便云)於過去未來諸法得非擇 　滅(等)。三者第十幅初四行不共得耶(之下便云)忍 　皆於惡趣得非擇滅(等)。今撿國丹二本 　則宋本錯將不共得耶。(之下)答此不決定(乃至)或 　忍或戒乃至下(等)凡三十六行文進而寫之 　于餘師說但(之下)卻將說但(之下)於過去未來諸 　法得非擇滅(乃至)不共得耶(等)凡三十五行 　文退而寫之于或戒乃至下(之下)。忍(字之上)又錯 　下字為不字又錯重寫其忍字致使如 　是三處文斷。今依二本進退而正之。又國 　本中第九幅十七行乃至下忍(之下)於過去未 　來得非擇滅(乃至)為皆共得不共得耶(等)。凡 　十二行者亦錯重寫耳故今不取。

1 T27n1545_p0163a17 2 T27n1545_p0163a18 3 T27n1545_p0163a19 4 T27n1545_p0163a20 5 T27n1545_p0163a21 6 T27n1545_p0163a22 7 T27n1545_p0163a23 8 T27n1545_p0163a24 9 T27n1545_p0163a25 10 T27n1545_p0163a26 11 T27n1545_p0163a27 12 T27n1545_p0163a28 13 T27n1545_p0163a29 14 T27n1545_p0163b01 15 T27n1545_p0163b02 16 T27n1545_p0163b03 17 T27n1545_p0163b04 18 T27n1545_p0163b05 19 T27n1545_p0163b06 20 T27n1545_p0163b07 21 T27n1545_p0163b08 22 T27n1545_p0163b09 23 T27n1545_p0163b10 24 T27n1545_p0163b11 25 T27n1545_p0163b12 26 T27n1545_p0163b13 27 T27n1545_p0163b14 28 T27n1545_p0163b15 29 T27n1545_p0163b16 30 T27n1545_p0163b17 31 T27n1545_p0163b18 32 T27n1545_p0163b19 33 T27n1545_p0163b20 34 T27n1545_p0163b21 35 T27n1545_p0163b22 36 T27n1545_p0163b23 37 T27n1545_p0163b24 38 T27n1545_p0163b25 39 T27n1545_p0163b26 40 T27n1545_p0163b27 41 T27n1545_p0163b28 42 T27n1545_p0163b29 43 T27n1545_p0163c01 44 T27n1545_p0163c02 45 T27n1545_p0163c03 46 T27n1545_p0163c04 47 T27n1545_p0163c05 48 T27n1545_p0163c06 49 T27n1545_p0163c07 50 T27n1545_p0163c08 51 T27n1545_p0163c09 52 T27n1545_p0163c10 53 T27n1545_p0163c11 54 T27n1545_p0163c12 55 T27n1545_p0163c13 56 T27n1545_p0163c14 57 T27n1545_p0163c15 58 T27n1545_p0163c16 59 T27n1545_p0163c17 60 T27n1545_p0163c18 61 T27n1545_p0163c19 62 T27n1545_p0163c20 63 T27n1545_p0163c21 64 T27n1545_p0163c22 65 T27n1545_p0163c23 66 T27n1545_p0163c24 67 T27n1545_p0163c25 68 T27n1545_p0163c26 69 T27n1545_p0163c27 70 T27n1545_p0163c28 71 T27n1545_p0163c29 72 T27n1545_p0164a01 73 T27n1545_p0164a02 74 T27n1545_p0164a03 75 T27n1545_p0164a04 76 T27n1545_p0164a05 77 T27n1545_p0164a06 78 T27n1545_p0164a07 79 T27n1545_p0164a08 80 T27n1545_p0164a09 81 T27n1545_p0164a10 82 T27n1545_p0164a11 83 T27n1545_p0164a12 84 T27n1545_p0164a13 85 T27n1545_p0164a14 86 T27n1545_p0164a15 87 T27n1545_p0164a16 88 T27n1545_p0164a17 89 T27n1545_p0164a18 90 T27n1545_p0164a19 91 T27n1545_p0164a20 92 T27n1545_p0164a21 93 T27n1545_p0164a22 94 T27n1545_p0164a23 95 T27n1545_p0164a24 96 T27n1545_p0164a25 97 T27n1545_p0164a26 98 T27n1545_p0164a27 99 T27n1545_p0164a28 100 T27n1545_p0164a29 101 T27n1545_p0164b01 102 T27n1545_p0164b02 103 T27n1545_p0164b03 104 T27n1545_p0164b04 105 T27n1545_p0164b05 106 T27n1545_p0164b06 107 T27n1545_p0164b07 108 T27n1545_p0164b08 109 T27n1545_p0164b09 110 T27n1545_p0164b10 111 T27n1545_p0164b11 112 T27n1545_p0164b12 113 T27n1545_p0164b13 114 T27n1545_p0164b14 115 T27n1545_p0164b15 116 T27n1545_p0164b16 117 T27n1545_p0164b17 118 T27n1545_p0164b18 119 T27n1545_p0164b19 120 T27n1545_p0164b20 121 T27n1545_p0164b21 122 T27n1545_p0164b22 123 T27n1545_p0164b23 124 T27n1545_p0164b24 125 T27n1545_p0164b25 126 T27n1545_p0164b26 127 T27n1545_p0164b27 128 T27n1545_p0164b28 129 T27n1545_p0164b29 130 T27n1545_p0164b30 131 T27n1545_p0164c01 132 T27n1545_p0164c02 133 T27n1545_p0164c03 134 T27n1545_p0164c04 135 T27n1545_p0164c05 136 T27n1545_p0164c06 137 T27n1545_p0164c07 138 T27n1545_p0164c08 139 T27n1545_p0164c09 140 T27n1545_p0164c10 141 T27n1545_p0164c11 142 T27n1545_p0164c12 143 T27n1545_p0164c13 144 T27n1545_p0164c14 145 T27n1545_p0164c15 146 T27n1545_p0164c16 147 T27n1545_p0164c17 148 T27n1545_p0164c18 149 T27n1545_p0164c19 150 T27n1545_p0164c20 151 T27n1545_p0164c21 152 T27n1545_p0164c22 153 T27n1545_p0164c23 154 T27n1545_p0164c24 155 T27n1545_p0164c25 156 T27n1545_p0164c26 157 T27n1545_p0164c27 158 T27n1545_p0164c28 159 T27n1545_p0164c29 160 T27n1545_p0164c30 161 T27n1545_p0165a01 162 T27n1545_p0165a02 163 T27n1545_p0165a03 164 T27n1545_p0165a04 165 T27n1545_p0165a05 166 T27n1545_p0165a06 167 T27n1545_p0165a07 168 T27n1545_p0165a08 169 T27n1545_p0165a09 170 T27n1545_p0165a10 171 T27n1545_p0165a11 172 T27n1545_p0165a12 173 T27n1545_p0165a13 174 T27n1545_p0165a14 175 T27n1545_p0165a15 176 T27n1545_p0165a16 177 T27n1545_p0165a17 178 T27n1545_p0165a18 179 T27n1545_p0165a19 180 T27n1545_p0165a20 181 T27n1545_p0165a21 182 T27n1545_p0165a22 183 T27n1545_p0165a23 184 T27n1545_p0165a24 185 T27n1545_p0165a25 186 T27n1545_p0165a26 187 T27n1545_p0165a27 188 T27n1545_p0165a28 189 T27n1545_p0165a29 190 T27n1545_p0165b01 191 T27n1545_p0165b02 192 T27n1545_p0165b03 193 T27n1545_p0165b04 194 T27n1545_p0165b05 195 T27n1545_p0165b06 196 T27n1545_p0165b07 197 T27n1545_p0165b08 198 T27n1545_p0165b09 199 T27n1545_p0165b10 200 T27n1545_p0165b11 201 T27n1545_p0165b12 202 T27n1545_p0165b13 203 T27n1545_p0165b14 204 T27n1545_p0165b15 205 T27n1545_p0165b16 206 T27n1545_p0165b17 207 T27n1545_p0165b18 208 T27n1545_p0165b19 209 T27n1545_p0165b20 210 T27n1545_p0165b21 211 T27n1545_p0165b22 212 T27n1545_p0165b23 213 T27n1545_p0165b24 214 T27n1545_p0165b25 215 T27n1545_p0165b26 216 T27n1545_p0165b27 217 T27n1545_p0165b28 218 T27n1545_p0165b29 219 T27n1545_p0165c01 220 T27n1545_p0165c02 221 T27n1545_p0165c03 222 T27n1545_p0165c04 223 T27n1545_p0165c05 224 T27n1545_p0165c06 225 T27n1545_p0165c07 226 T27n1545_p0165c08 227 T27n1545_p0165c09 228 T27n1545_p0165c10 229 T27n1545_p0165c11 230 T27n1545_p0165c12 231 T27n1545_p0165c13 232 T27n1545_p0165c14 233 T27n1545_p0165c15 234 T27n1545_p0165c16 235 T27n1545_p0165c17 236 T27n1545_p0165c18 237 T27n1545_p0165c19 238 T27n1545_p0165c20 239 T27n1545_p0165c21 240 T27n1545_p0165c22 241 T27n1545_p0165c23 242 T27n1545_p0165c24 243 T27n1545_p0165c25 244 T27n1545_p0165c26 245 T27n1545_p0165c27 246 T27n1545_p0165c28 247 T27n1545_p0165c29 248 T27n1545_p0166a01 249 T27n1545_p0166a02 250 T27n1545_p0166a03 251 T27n1545_p0166a04 252 T27n1545_p0166a05 253 T27n1545_p0166a06 254 T27n1545_p0166a07 255 T27n1545_p0166a08 256 T27n1545_p0166a09 257 T27n1545_p0166a10 258 T27n1545_p0166a11 259 T27n1545_p0166a12 260 T27n1545_p0166a13 261 T27n1545_p0166a14 262 T27n1545_p0166a15 263 T27n1545_p0166a16 264 T27n1545_p0166a17 265 T27n1545_p0166a18 266 T27n1545_p0166a19 267 T27n1545_p0166a20 268 T27n1545_p0166a21 269 T27n1545_p0166a22 270 T27n1545_p0166a23 271 T27n1545_p0166a24 272 T27n1545_p0166a25 273 T27n1545_p0166a26 274 T27n1545_p0166a27 275 T27n1545_p0166a28 276 T27n1545_p0166a29 277 T27n1545_p0166b01 278 T27n1545_p0166b02 279 T27n1545_p0166b03 280 T27n1545_p0166b04 281 T27n1545_p0166b05 282 T27n1545_p0166b06 283 T27n1545_p0166b07 284 T27n1545_p0166b08 285 T27n1545_p0166b09 286 T27n1545_p0166b10 287 T27n1545_p0166b11 288 T27n1545_p0166b12 289 T27n1545_p0166b13 290 T27n1545_p0166b14 291 T27n1545_p0166b15 292 T27n1545_p0166b16 293 T27n1545_p0166b17 294 T27n1545_p0166b18 295 T27n1545_p0166b19 296 T27n1545_p0166b20 297 T27n1545_p0166b21 298 T27n1545_p0166b22 299 T27n1545_p0166b23 300 T27n1545_p0166b24 301 T27n1545_p0166b25 302 T27n1545_p0166b26 303 T27n1545_p0166b27 304 T27n1545_p0166b28 305 T27n1545_p0166b29 306 T27n1545_p0166c01 307 T27n1545_p0166c02 308 T27n1545_p0166c03 309 T27n1545_p0166c04 310 T27n1545_p0166c05 311 T27n1545_p0166c06 312 T27n1545_p0166c07 313 T27n1545_p0166c08 314 T27n1545_p0166c09 315 T27n1545_p0166c10 316 T27n1545_p0166c11 317 T27n1545_p0166c12 318 T27n1545_p0166c13 319 T27n1545_p0166c14 320 T27n1545_p0166c15 321 T27n1545_p0166c16 322 T27n1545_p0166c17 323 T27n1545_p0166c18 324 T27n1545_p0166c19 325 T27n1545_p0166c20 326 T27n1545_p0166c21 327 T27n1545_p0166c22 328 T27n1545_p0166c23 329 T27n1545_p0166c24 330 T27n1545_p0166c25 331 T27n1545_p0166c26 332 T27n1545_p0166c27 333 T27n1545_p0166c28 334 T27n1545_p0166c29 335 T27n1545_p0167a01 336 T27n1545_p0167a02 337 T27n1545_p0167a03 338 T27n1545_p0167a04 339 T27n1545_p0167a05 340 T27n1545_p0167a06 341 T27n1545_p0167a07 342 T27n1545_p0167a08 343 T27n1545_p0167a09 344 T27n1545_p0167a10 345 T27n1545_p0167a11 346 T27n1545_p0167a12 347 T27n1545_p0167a13 348 T27n1545_p0167a14 349 T27n1545_p0167a15 350 T27n1545_p0167a16 351 T27n1545_p0167a17 352 T27n1545_p0167a18 353 T27n1545_p0167a19 354 T27n1545_p0167a20 355 T27n1545_p0167a21 356 T27n1545_p0167a22 357 T27n1545_p0167a23 358 T27n1545_p0167a24 359 T27n1545_p0167a25 360 T27n1545_p0167a26 361 T27n1545_p0167a27 362 T27n1545_p0167a28 363 T27n1545_p0167a29 364 T27n1545_p0167b01 365 T27n1545_p0167b02 366 T27n1545_p0167b03 367 T27n1545_p0167b04 368 T27n1545_p0167b05 369 T27n1545_p0167b06 370 T27n1545_p0167b07 371 T27n1545_p0167b08 372 T27n1545_p0167b09 373 T27n1545_p0167b10 374 T27n1545_p0167b11 375 T27n1545_p0167b12 376 T27n1545_p0167b13 377 T27n1545_p0167b14 378 T27n1545_p0167b15 379 T27n1545_p0167b16 380 T27n1545_p0167b17 381 T27n1545_p0167b18 382 T27n1545_p0167b19 383 T27n1545_p0167b20 384 T27n1545_p0167b21 385 T27n1545_p0167b22 386 T27n1545_p0167b23 387 T27n1545_p0167b24 388 T27n1545_p0167b25 389 T27n1545_p0167b26 390 T27n1545_p0167b27 391 T27n1545_p0167b28 392 T27n1545_p0167b29 393 T27n1545_p0167c01 394 T27n1545_p0167c02 395 T27n1545_p0167c03 396 T27n1545_p0167c04 397 T27n1545_p0167c05 398 T27n1545_p0167c06 399 T27n1545_p0167c07 400 T27n1545_p0167c08 401 T27n1545_p0167c09 402 T27n1545_p0167c10 403 T27n1545_p0167c11 404 T27n1545_p0167c12 405 T27n1545_p0167c13 406 T27n1545_p0167c14 407 T27n1545_p0167c15 408 T27n1545_p0167c16 409 T27n1545_p0167c17 410 T27n1545_p0167c18 411 T27n1545_p0167c19 412 T27n1545_p0167c20 413 T27n1545_p0167c21 414 T27n1545_p0167c22 415 T27n1545_p0167c23 416 T27n1545_p0167c24 417 T27n1545_p0167c25 418 T27n1545_p0167c26 419 T27n1545_p0167c27 420 T27n1545_p0167c28 421 T27n1545_p0167c29 422 T27n1545_p0168a01 423 T27n1545_p0168a02 424 T27n1545_p0168a03 425 T27n1545_p0168a04 426 T27n1545_p0168a05 427 T27n1545_p0168a06 428 T27n1545_p0168a07 429 T27n1545_p0168a08 430 T27n1545_p0168a09 431 T27n1545_p0168a10 432 T27n1545_p0168a11 433 T27n1545_p0168a12 434 T27n1545_p0168a13 435 T27n1545_p0168a14 436 T27n1545_p0168a15 437 T27n1545_p0168a16 438 T27n1545_p0168a17 439 T27n1545_p0168a18 440 T27n1545_p0168a19 441 T27n1545_p0168a20 442 T27n1545_p0168a21 443 T27n1545_p0168a22 444 T27n1545_p0168a23 445 T27n1545_p0168a24 446 T27n1545_p0168a25 447 T27n1545_p0168a26 448 T27n1545_p0168a27 449 T27n1545_p0168a28 450 T27n1545_p0168a29 451 T27n1545_p0168b01 452 T27n1545_p0168b02 453 T27n1545_p0168b03 454 T27n1545_p0168b04 455 T27n1545_p0168b05 456 T27n1545_p0168b06 457 T27n1545_p0168b07 458 T27n1545_p0168b08 459 T27n1545_p0168b09 460 T27n1545_p0168b10 461 T27n1545_p0168b11 462 T27n1545_p0168b12 463 T27n1545_p0168b13 464 T27n1545_p0168b14 465 T27n1545_p0168b15 466 T27n1545_p0168b16 467 T27n1545_p0168b17 468 T27n1545_p0168b18 469 T27n1545_p0168b19 470 T27n1545_p0168b20 471 T27n1545_p0168b21 472 T27n1545_p0168b22 473 T27n1545_p0168b23 474 T27n1545_p0168b24 475 T27n1545_p0168b25 476 T27n1545_p0168b26 477 T27n1545_p0168b27 478 T27n1545_p0168b28 479 T27n1545_p0168b29 480 T27n1545_p0168c01 481 T27n1545_p0168c02 482 T27n1545_p0168c03 483 T27n1545_p0168c04 484 T27n1545_p0168c05 485 T27n1545_p0168c06 486 T27n1545_p0168c07 487 T27n1545_p0168c08 488 T27n1545_p0168c09 489 T27n1545_p0168c10 490 T27n1545_p0168c11 491 T27n1545_p0168c12 492 T27n1545_p0168c13 493 T27n1545_p0168c14 494 T27n1545_p0168c15 495 T27n1545_p0168c16 496 T27n1545_p0168c17 497 T27n1545_p0168c18

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十七冊 No. 1545《阿毘達磨大毘婆沙論》CBETA 電子佛典 V1.33 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 27, No. 1545 阿毘達磨大毘婆沙論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.33, Normalized Version

=========================================================================

阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十二

本經佛學辭彙一覽(共 225 條)