阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
四十七
 
    五百大阿羅漢等造
    三藏法師玄奘奉 詔譯
  根蘊第六中有納息第二之一
欲有相續最初得幾業所生根如是等章及
解章義。既領會已。當廣分別。然有聲目多
義。如前廣說。此中說續眾同分有情數五
蘊名有。相續有五。亦如前說。此中依二相
續作論。謂中有相續生有相續欲有相續最
初得幾業所生根。答卵生胎生濕生。得二。謂
身根命根。問最初羯邏藍位亦得餘色根不。
若得者。如何於少時頃便得爾所根耶。又
此中何故不說。毘奈耶說復云何通。如說。
於母腹中二根初得。謂身與命。若損害彼。
乃至廣說。若不得者。何故經說天眼觀知是
男是女。答有言亦得。問如何於少時頃便得
爾所根耶。答爾時雖無諸色根相而已具
得彼根種子。如清鹽水酥蜜沙糖酒等。和
合貯在一器。若以草端霑取一渧。於中具
有鹽等諸味。羯邏藍位應知亦爾。一切色根
種子皆具。問若爾。何故此中不說答應說而
不說者。當知此義有餘。有說。此中說皆得
者。餘得不定。是以不說。如生盲等不得眼
等。問毘奈耶說復云何通。答彼說能持諸餘
根者。謂身根能持諸餘色根。命根能持餘非
色根。是故偏說。有說。此位不得餘色根問
天眼云何觀知男女。答羯邏藍時雖無男
女根。而有男女相。由觀彼相得知男女。
所以者何。非彼已有男女二根可說觀故。
有餘師說。依經故知。經說。若胎是男。依母
右脅向背蹲坐。若胎是女。依母左脅向腹
蹲坐。得天眼者。觀此差別依經而說。或
有說者。觀中有知。謂天眼觀中有後位。若
是男子。入於母胎。知此羯邏藍是男非女。
若女入者。復知此位是女非男。如是說者。
羯邏藍位未得餘色根。缽羅奢佉位中方
乃得故。化生得六或七或八。無形者六。謂眼
耳鼻舌身命根。一形者七。謂前六及男女根
隨一。二形者八謂前六及男女根。問餘無色
根爾時亦得。謂意五受信等五根。此中何故
不說。答此中應說而不說者。當知有餘有
說。爾時一切得者。此中則說。餘無色根。雖
有得者而非一切。是故不說。謂上地歿
生下地時。雖得彼根。若自地歿還生自
地。彼皆不得。是故不說。有說。此中但問初
得業所生者。初受生位餘無色根。雖有得
者而非業生。故此不說。後位所得雖業所
生。而非初得。故亦不說。色有相續最初得
幾業所生根。答六。謂眼耳鼻舌身命根。無色
有相續最初得幾業所生根。答一。謂命根。頗
思惟欲界繫法。遍知欲界耶。乃至廣說。此
中思惟者。是取所緣義。遍知者。是究竟斷
義。此文顯示緣彼彼界法離彼彼界染。或
不能離。
頗思惟欲界繫法。遍知欲界耶。答遍知此
通異生及聖者。通無間道及解脫道。若世俗
道離欲染時。九無間道緣欲界法離欲界
染。若無漏道苦集法智離欲染時。九無間道
九解脫道。緣欲界法離欲界染。頗思惟欲
界繫法。遍知色界耶。答不遍知。頗思惟欲
界繫法。遍知無色界耶。答不遍知。問何故
俱不遍知。答欲界是不定界。非修地非離
染地。色無色界是定界。是修地是離染地。非
緣不定界非修非離染地法。能離定界修
地離染地染。有說。欲界是麤界色無色界
是細界。非緣麤界法能離細界染。有說。欲
界是下界。色界是中界。無色界是妙界。非
緣下界法能離中妙界染。有說。欲界是劣
界。色無色界是勝界。非緣劣界法能離勝
界染。由此等義故不遍知。頗思惟色界繫
法。遍知色界耶。答遍知。此通異生及聖者。
通無間道及解脫道。若世俗道離色染時。
九無間道緣色界法離色界染。若無漏道苦
集類智。離色染時。九無間道九解脫道。緣
色界法離色界染。頗思惟色界繫法。遍知
欲界耶。答遍知。此通異生及聖者。唯解脫
道非無間道。謂世俗道離欲染時。九解脫
道緣色界法離欲界染。
頗思惟色界繫法。遍知無色界耶。答不遍
知。問何故不遍知。答色界是麤界無色界是
細界非緣麤界法能離細界染。有說。色界
是中界。無色界是妙界。非緣中界法能離
妙界染。有說。色界是劣界。無色界是勝界。
非緣劣界法能離勝界染。由此等義故不
遍知。
頗思惟無色界繫法。遍知無色界耶。答遍
知。此唯聖者非異生。通無間道及解脫道。
謂無漏道苦集類智離無色染時。九無間道
九解脫道。緣無色界法離無色界染。
頗思惟無色界繫法。遍知欲界耶。答不遍
知。問何故不遍知。答以極遠故。非觀極遠
界法能離極遠界染。
頗思惟無色界繫法。遍知色界耶。答遍知。
此通異生及聖者。唯解脫道非無間道。謂世
俗道離色染時。九解脫道緣無色界法離
色界染。
幾根遍知欲界。答世俗道七。無漏道八。世俗
道七者。謂意捨信等五根。無漏道八者。謂前
七及已知根。
幾根遍知色界。答世俗道七。無漏道十。世俗
道七者。謂意捨信等五根。無漏道十者。謂前
七及喜樂已知根。
幾根遍知無色界。答十一。謂前十及具知根。
已知根為無間道。具知根為解脫道。當知
此依最後位說。問離欲界染時最後解脫
道。容有根本初靜慮現前。彼以捨根為無
間道。喜根為解脫道。何故不依最後位說
世俗道或八。無漏道或九耶。答此文應作
是說。世俗道七或八。無漏道八或九。而不
說者。當知有餘。有說。此中說決定者。謂離
非想非非想處染時。定以具知根為最後
解脫道。離欲界染時。非定以喜根為最後
解脫道。有於爾時不能即入根本地故。然
於爾時多依近分故唯說捨。
遍知欲界時。遍知幾根。答四。謂女男苦憂
根。雖於爾時遍知十九。而依永斷無餘。無
分無片無影無隨縛斷。故作是說。或此中
說。上界不行不可得者。故唯說四。遍知色
界時遍知幾根。答五。謂眼耳鼻舌身根。雖
於爾時遍知十三。而依永斷無餘。無分無
片無影無隨縛斷。故作是說。或此中說。上
界不行不可得者。故唯說五。遍知無色界
時遍知幾根。答八。謂意命捨信等五根。由
此諸根離非想非非想處染時。皆永斷故
幾根得預流果。答九。謂意捨信等五未知當
知已。知根。未知當知根為無間道。已知根為
解脫道。幾根得一來果。答若倍離欲染入
正性離生者九。如預流說。若從預流果得
一來果者。世俗道七。無漏道八。七者。謂意
捨信等五根。八者。謂前七及已知根。幾根得
不還果。答若已離欲染入正性離生者九。
謂意根。樂喜捨根隨一。依地別故。信等五
未知當知已知根。未知當知根為無間道。已
知根為解脫道。若從一來果得不還果者。
世俗道七無漏道八。七及八如一來說。此依
多分。若入根本或八或九。幾根得阿羅漢
果。答十一。謂意樂喜捨信等五已知具知根。
已知根為無間道。具知根為解脫道。問此
說十一為以用故。為以有故。若以用者。
無有一時三受並用。如何說十一。若以有
者。得不還果亦有三受。何故不說。答此以
用故。不以有故。問無有一時三受並用。
云何說十一耶。答依一相續作用而說。故
無有過。謂容有一補特伽羅。先以樂根
得阿羅漢。退已用喜。復退用捨。或初退用
捨。後退用喜。如先以樂。如是先喜先捨隨
應亦爾。證不還果。無如是事。若以此根
先得彼果退已還用此根。而得此根者即
捨根。以喜樂得無退義故。
得預流果遍知幾根。答無。爾時未有一根
究竟斷故。得一來果遍知幾根。答無。爾時
亦未有根究竟斷故。得不還果遍知幾根。
答若已離欲染入正性離生者無義如前
說。若從一來果得不還果者四。謂女男苦
憂根。得阿羅漢果遍知幾根。答八。謂命意
捨信等五根。
諸根得預流果。此根得彼果已。當言成就。
當言不成就。答解脫道攝者。當言成就。無
間道攝者。當言不成就。道類智俱生品諸根。
是解脫道攝。此當言成就。已得故。道類智
忍俱生品諸根。是無間道攝。此當言不成
就。已捨故。諸根得一來果。此根得彼果已。
當言成就。當言不成就。答解脫道攝者。當
言成就。無間道攝者。當言不成就。道類智
或第六解脫道俱生品諸根。是解脫道攝。此
當言成就。已得故。道類智忍或第六無間道
俱生品諸根。是無間道攝。此當言不成就。
已捨故。諸根得不還果。此根得彼果已。當
言成就。當言不成就。答解脫道攝者。當
言成就。無間道攝者。當言不成就。道類智
或第九解脫道俱生品諸根。是解脫道攝。此
當言成就。已得故。道類智忍或第九無間道
俱生品諸根。是無間道攝。此當言不成就。
已捨故。問以無漏道得一來不還果時。可
言無間道攝者不成就。若以世俗道得二
果時。無間道不捨云何言不成就。答此二
果文。應作是說。解脫道攝者。當言成就。無
間道攝者。當言或成就或不成就。而不作
是說者。當知此中唯依不共勝道而說。有
言。此說現前成就。以世俗道得二果已。
無間道諸根定不現前故。諸根得阿羅漢
果。此根得彼果已。當言成就。當言不成
就。答解脫道攝者。當言成就。無間道攝者。
當言不成就。最初盡智俱生品諸根。是解脫
道攝。此當言成就。已得故。金剛喻定俱生
品諸根是無間道攝。此當言不成就。已捨故。
諸根得預流果。此根斷何界結。答色無色
界。或無斷。色無色界者。謂道類智忍俱生品
諸根。或無者。謂道類智俱生品諸根。以解脫
道非斷對治故。此根何果攝。答預流果。或
無預流果攝者。謂道類智俱生品諸根。或無
者。謂道類智忍俱生品諸根。諸根得一來果
此根斷何界結。答欲界或色無色界或無斷。
欲界或無者。謂從預流果得一來果時。第
六無間道俱生品諸根斷欲界結。第六解脫道
俱生品諸根不斷結。斷色無色界或無者。謂
倍離欲染入正性離生得一來果時。道類
智忍俱生品諸根。斷色無色界結。道類智俱
生品諸根不斷結。此根何果攝。答一來果或
無。一來果攝者。謂第六解脫道。及道類智俱
生品諸根。或無者謂第六無間道。及道類智
忍俱生品諸根。諸根得不還果。此根斷何界
結。答欲界或色無色界或無斷。欲界或無者。
謂從一來果得不還果時。第九無間道俱
生品諸根斷欲界結。第九解脫道俱生品諸
根不斷結。斷色無色界或無者。謂已離欲染
入正性離生得不還果時。道類智忍俱生
品諸根斷色無色界結。道類智俱生品諸根
不斷結。此根何果攝。答不還果。或無。不還果
攝者。謂第九解脫道。及道類智俱生品諸根。
或無者。謂第九無間道。及道類智忍俱生品
諸根。諸根得阿羅漢果。此根斷何界結。答
無色界。或無。斷無色界者。謂金剛喻定俱生
品諸根。或無者。謂初盡智俱生品諸根。此根
何果攝。答阿羅漢果。或無。阿羅漢果攝者。謂
初盡智俱生品諸根。或無者。謂金剛喻定俱
生品諸根。
得預流果時所捨諸根。此根斷何界結。答
欲界或色無色界。或無。得預流果時見道所
攝。已得諸根名為所捨。此根或斷欲界。謂
四法智忍俱生品諸根。或斷色無色界。謂四
類智忍俱生品諸根。或無。謂七智俱生品諸
根此根何果攝。答無。以無預流下果攝此
諸根故。得一來果時所捨諸根。此根斷何
界結。答欲界或色無色界。或無。若倍離欲
染入正性離生得一來果時。見道所攝已
得諸根名為所捨。此根或斷欲界。謂四法
智忍俱生品諸根。或斷色無色界。謂四類智
忍俱生品諸根。或無。謂七智俱生品諸根。若
從預流果得一來果時。預流果及此勝果
道所攝諸根名為所捨。此根或斷欲界。謂六
無間道所攝諸根。或無。謂預流果及此勝果
道中諸加行道。解脫道勝進道所攝諸根。此
根何果攝。答預流果。或無。預流果攝者。謂道
類智俱生品所捨諸根。或無者。謂此勝果道。
及見道所攝所捨諸根。得不還果時所捨諸
根。此根斷何界結。答欲界或色無色界。或
無。若已離欲染入正性離生得不還果時。
見道所攝已得諸根名為所捨。此根或斷
色無色界謂四類智忍俱生品諸根。或無。謂
四法智忍。及七智俱生品諸根。若從一來果
得不還果時。一來果及此勝果道所攝諸根
名為所捨。此根或斷欲界。謂三無間道所
攝諸根。或無。謂一來果及此勝果道中諸加
行道。解說道勝進道所攝諸根。此根何果攝。
答一來果。或無。一來果攝者。謂道類智俱生
品。及第六解脫道所攝所捨諸根。或無者。謂
此勝果道。及見道所攝所捨諸根。
得阿羅漢果時所捨諸根。此根斷何界結。
答色界或無色界。或無。得阿羅漢果時。不
還果及此勝果道所攝諸根名為所捨。此根
或斷色界。謂離四靜慮染各有九無間道
所攝諸根。或斷無色界。謂離四無色染。各
有九無間道所攝諸根。或無。謂不還果及此
勝果道中諸加行道。解脫道勝進道所攝諸
根。
此根何果攝。答不還果。或無。不還果攝者。謂
道類智俱生品。及第九解脫道所攝所捨諸
根。或無者。謂此勝果道所攝所捨諸根
得預流果時所得諸根。此根斷何界結。答
無。謂得預流果時所得諸根。皆是解脫道類
所攝。唯無間道攝能斷煩惱故。此根何果
攝。答預流果。或無。預流果攝者。謂道類智俱
生品所得諸根。或無者。謂爾時所得世俗諸
根。問爾時所得諸根皆是無漏預流果攝。復
有何世俗根是今所得而言或無。答此文但
應說預流果。不應言或無。而說或無者。
欲顯爾時所得命等八根。是無始時來所未
曾得。以是初得聖果依故。
得一來果時所得諸根。此根斷何界結。答
無。義如前說。
此根何果攝。答一來果。或無。一來果攝者。謂
道類智俱生品。及第六解脫道所攝所得諸
根。或無者。謂爾時所得世俗諸根。
得不還果時所得諸根。此根斷何界結。答
無。義如前說。
此根何果攝。答不還果。或無。不還果攝者。謂
道類智俱生品。及第九解脫道所攝所得諸
根。或無者。謂爾時所得世俗諸根。得阿羅漢
果時所得諸根。此根斷何界結。答無。義如
前說。此根何果攝。答阿羅漢果。或無。阿羅漢
果攝者。謂初盡智俱生品所得諸根。或無者。
謂爾時所得世俗諸根。
諸預流者所成就根。此根斷何界結。答欲
界。或無。斷欲界者。謂六無間道所攝諸根。
或無者。謂預流果及此勝果道中諸加行道。
解脫道勝進道所攝等諸根。此根何果攝。答
預流果。或無。預流果攝者。謂道類智俱生品
所成就諸根。或無者。謂諸預流者所成就
勝果道所攝諸根。及所成就餘善有漏染污
無覆無記諸根。
諸一來者所成就根。此根斷何界結。答欲
界。或無。斷欲界。者。謂三無間道所攝諸根。
或無者。謂一來果及此勝果道中諸加行道。
解脫道勝進道所攝等諸根。
此根何果攝。答一來果。或無。一來果攝者。謂
道類智俱生品。及第六解脫道所攝所成就
諸根。或無者。謂一來者所成就勝果道所攝
諸根。及所成就餘善有漏染污無覆無記諸
根。
諸不還者所成就根。此根斷何界結。答色
界或無色界。或無。斷色界者。謂離四靜慮
染。各有九無間道所攝諸根。斷無色界者。
謂離四無色染。各有九無間道所攝諸根。或
無者。謂不還果及此勝果道中諸加行道。解
脫道勝進道所攝等諸根。
此根何果攝。答不還果。或無。不還果攝者。謂
道類智忍俱生品。及第九解脫道所攝所成
就諸根。或無者。謂不還者所成就勝果道
所攝諸根。及所成就餘善有漏染污無覆無
記諸根。
諸阿羅漢所成就根。此根斷何界結。答無。
以阿羅漢諸結已盡無可斷故。此根何果
攝。答阿羅漢果。或無。阿羅漢果攝者。謂阿羅
漢所成就無漏諸根。或無者。謂阿羅漢所
成就善有漏無覆無記諸根。
諸預流者斷結諸根。此根斷何界結。答欲界。
謂欲界修所斷前六品結。此根何果攝。答無。
謂無間道能斷諸結。沙門果所攝諸根必是
解脫道故。諸一來者斷結諸根。此根斷何界
結。答欲界。謂欲界修所斷後三品結。此根何
果攝。答無。所以如前。
諸不還者斷結諸根。此根斷何界結。答色界
或無色界。色界者。謂四靜慮修所斷各九品
結。無色界者。謂四無色修所斷各九品結。此
根何果攝。答無。所以如前諸阿羅漢諸結已
盡。無斷結根故。不問答。
諸預流果所攝諸根。此根斷何界結。答無。
以沙門果所攝諸根是解脫道。唯無間道能
斷結故。諸一來果不還果阿羅漢果所攝諸
根。此根斷何界結。答無。所以如前。阿羅漢
果又無結可斷故。
諸苦智是於苦無漏智耶。乃至廣說。問何故
作此論。答欲令疑者得決定故。謂苦智集
智行相無雜。所緣有雜。滅智道智行相無雜。
所緣無雜。或有生疑。如苦集智行相無雜
所緣有雜。滅道智亦如是耶。如滅道智行相
無雜所緣無雜。苦集智亦如是耶。為令此
疑得決定故。顯苦集智所緣有雜滅道智所
緣無雜故作斯論。問何故苦智集智行相無
雜。所緣有雜。答離苦無集離集無苦故。謂
一一有漏事。果義名苦因義名集。即於一
一有漏事中。若智作苦等四行相轉名苦
智。若智作集等四行相轉名集智。故苦集智
行相無雜。所緣有雜。滅智道智行相所緣二
俱無雜。滅等道等行相異故。有為無為所緣
別故。
諸苦智是於苦無漏智耶。設於苦無漏智是
苦智耶。答諸苦智是於苦無漏智。由無漏智
於苦事中。作非常苦空非我四行相轉。名
苦智故。有於苦無漏智非苦智。謂於苦知
集智。由無漏智於苦事中。作因集生緣四
行相轉。名集智故。前已說離苦無集。故集
智所緣亦名為苦。
諸集智是於集無漏智耶。設於集無漏智是
集智耶。答諸集智是於集無漏智。由無漏智
於集事中。作因集生緣四行相轉。名集智
故。有於集無漏智非集智。謂於集知苦智。
由無漏智於集事中。作非常苦空非我四行
相轉。名苦智故。前已說離集無苦。故苦智
所緣亦名為集。
諸滅智是於滅無漏智耶。答如是設於滅無
漏智是滅智耶。答如是諸道智。是於道無漏
智耶。答如是。設於道無漏智是道智耶。答
如是。由前已說滅智道智行相所緣俱無
雜故。若無漏智緣擇滅。作滅靜妙離四行
相轉。名滅智。若無漏智緣聖道。作道如行
出四行相轉。名道智故。
說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百四
十七
1 T27n1545_p0751b11
2 T27n1545_p0751b12
3 T27n1545_p0751b13
4 T27n1545_p0751b14
5 T27n1545_p0751b15
6 T27n1545_p0751b16
7 T27n1545_p0751b17
8 T27n1545_p0751b18
9 T27n1545_p0751b19
10 T27n1545_p0751b20
11 T27n1545_p0751b21
12 T27n1545_p0751b22
13 T27n1545_p0751b23
14 T27n1545_p0751b24
15 T27n1545_p0751b25
16 T27n1545_p0751b26
17 T27n1545_p0751b27
18 T27n1545_p0751b28
19 T27n1545_p0751b29
20 T27n1545_p0751c01
21 T27n1545_p0751c02
22 T27n1545_p0751c03
23 T27n1545_p0751c04
24 T27n1545_p0751c05
25 T27n1545_p0751c06
26 T27n1545_p0751c07
27 T27n1545_p0751c08
28 T27n1545_p0751c09
29 T27n1545_p0751c10
30 T27n1545_p0751c11
31 T27n1545_p0751c12
32 T27n1545_p0751c13
33 T27n1545_p0751c14
34 T27n1545_p0751c15
35 T27n1545_p0751c16
36 T27n1545_p0751c17
37 T27n1545_p0751c18
38 T27n1545_p0751c19
39 T27n1545_p0751c20
40 T27n1545_p0751c21
41 T27n1545_p0751c22
42 T27n1545_p0751c23
43 T27n1545_p0751c24
44 T27n1545_p0751c25
45 T27n1545_p0751c26
46 T27n1545_p0751c27
47 T27n1545_p0751c28
48 T27n1545_p0751c29
49 T27n1545_p0752a01
50 T27n1545_p0752a02
51 T27n1545_p0752a03
52 T27n1545_p0752a04
53 T27n1545_p0752a05
54 T27n1545_p0752a06
55 T27n1545_p0752a07
56 T27n1545_p0752a08
57 T27n1545_p0752a09
58 T27n1545_p0752a10
59 T27n1545_p0752a11
60 T27n1545_p0752a12
61 T27n1545_p0752a13
62 T27n1545_p0752a14
63 T27n1545_p0752a15
64 T27n1545_p0752a16
65 T27n1545_p0752a17
66 T27n1545_p0752a18
67 T27n1545_p0752a19
68 T27n1545_p0752a20
69 T27n1545_p0752a21
70 T27n1545_p0752a22
71 T27n1545_p0752a23
72 T27n1545_p0752a24
73 T27n1545_p0752a25
74 T27n1545_p0752a26
75 T27n1545_p0752a27
76 T27n1545_p0752a28
77 T27n1545_p0752a29
78 T27n1545_p0752b01
79 T27n1545_p0752b02
80 T27n1545_p0752b03
81 T27n1545_p0752b04
82 T27n1545_p0752b05
83 T27n1545_p0752b06
84 T27n1545_p0752b07
85 T27n1545_p0752b08
86 T27n1545_p0752b09
87 T27n1545_p0752b10
88 T27n1545_p0752b11
89 T27n1545_p0752b12
90 T27n1545_p0752b13
91 T27n1545_p0752b14
92 T27n1545_p0752b15
93 T27n1545_p0752b16
94 T27n1545_p0752b17
95 T27n1545_p0752b18
96 T27n1545_p0752b19
97 T27n1545_p0752b20
98 T27n1545_p0752b21
99 T27n1545_p0752b22
100 T27n1545_p0752b23
101 T27n1545_p0752b24
102 T27n1545_p0752b25
103 T27n1545_p0752b26
104 T27n1545_p0752b27
105 T27n1545_p0752b28
106 T27n1545_p0752b29
107 T27n1545_p0752c01
108 T27n1545_p0752c02
109 T27n1545_p0752c03
110 T27n1545_p0752c04
111 T27n1545_p0752c05
112 T27n1545_p0752c06
113 T27n1545_p0752c07
114 T27n1545_p0752c08
115 T27n1545_p0752c09
116 T27n1545_p0752c10
117 T27n1545_p0752c11
118 T27n1545_p0752c12
119 T27n1545_p0752c13
120 T27n1545_p0752c14
121 T27n1545_p0752c15
122 T27n1545_p0752c16
123 T27n1545_p0752c17
124 T27n1545_p0752c18
125 T27n1545_p0752c19
126 T27n1545_p0752c20
127 T27n1545_p0752c21
128 T27n1545_p0752c22
129 T27n1545_p0752c23
130 T27n1545_p0752c24
131 T27n1545_p0752c25
132 T27n1545_p0752c26
133 T27n1545_p0752c27
134 T27n1545_p0752c28
135 T27n1545_p0752c29
136 T27n1545_p0753a01
137 T27n1545_p0753a02
138 T27n1545_p0753a03
139 T27n1545_p0753a04
140 T27n1545_p0753a05
141 T27n1545_p0753a06
142 T27n1545_p0753a07
143 T27n1545_p0753a08
144 T27n1545_p0753a09
145 T27n1545_p0753a10
146 T27n1545_p0753a11
147 T27n1545_p0753a12
148 T27n1545_p0753a13
149 T27n1545_p0753a14
150 T27n1545_p0753a15
151 T27n1545_p0753a16
152 T27n1545_p0753a17
153 T27n1545_p0753a18
154 T27n1545_p0753a19
155 T27n1545_p0753a20
156 T27n1545_p0753a21
157 T27n1545_p0753a22
158 T27n1545_p0753a23
159 T27n1545_p0753a24
160 T27n1545_p0753a25
161 T27n1545_p0753a26
162 T27n1545_p0753a27
163 T27n1545_p0753a28
164 T27n1545_p0753a29
165 T27n1545_p0753b01
166 T27n1545_p0753b02
167 T27n1545_p0753b03
168 T27n1545_p0753b04
169 T27n1545_p0753b05
170 T27n1545_p0753b06
171 T27n1545_p0753b07
172 T27n1545_p0753b08
173 T27n1545_p0753b09
174 T27n1545_p0753b10
175 T27n1545_p0753b11
176 T27n1545_p0753b12
177 T27n1545_p0753b13
178 T27n1545_p0753b14
179 T27n1545_p0753b15
180 T27n1545_p0753b16
181 T27n1545_p0753b17
182 T27n1545_p0753b18
183 T27n1545_p0753b19
184 T27n1545_p0753b20
185 T27n1545_p0753b21
186 T27n1545_p0753b22
187 T27n1545_p0753b23
188 T27n1545_p0753b24
189 T27n1545_p0753b25
190 T27n1545_p0753b26
191 T27n1545_p0753b27
192 T27n1545_p0753b28
193 T27n1545_p0753b29
194 T27n1545_p0753c01
195 T27n1545_p0753c02
196 T27n1545_p0753c03
197 T27n1545_p0753c04
198 T27n1545_p0753c05
199 T27n1545_p0753c06
200 T27n1545_p0753c07
201 T27n1545_p0753c08
202 T27n1545_p0753c09
203 T27n1545_p0753c10
204 T27n1545_p0753c11
205 T27n1545_p0753c12
206 T27n1545_p0753c13
207 T27n1545_p0753c14
208 T27n1545_p0753c15
209 T27n1545_p0753c16
210 T27n1545_p0753c17
211 T27n1545_p0753c18
212 T27n1545_p0753c19
213 T27n1545_p0753c20
214 T27n1545_p0753c21
215 T27n1545_p0753c22
216 T27n1545_p0753c23
217 T27n1545_p0753c24
218 T27n1545_p0753c25
219 T27n1545_p0753c26
220 T27n1545_p0753c27
221 T27n1545_p0753c28
222 T27n1545_p0753c29
223 T27n1545_p0754a01
224 T27n1545_p0754a02
225 T27n1545_p0754a03
226 T27n1545_p0754a04
227 T27n1545_p0754a05
228 T27n1545_p0754a06
229 T27n1545_p0754a07
230 T27n1545_p0754a08
231 T27n1545_p0754a09
232 T27n1545_p0754a10
233 T27n1545_p0754a11
234 T27n1545_p0754a12
235 T27n1545_p0754a13
236 T27n1545_p0754a14
237 T27n1545_p0754a15
238 T27n1545_p0754a16
239 T27n1545_p0754a17
240 T27n1545_p0754a18
241 T27n1545_p0754a19
242 T27n1545_p0754a20
243 T27n1545_p0754a21
244 T27n1545_p0754a22
245 T27n1545_p0754a23
246 T27n1545_p0754a24
247 T27n1545_p0754a25
248 T27n1545_p0754a26
249 T27n1545_p0754a27
250 T27n1545_p0754a28
251 T27n1545_p0754a29
252 T27n1545_p0754b01
253 T27n1545_p0754b02
254 T27n1545_p0754b03
255 T27n1545_p0754b04
256 T27n1545_p0754b05
257 T27n1545_p0754b06
258 T27n1545_p0754b07
259 T27n1545_p0754b08
260 T27n1545_p0754b09
261 T27n1545_p0754b10
262 T27n1545_p0754b11
263 T27n1545_p0754b12
264 T27n1545_p0754b13
265 T27n1545_p0754b14
266 T27n1545_p0754b15
267 T27n1545_p0754b16
268 T27n1545_p0754b17
269 T27n1545_p0754b18
270 T27n1545_p0754b19
271 T27n1545_p0754b20
272 T27n1545_p0754b21
273 T27n1545_p0754b22
274 T27n1545_p0754b23
275 T27n1545_p0754b24
276 T27n1545_p0754b25
277 T27n1545_p0754b26
278 T27n1545_p0754b27
279 T27n1545_p0754b28
280 T27n1545_p0754b29
281 T27n1545_p0754c01
282 T27n1545_p0754c02
283 T27n1545_p0754c03
284 T27n1545_p0754c04
285 T27n1545_p0754c05
286 T27n1545_p0754c06
287 T27n1545_p0754c07
288 T27n1545_p0754c08
289 T27n1545_p0754c09
290 T27n1545_p0754c10
291 T27n1545_p0754c11
292 T27n1545_p0754c12
293 T27n1545_p0754c13
294 T27n1545_p0754c14
295 T27n1545_p0754c15
296 T27n1545_p0754c16
297 T27n1545_p0754c17
298 T27n1545_p0754c18
299 T27n1545_p0754c19
300 T27n1545_p0754c20
301 T27n1545_p0754c21
302 T27n1545_p0754c22
303 T27n1545_p0754c23
304 T27n1545_p0754c24
305 T27n1545_p0754c25
306 T27n1545_p0754c26
307 T27n1545_p0754c27
308 T27n1545_p0754c28
309 T27n1545_p0754c29
310 T27n1545_p0755a01
311 T27n1545_p0755a02
312 T27n1545_p0755a03
313 T27n1545_p0755a04
314 T27n1545_p0755a05
315 T27n1545_p0755a06
316 T27n1545_p0755a07
317 T27n1545_p0755a08
318 T27n1545_p0755a09
319 T27n1545_p0755a10
320 T27n1545_p0755a11
321 T27n1545_p0755a12
322 T27n1545_p0755a13
323 T27n1545_p0755a14
324 T27n1545_p0755a15
325 T27n1545_p0755a16
326 T27n1545_p0755a17
327 T27n1545_p0755a18
328 T27n1545_p0755a19
329 T27n1545_p0755a20
330 T27n1545_p0755a21
331 T27n1545_p0755a22
332 T27n1545_p0755a23
333 T27n1545_p0755a24
334 T27n1545_p0755a25
335 T27n1545_p0755a26
336 T27n1545_p0755a27
337 T27n1545_p0755a28
338 T27n1545_p0755a29
339 T27n1545_p0755b01
340 T27n1545_p0755b02
341 T27n1545_p0755b03
342 T27n1545_p0755b04
343 T27n1545_p0755b05
344 T27n1545_p0755b06
345 T27n1545_p0755b07
346 T27n1545_p0755b08
347 T27n1545_p0755b09
348 T27n1545_p0755b10
349 T27n1545_p0755b11
350 T27n1545_p0755b12
351 T27n1545_p0755b13
352 T27n1545_p0755b14
353 T27n1545_p0755b15
354 T27n1545_p0755b16
355 T27n1545_p0755b17
356 T27n1545_p0755b18
357 T27n1545_p0755b19
358 T27n1545_p0755b20
359 T27n1545_p0755b21
360 T27n1545_p0755b22
361 T27n1545_p0755b23
362 T27n1545_p0755b24
363 T27n1545_p0755b25
364 T27n1545_p0755b26
365 T27n1545_p0755b27
366 T27n1545_p0755b28
367 T27n1545_p0755b29
368 T27n1545_p0755c01
369 T27n1545_p0755c02
370 T27n1545_p0755c03
371 T27n1545_p0755c04
372 T27n1545_p0755c05
373 T27n1545_p0755c06
374 T27n1545_p0755c07

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十七冊 No. 1545《阿毘達磨大毘婆沙論》CBETA 電子佛典 V1.33 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 27, No. 1545 阿毘達磨大毘婆沙論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.33, Normalized Version

=========================================================================

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十七

本經佛學辭彙一覽(共 91 條)

一切有部

一來果

一相

九品

二果

二根

三受

三藏

下地

上界

已知根

不還果

中有

五受

五根

分別

化生

天眼

加行

加行道

四行

四行相

四法

本地

玄奘

有為

有相

有情

有漏

色有

色界

行相

卵生

沙門

見道

身根

來果

具知根

所緣

法師

法智

金剛

阿羅漢

非非想處

思惟

染污

胎生

苦因

苦空

苦智

俱生

差別

欲有

欲染

欲界

現前

異生

勝果

喜捨

喜樂

無色界

無始

無為

無記

無間

無漏

無漏智

無漏道

無餘

意根

意樂

滅智

滅道

煩惱

聖果

解脫

解脫道

道中

達磨

預流果

對治

種子

說一切有部

擇滅

靜慮

濕生

斷結

離生

羅漢

顯示

毘奈耶