阿毘曇毘婆沙論卷第十二 　 　　　　迦旃延子造　五百羅漢釋 　　　　北涼天竺沙門浮陀跋摩 　　　　共道泰等譯 雜犍度智品之八 云何所作因。乃至廣說。問曰。何以作此論。 答曰。為止諸法生時無所作者意。亦明法生 時因所作而作此論。 云何所作因。眼緣色生眼識。彼識以眼作所 作因。亦以色。亦以相應共有法。亦以耳聲。乃 至意識相應共有法。作所作因。如眼識乃至 意識亦如是。應說如是等。不應說色法無色 法等。所以者何。此六二法。攝一切法。以善 說善解。應作是說。而不說者有何意。答曰。初 是廣說。後是略說。初是別說。後是總說。初是 分別。後不分別。初說是次第。後非次第。問 曰。何以不作是說。云何所作因。答曰。一切法 有自體過故。若說一切法是所作因。自體亦 在一切中。欲令無如是過故。不作是說。眼緣 色生眼識。問曰。除自體餘一切法亦是緣。能 生眼識。何以但言眼緣色生眼識耶。答曰。取 眼識所依。取眼識所緣故。復次以眼色與眼 識作近威勢緣故。作如是說。眼色與眼識。作 近威勢緣。勝眼識俱生生等。是故作是說。除 其自體問曰。何故自體不作所作因。答曰。非 其田器。乃至廣說。復有說者。一切法除其自 體。於他法作緣。自體於自體。無損無益。無 增無減。無進無退。復有說者。無有差別過。 所以者何。因即是果。作即作事。成即成事。乃 至生即生事。復次自體不能與自體作依。復 次自體不於自體作尊勝。復次與世現見法相 違。世現見。眼不自見。指端不能自觸。刀不 能自割。多力之人。不能自負。彼亦如是。復 有說者。不障礙義。是所作因義。自體障礙。自 體障礙有二種。一者假名。二者真實。假名障 礙者。如人在床座上。真實障礙者。如自體障 礙。自體復有說者。若自體作所作因者復違 佛經。如經說無明緣行乃至廣說。若自體作 所作因者。則無明緣。無明不緣行。乃至生緣。 生不緣老死。如經說眼緣色生眼識。不應眼 緣色生眼識。應緣眼識生眼識。欲令無如是 過故。自體不作所作因。 所作因即是威勢緣。云何威勢緣。如說。此法 與彼法作威勢緣。或時此法不與彼法作威 勢緣耶。答曰。無也。問曰。法生時除自體。餘 一切法。是威勢緣和合。則生無有。不和合時。 何以不數數生。尊者和須蜜說曰。法生時有 一和合。無二無多。法滅時亦一和合。無二無 多。復有說者。法生已餘生法多。彼法無力能 更生。如人墮河欲起復墮一河彼亦如是。尊 者佛陀提婆說曰。一和合能生一事。無有一事 能生二果。問曰。威勢緣體性是何。答曰。一切 法。問曰。云何是威勢緣義。答曰。多勝義。是 威勢緣義。問曰。如波伽羅那說。云何境界緣。 云何威勢緣。答曰。一切法。此有何多勝。答曰。 若以境界。若以前物言之。則無多勝。若以剎 那。則有多勝。若緣一切法無我。此法何所不 緣。答曰。不緣自體。自體不緣相應共有。誰 不作威勢。唯自體。 威勢緣。即是所作因。云何是所作因義。答曰。 如先說。不障礙義。是所作因義。問曰。若不障 礙義。是所作因義者。如人陰界入障礙人趣。 餘趣不能障礙。如眼識障礙所依處。餘識不生 處所。有房舍樹木。則餘房舍樹木不生。若如 是者云何不障礙義。是所作因義。答曰。以如 所說故。不障礙義。是所作因義。如義言。人中 陰界入。語餘趣陰界入言。我障礙人趣。不障 礙餘趣使汝餘趣得生。如是眼識語餘識言。 我障礙眼處所不障礙餘處所。使汝得生。一房 舍樹木。語餘房舍樹木言。我障礙此處所。不 障礙餘處所。使汝得成。以是事故。不障礙義。 是所作因義。五陰生時。一切法。與威勢緣。若 有一法不隨順者則不生。問曰。如色法生時 一切法與威勢緣。無色法生時。一切法亦與威 勢緣不。若無色法生時。一切法與威勢緣。色 法生時。一切法亦與威勢緣不。答曰。不也。若 與色法威勢緣時。與無色法威勢緣亦爾者。 一切法皆是色耶。若與無色法威勢緣時。與 色法作威勢緣亦爾者。一切法皆是無色耶。 阿毘曇者作如是說。法生時有因故生。滅時 有因故滅。有緣故生。有緣故滅。有事故生有 事故滅。譬喻者作如是說。法生時有因故生。 法滅時無因故滅。有緣故生。無緣故滅。有事 故生。無事故滅。我不說滅法有因緣應說。喻 如射箭空中。去時用力。墮時不用力。誰作其 因。如陶家輪。轉時用力。住時不用力。誰作其 因評曰。不應作是說。如前說者好。問曰。若 然者譬喻者說喻云何通。答曰。此不必須通。 所以者何。此非修多羅毘尼阿毘曇。不可以 世間現喻難賢聖法。世俗法異。賢聖法異。若 欲通者當云何通。答曰。彼箭墮亦有因。以何 為因。箭去時若楯等種種餘物障礙使墮。即 是其因。設無障礙者。用力射時。即是其因。若 無射者。何由而墮。如是陶家輪轉。若以手等 餘物持令不行。即是其因。設無手等持者。先 用力轉時。即是其因。若無轉者。何由而住。問 曰。若法生亦有因。滅亦有因。乃至廣說。何以 生時不滅。滅時不生。尊者和須蜜說曰。生時 和合異。滅時和合異。復有說者。法生時作緣 異。法滅時作緣異。云何生時異。生時作緣則 隨順。滅時作緣則不隨順。猶如外國皆夏安 居時。多持衣缽從一寺至一寺。爾時諸賊善 取其相。此諸比丘。出在曠野有人之處。諸賊 親近禮拜而隨順之。前至嶮難無人之處。劫 其衣缽而不隨順。彼亦如是。 一法與多法。作所作因。多法亦與一法作所 作因。問曰。一法與多法作因時。為如一法與 耶。為如多法與耶。多法與一法作因時。為如 多法與耶。為如一法與耶。若如一法與多法 作因者。云何非一因果。若如多法與一法作 因者。云何一法不作多果。多法與一法作威 勢緣時云何作。為如多法與耶。為如一法與 耶。若如多法與一法作威勢緣者。云何不多 因多果。若如一法與者。云何多法作一法耶。 評曰。應作是說。一法如多法與威勢緣。多法 如一法與威勢緣。問曰。若然者云何多不作 一。一不作多。答曰。如我義。一亦作多多亦作 一。以所作因義。不以法體有異。 過去法與未來現在法。作近所作因。義言過 去法語未來現在法言。若我不與汝等作所 作因者。則汝無因。一切有為法。無有無因者。 現在法與過去未來法。作近所作因。義言現 在法語過去未來法言。若我不與汝等作所作 因者。則汝過去法無果。未來法無因。一切有 為法。無有無果無因者。過去法是未來現在 法所作因。未來現在法。是過去法果。未來法 是過去現在法所作因。過去現在法。非未來 果。所以者何。果法若俱若在後。過去現在。於 未來法。不俱不在後。現在法與過去未來法。 作所作因。未來法作所作因。未來法與現在 法作果。過去法非果。所以者何。果法若俱若 在後。過去法於現在法。不俱不在後。色法 與色法。作所作因。作威勢果。色法與無色法。 作所作因及威勢果。無色法與無色法。作所 作因及威勢果。無色法與色法。作所作因及 威勢果。如是可見與可見。可見與不可見。 不可見與不可見。不可見與可見。作所作因 及威勢果。有對無對有漏無漏亦如是。有為 法與有為法。作所作因及威勢果。有為法與 無為法。作威勢果。不作所作因。無為法與無 為法。不作所作因。不作威勢果。無為法與有 為法。作所作因。不作威勢果。問曰。何以故有 為法有因有緣。無為法無因無緣。答曰。有為 法性羸劣須因緣。無為法性猛健不須因緣。 如人羸劣依他而住。如人猛健不依他住。彼 亦如是。復次有為法有所作故須因緣。無為 法無所作故不須因緣。如掘者須钁。如刈 者須鎌。彼亦如是。復次有為法隨世行。能 取果能知緣。故須因緣。無為法不隨世行。廣 說如上。如人遠行須糧不遠行者不須糧。彼 亦如是。復次有為法如王及眷屬。如因陀 羅及眷屬。故須因緣。無為法如王。不如王 眷屬。如因陀羅。不如因陀羅眷屬。故不須 因緣。問曰。有為法不生。為是有為留難故不 生。為是無為留難故不生耶。答曰。有為留 難故不生。非無為法。無為法威勢緣不與他 不生法作留難。若生隨順作緣。如潢池邊。 剋木作師子口摩竭魚口。水在中流出。水不 流時。非此口中為作留難。自有餘緣。令水不 流。水若流時。為作所依。彼亦如是。問曰。無 為法與有為法二種緣。謂境界緣。威勢緣。無 為法與他作近威勢緣時。為與有緣者。為與 無緣者。答曰。或有說者。與有緣者不與無緣 者。評曰。不應作是說。應作是說。與他作威勢 緣。等無有異。如小豆聚境界緣。或與或不與。 有緣法則與。無緣法則不與。 善法與善法。作近所作因。善法與不善法。作 近所作因。不善法與不善法。作近所作因。 不善法與善法作近所作因。善法與善法 作近所作因者。以善業故生大富長者商主 家。其家諸人好樂行善。以親近故亦好行善。 是名善與善作近所作因。善與不善作近所 作因者。以善業故生王若大臣家。其家諸人 好行諸惡。以親近故亦好行諸惡。是名善與 不善作近所作因。不善與不善作近所作因 者。以不善業故生惡戒家。以親近故常作諸 惡。是名不善與不善作近所作因。不善與善 作近所作因者。以不善業故身生重患。以厭 患故修行於善。是名不善與善作近所作因。 內法與內法作近所作因。內法與外法。外法 與外法。外法與內法作近所作因。內法與內 法作近所作因者。如一人能供足多人。內法 與外法作近所作因者。如人種外種子。外與 外者。如糞土水等長養苗稼。外與內者。如以 飲食等長養眾生身。如是眾生數與眾生數。 眾生數與非眾生數。非眾生數與非眾生數。 非眾生數與眾生數。廣說如上。 一趣能長養五趣。如多人食一羊肉。或有行 善或有行惡。行善者能長養二趣。謂天趣人 趣。行惡者長養三趣。謂地獄畜生餓鬼。 問曰。如一人殺生一切眾生盡與作所作因。 何以有得殺罪有不得者。答曰。若作殺方便。 亦滿殺果得殺罪。若不作方便。不滿殺果。不 得殺罪。復次若有惡心。而得殺罪。若無惡心 殺心。不得殺罪。問曰。如一眾生不與取一切 眾生與作所作因。何以有得不與取罪。有不 得者。答曰。若作方便。滿其果者。得不與取罪。 不作方便。不滿其果。不得不與取罪。復次若 以貪心取他物想。得不與取罪不者不得。 問曰。如外物是一切眾生威勢所生。何以或 於他邊得不與取罪。或不得耶。答曰。有功 用果威勢果者。是人邊得不與取罪。唯有威 勢果無功用果者。是人邊不得不與取罪。復 次於物作己有想。是人邊得罪。於物不作己 有想者。是人邊不得罪。問曰。威勢果。功用 果。有何差別。答曰。作者是功用果。食者是威 勢果。如農夫種。作者是功用果非威勢果。 食其子實者。是威勢果非功用果。 問曰。如四天下須彌山等外物。是一切眾生 業威勢故生。眾生有得涅槃者。此物等何故 不減少耶。尊者和須蜜說曰。有餘世界眾生 來生此間。以其業勢力故。使不減少。復次是 一切眾生業勢力故生。設令唯有一眾生在。 猶不減少。所以者何。彼亦有業威勢。在其中 故。何況阿僧祇那由他眾生在。如尊貴人。業 威勢故。生園林樓觀象馬車乘。如是眾生數 非眾生數物等。其人雖死此物不減。彼亦如 是。尊者佛陀提婆說曰。以過去業故。所以不 減少。問曰。如一轉輪聖王。王四天下。而得自 在。彼是何業報耶。答曰。是造生處業果報。問 曰。為所作因多。為所作因果多。答曰。所作因 多。非所作因果。所以者何。所作因是一切法。 所作因果是有為法以是事故。作如是論。頗 法非是因非次第非境界非威勢耶。答曰。有 自體於自體是也。於他體有耶。答曰。有有為 於無為。無為於無為。 佛經說有三種威勢。所謂世威勢我威勢法 威勢。世威勢者。猶如有一煩惱現在前境界 易得。為世人譏嫌故。不作惡業。我威勢者。猶 如有一煩惱現在前境界易得。為我不墮惡 道故。不作惡業。法威勢者。猶如有一煩惱現 在前境界易得。彼以多聞故。不作惡業。亦令 世人不譏嫌故。不作惡業。問曰。此三何以說 名威勢。答曰。以能近生善法故。一切眾生。威 勢盡故死。除佛世尊威勢不盡而般涅槃。 問曰。所作因為有增減不。答曰有。如有多人 挽大材時。其中或有盡手足力者。有不多用 力者。如豎大塔住時。糾索其中。有急有緩。 如是等是名外法有增減。如與親里所作因 及供給所須。則勝他人。是名內法有增減。 若是因緣。亦是次第緣。亦是境界緣。亦是威 勢緣。如是一一緣。應次第有四緣義問曰。若 然者云何有四緣體。答曰。以所作故有四。非 以物體故有四。其事云何。如前剎那使後剎 那增長。名曰因緣前作次第緣。令後者生名 次第緣。後能緣前是境界緣。不為他作障礙 是威勢緣。因緣如種子法。次第緣是開導法。 境界緣是執杖法。威勢緣是不障礙法。總而 言之因緣有四緣義。非一一法從因緣生。盡 有四緣義。 問曰。因之與緣。有何差別。尊者和須蜜說曰。 因即是緣。若有此則有是。亦是因亦是緣。世 尊亦說。阿難有如是因如是緣。如是作生。為 老死因。問曰。若有此則有是。是因是緣者。如 人見瓶生覺心。瓶是覺因耶。答曰。不以有瓶 是覺因。所以者何。自有瓶不生覺心。和合乃 生覺心。和合是覺緣非瓶。復有說者。和合是 因。和合事是緣。問曰。若一不為因。多亦不為 因。答曰。如一一事。不能為因。和合眾事。則 能為因。其事云何。如一一事不名和合。眾事 集故乃名和合彼亦如是。復有說者。相似是 因。不相似是緣。相似者如麥似麥。如火似火。 問曰。麥與麥牙。有何相似。答曰。總而言之 麥是牙因。問曰。若然者四大因等。總而言 之亦是牙因耶。復有說者。近者是因遠者是 緣。問曰。若然者因之與緣。無有差別。所以者 何。如心次第生善心是因。不名為緣耶。復 有說者。不共者是因。共者是緣。問曰。若然者 麥亦是牙。亦是爛壞。彼復是緣耶。如眼是 眼識生處。不共餘識。彼眼復是眼識因耶。復 有說者。生是因隨生是緣。問曰。若然者生不 是緣。隨生不是因耶。復有說者。自體長養是 因。他體長養是緣。問曰。若然者現在善心緣 於善法。唯名為因。不名為緣耶。尊者佛陀 提婆說曰作是因所作是緣。復有說者。相似 是因。不相似是緣復有說者。近者是因遠者 是緣。如近遠彼此亦如是。此所作因。定是一 切法果。是威勢果。問曰。若有相應因亦有共 生因耶。答曰。若有相應因亦有共生因。頗有 共生因無相應因耶。答曰。有不相應法共生 因。若有相應因。亦有相似因耶。若有相似因。 亦有相應因耶。乃至廣作四句。有相應因無 相似因者。未來世相應因。有相似因無相應 因者。不相應法相似因。有相應因亦有相似因 者。相應法相似因。無相應因亦無相似因者。 除上爾所事若有相應因亦有一切遍因耶。 若有一切遍因。亦有相應因耶。乃至廣作四 句。有相應因無一切遍因者。未來世相應因。 過去現在非一切遍相應因。一切遍因非相應 因者。不相應法一切遍因。相應因一切遍因 者。相應法一切遍因。非相應因非。一切遍因 者。除上爾所事。若有相應因。亦有報因耶。若 有報因。亦有相應因耶。乃至廣作四句。有相 應因無報因者。無記無漏相應因。有報因無 相應因者。不相應法報因。有相應因亦有報 因者。相應報因。非相應因非報因者。除上爾 所事。若有相應因亦有所作因耶。答曰。若相 應因。亦有所作因。頗有所作因無相應因耶。 答曰。有諸不相應法所作因。若有共生因亦 有相似因耶。答曰。若有相似因。亦有共生因。 頗有共生因無相似因耶。答曰。有未來世共 生因。若有共生因亦有一切遍因耶。答曰。若 有一切遍因。亦有共生因。頗有共生因無一切 遍因耶。答曰。有非一切遍共生因。若有共生 因亦有報因耶。答曰。若有報因者。亦有共 生因。頗有共生因非報因耶。答曰有。無記無 漏共生因。若有共生因亦有所作因耶。答曰。 若有共生因。亦有所作因。頗有所作因非共 生因耶。答曰有。無為法所作因。若有相似因 亦有一切遍因耶。答曰。若有一切遍因亦有 相似因。頗有相似因無一切遍因耶。答曰有。 非一切遍相似因。有相似因。亦有報因耶。若 有報因亦有相似因耶。乃至廣作四句。有相 似因無報因者。無記無漏相似因。有報因無 相似因者。未來世報因。有相似因亦有報因 者。過去現在報因。非相似因非報因者。除 上爾所事。若有相似因亦有所作因耶。答曰。 若有相似因亦有所作因。頗有所作因非相 似因耶。答曰有。未來世無為法所作因。若有 一切遍因。亦有報因耶。若有報因。亦有一切 遍因耶。乃至廣作四句。一切相遍因非報因 者。無記一切遍因。有報因非一切遍因者。未 來世報因。過去現在非一切遍報因。一切遍 因報因者。一切遍報因。非一切報因非報因 者。除上爾所事。若有一切遍因。亦有所作因 耶。答曰。若有一切遍因。亦有所作因。頗有所 作因。非一切遍因耶。答曰有。未來世過去現 在非一切遍無為法所作因。若有報因。亦有 所作因耶。答曰。若有報因。亦有所作因。頗有 所作因。非報因耶。答曰有。無記無漏所作因。 問曰。此六因。幾色幾非色。答曰。二是非色。 謂相應因。一切遍因。餘是色非色。如色非色。 相應不相應。有依無依。有勢用無勢用。有緣 無緣。有對無對。可見不可見。當知亦如是。 問曰。此六因。幾有漏幾無漏。答曰。二有漏。 謂一切遍因報因。餘有漏無漏。問曰。此六因。 幾有為幾無為。答曰。五是有為。相應因乃至 報因。一是有為無為。謂所作因。問曰。此六 因。幾過去幾現在幾未來。答曰。二是過去現 在謂相似因一切遍因。三在三世。謂相應因共 生因報因。一在三世亦不在世。謂所作因。問 曰。此六因。幾善幾不善幾無記。答曰。一是不 善無記謂一切遍因。一是善不善謂報因。餘 是善不善無記。問曰。此六因。幾欲界繫乃至 不繫。答曰。三是三界繫。謂一切遍因報因。 餘是三界繫不繫。問曰。此六因。幾學幾無學 幾非學非無學。答曰。二是非學非無學。謂一 切遍因報因。餘是三種。問曰。此六因。幾見道 所斷幾修道所斷幾無斷。答曰。一是見道所 斷謂一切遍因。一是見道修道斷。謂報因餘 是見道斷修道斷不斷。問曰。此六因。幾染污 幾不染污。答曰。一是染污。謂一切遍因。餘是 染污不染污。如染污不染污。有過無過黑白。 隱沒不隱沒退不退。當知亦如是。問曰。此六 因。幾有報幾無報。答曰。一是有報謂報因。餘 是有報無報相應因共生因。現在世一剎那 頃。取果與果。相似因。一切遍因。所作因。現 在取果。過去現在與果。一剎那取果。多剎 那與果。報因現在取果。過去與果。一剎那取 果。多剎那與果。若心有使使有使心。彼使使 此心耶。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。 為止一心者論故。彼作是說。有使心無使心。 即是一心。所以者何。聖道生時。與使相妨。 不與心相妨。如治刀法。與垢相妨。不與刀相 妨。如衣器鏡垢。與治法相妨。不與衣器鏡等 相妨。如是聖道生時。與使相妨。不與心相妨。 乃至聖道未生心則有使。聖道若生心則無 使。我人論者作如是說。人縛人解非法縛解。 尊者曇摩多羅作如是說。諸使不相應使。亦 不緣使。彼作是說。若作緣使相應使無漏法。 若作相應使。一切時恒使無不與心心數相 應時。以是事故。欲止他義。欲顯己義。欲現 與法相相應義故。而作此論也。 若心有使者。有五種心名有使。見苦所斷心。 乃至修道所斷心。以二事故。心名有使。一以 使性。二以伴性。見苦所斷心。見苦所斷使。有 二事使性伴性。見集所斷一切遍使有使性。 餘使無使性伴性。見集所斷心。見集所斷 使。有二事使性伴性。見苦所斷一切遍使有 使性。餘使無使性伴性。見滅所斷心。見滅所 斷使。有二事使性伴性。見苦見集所斷一切 遍使有使性。餘使無使性伴性。見道所斷亦 如是。修道所斷心。修道所斷使。有二事使性 伴性。見苦見集所斷一切遍使有使性。餘使 無使性伴性。見苦所斷心。與一切遍相應。不 一切遍相應。見集所斷亦如是。見滅所斷心。 有漏緣使相應。無漏緣使相應。見道所斷亦 如是。修道所斷心。染污不染污。彼見苦所斷 一切遍使相應心。見苦所斷一切遍使。有二 事使性伴性。見苦所斷不一切遍使。見集所 斷一切遍使有使性。餘使無使性伴性。見苦 所斷不一切遍使相應心不一切遍使。有二 事使性伴性。見苦見集所斷一切遍使。有使 性無伴性。餘使俱無。見集所斷亦如是。見滅 所斷有漏緣使相應心。見滅所斷有漏緣使。 有二事使性伴性。見苦見集所斷一切遍使。 有使性無伴性。餘使俱無。見滅所斷。無漏緣 使相應心。見滅所斷無漏緣使俱有。見滅所 斷有漏緣使。見苦見集所斷一切遍使。有使 性無伴性。餘使俱無。見道所斷亦如是。修道 所斷染污心。修道所斷使俱有。見苦見集所 斷一切遍使。有使性無伴性餘使俱無。修道 所斷不染污心。修道所斷使。見苦見集所斷 一切遍。有使性無伴性性。餘使俱無。彼見 苦所斷心有十種。謂五見相應心。疑愛恚慢。 不共無明相應心。見集所斷心有七種。謂二 見相應心。疑愛恚慢。不共無明相應心。見滅 所斷亦如是。見道所斷心有八種。謂三見相 應心。疑愛恚慢。不共無明相應心。修道所斷 有五種。謂愛恚慢。不共無明相應心。不染污 善無記相應心。彼身見相應心。身見身見相 應無明。有二事。有使性伴性。餘見苦所斷使。 見集所斷一切遍使。有使性無伴性。乃至見 苦所斷慢使亦如是。見苦所斷不共無明相應 心。見苦所斷不共無明使。有二事使性伴性。 餘見苦所斷使。見集所斷一切遍使。有使性 無伴性。餘使俱無。見集所斷。亦應如是說。見 滅所斷邪見相應心。見滅所斷邪見邪見相 應無明。有二事使性伴性。見滅所斷有漏緣 使。見苦集所斷一切遍使。有使性無伴性。疑 相應心。當知亦如是。見滅所斷見取相應心。 見滅所斷見取。見取相應無明俱有。餘見滅 所斷有漏緣使。諸一切遍有使性無伴性。餘 俱無見滅所斷愛恚慢。當知亦如是。見滅所 斷不共無明相應心。見滅所斷不共無明使 俱有。見滅所斷有漏緣使。諸一切遍。有使 性無伴性。餘使俱無。見道所斷。亦應如是說。 修道所斷愛相應心。修道所斷愛。愛相應無 明俱有。餘修道所斷使。諸一切遍。有使性 無伴性。餘使俱無。修道所斷恚慢。當知亦如 是。修道所斷不共無明相應心。修道所斷不 共無明俱有。餘修道所斷使。諸一切遍使。有 使性無伴性。餘使俱無。修道所斷不染污心。 修道所斷使。諸一切遍使。有使性無伴性。餘 使俱無。所說是集要毘婆沙。若心有使。三界 有五種。使有使心。三界亦有五種。 若心有使使有使心。彼使使此心耶。答曰。或 使或不使。云何使。答曰。諸使未斷彼使使此 有使心。云何不使。答曰。諸使斷。彼使不使。 此有使心。所以者何。諸使未斷故使。斷故不 使。 問曰。何故緣使未斷。名有使心。斷則不有。相 應使斷與不斷。恒名有使心耶。答曰。先作是 說。以二事故。心名有使。一是使性。二是伴 性。諸緣使與心。是名使性。不名伴性。若彼 得斷。彼使性義亦斷。相應使有二事使性伴 性。彼若得斷。使性則斷。伴性不斷。不能除心 伴性。如去文闍草皮。尊者和須蜜說曰。相應 使心。染污緣使心。不染污相應使無別異。緣 使不爾。相應使覆蔽心。緣使不爾。相應使同 一所依。同一行。同一緣。緣使不爾。相應使 與心同一生一住一滅。緣使不爾。亦同一果 一依一報。緣使不爾。相應使與心俱生。緣使 不爾。無有能除心相應使。如去文闍草皮。 設使使心即使使。彼有使心耶。答曰。或是彼 非異。或是彼是異。是彼非異者。或有說者。具 縛凡夫染污心。評曰。不應作是說。所以者 何。具縛者可爾。不具亦可爾。染污心可爾。不 染污心亦可爾。應作是說。若心不斷。是說為 使所使。心名有使。若不為使所使。是說心名 無使。是彼是異者。苦智已生。集智未生。若心 見苦所斷。見集所斷緣。是彼者見集所斷使 所使。是異者。見苦所斷不使。問曰。以何等 故。他種說是彼自種說是異。答曰。是故先作 是說。設使使心即彼使有心。彼見集所斷使 緣使故。說是彼見苦所斷不使故說是異。復 有說者。是異者置異處故。云何置異處。斷故 說置異處。復有說者。本得自在隨意所作。今 者已斷。是故說異。復有說者。今已斷故。更無 所為。猶如死人。是故說異。復有說者。聖道力 使彼異故說異。問曰。修道中亦有是彼是異 何故不說。答曰。或有說者。應說而不說者。當 知此義是有餘說。復有說者。若他種是彼自 種是異。此中說之。修道所斷自種。是彼自種 是異。是故不說。問曰云何緣使。云何相應使。 罽賓沙門作如是說。諸使隨所行。如愛於境 界愛樂可適。廣說餘使。隨所行亦爾。相應使 者。如同罪同繫。西方沙門作如是說。繫縛義。 是緣使。親近義。是相應使。尊者婆已說曰。以 四事故使名所使。一墮惡意。二如火熱。三如 煙塵垢。四是呵責。墮惡意者。如一人作惡令 多人亦作。以一煩惱故。令多心心數法盡墮 惡意。如火熱者。如火燒鐵丸所著器中其器 皆熱。如是煩惱從何心品生令彼皆熱。如煙 塵垢者。如煙塵垢所著之處令彼皆污。如是 諸煩惱。隨彼生處。令彼心垢污。呵責者。如一 比丘作惡令僧受呵責。如是諸使。隨彼生處。 令彼心受呵責。云何相應使。答曰。如緣使所 使。相應使亦爾。問曰。相應使無緣。云何說如 緣使。答曰。相應使雖無緣。有如上四過。問 曰。過去未來使能使不耶。答曰。能使。若不 使者。無染心現在前。應是無使。人復有說 者。出生諸得。如火出煙。過去未來諸結出生。 諸得亦復如是。復有說者。若不使者。則違佛 經。如經說。佛告摩勒子比丘童子。不知欲事 況起欲心。然為欲愛所使。復有說者。以五事。 故。過去未來使所使。一不斷其因。二得不斷。 三不轉其器。四不知緣。五不得對治。 若心有使。使有使心。彼使此心當斷耶。此說 緣使當斷。諸使於緣可制伏。相應使不可制 伏。如去文闍草皮。若心有使。乃至廣說。云何 斷諸使。於緣不斷不應作是說。諸使於緣不 斷。所以者何。先已問故。應作是說。諸使不斷 當斷。云何不斷。諸使已斷。及相應使。諸使云 何斷。答曰。諸使緣斷。先已現義(先已現義 者上言緣使當斷者 是也)。今欲說文。諸使於緣生過患。是故制伏於 緣。如人好樂博奕喜入酒舍婬舍而可制伏。 如是諸使於緣生過患。亦可制伏。如是汝語 諸使緣斷耶。此是定他之言。若不定他言。說 他過患。反生自過。彼作是說。答曰。如是若作 是說。諸使見滅見道所斷無漏緣。此使云何 斷。若言此相應使斷。先定言諸使緣斷非相 應使。若如所說諸使緣斷者。諸使於緣不生 過患。應作是說。諸見滅見道有漏緣使。此使 當斷。此使若斷。彼使亦斷。如樹有根莖葉等 滋茂。若斷其根莖等。更不滋茂。彼亦如是。問 曰。若然者。先定言諸使緣斷。今則明後緣使 斷。復有說者。如是使緣斷耶。答曰。諸使若見 所緣則斷。若作是說。諸使見滅見道有漏緣 使。此使云何斷。若見苦集斷。此使非見苦集 時斷。若見滅道斷。此使則不緣滅道應作是 說。諸見滅道無漏緣使若斷。彼使亦斷。所以 者何。有漏緣使。依無漏緣使。而得增長。若彼 無漏緣使斷。此亦斷。如人依材得立。若去其 材。是人必墮。彼亦如是。問曰。若然者先定言 諸使見緣斷今則明緣使斷。答曰。若爾有何 過。諸使見緣則斷。何況所緣斷而彼不斷耶。 如果依樹。動樹則墮。何況斷根而不墮耶。彼 亦如是。復有說者。如是使緣斷耶。答曰。諸使 有緣道所斷。評曰不應作是說。所以者何。世 尊說。此八聖道。能斷去來今苦。永無生分。滅 盡離欲。得寂滅涅槃。有緣道。無緣道。俱能斷 使。尊者奢摩達多說曰。以四事故諸使斷。一 以緣斷故。二以後緣故。三以展轉相緣故。 四得對治故。以緣斷者。見滅道所斷有漏緣 使。以後緣斷者。自界使斷。他界緣使亦斷展 轉緣斷者。餘有漏緣使。得對治斷者。隨所得 對治。即以斷彼使。復有說者。以四事故諸使 斷。一知緣故斷。二斷緣。三斷後緣。四得對治 斷。亦應廣說也。 設使心當斷。彼心有此使耶。答曰。或是彼非 異。或是彼是異。云何是彼非異。答曰。若心無 染。修道所斷。是彼緣使非異相應使使所使。 所以者何。以體無使故。是彼是異者染污心。 是彼者緣使所使。是異者共住不相離。問曰。 以何等故相應使說是異。答曰。是故先作是 說。設使心當斷。彼心有此使耶。諸緣使說是 當斷。彼心說有使莫謂諸當斷者。是心有使。 諸不斷者。如相應使非心有使。欲現決定義 故。亦說心有使。復有說者。彼相應使。雖不與 心可斷。而於緣可斷。伏復有說者。欲生論本。 故作是說。是彼者緣使。是異者相應使。頗使 斷慧不見所緣。慧見所緣使不斷。乃至廣作 四句。使斷慧不見所緣者。見諦道中。見欲界 苦集時。斷他界緣使。見滅道時。斷見滅道所 斷有漏緣使修道中。以滅道法智離欲時。斷 修道所斷使。慧見所緣使不斷者。見色無色 界苦集時。欲界他界緣使。見苦時見集所斷 自界緣使。見滅道所斷有漏緣使。修道所斷 使見集時。當知亦如是。修道中以苦智集智 等智離欲時。見道所斷有漏緣使。以滅智道 智離欲時。無漏緣使。使斷慧見所緣者。見苦 見集時。自界緣使。見滅道時。無漏緣使。修道 中以苦智集智等智離欲時。斷修道所斷使。 使不斷慧不見所緣者除上爾所事。頗一剎 那頃。使斷慧不見所緣。慧見所緣使不斷。乃 至廣作四句。使斷慧不見所斷者。一品欲乃 至離多分欲。道法忍現在前時。彼斷欲界見 道所斷有漏緣使。慧見所緣使不斷者。先所 斷道諦所斷無漏緣使。使斷慧亦見所緣者。 斷見道所斷無漏緣使。使不斷慧不見所緣 者。先所斷見道有漏緣使。道比忍亦應作如 是四句。見滅時亦作如是二四句。頗使滅身 作證慧不見滅。身不作證慧見滅。乃至廣作 四句。初句者見苦時斷見苦所斷使。見集時 斷見集所斷使。見道時斷見道所斷使修道 中以苦智集智道智等智離欲。斷修道所斷 結。第二句者。見滅時見苦見集見道所斷使。 第三句者。見滅時斷見滅所斷使。修道中以 滅智離欲第四句者。除上爾所事。頗一剎那 頃。使滅身作證慧不見滅。慧見滅身不作證。 乃至廣作四句。以滅法智。得斯陀含果時。使 滅身作證慧不見滅者。色無色界見道所斷 使。慧見滅身不作證者。欲界餘不斷使。身作 證慧見滅者。欲界先所斷使。及今所斷使。非 身作證非慧見滅者。色無色界修道所斷使。 云何緣斷因識。乃至廣說。此中所說識者。所 緣斷因亦斷。諸作是說。自種不與自種。作 遍因者。此說緣斷因識因都斷。其事云何。苦 智已生。集智未生。若心集諦所斷。苦諦所斷 緣。此說因都斷所緣都斷緣斷因識。是時集 諦所斷心緣。集諦所斷緣滅道修道所斷。此 心因都斷所緣不斷。是時集諦所斷心緣。苦 集滅道修道所斷。此心因都斷所緣。有斷不 斷。諸作是說。自種與自種。作遍因者。是說他 種因斷緣斷因識。其事云何。苦智已生。集智 未生。若心集諦所斷苦諦所斷緣。是名緣斷 因識。所以者何。苦諦所斷是彼因。是彼所緣。 彼已俱斷故。名緣斷因識。若以苦諦所斷言 之。是緣斷因識。若以集諦所斷言之。因有斷 不斷緣斷。是時集諦所斷心緣集滅道修道 所斷因有斷不斷所緣不斷。是時集諦所斷 心。緣苦所斷。乃至修道所斷因。有斷不 斷。所緣亦有斷不斷。如此現義。今當說文 緣斷因識幾使。答曰。十九一心耶。答曰。不 也。未離欲界欲。苦智已生。集智未生。若心集 諦所斷苦諦所斷緣。此心為欲界集諦所斷 七使所使。已離欲界欲。未離色界欲。乃至彼 識為幾使所使。答曰。色界集諦所斷六使。問 曰未離欲界欲亦可爾。何以說離欲界欲耶。 答曰是中說現前行時。不說成就色界使現 在前時。要離欲界欲。非不離欲。是故說現前 行時。不說成就離色界欲未離無色界欲。評 曰。不應說未離無色界欲。所以者何。若集智 未生。當知未離無色界欲。應作是說。離色界 欲。苦智已生集智未生。乃至廣說。彼識幾使 所使。答曰。無色界集諦所斷六使。問曰修 道中亦有緣斷因識。其事云何。答曰如上上 使斷餘八種心。是緣斷因識。所以者何。彼上 上斷使。亦是因亦是所緣。乃至八種斷餘一 種未斷八種。於一種。亦是因亦是所緣。何故 不說耶。答曰應說而不說者。當知此義是有 餘說。復有說者。他種為因他種為緣。是他種 識。是中說之。彼三種盡在修道中。彼雖有九 種而盡在修道中。是故不說。 問曰以何等故。諸因次第說使。答曰以是阿 毘曇藏故。應以十四事了知阿毘曇。何等十 四。六因四緣攝相應成就不成就。若了知此 十四事。名了知阿毘曇。復有說者。應以七事 了知阿毘曇一善知因。二善知緣。三善知總 相。四善知別相。五善知攝不攝。六善知相應 不相應。七善知成就不成就。若於七法善知 者。當知於阿毘曇亦善。於七法善者名阿毘 曇人。非謂但誦持其文。 阿毘曇毘婆沙論卷第十二

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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十八冊 No. 1546《阿毘曇毘婆沙論》CBETA 電子佛典 V1.19 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 28, No. 1546 阿毘曇毘婆沙論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.19, Normalized Version

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阿毘曇毘婆沙論卷第十二

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