阿毘曇毘婆沙論卷第十三 　 　　　　迦旃延子造　五百羅漢釋 　　　　北涼天竺沙門浮陀跋摩 　　　　共道泰等譯 　　　雜揵度人品第三上 一人此生十二支緣。幾在過去幾在未來幾 在現在。如是章及解章義。此中應廣說優波 提舍。問曰何故作此論。答曰為止他義故。如 毘婆闍婆提說緣起是無為法。問曰彼以何 義故說緣起是無為法。答曰彼依佛經。佛經 說若佛出世若不出世。法住法界。如來成等 正覺。為他顯現乃至廣說。彼以是義故說緣 起法是無為。為止如是說者意故。緣起法墮 在世中。若墮在世。當知緣起法定是有為非 是無為。所以者何。無有無為法墮在世中。問 曰若緣起是有為法。彼經云何通。若佛出世。 若不出世。法住法界。乃至廣說。答曰應知彼 經意趣。問曰彼經意趣云何。答曰彼經說因 果決定義故。若佛出世若不出世。無明常是 行因。行常是無明果。如是乃至生是老死因。 老死是生果。如此義是彼經意趣。若如汝所 解。彼經意趣。若佛出世若不出世。地常堅相。 乃至風常動相。四大可是無為法耶。若佛出 世若不出世。色常色相。乃至識常識相。如是 諸陰。復是無為法耶。若佛出世若不出世。訶 梨勒果迦中伽盧醯尼藥。常是苦味。復是無 為法耶。如汝所說。若佛出世若不出世。四大 諸陰。訶梨勒果迦中伽盧醯尼藥等。常是有 為。如是緣起法。若佛出世若不出世。雖住法 界亦應是有為。非是無為。是故為止他義欲 顯己義。亦欲現法相相應義故。而作此論。 一人此生乃至廣說。彼尊者於此中。欲明五 種義故。一者何以唯說一人。二者為說何等 人。三者何以說此生。四者為說何等生。五者 說何現在。唯說一人者。欲去經文煩鬧過故。 若說一切眾生經文則煩。欲令無煩過故唯說 一人。如說一人當知一切眾生亦爾。為說何 等人者。若人經歷十二支緣。猶如登石亦如 上梯。若過去無明行起現在前。能生現在識 名色六入觸受。若現在愛取有起現在前。能 生未來生老死者。說如此人。若過去無明行 起現在前。能生現在識名色六入觸受。若現 在愛取有不起現在前。不能生未來生老死 者。此中不說如此人。若過去無明行。乃至能 生未來生老死者。此中說之。如智揵度中所 說。學人成就八種道跡。彼中為說何等學人。 答曰若經歷諸禪三昧。猶如登石亦如上梯 者。先入有覺有觀定。次入無覺無觀定。次入 無色定。出無色定入滅盡定。出滅盡定起世 俗心。現在前者彼中說如此人若入有覺有觀 定從彼定起。乃至入滅盡定。從滅盡定起。無 漏心現在前者。彼中不說。若入有覺有觀定。 從彼定起。乃至入滅盡定。從滅定起。有漏心 現在前。彼中說之亦如經說。見此姊妹形容 端正。彼於後時羸瘦老劣。復於後時見病著 床席。復於後時見其已死。經一日二日乃至 七日。復於後時見其色青。乃至骨節散壞。 彼中所說女人。要經上爾所時事。若不經上 爾所時事。彼中不說。此中說一人者要經歷 十二因緣。廣說如上。何以說此生者。若說現 在生。當知說過去未來亦爾。為說何等生者。 通此一身以生名說。說何現在者。說此一生 現在。不說剎那現在。不說時現在。 一人此生十二支緣。幾在過去。答曰二謂無 明行則止無前世所更事。二在未來謂生老 死則止無未來世生事。八是現在識。乃至有 則說因果相續。二是過去則止常見。二是未 來則止斷見。八是現在則顯中道。問曰過去 亦有十二支緣。未來亦有十二支緣。現在亦 有十二支緣。何故說二在過去二在未來八 在現在耶。答曰現在法。以因推果以果推因。 現在以因推果者。現在愛取有。是未來生老 死因。生老死是其果。以果推因者。現在識 名色六入觸受果。此因是過去無明行。以現 在因推果。以現在果推因故。而作是說。此中 說眾生數緣起法。如波伽羅那經所說。云何 緣起法。答曰一切有為法。問曰此說彼說有 何差別。答曰此說眾生數。彼說眾生數非眾 生數。此說有根法。彼說有根無根法。此說有 心法。彼說有心無心法。此說內法。彼說內外 法。此文不了義。彼文了義。乃至廣說。緣起法 有四種。一者剎那。二者相續。三者時。四者次 第。此說剎那。彼說相續。此說時。彼說次第。 問曰。此中何以唯說眾生數緣起法耶。答曰 彼尊者依佛經作論。佛經中說眾生數緣起 法。佛經是此論根本。是故彼尊者依佛經作 論。問曰如是因論生論。以何等故世尊經中。 唯說眾生數緣起法。不說非眾生數。答曰隨 順有義是支義。此支隨順有故。是故唯說眾 生數。不說非眾生數。如此經說眾生數緣起 法。當知餘經說有支。亦說眾生數緣起法。問 曰緣起法緣生法有何差別。答曰或有說者 無有差別。所以者何。如波伽羅那經所說。云 何緣起法。一切有為法。云何緣生法。一切有 為法。此義可爾。然亦應更求差別相。因是緣 起。果是緣生。如因果。事所事。相所相。成所 成。續所續。生所生。取所取。當知亦如是。復 有說者。過去是緣起。未來現在是緣生。復有 說者。過去是緣起。未來是緣生。復有說者。無 明是緣起。行是緣生。乃至生是緣起。老死是 緣生。復有說者。無明是緣起。老死是緣生。餘 十支是緣起緣生。復有說者。二在過去是緣 起。二在未來是緣生。餘支是緣起緣生。尊者 富那奢說曰。此中應作四句。或有緣起非緣 生。或有緣生非緣起。乃至廣作四句。緣起非 緣生者。未來法是也。緣生非緣起者。過去現 在阿羅漢最後死陰是也。緣起緣生者。除過 去現在阿羅漢死五陰。諸餘過去現在法是 也。非緣起非緣生者。無為法是也。如法身經 所說。諸無明決定生行不相離常相隨。是名 緣起緣生。若無明不決定生行。或時相離不 相隨。是名緣生非緣起。乃至生老死。亦應如 是說。尊者和須蜜說曰。因是緣起。從因生法 是緣生。復次和合是緣起。從和合生是緣生。 復次起所起。生所生亦如是。緣起緣生是謂 差別。 問曰此緣起法體性是何。答曰體是五陰。五 陰是緣起體。是性是我。是物是相。已說體性。 所以今當說。以何等故名緣起法。答曰或有 說者。體性可起待緣而起故名緣起。復有說 者。各各從異緣起故名緣起。復有說者。等從 緣生故名緣起。問曰諸法或從四緣生。或從 三緣生二緣生。云何等從緣生是緣起義耶。 答曰。即以是事故。等從緣生是緣起義。若法 應從四緣生者。三緣二緣則不能生。從三緣 生者。二緣四緣則不能生。從二緣生者。三緣 四緣則不能生。以是事故等從緣生。是緣起 義。復有說者。法生時除其自體。餘一切法與 威勢緣。以是事故等從緣生。是緣起義。復有 說者。等生是緣起義。如說一切眾生心等生 等住等滅。復有說者。一切眾生等同此緣。故 名緣起法。問曰如此眾生。或有前般涅槃者。 或有後般涅槃者。云何等同此緣耶。答曰前 般涅槃者。於緣起法前少後多。後般涅槃者。 於緣起法前多後少。以是事故等從同緣生。 是緣起義。此中說時緣起法。有十二時十二 支十二五陰。尊者奢摩達說曰。於一剎那頃。 有十二支緣。若以貪心殺生。彼相應愚是無 明。彼相應思是行。彼相應心是識。起有作業 必有名色。起有作業必有六入。彼相應觸是 觸。彼相應受是受。貪即是愛。彼相應纏是取。 彼身口作業是有。如此諸法生是生。此諸法 變是老。此諸法壞是死。此所說可爾。但此中 說時緣起。有十二時十二支十二五陰。不說 一剎那頃也。如識身經說。於前物愚故生愛。 愚即是無明。愛即是行。分別前物是識。與識 俱生四陰是名色。與名色相隨諸根是六入。 六入和合是觸。觸所更是受。受所樂是愛。愛 增廣是取。能得未來業是有。增長諸陰是生。 諸陰變是老。陰散壞是死內熱是憂。發聲哀 泣是悲。身心燋悸是苦惱。如是等事是大苦 陰。種種厄難。問曰前說此說有何差別。答曰 前說是一心。此說是多心。前說是一剎那後 是多相續。 如施設經所說。云何無明。過去諸結是也。評 曰不應作是說。若然者諸法則離自相。應作 是說。云何無明過去諸結時。云何行過去諸 行時。云何識相續心及眷屬。云何名色。已受 生相續。未生四種色根。六入未具。一歌羅 羅。二阿浮陀。三卑尸。四伽那。五波羅奢呵。 如是等名曰名色。云何六入。已生四種色根。 具足六入。此諸根未能為觸作所依。是時名 六入云何為觸。此諸根已能為觸作所依。未 別苦樂。不能避危害搊火觸毒把刃及諸不 淨。是時名觸。云何為受。能分別苦樂避諸危 害不搊火觸毒不把刃。離諸不淨。能生貪 愛不起婬欲。於一切物不生染著。是時名受。 云何為愛。具上三愛。是時名愛。云何為取。以 貪境界故四方追求。是時名取。云何為有。追 求之時起身口意業。是時名有。云何為生。如 現在識在於未來。是時名生。云何老死。如現 在名色六入觸受在於未來。是時名老死。復 有說者。無明有二種。有破體無明。有不破體 無明。緣行有二種。有思有思所造。行緣識有 二種。有與悔俱有不與悔俱。識緣名色有二 種。有愛處有不愛處。名色緣六入有二種有 報有長養。六入緣觸有二種。有對觸增語觸。 觸緣受有二種。有身受有心受。受緣愛有二 種。有婬欲愛有資生愛。愛緣取有二種。有從 見生有從愛生。取緣有有二種。有從內生有 從外生。有緣生有二種。有一剎那有通一身。 生緣老有二種。有眼所見有與慧所見。老 緣死有二種。有剎那死有一身死。 如說無明因行。問曰以何等故。但說無明緣 行。不說無明因行耶。答曰或有說者。亦說無 明因行。如摩訶尼陀那經所說。佛告阿難。以 如是因如是緣如是事。生為老死因。如生為 老死因。乃至無明為行作因亦如是。復有說 者。若說無明因行。但說因緣。不說餘緣。若說 無明緣行。則具說四緣。復有說者。若說無明 因行。唯說染污行。若說無明緣行。則說染 污不染污行。問曰以何等故唯說無明緣行。 不說行緣無明。答曰或有說者。若說行緣無 明。則唯說緣不說因。復次此中說時緣起法。 前生者是無明後生者是行。問曰如無明是 十二支緣。何以但說無明緣行。答曰或有說 者。應說而不說者。當知此說有餘。乃至廣說。 復有說者。緣有二種。有近有遠。若說無明緣 行則說近緣。若於餘支則說遠緣。是中說近 不說遠。如近遠。此生他生當知亦如是。復次 無明與行作緣隨順不同餘支。是故說與行 作緣不與餘支。如說行緣識。亦說名色緣識。 復說緣二生識。此三有何差別。答曰或有說 者。行緣識說業差別。名色緣識說識住差別。 緣二生識。說所依及境界差別。復有說者。 行緣識如初取時。名色緣識如守護時。緣二 生識如長養時。復有說者。行緣識說初相續。 名色緣識說已成立。緣二生識說成立已能緣 境界。復有說者。行緣識說行名色。名色緣識 說報名色。緣二生識說所依及緣境界。復有 說者。行緣識說惡趣識。名色緣識說人及六 欲天識。緣二生識說色無色界色識。尊者波 奢說曰。行緣識是中陰識。名色緣識是生陰 識緣二生識是根本有識。復有說者。行緣識。 名色緣識說染污識。緣二生識說染污不染 污識。如染污不染污。隱沒不隱沒。有過無過。 退不退。當知亦如是。問曰識緣名色名色緣 識有何差別。答曰識緣名色說初相續。名色 緣識已相續說成立。如是識緣名色說初生。 名色緣識說生已守護。復有說者。此展轉相 緣。如束葦相依而立。如御者與象展轉相依 能有所至。亦如船與船師展轉相依到彼岸。 問曰如化生。云何識緣名色。答曰此說胎生 不說化生也。評曰應說化生亦爾。如化生者。 初得諸根。未猛利時。說是識時。後若猛利。說 名色。名色緣六入。問曰如名色在六入內。何 故言名色緣六入耶。答曰如先說。未得四種 色根。六入未具歌羅羅阿浮陀卑尸伽那波 羅奢佉時。是名名色時。六入緣觸。問曰此中 說六入緣觸。餘處復有說名色緣觸。復說緣 二生觸。此三有何差別。答曰六入緣觸。說所 依差別。名色緣觸。說所依及境界差別。所以 者何。一切外法和合。皆依於內。緣二生觸。說 現在觸。復有說者。六入緣觸說時觸。名色緣 觸即說觸體。緣二生觸。說三等觸。觸緣受。問 曰觸受是相應共有法。何故說觸緣受不說 受緣觸耶。答曰雖是相應共有法。自有法與 彼法。有隨順有不隨順。如觸與受作緣隨順。 受與觸作緣不隨順。如燈雖與照俱生。燈是 照因。照非燈因。彼亦如是。如向所說。此中說 時緣起法。觸是前時。受是後時。是故說觸緣 受。不說受緣觸受緣愛。問曰如樂受緣愛可 爾。所以者何。為稱意故。四方追求苦受。云何 與愛作緣。尊者和須蜜說曰。苦受與愛作 緣。勝於樂受不苦不樂受。其事云何。如世尊 說。為苦受所逼。貪求樂受。受樂受故。為欲愛 使所使。復有說者。三種受。盡能與愛作緣。其 事云何。義言曰樂受作如是說。我能使生有 相續。眾生以貪我故。四方追求。苦受作如是 說。我亦能使生有相續為我所逼。以貪樂故。 四方追求。不苦不樂受。作如是說。有苦樂受 處。我亦能使生有相續。何況第四禪已上無 苦樂處。而不能也。復有說者。三受悉能與愛 作緣。如識身經所說。不如實知三受。便生 於愛。問曰此三受云何與愛作緣耶。答曰愛 有五種。一求樂愛。二不欲離樂愛。三不生苦 愛。四速離苦愛。五愚愛。求樂愛者。未生樂 受。欲令生故生愛。不欲離樂愛者。已至樂 受。心不欲離故生愛。不生苦愛者。苦受未至。 欲令不生故生愛。速離苦愛者。已生苦受。 欲令速滅故生愛。未生不苦不樂受。欲令生 故生愛。已生欲不失故生愛。亦能生於愚愛。 愛緣取。問曰受緣愛取中愛。此二有何差別。 答曰。初生愛名愛。愛增廣名取。復有說者。下 者名愛。上者名取。復有說者。若愛以受為 因。是名受緣愛。以愛為因。是名為取。復有 說者。若愛是受果。是名受緣愛。若愛是愛果。 是名為取。復有說者。若愛從受生。是名受緣 愛。若愛從愛生。是名為取。復有說者。若愛能 生煩惱。是名受緣愛。若愛能生業。是名為取。 問曰以何等故。前生緣起無明在初。後生緣 起愛在初耶。答曰或有說者。以此二結是根 本使。無明是過去緣起因。愛是未來緣起因。 復有說者。無明有六事。一通五種。二通六識。 三能起身口業。四是使性。五斷善根時。能作 堅強方便。六是一切遍愛有。五事如上所說。 唯非一切遍。以無明有六事故。在前生緣起 法初。以愛有五事故。在後生緣起法初。復有 說者。無明有三事故說在初。一常為元首。二 與一切結相應。三是一切遍愛。於受生法中 勝故。說在後緣起法初。復有說者。無明有四 事。一緣有漏無漏。二緣有為無為。三是遍非 遍。四能緣自界他界。愛唯緣有漏緣有為。是 不遍緣自界。以是事故。愛能生未來苦勝故。 說在後緣起法初。此中因事故略說。後當廣 說。有緣生。問曰以何等故。三有為相中。生獨 說一支。老死共說一支耶。尊者波奢說曰。佛 知諸法相。餘無能過。乃至廣說。復有說者。隨 其事相故。法起時生勢用勝。法滅時老死勢 用勝。復有說者。法起時生能使此法相續成 立。老死能使不相續不成立。問曰以何等故。 病不立有支耶。答曰。或有說者。病無支相故。 復有說者。若一切眾生。一切時一切處有者 說支病。非一切眾生一切時一切處盡有。如 尊者婆拘羅所說。我於佛法中出家。年過八 十不曾有小頭痛。何況身病。如此欲界眾生 不盡有身病。況色無色界老死緣憂悲苦惱。 問曰憂悲苦惱。為是有支非耶。答曰非也。所 以者何。有支既立憂悲等法。壞散有支。猶如 霜雹。是故非支。問曰如憂悲等法壞散有支。 猶如霜雹。十二有支盡為作緣。何以唯說老 死耶。答曰或有說者。應作是說。無明緣行。乃 至憂悲苦惱。而不說者。當知此說有餘。復有 說者。以終顯始故。復有說者。老死時生大憂 悲苦惱故。復有說者。當於爾時。行惡行者。生 大恐怖故。問曰無明為有因不。老死為有果 不。若有者。云何不有十三十四支緣耶。若無 者云何無明非是無因法。老死非是無果法 耶。答曰應作是說。無明有因。老死有果。但不 在有支中。何者是無明因。謂不正念思惟。何 者是老死果。謂憂悲苦惱。復有說者。無明有 因老死有果。體是有支。非不在有支中。是故 有支有非十三十四。無明因是何。謂老死老 死果是何。謂無明。現在愛取是過去無明。現 在名色六入觸受。此四若在未來名老死。如 說受緣愛。當知說老死緣無明。十二支緣當 知猶如輪轉。 應知有一種緣起法。如說云何緣起法。謂 一切有為法。復有二種緣起法。所謂因果。復 有三種緣起法。所謂業煩惱體。行有是業。無 明愛取是煩惱。餘支是體。復有四種緣起 法。所謂無明行生老死。現在八支。應攝在過 去未來四支中。現在愛取攝在過去無明中。 現在有攝在過去行中。現在識攝在未來生 中。現在名色六入觸受攝在未來老死中。復 有五種緣起法。所謂愛取有生老死。過去現 在七支。應攝在現在未來五支中。過去無明 是現在愛取。過去行是現在有。現在識是未 來生。現在名色六入觸受是未來老死。復有 六種緣起法。過去因果。現在因果。未來因果。 復有七種緣起法。所謂無明行識名色六入 觸受。諸未來現在五支。應攝在過去現在七 支中。現在愛取是過去無明。現在有是過去 行。未來生是現在識。未來老死是現在名色 六入觸受。復有八種緣起法。所謂識乃至有。 過去未來四支。應攝在現在八支中。過去無 明是現在愛取。過去行是現在有。未來生是 現在識。未來老死是現在名色六入觸受。復 有九種緣起法。如摩訶尼陀那經所說。復有 十種緣起法。如城喻經所說。復有十一種緣 起法。如智種中說。復有十二種緣起法。如餘 經處處中說十二有支。 此十二支緣。煩惱為業作緣。業為苦作緣。苦 為苦作緣。苦為煩惱作緣。煩惱為煩惱作緣。 煩惱為業作緣。業為苦作緣。苦為苦作緣。如 說無明緣行。是名煩惱為業作緣。行緣識是 名業為苦作緣。識緣名色乃至觸緣受。是名 苦為苦作緣。受緣愛是名苦與煩惱作緣。愛 緣取是名煩惱與煩惱作緣。取緣有是名煩 惱與業作緣。有緣生是名業與苦作緣。生 緣老死是名苦與苦作緣。 此十二支緣。二是相續餘是三分。二是相續 者識與生。三分者業煩惱體。業者行與有。煩 惱者無明愛取。體者謂餘支。如業煩惱體。當 知三集三道亦如是。 此十二支緣。如樹有根有體有花有果。無明 行是其根。識名色六入觸受是其體。愛取有 是其花。生老死是其果。此十二支緣。或有花 有果或無花無果。有花有果者。謂凡夫人學 人。無花無果者。謂阿羅漢。 問曰此十二支緣。幾是剎那幾是相續。答曰 二是剎那。謂識與生。餘是相續。問曰十二支。 幾是染污幾是不染污。答曰。五是染污。謂無 明識愛取生。餘是染污不染污。評曰此中說 時緣起法。應說是染污不染污。如前所說五 時。若是心心數法是染污。餘染污不染污。 此十二支緣。幾在欲界幾在色無色界。答曰 或有說者。此中唯說欲界網生眾生。復有 說者。欲界有十二支。色界有十一支除名色 時。無色界有十支除名色六入時。色界應作 是說識緣六入。無色界應作是說識緣觸。評 曰應作是說。欲界有十二支。色無色界亦有 十二支。問曰如色界無名色。無色界無名色 六入。云何俱有十二支耶。答曰如初生色界 眾生。諸根未猛利。名名色時。無色界雖無色 有名。雖無色根。而有意根。彼應作是說。識緣 名。名緣意入。意入緣觸以是義故一切處悉 有十二支緣。 相似有支。還令相似有支相續。欲界有支還 令欲界有支相續。色無色界亦如是。唯除受 時。能令不相似支相續。其事云何。如生欲界 中未離欲。起欲界愛取有現在前。造未來生 老死。彼現在有一愛一取一有。未來有一生 一老死。離欲界欲。未離初禪欲。起初禪愛取 有現在前。造未來生老死。彼現在有二愛二 取二有。未來有二生二老死。如是乃至離無 所有處欲。未離非想非非想處欲。起非想非 非想處愛取有現在前。造未來生老死。彼現 在有九愛九取九有。未來有九生九老死。彼 人從欲界命終。生非想非非想處。彼本曾起 非想非非想地。現在愛取是過去無明有是 行。未來生是現在識。未來老死。是現在名意 觸受。諸餘地若現在。若未來諸支。彼亦不過 去。亦不現在。亦不未來。所以者何。若成就因 果則有過去未來現在。以不成就因果故。則 無過去未來現在。彼復從非想非非想處命 終。生無所有處。本曾起無所有處。現在愛取 有。愛取是過去無明。有是過去行。未來生是 現在識。未來老死是現在名意觸受。諸餘地 若現在未來諸支。亦不過去未來現在。所以 者何。以成就因果故。則有過去未來現在。以 不成就因果故。則無過去未來現在。從無所 有處命終。乃至生欲界中。本曾起欲界愛取 有現在前。愛取是過去無明。有是過去行。未 來生是現在識。未來老死是現在名色六入 觸受。諸餘地支若現在未來。非過去未來現 在。所以者何。若成就因果。則有過去未來現 在。若不成就因果。則無過去未來現在。生欲 界中。能造業增長。諸有無明現在時。現在有 一支即無明也。餘支在未來。無明時造諸行。 現在有二支謂無明行。十在未來。從行時至 識時。一在現在謂識也。二在過去謂無明行。 餘支在未來。乃至從取時至有時。二支在過 去謂無明行。二支在未來謂生老死。八在現 在識乃至有。尊者富那奢重明此義。若無明 行在現在。當知十支在未來。八在次生中。謂 識乃至有。二在第三生謂生老死。若生老死 現在前。十支在過去。八支在次前生中謂識 乃至有。二在前第三生謂無明行。若八現在 前。二在過去謂無明行。二在未來謂生老死。 佛經中處處說因緣法。或時說因。或時說果。 或時說因果。為誰說因。為誰說果為誰俱說。 答曰受化眾生凡有三種。有上中下根。為上 根者說因。為中根者說因果。為下根者說果。 復有眾生。初學已學久學應隨為說。或有眾 生。於因中果中因果中愚。若於因中愚者為 說因。果中愚者為說果。因果中愚者為說因 果。問曰若為下根眾生說緣起果。菩薩於一 切眾生中其根最勝。以何等故觀緣起果。答 曰或有說者。彼隨順觀法故。所以者何。菩薩 見老病死作是思惟。此老病死何緣而有皆由 有生。乃至廣說。復有說者。菩薩見老病死厭 世出家。既出家已隨其本心觀生老死。復有 說者。隨順得正決定故菩薩得正決定時先觀 於果。何況未得正決定不先觀也。復有說者。 如先所說。為初學者說果。菩薩於最後生名 為初學。雖曾無數劫觀因緣法。後若觀時還 從本始。如人先雖數數上樹。後若上時還從 根上。彼亦如是。復有說者。欲燒增長有樹使 無餘故。如人以火先燒樹端至根乃止。彼亦 如是。尊者波奢說曰。不以菩薩觀因緣果故 名為下根。然有二種人。有隨見行有隨愛行。 若隨見行者。依空三昧得正決定觀緣起因。 隨愛行者。依無願三昧得正決定觀緣起果。 菩薩雖隨愛行。能依空三昧得正決定觀緣起 果。菩薩厭老病死苦。於諸生死不生欲樂。問 曰何故菩薩不觀無明行耶。答曰或有說者。 先已廣略觀故。觀愛取時即是觀無明。觀有 時即是觀行。以是事故名先已觀。乃至廣說。 問曰若然者。觀老死時即是觀名色六入觸 受。觀生時即是觀識。何以復更觀耶。答曰先 是略觀後是廣觀。先不分別後是分別。問曰 若然者。識無廣略何以重觀耶。答曰雖無廣 略。菩薩畏於生故是以重觀。所以者何菩薩 厭老病死。推求其本。此老病死由何而有。知 從相續識生。誰造相續識知從業而得。業從 誰起知從煩惱起。煩惱為何所依知依於體。 彼復更思惟。誰造此體知從相續識生。菩薩 於是念。從相續識造一切過患。以是事故重 觀於識不觀於行。以行無廣略義故齊識而 止。問曰若然者。無明有廣略義。何以不觀耶。 答曰以行無廣略義故是以不觀。不可捨行復 觀無明。何以故。觀緣起法應從次第。不應越 次。復有說者。菩薩觀有緣生時。即是觀業名 色。若觀行緣識亦是觀業名色。如此則是無 差別觀。復非是觀報名色。若觀名色緣識。則 是觀報名色。復有說者。若觀有緣生時。是名 觀遠緣法。若觀行緣識。亦是觀遠緣法。如此 則是無差別觀。復非是觀近緣法。若觀名色 緣識則是觀近緣法。如近遠。此身他身當知 亦如是。復有說者。若觀有緣生則是觀前生 緣法。若觀行緣識亦是觀前生緣法。復非是 觀共生緣法。若觀名色緣識則觀共生緣法。 復有說者。識從二緣生謂遠緣生伴侶生。若 觀有緣生是則觀遠緣。若觀行緣識亦是觀遠 緣。如此則是無差別觀。復非是觀伴緣法。若 觀名色緣識是則觀伴緣法。復有說者。欲離 無窮過故。菩薩觀老死時。即觀此身名色六 入觸受。觀生時即觀此身相續識。若觀名色 六入觸受。即觀第二生中老死。若觀識時即 觀第二身生。若觀無明行即是觀第三世。亦 可觀第四世。如是轉轉便為無窮。欲離如是 過故不觀無明行。問曰以何等故。菩薩於起 作分中觀十支。寂滅分中觀十二支耶。答曰 菩薩憎惡起作愛樂寂滅。是故於起作分中 觀十。寂滅分中觀於十二。如說比丘我於是 識心便轉還。問曰以何等故。菩薩於識心中 便轉還耶。尊者波奢說曰。識住所依。何等是 識所依所謂名色。以名色未斷故齊識而還。 復有說者。以緣還故名為轉還。如說識緣名 色。亦說名色緣識。以識是名色緣故。說於緣 轉還。復有說者。以此二法展轉相緣故。名於 緣轉還。復有說者。如步屈虫乘草而行。先安 前足得移後足。若至草端無安足處而便轉 還。彼亦如是。復有說者。菩薩厭老病死。求其 原本何由而有。知從相續識生。乃至知煩惱 依體推體。復依何而有知從相續識生。作是 思惟一切眾患皆從此生。若觀識緣名色。即 觀此身相續識。若觀名色緣識。即觀過去身 相續識。以是事故尊者富那奢所說。義便為 明了。若生老死二支現在時。十支在過去。八 支在次前生中。二支在前第三生中。若觀此 生過去相續識過患。未來相續識亦如是。故 於識心便轉還。佛經處處說緣起法。喻如燈 如火聚如城。問曰以何等故佛經說緣起法。 如燈乃至如城。答曰有人以燈喻緣起法而 得明了者。佛說如燈。若以火聚城喻得分明 者。佛說如火聚如城。復有說者。或有眾生於 愛取中。有少分在者。有中分在者。有上分在 者。若少分在者說猶如燈。中分在者說猶如 火聚。上分在者說猶如城。 如佛經說無明緣行。乃至廣說。問曰何故作 此論。答曰。欲令疑者得決定故。所以者何。行 與有體俱是業。人謂是一。今欲說其所以及 差別相故作此論。 云何無明緣行。答曰為顯示分明施設解說 諸業相故。若於餘生中作業。亦令增長彼業 報。今得此身。彼業此生中俱受報。是名無明 緣行。問曰作與增長有何差別。答曰或有說 者。無有差別。所以者何。作即增長增長即作 故。復有說者。應有差別。所以者何。或有以 一惡行故墮於惡道。或有以三惡行故墮於 惡道。若作一惡行應墮地獄。方便時止。是名 為作不名增長。若此行成滿。亦名為作亦名 增長。以三惡行應墮地獄。若作一行二行。是 名為作不名增長。若作三行滿足。亦名為作 亦名增長。善行生人天當知亦如是。復有說 者。若作一無間業應墮地獄。若方便時止。 是名為作不名增長。若此業成滿。亦名為作 亦名增長。若作五無間業應墮地獄。若作一 二三四。是名為作不名增長。若具作五無間 業。是名為作亦名增長。十惡墮惡道十善生 人天說亦如是。復有說者。或以一善業得生 人中。或以多善業得生人中。如菩薩以三十 二百福故得最後邊身。若作三十一百福時。 是名為作不名增長。若具三十二百福。是名 為作亦名增長。復有說者。業有二種。有決定 有不決定。若作不決定業者。是名為作不名 增長。若作決定業者。是名為作亦名增長。 如是必生報。必不生報。現報生報後報不定 報。當知亦如是。復有說者業有二種。有方 便業。無方便業。有方便業有作有增長。無 方便業有作無增長。如是故作不故作。有先 思而作。有不思而作。當知亦如是。復有說 者。業或有是造非滿。或是滿非造。或是造是 滿。若是造是滿。是名為作亦名增長。餘者名 作不名增長。復有說者。若業不善得惡道果。 若業不善得人天果。不善得惡道果者。是名 為作亦名增長。不善得人天果者。是名為作 不名增長。復有說者不善業。或有心壞方便 不壞。有方便壞心不壞。有心壞方便壞。若心 壞方便壞者。是名為作亦名增長。餘者名作 不名增長。復有說者。有善心具足方便不具 足有方便具足善心不具足。有善心具足方 便具足。善心具足方便具足者。是名為作亦 名增長。餘者名作不名增長。復有說者。不善 業有壞戒不壞見。有壞見不壞戒。有壞戒壞 見。壞戒壞見者。是名為作亦名增長。餘者名 作不名增長。如是善業使戒具足見具足說 亦如是。復有說者。有善業以善業為眷屬。有 善業以不善業為眷屬。善業以善業為眷屬 者。是名為作亦名增長。善業以不善業為眷 屬者。是名為作不名增長。若說不善。與上相 違。復有說者。作不善業。不捨不咄。不訶責。 不依對治。是名為作亦名增長。作不善業。捨 咄訶責依對治。是名為作不名增長。復有 說者。有作善業常生憶念。有作善業不生憶 念。常生憶念者。是名為作亦名增長。不生憶 念者。是名為作不名增長。復有說者。若作不 善業不悔。是名為作亦名增長。若作不善業 悔。是名為作不名增長。如是見過不見過。犯 惡向他說罪還如法行。犯惡不向他說罪不 如法行。說亦如是。復有說者。若作惡知有報。 是名為作不名增長。若作惡不知有報。是名 為作亦名增長。復有說者。若數數作業不隨 喜。是名為作不名增長。若數數作業隨喜。是 名為作亦名增長。復有說者。若作善行於此 身中。數生善心。是名為作亦名增長。若作善 行。不數生善心。是名為作不名增長。作不善 行。說亦如是。復有說者。若作業都竟。如作房 舍一切都竟。是名為作亦名增長。若作業不 竟。是名為作不名增長。復有說者。若作業為 同行人所稱譽者。是名為作亦名增長。不者 名作不名增長。復有說者。若作和合行得和 合果。是名為作亦名增長。若作和合行不得 和合果者。是名為作不名增長。和合如作。十 善行具足。得人天果。復有說者。若善業決定 迴向者。是名為作亦名增長。若善業不決定 迴向者。是名為作不名增長。不善業決定迴 向亦如是。復有說者。善業為煩惱所覆者。是 名為作不名增長。不為煩惱所覆者。是名為 作亦名增長。不善業不為善業所覆。是名為 作亦名增長。為善業所覆。是名為作不名增 長。作與增長。是名差別。若業報今得此有。是 名無明緣行。諸過去如是等業。當知盡攝在 行分中。云何取緣有。若於此作業。亦令增長。 彼業報使。未來有相續。諸未來如是等業。當 知盡攝在有分中。問曰以何等故。過去業說 名為行。現在業說名為有耶。答曰以過去業 已消已用已作已與果無勢力報已熟。猶如 糞掃棄於空地。更不能生報果。以是事故說 名為行。與上相違說名為有。問曰無明緣行。 取緣有。有何差別。答曰已說差別。此是過去。 此是現在。此是已與果。此是未與果。此是故 業。此是新業。問曰如汝所說可爾。應當說緣 差別相。答曰無明緣行。為顯示業。廣說如上。 彼業緣世尊說是一結。謂無明結也。取緣有 者。若於此作業。乃至廣說。彼業緣世尊說。是 一切結。所謂諸取。問曰何故過去業緣說是 無明。現在業緣說是一切結。答曰諸過去世 不現見故。云何為諸趣。答曰所謂趣生方時 所為方便起處身緣起者。不知本在何趣造。 今有業生者。不知於何生造。今有業方者。不 知在何方造。今有業時者。不知於何時造。今 有業所為者。不知為是殺生為是打縛乃至 為是無義言造。今有業方便者。不知為於眾 生數為於非眾生數作方便造。今有業起處 者。為是貪欲瞋恚愚癡處造。今有業身者。不 知為是男女身造。今有業緣者。不知為緣過 去未來現在為緣色聲香味觸造。今有業如 是。過去世不現見故。說行緣是無明現在世。 如上所說趣。乃至緣盡是現見。是故彼業說 緣是一切結。復有說者。過去無明緣行。是已 作方便。是已與果不猛利。不猛利故說是無 明。取緣有。是現在業。不已作方便。未與果性 是猛利。以猛利故說是取。復有說者過去業。 不知為從貪生為從瞋生為從癡生。自身他 身無現見者。然煩惱相應共有法中。盡有無 明。是故說是無明。現在業自身他身。俱可現 見。亦可知從貪恚癡及餘煩惱生。是故說一 切結。問曰諸阿羅漢所有業。為是無明緣行。 為是取緣有耶。答曰非是無明緣行。亦非取 緣有。所以者何。以不從無明生亦不從取生。 雖然已與果報已熟。當知盡攝在行分中。若 未與果報未熟。當知此業攝在有分中。已離 有支不在有支中。 問曰凡夫人生欲界中。為造幾種業耶。答 曰凡夫人生欲界中未離欲能造四種善不善 業。已離欲界欲。未離初禪欲。能造欲界四種 善業。造初禪三種業。除現報業。如是乃至離 無所有處欲。能造欲界四種善業。能造四禪 四無色定三種業。除現報業。凡夫人生初禪 中未離欲。能造初禪中四種業。若離初禪欲。 未離第二禪欲。能造初禪中三種業。除生報 業。能造二禪中三種業。除現報業。離二禪 欲。未離三禪欲。能造初禪中三種業。除生報 業。能造二禪中二種業。除生報現報業。能造 三禪中三種業。除現報業。乃至離無所有處 欲。能造初禪中三種業。除生報業。三禪三無 色定中。能造二種業。除生報現報業。能造 非想非非想處三種業。除現報業。如是凡夫 人。乃至生無所有處未離欲。能造無所有處 四種業。已離欲能造無所有處三種業。除生 報業。能造非想非非想處三種業。除現報業。 凡夫人生非想非非想處。能造四種業。聖人 生欲界中未離欲。能造四種業。若離欲界欲 未離初禪欲。能造欲界二種善業。除生報後 報業。能造初禪三種業。除現報業。離初禪欲 未離二禪欲。能造欲界二種業如前說。若是 不退法。唯能造初禪一種業。謂不定報業。若 是退法。能造三種業。除現報業。能造二禪中 三種業。除現報業。離二禪三禪四禪欲。當知 說亦如是。未離空處欲。能造欲界二種業。除 生報後報業。若是不退法。能造四禪中一種 業。謂不定報業。若是退法。能造三種業。除現 報業。能造空處三種業。除現報業。若造生報 業。不造後報業。若造後報業。不造生報業。乃 至離無所有處欲。未離非想非非想處欲。能 造欲界二種業如前說。若是不退法。能造四 禪三無色一種業如前說。若是退法。能造三 種業如前說。能造非想非非想處三種業。如 空處說。聖人生初禪中。未離初禪欲。能造初 禪三種業。除後報業。離初禪欲未離二禪欲。 能造初禪二種業。除生報後報業。能造二禪 三種業。除現報業。離二禪欲未離三禪欲。 造初禪二種業。除生報後報業。能造二禪一 種業。謂不定報業。能造三禪三種業。除現報 業。乃至離四禪欲。未離空處欲。能造初禪二 種業如前說。能造餘三禪一種業。謂不定報 業。能造空處二種業。除現報後報業。乃至離 無所有處欲未離非想非非想處欲。能造初 禪二種業如前說。能造餘三禪三無色定一 種業。謂不定報業。能造非想非非想處二種 業。除現報後報業。如說生初禪。當知生餘三 禪亦如是。是中差別者。生餘三禪中未離自 地欲。能造四種業。聖人生空處未離彼地欲。 能造空處二種業。除生報後報業。離空處欲 未離識處欲。能造空處二種業如前說。能造 識處二種業。除現報後報業。乃至離無所有 處欲未離非想非非想處欲。能造空處二種 業如前說。能造識處無所有處一種業。謂不 定報業。能造非想非非想處二種業。除現報 後報業。如是生無所有處。說亦如是。聖人生 非想非非想處。若離欲若未離欲。能造彼處 二種業。除生報後報業。住欲界中陰中。能造 二十二種業。還中陰受定不定報。如是歌羅 羅阿浮陀卑尸伽那波羅耆佉嬰孩童子。少 年中年老時。皆受定不定報。住歌羅羅時。 能造二十種業。還歌羅羅時。受定不定報。乃 至老時。皆受定不定報。乃至住老時。造二種 業。還於老時受二種報。謂定不定報。問曰住 中陰中造業。生陰中受報。此報為是生報為 是現報耶。答曰當言現報。不當言生報。所以 者何。中陰即是此生身故。 阿毘曇毘婆沙論卷第十三

1 T28n1546_p0092b01 2 T28n1546_p0092b02 3 T28n1546_p0092b03 4 T28n1546_p0092b04 5 T28n1546_p0092b05 6 T28n1546_p0092b06 7 T28n1546_p0092b07 8 T28n1546_p0092b08 9 T28n1546_p0092b09 10 T28n1546_p0092b10 11 T28n1546_p0092b11 12 T28n1546_p0092b12 13 T28n1546_p0092b13 14 T28n1546_p0092b14 15 T28n1546_p0092b15 16 T28n1546_p0092b16 17 T28n1546_p0092b17 18 T28n1546_p0092b18 19 T28n1546_p0092b19 20 T28n1546_p0092b20 21 T28n1546_p0092b21 22 T28n1546_p0092b22 23 T28n1546_p0092b23 24 T28n1546_p0092b24 25 T28n1546_p0092b25 26 T28n1546_p0092b26 27 T28n1546_p0092b27 28 T28n1546_p0092b28 29 T28n1546_p0092b29 30 T28n1546_p0092c01 31 T28n1546_p0092c02 32 T28n1546_p0092c03 33 T28n1546_p0092c04 34 T28n1546_p0092c05 35 T28n1546_p0092c06 36 T28n1546_p0092c07 37 T28n1546_p0092c08 38 T28n1546_p0092c09 39 T28n1546_p0092c10 40 T28n1546_p0092c11 41 T28n1546_p0092c12 42 T28n1546_p0092c13 43 T28n1546_p0092c14 44 T28n1546_p0092c15 45 T28n1546_p0092c16 46 T28n1546_p0092c17 47 T28n1546_p0092c18 48 T28n1546_p0092c19 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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十八冊 No. 1546《阿毘曇毘婆沙論》CBETA 電子佛典 V1.19 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 28, No. 1546 阿毘曇毘婆沙論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.19, Normalized Version

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阿毘曇毘婆沙論卷第十三

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