阿毘曇毘婆沙論卷第四十四 　 　　　　迦旃延子造　五百羅漢釋 　　　　北涼天竺沙門浮陀跋摩 　　　　共道泰等譯 使犍度十門品之八 問曰。何故禪中餘善根立解脫。無色定中。 盡立解脫耶。答曰。以禪是麤現見了了故。餘 善根立解脫。無色定是細不現見不了了故。 盡立解脫。復次禪中有種種不相似善根故。 餘善根立解脫。無色定無種種不相似善根 故。盡立解脫。復次禪中多諸功德善利故。餘 善根立解脫。無色定無多功德善利故。盡立 解脫。復次禪能遍照緣於上地。亦緣下地緣 於自地。餘善根立解脫。無色定不能遍照。能 緣上地自地。不緣下地。是故盡立解脫。復次 禪解脫。是有漏。無色定解脫。是有漏無漏。如 是因論生論。何故禪中解脫是有漏。無色定 中解脫。是有漏無漏耶。答曰。先所說四答。此 中應說。餘有一異答。禪解脫是虛觀。無色定 解脫是實觀。 佛經說解脫名方。問曰。何故佛說解脫名方。 答曰。為教化故。受化者。應聞說解脫名方。乃 得悟解。是故佛以方名說解脫。如餘經說。諦 名方。有受化者。應聞說諦名方。乃得悟解。是 故佛說諦名方。此亦如是。問曰。解脫與方有 何相似。答曰。八法相似。解脫有八。方亦有八。 問曰。方應有十。謂四方四維及上下。何故說 八。答曰。如調象法故應有八。調象之法。必向 四方及四維。不能令其向於上下。譬如以方 故調於龍象。如是以方便故得解脫。尊者瞿 沙。作如是說。調象解脫有三事。同三事。異三 事。同者一以方故。龍象可調。解脫亦爾。以除 障故。眾生能得解脫。二如調龍象。趣於一方 時。不能復趣餘方。佛教眾生解脫之法。亦復 如是。得一解脫時。無二無多。三如調龍象。趣 一方時便遠餘方。世尊為眾生說解脫法。亦 復如是。一解脫現在前。餘解脫便遠。三事異 者。一如調龍象。若不趣方。則不能調。佛說解 脫法。住一處而無所趣。能令眾生得解脫法。 二如調龍象。趣一方時。不能復趣餘方。佛說 解脫法不爾。能於一時。說八解脫法。而令眾 生皆得悟解。三如調龍象。趣一方時。皆遠餘 方。佛說解脫法不爾。為諸眾生。說一解脫法。 而作方便。令餘解脫法皆近。復次此中說最 勝調御法。曾聞拘薩羅王波斯匿。敕捕象人。 使捕野象。若得象者。來白於我。時捕象人。聞 王教敕。即捕野象。來白王言。大王當知。今 已捕得野象。王聞是語。敕調象師。令調野象。 若善調伏。便來白我。時調象師。受王教敕。即 以種種苦切之事。調於野象。能令調伏。如舊 調象。時調象者。知象已調。來白王言。大王當 知。先敕調象。今已善調。大王應知是時。爾 時波斯匿王。與調象師共乘此象。出田遊獵 時。象見雌象群。欲心熾盛。而便馳走趣雌象 群。時調象者。欲迴制之。盡其方便。不能令 迴。王及調象者。攀樹而下。得自濟命。還詣宮 城。語調象者。汝以不調之象。令我乘之。法應 爾耶。時調象者。而白王言。唯願大王莫見 瞋責。此象實調。當使大王後驗此事。時象欲 心息已。便還王宮。時調象者。將象詣王。燒熱 鐵丸。置其頂上。於其耳中。而語之言。此是最 後調汝不動之法。汝若堪忍則善。若不堪忍。 當復以前苦切之事。次第調汝。象聞是語。其 身不動其猶如山。時熱鐵丸。燒象頂。如燒樺 皮。王見是事。怪未曾有。即敕象師。去鐵丸。 語調象言。汝今調象。能令如此。前何故爾。 調象人答王言。我能調身。不能調心。時王復 問調象人言。世間頗有能調心者不。時調象 人答王言有。佛世尊住舍衛國祇桓精舍。善 能調伏眾生身心。爾時波斯匿王。作是思惟。 欲得見佛。即與調象人。共乘本象。往詣佛所。 爾時世尊。與百千眷屬。圍遶說法。爾時世尊。 見波斯匿王來。以隨宜方便。為王說法。非聲 聞辟支佛所知境界。時世尊告諸比丘。如調 象人善調象已趣於一方。若東若西若南若 北。調牛之人。善調於牛。調馬之人。善調於 馬。趣於一方。廣說如上。比丘當知。無上調御 師。善調於人。能趣諸方。何者是方。觀色是 色。乃至廣說解脫。以是事故。知此經說最勝 調御。 經說有一比丘。往詣佛所。頭面禮足。卻坐一 面。而白佛言。世尊有明界。有淨界。有空處 界。有識處界。有無所有處界。有非想非非想 處界。有滅界。世尊為以何故立此諸界。佛告 比丘。以闇故立於明界。以不淨故立於淨界。 以色故立空處界。以邊故立識處界。以所有 故立無所有處界。以實身故立非想非非想 處界。以滅實身故立滅界。問曰。彼比丘為問。 佛何義。佛答。彼比丘何義。答曰。彼比丘。以 覆相問八解脫義。佛亦以覆相答八解脫義。 明界者。是初二解脫。淨界者。是淨解脫。空處 界者。是空處解脫。識處界者。是識處解脫。無 所有處界者。是無所有處解脫。非想非非想 處界者。是非想非非想處解脫。滅界者滅受 想解脫。問曰。彼比丘。何故以覆相問佛八解 脫義。答曰。彼比丘少欲知足。覆藏善法。不欲 以已功德顯示他人故。問曰。佛何故以覆相 說八解脫。答曰。欲滿彼比丘心所願故。彼 比丘心作是念。若佛以覆相為我說八解脫 者則善。佛是滿他願者。善知根性者。為彼比 丘心所念故。覆相而說。比丘當知。明界是 初二解脫。為闇故者。闇者是欲界色愛。初二 解脫。是彼對治。以彼色愛故。立二解脫。以不 淨故立淨界者。不淨是初二解脫淨解脫。是 彼對治。以彼故立淨解脫。以色故立空處界 者。色是第四禪空處解脫。是彼對治。以彼故 立空處解脫。以邊故立識處界者。邊是空處 識處解脫。是彼對治。以彼故立識處解脫。問 曰。空處何故名邊。答曰。色盡處是色邊故 名邊。以所有故立無所有處界者。所有者是 識處。以有無邊行故。無所有處解脫。是彼對 治。以彼故立無所有處解脫。以實身故立非 想非非想處界者。實身者。是無所有處。非想 非非想處解脫。是彼對治。以彼故立非想非 非想處解脫。以滅實身故立滅界者。滅實身 名非想非非想解脫滅受想解脫。是彼對治。 以彼故立滅受相解脫。問曰。非想非非想 處何故名滅實身。答曰。實身是無所有處非 想非非想處。是彼對治故言滅時。彼比丘。聞 佛所說。歡喜隨順復更問佛。世尊明界。乃至 滅界。為以何定而得。佛告比丘。明界乃至滅 界。以行定得。或有說者。彼比丘。問次第得。 或有說者。彼比丘問斷。若作是說。彼比丘問 次第得者。行定是初禪邊。乃至無所有處 邊。初禪邊者。離欲愛得初二解脫。第四禪邊 者。離三禪欲。得淨解脫。空處邊者。離第四禪 欲。得空處解脫。識處邊者。離空處欲。得識 處解脫。無所有處邊者。離識處欲。得無所有 處解脫。此中餘者。非想非非想處解脫。滅受 相解脫。佛告比丘。非想非非想處解脫。以勝 行定得。勝行定者。是非想非非想處邊。以勝 行定。離無所有處欲。得非想非非想處解脫。 滅界者。以滅受想處定得。滅受想定者。是非 想非非想處定。所以者何。入定出定。心在 彼處故。若作是說。彼比丘問斷者。行定是有 漏無漏對治。是故能離欲界。乃至離無所有 處欲。此中餘者非想非非想處解脫。滅受想 解脫。比丘非想非非想處解脫。以勝行定得。 勝行定者。是無漏對治。世俗道。於離非想非 非想處。衰退轉還。是故以無漏對治。離非想 非非想處欲。滅界者。以滅實身得。滅實身者。 是滅盡涅槃。以滅盡涅槃故。而修滅受想定。 比丘以闇故立明界者。闇是境界闇。初二解 脫。是彼對治。復有說者。彼比丘。離三界欲。 以覆相廣略問佛。佛亦以離三界欲覆相廣 略而答。明界者。是現離欲界欲。方便淨界 者。是略現離欲界欲。空處界者。是略現離色 界欲。識處界。無所有處界。非想非非想處界。 是廣現離無色界欲。滅界是略現離無色界 欲。比丘以闇故立明界者。闇者是勝妙五欲 愛。初二解脫。是彼對治。譬喻者。作如是說。 彼比丘以覆相問八種定。佛亦以覆相說八 種定。解此經者。有增有減。於此經。應作而不 作。不應作而作。應說廣界而不說是減。不應 說減界。而說是增。今當離於增減。而解此經。 明界者。是初禪二禪。淨界者。是第三第四 禪。空處界者。是空處。識處界者。是識處。無 所有處界者。是無所有處。非想非非想處界 者。是非想非非想處。比丘以闇故立明界者。 闇是諸蓋。初禪二禪。是彼對治。爾時比丘。聞 佛所說。歡喜隨順而去。 有滅盡定。問曰。何故作此論。答曰。為止併義 者意故。或有說者。滅定有心。彼作是說。無有 無色眾生無心之定。如尊者佛陀提婆。作如 是說。若滅定無心者。不應說有從彼定起者。 是名為死。不名為定。為止如是說者意故。亦 現離無所有處欲。非想非非想處心。次第起 彼定現在前。是故尊者和須蜜。作如是說。云 何滅定。答曰。離無所有處欲。作休息想心。令 心心數法滅。以是事故。根犍度作如是說。 入滅定時。為滅幾根。答曰七。謂意根捨根信 等五根。何繫心心數法滅。答曰。無色界繫。 總而言之。是無色界繫。而是非想非非想處 心心數法。滅從滅定起時。幾根現在前。答 曰。或七或八。有漏心七。無漏心八。若從彼 定起心。是非想非非想處心。起七根現在前。 謂意根捨根信等五根。若是無所有處心。起 八根現在前。上所說七。知根知已根。若一現 在前。何繫心心數法現在前。答曰。有漏心。是 無色界繫。無漏心是不繫。若出定心。是非想 非非想處者是無色界繫。心心數法現在前。 若出定心是無所有處者。起不繫心心數法 現在前。以是事故。明滅定無心。所以者何。入 定時說滅。出定時不說滅。出定時說現在前 不說滅。以是事故。而作此論。 問曰。滅定體性是何。答曰。是心不相應行陰。 界者在無色界。地者在非想非非想處地。非 下地。問曰。何故下地無滅定。答曰。非其田 器。乃至廣說。復次彼定無心心斷起現在前。 非想非非想處隨順斷心。問曰。云何非想非 非想處隨順斷心。答曰。若欲入彼定者。欲界 善心。次第起初禪心現在前。乃至無所有處 心。次第起非想非非想處心現在前。非想非 非想處心心數法。有上中下。捨上心。起中 心。捨中心。起下心。捨下心。在彼定。是故非 想非非想處隨順斷心。猶如女人紡毳隨轉 隨續毳。若盡時更不轉續。彼亦如是。復次 二滅心定。俱在二界邊。無想定在色界邊。滅 定在無色界邊。復次此二定。俱在二地邊。無 想定在第四禪地邊。滅定在非想非非想處 地邊。復次無想定在四大造色邊。滅定在心 心數法邊。復次一切地。盡有二種過。一過 欲。二過住處。過初禪欲者。以自地無漏。過初 禪住處者。以第二禪。乃至過無所有處欲者。 以自地無漏。亦以下地。過無所有處住處者。 以非想非非想處。過非想非非想處欲者。以 下地無漏。過非想非非想處住處者。以滅定。 若當下地有滅定者。下地或有二種過。或有 三種過。非想非非想處。唯有一種過。欲令 無如是過故。不說下地有滅定。復次滅定以 二事故立解脫。一以背捨一切緣法。二以 滅最後邊心。若下地有滅定者。不名背捨一 切心。所以者何。不盡背捨一切心法故。亦非 滅最後邊心。所以者何。滅中心故。復次此定 是次第定。非想非非想處心次第生此定。以 如是事故。下地無滅定。 云何滅定。答曰。佛經說過一切非想非非 想處。問曰。滅定是非想非非想處法。何以 言過一切非想非非想處。答曰。雖是彼處法。 以寂靜故言過。猶如村落阿練若處。復次 非想非非想處有二種。一有心二無心。過 一切非想非非想處者。過於有心非想非非 想處。滅受想解脫身作證得成就者。是說 無心非想非非想處。如有心無心。相應不 相應。有依無依。有行無行。有勢用無勢用。 有緣無緣。當知亦如是。復次非想非非想 處有二種。謂染污不染污。過一切非想非 非想處者。過染污非想非非想處。滅受想 解脫身作證得成就說不染污非想非非想 處。如染污不染污。見道斷修道斷。當知亦 如是。復次非想非非想處有二種。謂本得 未曾得。過一切非想非非想處者。過本得 非想非非想處。滅受想解脫身作證得成就 者。是未曾得非想非非想處。如本得未曾得。 共不共離欲得方便得。當知亦如是。復次此 中說次第過諸地故。先次第過諸地欲。後過 有心住非想非非想處。問曰。無學人可爾。所 以者何。無學人於非想非非想處。有二種過。 一離欲過。二住處過。學人於非想非非想處。 無二種過。過一切非想非非想處。云何可爾。 答曰。一切有二種。有少分一切。有一切一切。 此中說少分一切。復次此中說住處過。學人 雖無非想非非想處修道所斷欲過。而有住 處過。復次此說須臾過。彼須臾滅非想非非 想處有心。次生非想非非想處無心滅受想 定身作證得成就者。問曰。入彼定時。餘心 心數法盡滅。何故世尊但說滅受想耶。答曰。 譬喻者。說彼定有心。彼作是說。入彼定時。唯 此二法滅。問曰。我不問彼我問說此言無心 者。何故爾耶。答曰。佛說受想滅。當知餘心 心數法亦滅。復次以此二法名義勝故。彼心 聚中。誰為最勝。此二法最勝故。佛說復次 此現初門現略現始入法故。心心數法有二 種。或是根性。或非根性。若說受當知已說 根性。若說想當知已說非根性者。如根性非 根性。明非明。勝不勝。妙不妙。當知亦如是。 復次此二法。於二界中。極為行者。而作疲 勞。受於色界。想於無色界。是故世尊說此二 法。復次以此二法於二界中勝故。受於色界 中勝。想於無色界中勝。復次以此二法能生 二種惱。謂愛惱見惱。受能生愛惱。想能生 見惱。復次此二法。能起二種鬥諍根本。受能 起貪著欲愛繫縛鬥諍根本。想能起見愛貪 著繫縛鬥諍根本。如二鬥諍根本。二邊二箭 二戲論二我。當知亦如是。復次因樂受故。生 顛倒想。令諸眾生。於生死中。受大苦惱。是 故世尊說滅此二法。復次行者憎惡此二法 故起滅定。如施設經說。行者以何方便求滅 定。答曰。初行者。欲令諸行。更無所作。更無 所思。令我受想不生。已生者滅。未生受想令 不生。已生受想令滅。是滅於此滅法無障礙。 不問他得自在。身作證是名定。以是事故。世 尊說滅此二法。問曰。滅之與定有何差別。答 曰。滅是一剎那。定是久相續。問曰。心不動故 名定。此中心斷無心云何名定。答曰。不動有 二種。一心不動。二四大不動。此中雖斷心 不動。而四大不動相續生。以四大不動故名 定。問曰。二無心定。何故滅定立解脫。無想定 不立耶。尊者波奢說曰。佛決定知法相。亦知 勢用。餘人不知。若法有解脫相者立解脫無 解脫相者不立。復次若定是內道法立解脫。 若定是外道法不立解脫。如內道外道。聖人 凡夫。背煩惱起煩惱。背熾然起熾然。說亦如 是。復次捨我見起無我見身中可得者立解 脫。若起我見捨無我見身中可得者不立。復 次若捨身見起空現在前身中可得者立解 脫。若不起空現在前起身見者不立。復次先 作是說。以二事故。滅定立解脫。一捨一切 緣法。二滅最後邊心。無想定無此二事故。不 立解脫。復次若更不生諸界諸生諸趣身中 可得者立解脫。若更生諸界諸生諸趣身中 可得者不立。復次背棄義。是解脫義。得滅定 者。背捨諸界諸生諸趣。增長生死法。無想 定不爾。以如是事故。二無心定。滅定立解 脫。無想定不立。問曰。滅定無想定有何差別。 答曰。名即差別。是名滅定。是名無想定。復次 界亦差別。無想定色界繫。滅定無色界繫。復 次地亦差別。無想定在第四禪地。滅定在非 想非非想地。復次身亦差別。無想定在凡夫 身。滅定在聖人身。復次凡夫人入無想定作 離想。聖人入滅定作休息想。復次凡夫人厭 患想入無想定。聖人厭患受想入滅定。復次 凡夫人入無想定。欲滅於想。聖人入滅定。欲 滅受想。復次凡夫人入無想定。滅色界繫心 心數法。聖人入滅定。滅無色界繫心心數法。 復次凡夫人入無想定。滅第四禪地心心數 法。聖人入滅定。滅非想非非想地心心數法。 復次凡夫人入無想定。得色界報。聖人入滅 定。得無色界報。尊者和須蜜說曰。無想定滅 定。有何差別。答曰。一是無想定。二是滅定。 復次界亦差別。無想定是色界繫。滅定是無 色界繫。餘廣說如上。復次凡夫人入無想定。 得無想果。聖人入滅定。得非想非非想處果。 復次凡夫人入無想定。得色界繫報。學人入 滅定。得無色界繫報。無學人入滅定。得餘 依。無想定滅定。是謂差別。問曰。何故佛經說 八解脫二解脫。說身作證耶。答曰。八解脫盡 應說身作證如大因緣經說。八解脫身作證 得成就。問曰。何故一經說八解脫身作證。多 經說二解脫身作證耶。答曰。此二解脫。多有 所作。多用功而得故。復次以名義勝故。八解 脫中。何者最勝此二解脫。復次此二解脫。俱 在界邊。淨解脫。在色界邊。滅受想解脫。在無 色界邊。復次此二解脫。俱在地邊。淨解脫。在 第四禪地邊。滅受想解脫。在非想非非想地 邊。復次淨解脫。盡四大造色而立。滅受想解 脫。盡心心數法而立故。復次淨解脫。取色淨 相。而不生煩惱。是故佛說身作證得成就。滅 受想解脫。無心在身不在心。以身力起現在 前。不以心力。是故佛說身作證得成就。復次 經說八解脫身作證者。皆以此二解脫故。得 成就者得成就。有多處說。或說色陰少分是 得成就。或說善五陰。或說善四陰。或說心不 相應行陰少分。或說滅盡涅槃。說色陰少分。 得成就者。如偈說。 　汝於勝慧法　　得成就於戒 　一切皆賢善　　廣有諸珍寶 善五陰者。如說。得成就初禪。乃至第四禪。善 四陰者。如說。得成就空處乃至非想非非想 處。心不相應行陰少分者。如此中說。滅受想 解脫滅盡涅槃者。如說。得成就滅盡涅槃。問 曰。滅定有幾種。答曰。或有說者。有四種。一 具縛人所起滅定。二斷上三種結。三斷中三 種結。四斷下三種結。復有說者。此定有四種。 非具縛起者。是斷六種七種八種九種結起 者。復有說者。此定有九種。斷上上結起者。 乃至斷下下結起者。復有說者。此定有十種 具縛起者。斷上上結起者。乃至斷下下結起 者。問曰。若具縛人。能起滅定者。凡夫人亦 能起。答曰。具縛人有二種。一見道所斷具 縛。二修道所斷具縛。若無非想非非想處見 道所斷具縛。有修道所斷具縛者。能起滅定。 若有二具縛者。則不能起。評曰。應作是說。滅 定有十一種。具縛人。起滅定者。斷上上結起 者。乃至斷下下結起者。時解脫轉根作不動 起者。問曰。若具縛者所起滅定。乃至時解脫 轉根作不動者所起滅定。即是具縛者所起滅 定耶。答曰。或有說者。即是。問曰。若然者。云 何有十一種。答曰。以十一時起故。有十一種。 復有說者。具縛者所起異。乃至不動法所起 異。問曰。若然者。具縛者所起。乃至不動者所 起。有何差別。答曰。具縛者所起。後斷一種結 所起者。於前具縛者所起。得不在身中成就。 不現前行。斷一種結所起者。得在身中成就。 現在前行。乃至不動法所起。於時解脫所起。 得不在身中成就。不現前行。不動法所起。得 在身中成就現在前行。 問曰。此定為有上中下不耶。若有上中下者。 施設經說云何通。如說。滅法無有差別若無 上中下者。佛所有定。即是聲聞辟支佛定也。 答曰。應作是說。此定無上中下。問曰。若然 者。施設經說善通。滅法無差別故。佛所有定。 即是辟支佛聲聞定也。答曰。如佛心斷入此 定。辟支佛聲聞心斷入此定。等無差別。而方 便有差別。佛不以方便起此定現在前。辟支 佛以下方便。聲聞或以中。或以上方便。評曰。 應作是說。此定有上中下。問曰。若然者。佛定 異。辟支佛聲聞定異。此說善通。施設經說云 何通。如說。滅法無有差別。答曰。以住心故。 施設經說滅法。無有差別。定是有為故。應有 上中下。所以者何。一切有為法。有上中下相。 問曰。此定體為有幾耶。答曰。或有說者。體 有一。若滅現在前則無心。問曰。若滅剎那現 在前。即彼剎那。名無心耶。答曰。如是。若滅 剎那現在前。即彼剎那名無心。如一受剎那。 即彼剎那。名為有受。一想剎那。即彼剎那。名 為有想。一識剎那。即彼剎那。名為有識。彼亦 如是。若一剎那滅。即彼剎那名無心。復有說 者。此定體有十一。所以者何。彼滅十大地及 心故。復有說者。體有二十一種。所以者何。彼 滅十大地十善大地及心。評曰。應作是說。隨 滅幾種心數法。彼定體亦有爾許種。此是定 體。定相云何。答曰。體即是相。相即是體。諸 法不可離體別說相。尊者和須蜜說曰。心法 解脫是其相。 問曰。此定不能斷結。何故說名心法解脫。答 曰。此說須臾斷。有緣法令不行名解脫。而此 定不能斷結。復有說者。若法想微細。為其作 因。微微作次第。不與此法俱。而成就是解脫。 問曰。此為說何義。答曰。或有說者。此中說 定。若作是說。此中說定者想微細。為其作 一因。謂相似因。與微微作一因。謂相似因微 細。亦作次第緣。若作是說。此中說定若法 想微細。為其作因微微為其作次第者。不應 說不俱。所以者何。彼人起定現在前故。應說 成就。所以者何。彼人成就定故。復有說者。此 中說出定心。若作是說。此中說出定心者。想 微細。為其作一因。謂相似因。微細亦作次第 緣。若作是說。此中說出定心者。若法想微細。 為其作因。微微作次第。應說不俱。所以者 何。入定時。不起出定心現在前故。應說成 就。所以者何。彼人成就出定心故。以是事故。 知彼人本得出定心。復有說者。此中說入定 心。若作是說。此中說入定心者。想與定作一 因。謂相似因。微細與定作一因。謂相似因。亦 作次第緣。若作是說。此中說入定心者。應 作是說。想微細與定作因。定與微細作次第。 應說不俱。所以者何。在定時不起入定心現 在前。應說成就。所以者何。在定時成就入定 心故。問曰。此中何者是想。何者是微細。何者 是微微。答曰。或有說者。空處識處是想。無所 有處是微細。非想非非想處是微微。復有說 者。空處識處無所有處是想。非想非非想處 是微細。若心心數次第入定者是微微。復有 說者。非想非非想處。亦是想。亦是微細。亦 是微微。所以者何。非想非非想處。有上中下。 上者是想。中者是微細。下者是微微。問曰。想 微細微微。有何差別。答曰。或有說者。名即差 別。是名為想。是名微細。是名微微。復次上者 是想。中者是微細。下者是微微。復次想微細。 能令未來無漏道修。微微不修。復次想微細 現在前時。三念處。若一念處現在前。未來四 念處。修微微現在前時。法念處現在前。未來 修三念處。除身念處。復次想微細。或曾得或 不曾得。微微是曾得。問曰。此中因論生論。何 故入定心。或曾得或不曾得。出定心唯曾得。 答曰。入定心難得。多有所作多用功乃得。出 定心易得。不多有所作不多用功而得。是故 唯是曾得。復次入定心。能增益定。令定相續。 出定心。不增益定。令定衰退不相續。復次入 定心。是有漏。或是曾得。或未曾得。出定心。 是有漏無漏故。唯是曾得。此中因論生論。何 故入定心有漏。出定心有漏無漏耶。答曰。隨 順斷心故。入定心。不堅牢羸劣。如腐種子不 能生相續法。隨順斷心。出定心。堅牢不羸劣。 不如腐種子能生相續法。不隨順斷心。復次 入定心。以定為寂滅。無漏心不計有法是 寂滅。復次此是次第定。非想非非想處心。次 第起此定。最後無漏。在無所有處。 問曰。入定心。為何所緣。出定心。為何所緣。 答曰。入定心緣定。出定心亦緣定。問曰。若入 定心緣定出心亦緣定者。何不入定時出定。 出定時入定耶。答曰。入定時期心欲入。出定 時期心欲出。復次入定心緣未來定。出定心 緣過去定。問曰。入定心緣未來定時。為何所 緣。答曰。或有說者。緣初剎那。復有說者。緣 隨起幾所定現在前。評曰。應作是說。入定心 緣未來定。則不可知。為緣何法。為不緣何法。 所以者何。未來法是亂法。多剎那無次第。以 總緣故。言緣未來定。問曰。出定心緣過去法 時。為何所緣。答曰。或有說者。緣最後剎那。 復有說者。緣隨所起。幾所定現在前。評曰。應 作是說。出定心緣過去定。則不可知為緣何 法為不緣何法。所以者何。過去法有多剎那 故。 問曰。入滅定時滅何等心。過去耶。未來耶。現 在耶。若滅過去者。過去已自滅。若滅未來者。 未來未生。若滅現在者。現在不住。若定不滅。 彼亦自滅。答曰。應作是說。滅未來者。問曰。 未來法未生。云何可滅耶。答曰。行者住現在 世。遮住未來心。令不生故言滅。譬如城邑。若 斷道閉門。豎於高幢。不令人出入。則名為救。 彼亦如是。復有說者。滅未來現在心。問曰。行 者住現在世。遮住未來心。使不生言滅可爾。 現在法不住。若定不滅。彼亦自滅。云何言滅。 答曰。先現在滅心心數法。令有緣法相續而 滅。今現在滅心心數法。令有緣法不相續而 滅。皆是定力。 問曰。出定時何心心數法現在前。答曰。或有 說者。先所遮住未來心心數法。復有說者。起 未來心心數法現在前。先所遮住者。在不生 法中。評曰。應作是說。起未來心心數法。但不 可知為起何心為不起何心。所以者何。未來 法是亂。是多剎那。是無次第。 問曰。此定為有過去本得未來修不耶。答曰。 或有說者。無過去本得。亦無未來修。如天眼 天耳。若作是說。此定無本得無未來修者。定 初剎那。成就現在定。第二剎那。等成就過去 現在出定。成就過去定。復有說者。此定有過 去本得。有未來修。如念前世智他心智。若作 是說。此定有過去本得未來修者。定初剎那 成就未來現在定。第二剎那。等成就三世出 定。成就過去未來定。評曰。應作是說。此定無 過去本得。亦無未來修。若此定有過去本得 未來修者。若退此定。還起此定。應得本定而 不爾。若退此定。還得此定。名得未曾得定。如 不破戒而還家者。還復出家。名得未曾得戒。 彼亦如是。 問曰。於何處起此定。答曰。欲色界。非無色 界。初在欲界。若於欲界起滅定。於此定退命 終。生色界中。能起此定。餘者不能。何以知 之。經說。尊者舍利弗。語諸比丘。諸長老當 知。若比丘戒具足定具足慧具足者。能數數 入出滅受想定。若於現法及死時。不得阿羅 漢果。身壞命終。過摶食諸天。生摩摩身天 中。復於彼處。數數出入滅受想定。此是實知 見。有如此事。爾時長老優陀夷。住彼會中。 語尊者舍利弗言。尊者舍利弗。彼比丘生摩 摩身天中。數數入出滅受想定。無有是處。 第二第三說亦如是。問曰。何故長老優陀 夷。三違尊者舍利弗所說耶。答曰。長老優陀 夷所疑。非無處所。彼作是念。若得此定者。必 離無所有處欲。命終應生非想非非想處。彼 處不能起滅定。亦不解尊者舍利弗意。問曰。 彼尊者舍利弗有何意耶。答曰。尊者舍利弗。 說生色界阿那含。長老優陀夷。說生無色界 者。是以違之。尊者舍利弗。說退阿那含。長老 優陀夷。說不退阿那含。是以違之。問曰。尊者 舍利弗。何故不為長老優陀夷解此義耶。答 曰。尊者舍利弗。作是念。我不能除此愚人深 著之心。復次尊者舍利弗。有如是心。欲為解 說。以優陀夷三違此言故。此心便息。如箭 喻經說。爾時有眾多增上慢比丘。皆於佛前。 自說聖利。我生已盡。乃至廣說。佛作是念。我 今當為說斷慢法。以諸比丘數數自說聖利 故。此心便息。佛世尊有遍大悲。欲說法心。猶 尚有息。何況尊者舍利弗耶。復次尊者舍利 弗。作是念。此所論事。必聞於佛。佛以此事。 當呵責優陀夷及長老阿難。當使此辱經歷 千載。令無智者不違智者之言。爾時舍利弗。 作是念。此比丘三違我所說。諸梵行比丘。亦 無讚歎我所說者。我今應往詣世尊所。爾時 尊者舍利弗。往詣佛所。到已頭面禮足。卻坐 一面。語諸比丘。諸長老當知。若比丘戒具足。 乃至廣說。爾時長老優陀夷。在彼會中。語尊 者舍利弗言。乃至無有是處。爾時尊者舍利 弗。作是念。今此比丘。於世尊前。違我所說。 諸梵行比丘。亦無稱讚我所說者。我今應當 默然。爾時舍利弗。即便默然。爾時佛告優陀 夷言。汝意以何是摩摩身天耶。以非想非 非想天是耶。答言。如是。佛告言。汝愚人無眼。 何故與上座比丘。論甚深阿毘曇。爾時世尊。 現前呵責優陀夷已。便告長老阿難言。汝見 上座比丘為他所惱。無有悲心。於彼愚人。而 不呵責。爾時世尊。呵優陀夷已。便還精舍。入 於禪定。問曰。長老優陀夷。有過故世尊呵之。 長老阿難。復有何過。而被呵耶。答曰。優陀夷 是阿難弟子。是故世尊告於阿難。汝應教敕。 復次優陀夷是長老阿難攝眷屬人。是故世 尊告言。汝應教敕。復次長老阿難是維那。佛 告阿難。汝為維那。云何不知如法說者非法 說者。復次此論說甚深阿毘曇事。非多人所 知。唯佛尊者舍利弗能知。長老阿難。以多聞 力故能知。以阿難知此法故。不稱讚上座比 丘所說。不隨如法眾。有如是過故。世尊責 之。以是事知初起滅定必在欲界。若於欲界 起滅定。退此定已。生色界中。還起此定。餘則 不能。問曰。何故生色界中。能初起禪無色定 不初起滅定耶。答曰。禪以三事故能起。一以 因力。二以業力。三以法應爾力。以因力者。過 去近生曾起滅此禪。以業力者。作決定業。 必生彼處。法應爾力者。世界壞時。下地眾生。 必生上地。無色定以二事故能起。一以因力。 二以業力。無法應爾力。以因力者。過去近 生曾起無色定。以業力者。作決定業。必生 彼處。無法應爾力者。無色界中。無世界成壞。 滅定以一事故能起。謂解說者。彼解說者。 為何處最勝。謂在欲界中。不以因力。所以者 何。未曾起此定故。非以業力。所以者何。彼定 性非業故。非法應爾力。所以者何。無色界無 世界成壞故。問曰。何故欲色界起此定現在 前。非無色界耶。答曰。命根依二事存。謂依色 依心。此定無心心斷故。起現在前。欲色界中。 起此定時。心雖斷命根。依色而存。無色界無 色依心故命存。若無色界起此定者。心斷命 則斷。是名為死。不名為定。 問曰。若起此定已。於此定退。命終為生空處 識處無所有處不。答曰。不生。所以者何。其所 應生。若能起此定處。若能受報處。色界中。 雖不受此定報。能起此定。非想非非想處。雖 不能起此定。而受此定報處。空處識處無所 有處。不能起此定。亦不能受此定報。復有說 者。生彼處。但不名身證。不名俱解脫。評曰。 應作是說。不生。 問曰。住彼定。為經幾時。答曰。欲界中。以摶 食持諸根四大。欲界雖入定時不令身有患。 出定時則有患。是故欲界少時入定。不得久 住過於七日。何以知之。曾聞有一僧伽藍。有 一比丘得滅定。食時著衣。詣食堂中。其日彼 打揵椎。晚彼比丘。精勤而作是念。我何故 空過此時。不觀未來。何時當打揵椎。即立誓 願。入於滅定。乃至打揵椎當起。時彼僧伽藍。 有事難起。時諸比丘。皆捨僧伽藍去。經於三 月。難事乃解。時諸比丘。還集會而打揵椎。時 彼比丘。起定即死。後有一乞食比丘。獲得滅 定。以日初分。著衣持缽。欲詣村乞食。時天大 雨。彼作是念。若入村者。壞我衣色。若不往 者。何故空過此時。不觀未來。即立願入定。乃 至雨止當起。或有說者。雨經半月。或有說 者。雨經一月乃止。天雨既止。彼比丘起即 死。以是事故。知欲界入滅定無患出時有患。 是故少時入定。不過七日。色界不以摶食持 諸根四大。入此定者。或經半劫一劫。或有過 者。問曰。若不立願入滅定者。云何而起。答 曰。如入有心定。法自應起。復次若欲食。若欲 大小便。入定雖不作患。出則作患。以是事 故。必應自起。 問曰。凡夫人。為入滅定不。尊者和須蜜說曰。 凡夫人不入此定。所以者何。此是聖人定。非 凡夫定。若凡夫人入此定者。亦是凡夫定。復 次凡夫人。觀上離下地欲。如闍樓蟲。非想 非非想處。更無上地可緣。離下地欲。是故凡 夫人。不入此定。復次凡夫人。數數入定。則數 數身猗心猗。以身心猗故。方便則緩。方便緩 故。不能起彼定。尊者佛陀提婆說曰。凡夫人 不入彼定。所以者何。凡夫人數數入定。我見 牢固。畏後邊滅法。如畏深坑。是故不能入彼 定也。問曰。菩薩為入滅定不。尊者和須蜜說 曰。菩薩不入。所以者何。此定是聖人定。若 菩薩入此定者。亦應是凡夫定。復次菩薩觀 上離下地欲。如闍樓蟲。非想非非想處。便 無上地可緣。離下地欲。是故菩薩不入此定。 復次菩薩入滅定。所以者何。菩薩欲求一切 智時。作如是念。我應推求一切處相。若菩薩 不入滅定者。則於此處不名推求。尊者佛陀 提婆說曰。菩薩不入滅定。菩薩雖復摧滅我 見。不畏最後滅處。如畏深坑。不欲令慧有留 難及斷絕故。不欲入滅定非不能入。問曰。菩 薩前身時。不曾起滅定。於最後身。而起滅定。 為先起滅定後得阿耨多羅三藐三菩提。為 先得阿耨多羅三藐三菩提後得滅定。若先 起滅定後得阿耨多羅三藐三菩提者。云何 不違期心起不相似心。云何名三十四心得 一切智。若先得阿耨多羅三藐三菩提後起 滅定者。云何名滿足學法。得盡智時。云 何名所作已竟。外國法師。作如是說。先起滅 定。後得阿耨多羅三藐三菩提。問曰。若然者。 云何不違期心。 答曰。彼作是說。菩薩先離無所有處欲。依第 四禪。入正決定。不起此處。乃至得阿那含果。 起於滅定。得阿耨多羅三藐三菩提。問曰。云 何不名起不相似心耶。答曰。彼作是說。誰言 菩薩無不相似心。菩薩有不相似心。問曰。云 何名三十四心得一切智。答曰。彼作是說。言 三十四心者。說無漏心。不說入定出定心。罽 賓沙門。作如是說。先得阿耨多羅三藐三菩 提。後起滅定。問曰。若然者。云何名滿足學法 答曰。言滿足者。滿足於根。滿足於果。不滿足 於定。問曰。云何得盡智時名所作已竟。答 曰。或有說。解脫障是下無知。或有說。是於諸 定不自在。或有說。是不得定者。若作是說。解 脫障是下無知者。世尊得盡智時。斷一切無 知。得一切彼對治智。若作是說。解脫障。是 於諸定不自在者。世尊得盡智時。於諸禪定 解脫三昧。出入皆得自在。若作是說。解脫障 是不得定者。世尊得盡智時。得一切定。是故 得盡智時。所作已竟。問曰。云何名三十四無 漏心。答曰。菩薩先滅無所有處欲。依第四 禪。入正決定。見道中有十五心道比智第十 六心道比智。即是離非想非非想處欲。方 便道無礙道有九。解脫道有九。是名三十四 心。 如經說。毘舍佉優婆夷。詣曇摩提那比丘 尼所。作如是問。阿夷云何入滅定。彼作是 說。毘舍佉優婆夷比丘入滅定。不作是念。我 今入滅定。當入滅定。已於先時。調柔其心。 欲入此定。問曰。行者入房洗足。敷床結跏 趺座時。無如是念。我今入滅定。當入滅定耶。 答曰。雖有是事。皆是遠時。如欲界善心次第 起。初禪乃至入滅定。無如是念。我今入滅定。 當入滅定。復作是問。阿夷云何起滅定。彼作 是說。毘舍佉優婆夷比丘。起滅定時。不作是 念。我今起滅定。我當起滅定。然緣此身六入 命根故。而起彼定。若為飢渴所逼。若欲大小 便。雖在定時不作患。出則作患。以是事故。 從彼定起。復問。比丘入滅定時。為先滅何行。 身行耶。口行耶。意行耶。彼作是說。毘舍佉優 婆夷比丘。入滅定時。先滅口行。次滅身行。次 滅意行。問曰。說滅意行。此事可爾。說滅口 行身行。云何可爾。所以者何。從初禪起。入第 二禪時。滅於口行。從第三禪起。入第四禪時。 滅於身行。何故說言。入滅定時滅身口行。答 曰。入滅定時。有二種。有近有遠。遠時則滅身 口行。近時則滅意行。復次若入初禪。乃至入 非想非非想處。盡名入滅定時。所以者何。為 入滅定故。起此諸地現在前。復作是問。阿夷 比丘。起滅定時。先起何行現在前。身行耶。口 行耶。意行耶。彼作是說。毘舍佉優婆夷比丘。 起滅定時。先起意行。次起身行。次起口行。 問曰。若作是說。從滅定先起意行。此事可爾。 若作是說。起滅定時。起身行口行。云何可爾。 所以者何。從第四禪起入第三禪身行。乃至 從第二禪起。入初禪口行。乃至生。何故說 起滅定時起身口行。答曰。起滅定。有近有遠。 近者起意行。遠者起身口行。復次起於滅定 乃至初禪。盡名起滅定時。所以者何。以滅定 故。從彼諸地起。復作是問。阿夷比丘。起滅 定時。心何所隨順。心何所轉近。心何所垂入。 彼作是說。毘舍佉優婆夷比丘。從滅定起。心 隨順離。心轉近離。心垂入離。問曰。此中何者 是離。答曰。或有說者。是滅定。若作是說。是 滅定者。出定世俗心。有二事隨順離轉近離 垂入離。一以期心。二以緣。出定無漏心。與 苦智集智相應者。有一事隨順離。以緣不以 期心。與滅智道智相應者。亦不以緣。亦不以 期心。復有說者。離是滅盡涅槃。若作是說。離 是滅盡涅槃者。出定世俗心。亦無期心。亦無 緣。亦無隨順離轉近離垂入離若無漏與苦 智集智道智相應者。於離有期心無緣。與滅 智相應者。於離有期心亦緣。復有說者。離是 滅定。亦是滅盡涅槃。若作是說。離是滅定。 亦是滅盡涅槃者。出定世俗心無漏心。與苦 集滅智相應者。總而言之。有二事隨順離轉 近離垂入離。一以期心。二以緣。與道相應 者。有一事隨順離轉近離垂入離。有期心無 緣。復問。阿夷比丘。從滅定起。為觸幾觸。彼 作是說。毘舍佉優婆夷。觸三觸。一不動觸。二 無所有觸。三無相觸。問曰。何者是不動觸。 無所有觸。無相觸耶。尊者和須蜜說曰。空處 識處是不動觸。無所有處是無所有觸。非想 非非想處是無相觸。復次空是不動觸。無願 是無所有觸。無相是無相觸。復次無所有處 是不動觸。是無所有觸。是無相觸。無漏者是 不動觸。無所有處攝故。是無所有觸。緣涅槃 故。是無相觸。尊者佛陀提婆說曰。比丘從滅 定起。若是非想非非想處心。不起餘不相似 心。當言觸無相觸。若是無所有處不相似心。 當言觸無所有觸。若是識處不相似心。當言 觸不動觸。餘五有想定說亦如是。問曰。如次 第入滅定出滅定時。亦次第出不耶。答曰。如 次第入。不如次第出。如次第出。不如次第入。 如次第睡。不如次第覺。如次第覺。不如次第 睡。彼亦如是。 阿毘曇毘婆沙論卷第四十四

1 T28n1546_p0329c10 2 T28n1546_p0329c11 3 T28n1546_p0329c12 4 T28n1546_p0329c13 5 T28n1546_p0329c14 6 T28n1546_p0329c15 7 T28n1546_p0329c16 8 T28n1546_p0329c17 9 T28n1546_p0329c18 10 T28n1546_p0329c19 11 T28n1546_p0329c20 12 T28n1546_p0329c21 13 T28n1546_p0329c22 14 T28n1546_p0329c23 15 T28n1546_p0329c24 16 T28n1546_p0329c25 17 T28n1546_p0329c26 18 T28n1546_p0329c27 19 T28n1546_p0329c28 20 T28n1546_p0329c29 21 T28n1546_p0330a01 22 T28n1546_p0330a02 23 T28n1546_p0330a03 24 T28n1546_p0330a04 25 T28n1546_p0330a05 26 T28n1546_p0330a06 27 T28n1546_p0330a07 28 T28n1546_p0330a08 29 T28n1546_p0330a09 30 T28n1546_p0330a10 31 T28n1546_p0330a11 32 T28n1546_p0330a12 33 T28n1546_p0330a13 34 T28n1546_p0330a14 35 T28n1546_p0330a15 36 T28n1546_p0330a16 37 T28n1546_p0330a17 38 T28n1546_p0330a18 39 T28n1546_p0330a19 40 T28n1546_p0330a20 41 T28n1546_p0330a21 42 T28n1546_p0330a22 43 T28n1546_p0330a23 44 T28n1546_p0330a24 45 T28n1546_p0330a25 46 T28n1546_p0330a26 47 T28n1546_p0330a27 48 T28n1546_p0330a28 49 T28n1546_p0330a29 50 T28n1546_p0330b01 51 T28n1546_p0330b02 52 T28n1546_p0330b03 53 T28n1546_p0330b04 54 T28n1546_p0330b05 55 T28n1546_p0330b06 56 T28n1546_p0330b07 57 T28n1546_p0330b08 58 T28n1546_p0330b09 59 T28n1546_p0330b10 60 T28n1546_p0330b11 61 T28n1546_p0330b12 62 T28n1546_p0330b13 63 T28n1546_p0330b14 64 T28n1546_p0330b15 65 T28n1546_p0330b16 66 T28n1546_p0330b17 67 T28n1546_p0330b18 68 T28n1546_p0330b19 69 T28n1546_p0330b20 70 T28n1546_p0330b21 71 T28n1546_p0330b22 72 T28n1546_p0330b23 73 T28n1546_p0330b24 74 T28n1546_p0330b25 75 T28n1546_p0330b26 76 T28n1546_p0330b27 77 T28n1546_p0330b28 78 T28n1546_p0330b29 79 T28n1546_p0330c01 80 T28n1546_p0330c02 81 T28n1546_p0330c03 82 T28n1546_p0330c04 83 T28n1546_p0330c05 84 T28n1546_p0330c06 85 T28n1546_p0330c07 86 T28n1546_p0330c08 87 T28n1546_p0330c09 88 T28n1546_p0330c10 89 T28n1546_p0330c11 90 T28n1546_p0330c12 91 T28n1546_p0330c13 92 T28n1546_p0330c14 93 T28n1546_p0330c15 94 T28n1546_p0330c16 95 T28n1546_p0330c17 96 T28n1546_p0330c18 97 T28n1546_p0330c19 98 T28n1546_p0330c20 99 T28n1546_p0330c21 100 T28n1546_p0330c22 101 T28n1546_p0330c23 102 T28n1546_p0330c24 103 T28n1546_p0330c25 104 T28n1546_p0330c26 105 T28n1546_p0330c27 106 T28n1546_p0330c28 107 T28n1546_p0330c29 108 T28n1546_p0331a01 109 T28n1546_p0331a02 110 T28n1546_p0331a03 111 T28n1546_p0331a04 112 T28n1546_p0331a05 113 T28n1546_p0331a06 114 T28n1546_p0331a07 115 T28n1546_p0331a08 116 T28n1546_p0331a09 117 T28n1546_p0331a10 118 T28n1546_p0331a11 119 T28n1546_p0331a12 120 T28n1546_p0331a13 121 T28n1546_p0331a14 122 T28n1546_p0331a15 123 T28n1546_p0331a16 124 T28n1546_p0331a17 125 T28n1546_p0331a18 126 T28n1546_p0331a19 127 T28n1546_p0331a20 128 T28n1546_p0331a21 129 T28n1546_p0331a22 130 T28n1546_p0331a23 131 T28n1546_p0331a24 132 T28n1546_p0331a25 133 T28n1546_p0331a26 134 T28n1546_p0331a27 135 T28n1546_p0331a28 136 T28n1546_p0331a29 137 T28n1546_p0331b01 138 T28n1546_p0331b02 139 T28n1546_p0331b03 140 T28n1546_p0331b04 141 T28n1546_p0331b05 142 T28n1546_p0331b06 143 T28n1546_p0331b07 144 T28n1546_p0331b08 145 T28n1546_p0331b09 146 T28n1546_p0331b10 147 T28n1546_p0331b11 148 T28n1546_p0331b12 149 T28n1546_p0331b13 150 T28n1546_p0331b14 151 T28n1546_p0331b15 152 T28n1546_p0331b16 153 T28n1546_p0331b17 154 T28n1546_p0331b18 155 T28n1546_p0331b19 156 T28n1546_p0331b20 157 T28n1546_p0331b21 158 T28n1546_p0331b22 159 T28n1546_p0331b23 160 T28n1546_p0331b24 161 T28n1546_p0331b25 162 T28n1546_p0331b26 163 T28n1546_p0331b27 164 T28n1546_p0331b28 165 T28n1546_p0331b29 166 T28n1546_p0331c01 167 T28n1546_p0331c02 168 T28n1546_p0331c03 169 T28n1546_p0331c04 170 T28n1546_p0331c05 171 T28n1546_p0331c06 172 T28n1546_p0331c07 173 T28n1546_p0331c08 174 T28n1546_p0331c09 175 T28n1546_p0331c10 176 T28n1546_p0331c11 177 T28n1546_p0331c12 178 T28n1546_p0331c13 179 T28n1546_p0331c14 180 T28n1546_p0331c15 181 T28n1546_p0331c16 182 T28n1546_p0331c17 183 T28n1546_p0331c18 184 T28n1546_p0331c19 185 T28n1546_p0331c20 186 T28n1546_p0331c21 187 T28n1546_p0331c22 188 T28n1546_p0331c23 189 T28n1546_p0331c24 190 T28n1546_p0331c25 191 T28n1546_p0331c26 192 T28n1546_p0331c27 193 T28n1546_p0331c28 194 T28n1546_p0331c29 195 T28n1546_p0332a01 196 T28n1546_p0332a02 197 T28n1546_p0332a03 198 T28n1546_p0332a04 199 T28n1546_p0332a05 200 T28n1546_p0332a06 201 T28n1546_p0332a07 202 T28n1546_p0332a08 203 T28n1546_p0332a09 204 T28n1546_p0332a10 205 T28n1546_p0332a11 206 T28n1546_p0332a12 207 T28n1546_p0332a13 208 T28n1546_p0332a14 209 T28n1546_p0332a15 210 T28n1546_p0332a16 211 T28n1546_p0332a17 212 T28n1546_p0332a18 213 T28n1546_p0332a19 214 T28n1546_p0332a20 215 T28n1546_p0332a21 216 T28n1546_p0332a22 217 T28n1546_p0332a23 218 T28n1546_p0332a24 219 T28n1546_p0332a25 220 T28n1546_p0332a26 221 T28n1546_p0332a27 222 T28n1546_p0332a28 223 T28n1546_p0332a29 224 T28n1546_p0332b01 225 T28n1546_p0332b02 226 T28n1546_p0332b03 227 T28n1546_p0332b04 228 T28n1546_p0332b05 229 T28n1546_p0332b06 230 T28n1546_p0332b07 231 T28n1546_p0332b08 232 T28n1546_p0332b09 233 T28n1546_p0332b10 234 T28n1546_p0332b11 235 T28n1546_p0332b12 236 T28n1546_p0332b13 237 T28n1546_p0332b14 238 T28n1546_p0332b15 239 T28n1546_p0332b16 240 T28n1546_p0332b17 241 T28n1546_p0332b18 242 T28n1546_p0332b19 243 T28n1546_p0332b20 244 T28n1546_p0332b21 245 T28n1546_p0332b22 246 T28n1546_p0332b23 247 T28n1546_p0332b24 248 T28n1546_p0332b25 249 T28n1546_p0332b26 250 T28n1546_p0332b27 251 T28n1546_p0332b28 252 T28n1546_p0332b29 253 T28n1546_p0332b30 254 T28n1546_p0332c01 255 T28n1546_p0332c02 256 T28n1546_p0332c03 257 T28n1546_p0332c04 258 T28n1546_p0332c05 259 T28n1546_p0332c06 260 T28n1546_p0332c07 261 T28n1546_p0332c08 262 T28n1546_p0332c09 263 T28n1546_p0332c10 264 T28n1546_p0332c11 265 T28n1546_p0332c12 266 T28n1546_p0332c13 267 T28n1546_p0332c14 268 T28n1546_p0332c15 269 T28n1546_p0332c16 270 T28n1546_p0332c17 271 T28n1546_p0332c18 272 T28n1546_p0332c19 273 T28n1546_p0332c20 274 T28n1546_p0332c21 275 T28n1546_p0332c22 276 T28n1546_p0332c23 277 T28n1546_p0332c24 278 T28n1546_p0332c25 279 T28n1546_p0332c26 280 T28n1546_p0332c27 281 T28n1546_p0332c28 282 T28n1546_p0332c29 283 T28n1546_p0333a01 284 T28n1546_p0333a02 285 T28n1546_p0333a03 286 T28n1546_p0333a04 287 T28n1546_p0333a05 288 T28n1546_p0333a06 289 T28n1546_p0333a07 290 T28n1546_p0333a08 291 T28n1546_p0333a09 292 T28n1546_p0333a10 293 T28n1546_p0333a11 294 T28n1546_p0333a12 295 T28n1546_p0333a13 296 T28n1546_p0333a14 297 T28n1546_p0333a15 298 T28n1546_p0333a16 299 T28n1546_p0333a17 300 T28n1546_p0333a18 301 T28n1546_p0333a19 302 T28n1546_p0333a20 303 T28n1546_p0333a21 304 T28n1546_p0333a22 305 T28n1546_p0333a23 306 T28n1546_p0333a24 307 T28n1546_p0333a25 308 T28n1546_p0333a26 309 T28n1546_p0333a27 310 T28n1546_p0333a28 311 T28n1546_p0333a29 312 T28n1546_p0333b01 313 T28n1546_p0333b02 314 T28n1546_p0333b03 315 T28n1546_p0333b04 316 T28n1546_p0333b05 317 T28n1546_p0333b06 318 T28n1546_p0333b07 319 T28n1546_p0333b08 320 T28n1546_p0333b09 321 T28n1546_p0333b10 322 T28n1546_p0333b11 323 T28n1546_p0333b12 324 T28n1546_p0333b13 325 T28n1546_p0333b14 326 T28n1546_p0333b15 327 T28n1546_p0333b16 328 T28n1546_p0333b17 329 T28n1546_p0333b18 330 T28n1546_p0333b19 331 T28n1546_p0333b20 332 T28n1546_p0333b21 333 T28n1546_p0333b22 334 T28n1546_p0333b23 335 T28n1546_p0333b24 336 T28n1546_p0333b25 337 T28n1546_p0333b26 338 T28n1546_p0333b27 339 T28n1546_p0333b28 340 T28n1546_p0333b29 341 T28n1546_p0333c01 342 T28n1546_p0333c02 343 T28n1546_p0333c03 344 T28n1546_p0333c04 345 T28n1546_p0333c05 346 T28n1546_p0333c06 347 T28n1546_p0333c07 348 T28n1546_p0333c08 349 T28n1546_p0333c09 350 T28n1546_p0333c10 351 T28n1546_p0333c11 352 T28n1546_p0333c12 353 T28n1546_p0333c13 354 T28n1546_p0333c14 355 T28n1546_p0333c15 356 T28n1546_p0333c16 357 T28n1546_p0333c17 358 T28n1546_p0333c18 359 T28n1546_p0333c19 360 T28n1546_p0333c20 361 T28n1546_p0333c21 362 T28n1546_p0333c22 363 T28n1546_p0333c23 364 T28n1546_p0333c24 365 T28n1546_p0333c25 366 T28n1546_p0333c26 367 T28n1546_p0333c27 368 T28n1546_p0333c28 369 T28n1546_p0333c29 370 T28n1546_p0334a01 371 T28n1546_p0334a02 372 T28n1546_p0334a03 373 T28n1546_p0334a04 374 T28n1546_p0334a05 375 T28n1546_p0334a06 376 T28n1546_p0334a07 377 T28n1546_p0334a08 378 T28n1546_p0334a09 379 T28n1546_p0334a10 380 T28n1546_p0334a11 381 T28n1546_p0334a12 382 T28n1546_p0334a13 383 T28n1546_p0334a14 384 T28n1546_p0334a15 385 T28n1546_p0334a16 386 T28n1546_p0334a17 387 T28n1546_p0334a18 388 T28n1546_p0334a19 389 T28n1546_p0334a20 390 T28n1546_p0334a21 391 T28n1546_p0334a22 392 T28n1546_p0334a23 393 T28n1546_p0334a24 394 T28n1546_p0334a25 395 T28n1546_p0334a26 396 T28n1546_p0334a27 397 T28n1546_p0334a28 398 T28n1546_p0334a29 399 T28n1546_p0334b01 400 T28n1546_p0334b02 401 T28n1546_p0334b03 402 T28n1546_p0334b04 403 T28n1546_p0334b05 404 T28n1546_p0334b06 405 T28n1546_p0334b07 406 T28n1546_p0334b08 407 T28n1546_p0334b09 408 T28n1546_p0334b10 409 T28n1546_p0334b11 410 T28n1546_p0334b12 411 T28n1546_p0334b13 412 T28n1546_p0334b14 413 T28n1546_p0334b15 414 T28n1546_p0334b16 415 T28n1546_p0334b17 416 T28n1546_p0334b18 417 T28n1546_p0334b19 418 T28n1546_p0334b20 419 T28n1546_p0334b21 420 T28n1546_p0334b22 421 T28n1546_p0334b23 422 T28n1546_p0334b24 423 T28n1546_p0334b25 424 T28n1546_p0334b26 425 T28n1546_p0334b27 426 T28n1546_p0334b28 427 T28n1546_p0334b29 428 T28n1546_p0334c01 429 T28n1546_p0334c02 430 T28n1546_p0334c03 431 T28n1546_p0334c04 432 T28n1546_p0334c05 433 T28n1546_p0334c06 434 T28n1546_p0334c07 435 T28n1546_p0334c08 436 T28n1546_p0334c09 437 T28n1546_p0334c10 438 T28n1546_p0334c11 439 T28n1546_p0334c12 440 T28n1546_p0334c13 441 T28n1546_p0334c14 442 T28n1546_p0334c15 443 T28n1546_p0334c16 444 T28n1546_p0334c17 445 T28n1546_p0334c18 446 T28n1546_p0334c19 447 T28n1546_p0334c20 448 T28n1546_p0334c21 449 T28n1546_p0334c22 450 T28n1546_p0334c23 451 T28n1546_p0334c24 452 T28n1546_p0334c25 453 T28n1546_p0334c26 454 T28n1546_p0334c27 455 T28n1546_p0334c28 456 T28n1546_p0334c29 457 T28n1546_p0335a01 458 T28n1546_p0335a02 459 T28n1546_p0335a03 460 T28n1546_p0335a04 461 T28n1546_p0335a05 462 T28n1546_p0335a06 463 T28n1546_p0335a07 464 T28n1546_p0335a08 465 T28n1546_p0335a09 466 T28n1546_p0335a10 467 T28n1546_p0335a11 468 T28n1546_p0335a12 469 T28n1546_p0335a13 470 T28n1546_p0335a14 471 T28n1546_p0335a15 472 T28n1546_p0335a16 473 T28n1546_p0335a17 474 T28n1546_p0335a18 475 T28n1546_p0335a19 476 T28n1546_p0335a20 477 T28n1546_p0335a21 478 T28n1546_p0335a22 479 T28n1546_p0335a23 480 T28n1546_p0335a24 481 T28n1546_p0335a25 482 T28n1546_p0335a26 483 T28n1546_p0335a27 484 T28n1546_p0335a28 485 T28n1546_p0335a29 486 T28n1546_p0335b01 487 T28n1546_p0335b02 488 T28n1546_p0335b03 489 T28n1546_p0335b04 490 T28n1546_p0335b05 491 T28n1546_p0335b06 492 T28n1546_p0335b07 493 T28n1546_p0335b08 494 T28n1546_p0335b09 495 T28n1546_p0335b10 496 T28n1546_p0335b11 497 T28n1546_p0335b12 498 T28n1546_p0335b13 499 T28n1546_p0335b14 500 T28n1546_p0335b15 501 T28n1546_p0335b16 502 T28n1546_p0335b17 503 T28n1546_p0335b18 504 T28n1546_p0335b19 505 T28n1546_p0335b20 506 T28n1546_p0335b21 507 T28n1546_p0335b22 508 T28n1546_p0335b23 509 T28n1546_p0335b24 510 T28n1546_p0335b25 511 T28n1546_p0335b26 512 T28n1546_p0335b27 513 T28n1546_p0335b28 514 T28n1546_p0335b29 515 T28n1546_p0335c01 516 T28n1546_p0335c02 517 T28n1546_p0335c03 518 T28n1546_p0335c04 519 T28n1546_p0335c05 520 T28n1546_p0335c06 521 T28n1546_p0335c07 522 T28n1546_p0335c08 523 T28n1546_p0335c09 524 T28n1546_p0335c10 525 T28n1546_p0335c11 526 T28n1546_p0335c12 527 T28n1546_p0335c13 528 T28n1546_p0335c14 529 T28n1546_p0335c15 530 T28n1546_p0335c16 531 T28n1546_p0335c17 532 T28n1546_p0335c18 533 T28n1546_p0335c19 534 T28n1546_p0335c20 535 T28n1546_p0335c21 536 T28n1546_p0335c22 537 T28n1546_p0335c23 538 T28n1546_p0335c24 539 T28n1546_p0335c25 540 T28n1546_p0335c26 541 T28n1546_p0335c27 542 T28n1546_p0335c28 543 T28n1546_p0335c29 544 T28n1546_p0336a01 545 T28n1546_p0336a02 546 T28n1546_p0336a03 547 T28n1546_p0336a04 548 T28n1546_p0336a05 549 T28n1546_p0336a06 550 T28n1546_p0336a07 551 T28n1546_p0336a08 552 T28n1546_p0336a09 553 T28n1546_p0336a10 554 T28n1546_p0336a11 555 T28n1546_p0336a12 556 T28n1546_p0336a13 557 T28n1546_p0336a14 558 T28n1546_p0336a15 559 T28n1546_p0336a16 560 T28n1546_p0336a17 561 T28n1546_p0336a18 562 T28n1546_p0336a19 563 T28n1546_p0336a20 564 T28n1546_p0336a21 565 T28n1546_p0336a22 566 T28n1546_p0336a23 567 T28n1546_p0336a24 568 T28n1546_p0336a25 569 T28n1546_p0336a26 570 T28n1546_p0336a27 571 T28n1546_p0336a28 572 T28n1546_p0336a29 573 T28n1546_p0336b01 574 T28n1546_p0336b02 575 T28n1546_p0336b03 576 T28n1546_p0336b04 577 T28n1546_p0336b05 578 T28n1546_p0336b06 579 T28n1546_p0336b07 580 T28n1546_p0336b08 581 T28n1546_p0336b09 582 T28n1546_p0336b10 583 T28n1546_p0336b11 584 T28n1546_p0336b12 585 T28n1546_p0336b13 586 T28n1546_p0336b14 587 T28n1546_p0336b15 588 T28n1546_p0336b16 589 T28n1546_p0336b17 590 T28n1546_p0336b18 591 T28n1546_p0336b19 592 T28n1546_p0336b20 593 T28n1546_p0336b21 594 T28n1546_p0336b22 595 T28n1546_p0336b23 596 T28n1546_p0336b24 597 T28n1546_p0336b25 598 T28n1546_p0336b26 599 T28n1546_p0336b27 600 T28n1546_p0336b28 601 T28n1546_p0336b29 602 T28n1546_p0336c01 603 T28n1546_p0336c02 604 T28n1546_p0336c03 605 T28n1546_p0336c04 606 T28n1546_p0336c05 607 T28n1546_p0336c06 608 T28n1546_p0336c07 609 T28n1546_p0336c08 610 T28n1546_p0336c09 611 T28n1546_p0336c10 612 T28n1546_p0336c11 613 T28n1546_p0336c12 614 T28n1546_p0336c13 615 T28n1546_p0336c14 616 T28n1546_p0336c15 617 T28n1546_p0336c16 618 T28n1546_p0336c17 619 T28n1546_p0336c18 620 T28n1546_p0336c19 621 T28n1546_p0336c20 622 T28n1546_p0336c21 623 T28n1546_p0336c22 624 T28n1546_p0336c23 625 T28n1546_p0336c24 626 T28n1546_p0336c25 627 T28n1546_p0336c26 628 T28n1546_p0336c27 629 T28n1546_p0336c28 630 T28n1546_p0336c29 631 T28n1546_p0337a01 632 T28n1546_p0337a02 633 T28n1546_p0337a03 634 T28n1546_p0337a04 635 T28n1546_p0337a05 636 T28n1546_p0337a06 637 T28n1546_p0337a07 638 T28n1546_p0337a08 639 T28n1546_p0337a09 640 T28n1546_p0337a10 641 T28n1546_p0337a11 642 T28n1546_p0337a12 643 T28n1546_p0337a13 644 T28n1546_p0337a14 645 T28n1546_p0337a15 646 T28n1546_p0337a16 647 T28n1546_p0337a17 648 T28n1546_p0337a18 649 T28n1546_p0337a19 650 T28n1546_p0337a20 651 T28n1546_p0337a21 652 T28n1546_p0337a22 653 T28n1546_p0337a23 654 T28n1546_p0337a24 655 T28n1546_p0337a25 656 T28n1546_p0337a26 657 T28n1546_p0337a27 658 T28n1546_p0337a28 659 T28n1546_p0337a29 660 T28n1546_p0337b01 661 T28n1546_p0337b02 662 T28n1546_p0337b03 663 T28n1546_p0337b04 664 T28n1546_p0337b05 665 T28n1546_p0337b06 666 T28n1546_p0337b07 667 T28n1546_p0337b08 668 T28n1546_p0337b09 669 T28n1546_p0337b10 670 T28n1546_p0337b11 671 T28n1546_p0337b12 672 T28n1546_p0337b13 673 T28n1546_p0337b14 674 T28n1546_p0337b15 675 T28n1546_p0337b16 676 T28n1546_p0337b17 677 T28n1546_p0337b18 678 T28n1546_p0337b19 679 T28n1546_p0337b20 680 T28n1546_p0337b21 681 T28n1546_p0337b22 682 T28n1546_p0337b23 683 T28n1546_p0337b24 684 T28n1546_p0337b25 685 T28n1546_p0337b26 686 T28n1546_p0337b27 687 T28n1546_p0337b28 688 T28n1546_p0337b29 689 T28n1546_p0337c01 690 T28n1546_p0337c02 691 T28n1546_p0337c03 692 T28n1546_p0337c04 693 T28n1546_p0337c05 694 T28n1546_p0337c06 695 T28n1546_p0337c07 696 T28n1546_p0337c08 697 T28n1546_p0337c09 698 T28n1546_p0337c10 699 T28n1546_p0337c11 700 T28n1546_p0337c12 701 T28n1546_p0337c13 702 T28n1546_p0337c14 703 T28n1546_p0337c15 704 T28n1546_p0337c16 705 T28n1546_p0337c17 706 T28n1546_p0337c18 707 T28n1546_p0337c19 708 T28n1546_p0337c20 709 T28n1546_p0337c21 710 T28n1546_p0337c22 711 T28n1546_p0337c23 712 T28n1546_p0337c24 713 T28n1546_p0337c25 714 T28n1546_p0337c26 715 T28n1546_p0337c27 716 T28n1546_p0337c28 717 T28n1546_p0337c29 718 T28n1546_p0338a01 719 T28n1546_p0338a02 720 T28n1546_p0338a03 721 T28n1546_p0338a04 722 T28n1546_p0338a05 723 T28n1546_p0338a06 724 T28n1546_p0338a07 725 T28n1546_p0338a08 726 T28n1546_p0338a09 727 T28n1546_p0338a10 728 T28n1546_p0338a11 729 T28n1546_p0338a12 730 T28n1546_p0338a13 731 T28n1546_p0338a14 732 T28n1546_p0338a15 733 T28n1546_p0338a16 734 T28n1546_p0338a17 735 T28n1546_p0338a18 736 T28n1546_p0338a19 737 T28n1546_p0338a20

　

　

　

　

　

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十八冊 No. 1546《阿毘曇毘婆沙論》CBETA 電子佛典 V1.19 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 28, No. 1546 阿毘曇毘婆沙論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.19, Normalized Version

=========================================================================

阿毘曇毘婆沙論卷第四十四

本經佛學辭彙一覽(共 221 條)

一切有為

一切智

一心

一如

一念

一剎

一剎那

一異

二如

二修

二解脫

二禪

二邊

人身

入定

入滅

八法

八解脫

十善

三世

三念處

三昧

三界

三菩提

三禪

三斷

三藐三菩提

下方

下地

上方

上座

上慢

凡夫

乞食

大悲

不生

不退

中有

五根

五欲

五陰

六入

天竺

天眼

心心

心心數

心所

心法

心智

心緣

方便

比丘

世界

世尊

世間

他心智

出家

功德

四大

四心

四禪

外道

生死

生身

生空

生相

共不共

因緣

因論

如法

有法

有為

有為法

有無

有漏

次第緣

自在

色界

行者

行陰

住心

佛陀

佛教

佛經

佛說

伽藍

弟子

我見

我所

沙門

決定業

見愛

見道

身心

身見

那含

定力

定相

定異

定業

念處

所作

所緣

波斯匿

法名

法相

法師

法想

法滅

知法

空處

舍利

舍利弗

舍衛

舍衛國

初禪

長老

阿那含

阿那含果

阿耨多羅三藐三菩提

非非想處

剎那

後有

思惟

染污

相即

相應

背捨

苦智

迦旃延

食時

修道

修道所斷

差別

根性

涅槃

破戒

退轉

寂滅

寂靜

教化

梵行

欲界

欲愛

現在世

現前

眾生

第二禪

第三禪

第四禪

貪著

最後身

勝行

堪忍

尊者

智者

智相

無色界

無我

無所有

無相

無想定

無想果

無漏

無漏道

無緣

無學

無礙

等心

善心

善法

善根

菩提

菩薩

意根

愛繫

業力

滅受想定

滅定

滅法

滅智

滅盡定

煩惱

聖人

解脫

解脫身

解脫相

解脫道

辟支

辟支佛

道中

過去

僧伽

僧伽藍

對治

種子

精舍

說法

增上

增上慢

增長

樂受

諸天

諸趣

學人

曇摩

隨順

龍象

優婆夷

戲論

禪心

禪定

聲聞

斷結

繫縛

羅漢

顛倒

歡喜

顯示

體性

犍度