尊婆須蜜論卷第九 　 　　　　尊婆須蜜造 　　　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯 　　菩薩所集見揵度第十一 若諸法是彼法因緣。頗有時彼法當言非彼 法因緣耶。或作是說。猶如彼法未生。爾時 彼法非因緣。或作是說。以事因緣故。因及 餘因緣非因緣。次定一切諸行。各各自因 自果。及獲餘果報永不復生。設當爾者界有 差違。最有吉法。 阿羅漢從阿羅漢退。還復得阿羅漢果。諸得 根力覺道意。當言本得得。當言本不得得。 或作是說。若得等解脫。當言本得得。若得無 礙解脫。當言本不得得。復次阿羅漢有六 種根而有增減。諸阿羅漢分別其義。彼於此 相應時。彼本不於他得道跡。有益思惟有益 斷。有益思惟當言本得得。是謂有道思惟斷。 有長益當言本不得得。若阿羅漢作阿羅漢 想布施。假使非阿羅漢。而作阿羅漢想布施。 何者最得福多。或作是說。若阿羅漢作阿羅 漢想布施者。彼最得福多也。何以故。田業有 增益妄處良田。問如心意行如念所起。云何 作是說受福最多。若由良田得福多者。諸有 施一阿羅漢。彼盡得平等福。是故此事不然。 或作是說。二俱受福等。何以故。一以良田第 二由心故。問若以良田心有益者。非由心故。 云何得平等福。復次若非阿羅漢作阿羅漢 想布施者。彼最得福多。何以故。彼阿羅漢功 德心最微妙。問若尼揵子外道異學。作阿羅 漢想布施者。彼最得福多耶。答曰。彼不知阿 羅漢功德也。若復彼是阿羅漢。作阿羅漢想 布施者。如是彼最得福多。彼無是力緣阿羅 漢功德。若得知阿羅漢功德。彼不與外道異 學尼揵子施。復次取要言之。猶如枯朽燋柱。 作阿羅漢想而惠施者。於彼亦大得功德。 不得何等。須陀洹果。設得便失。或作是說。如 彼須陀洹。七反往來有信解脫。彼見諦果所 攝。不得須陀洹果。彼若得見諦。彼信解脫果 所攝。便棄須陀洹果。復次彼須陀洹七反周 旋。彼渜須陀洹所攝。諸鈍根不得中上。如 須陀洹家家遊者。若二若三。於彼遊行盡其 苦本。彼須陀洹下根所攝便次之。已得中上。 若須陀洹家家遊者。二家周旋盡其苦原。彼 下中須陀洹果所攝便棄之。非以無為須陀 洹果若得若棄。 若諸法成就。彼法相成就耶。假使諸法相成 就者。彼法成就耶。答曰。若諸法成就者。彼法 相成就也。外眾相不成就。若諸法自相成就。 彼法成就也。若諸法不成就。彼諸法相不成 就耶。或法相不成就。彼法非為不成就。外 眾相不成就。彼法自相成就。 成就者其義云何。自相相應。是謂成就。不成 就者其義云何。不自相相應。是謂不成就。又 世尊言。是謂生此生。作如是說。命異身異。設 作如是說彼二同一義。分別有若干。云何同 一義。答曰。若自依己得彼緣義。作如是說當 親近尊。 諸作此見彼命彼身。云何生此見。或作是說。 生身便生此見。乃至有根身與相應。今亦復 然。於中復有命復有身。或作是說。觀眾生 根眾生相。眾生者眾生根眾生性眾生類眾 生種。於中便有彼命彼身。如是所說。女身 有力。於中不有短。有大身不覺更樂苦者。 意根斷絕。 諸所生見命異身異。云何生此見。或作是說。 展轉觀身心心者。亦展轉相觀彼心心法作 我想。命異身異而有此見。或作是說。諸有禪 者。觀其威儀作因緣。觀彼因緣。彼便作是意 身異命異。身所為行迴轉時。或作是說。身不 壞敗便命終。便作是念。身異命異。若身未住 便命終。或作是說。睡眠之中夢見身遊行。於 是有身。彼便作是念。命異身異。若夢中有所 遊行。或作是說。以三昧自憶宿命。於彼彼終 生是間。彼見身住於中。便作是說。身異命 異。或作是說。徹聽以天眼觀眾生類。眾生生 時眾生死時。身在中陰縛而見彼。便作是念。 是命身俱遊。復次身中間憶本所更巧便迴 轉。彼便作是念。命異身異。若後他人曰命 異身異。 諸所生見無因無緣。眾生垢著。非有因非有 緣。眾生染著。云何生此見。或作是說。若處閑 居。或作是說。觀諸垢起。觀處宮中或見清淨。 彼便作是念。無因起諸垢著。復次以二力故 生諸垢著。若因力若境界力。由是因緣而不 知無因無緣。眾生染著得諸見。若他人說。諸 所生見。無因無緣眾生清淨。非有因非有緣 眾生清淨。云何生此見。或作是說。於此觀至 空閑處而不清淨。處深宮中或有清淨。於 中便作是念。無因而有清淨。復次以三力故 清淨。因力境界力方便力。彼相應時因力境 界力。善法如迴轉有清淨生。由是故不知無 因無緣。眾生清淨得此見。若以他說。 諸所生見。無因無緣眾生無智無見。非有因 非有緣眾生無智無見。云何生此見。或作是 說。彼便有無慇懃者。云何起無智無見。若復 生者。如是無智於中便作是念。無因無緣眾 生無智無見也。復次生死行因緣無方便行 亦不勤求。住無智無見中。不思惟彼因與餘 相應無智無見相應。有不相應時智相應時。 無因無緣眾生無智無見得諸見。若由他說。 諸所生見。無因無緣。眾生智見。非有因非 有緣。眾生智見云何此見。或作是說。觀慇 懃者不起智見。以少慇懃或起智見。於中便 作是念。彼以無因眾生有智見。復次有五 事智見迴轉。名所攝義所攝姦偽。知彼因與 餘相應智見相應不相應。知是時無因無緣。 眾生智見得諸見。若由他說。 諸所生見無力無精進。云何生此見。或作是 說。或見人貌有得田業。有不得田業。或復有 人貌少有田業。於中無果人貌無力無精進 得諸見。復次有眾多相應。於今世後世或有 得果報。於彼或以事而不得果報。慇懃人於 中不得果時。無力無精進得諸見。若由他 說。 　因他本所緣　　須陀洹成就 　四種及二種　　因命四種力 諸所生見無施無受者。契經云何生此見。答 曰。善行惡行果所生。若親近時。於中不可 知果實無善行惡行得諸見。或由他說。無今 世無後世。亦無眾生類。有生者如是有彼觀 無。有父因事而有。世無阿羅漢修行道人。 而無有道。 諸所生見。於此間有命活。後世更不復死。云 何生此見。或作是說。是謂人有吾我身。彼若 命終時。地身還歸地。水歸水火歸火風歸風。 諸根歸虛空。或作是說。度世陰時不見歸來。 於此間命活得諸見。復次處胎中。若胎中終。 而觀其命彼亦見終始。於此間命活得諸見。 或由他說。 又世尊言有六生。云何有六生。或作是說。如 契經所稱。黑生之人於黑法生。復次異學言 有六生。黑生青生黃生白生赤生微妙白生。 於彼黑生屠豬魚捕鹿放鷹殺牛及餘惡行。 青生者尼揵子學道者。黃生者處在居家稟 受於梵志。赤生者如沙門釋子及諸修梵行 者。白生者裸形學道。微妙白生者難陀婆磋 訖梨舍僧訖栗姤瞿舍盧味迦梨子。 諸所生見實有。此七大身。不作不應作。不化 不應化。寡聚離甚深住。云何生此見。或作是 說。四大性苦樂性。展轉迴轉不觀有勝。彼依 識命相。此七身不作不應作得諸見。或作是 說。四大苦樂。四大以生觀。彼時有七身不作 不應作。如是得諸見。復次心之與色選擇所 見。於中不懷自覺七身不作不應作。如是得 諸見。或復有時由他說。 諸所生見無有風。云何生此見。或作是說。 風有命想。彼復作是念。無有風此是眾生類。 復次有常想壞敗想。依彼無有風得諸見。若 由他說。 云何得知。此非富貴所造。或作是說。設當 自富者彼則富。一切諸物俱有迴轉也。續生 不斷。是故富貴非其因。復作是說。若富是因 者。一切諸物則相類也。與前是因展轉妙物。 是故富貴因。復次若富是因者。內無物事不 集聚。不於中間事。不集聚不有物。是故富非 因。云何得知此非因。答曰。設非因作者。集聚 當有一切物續生不斷。觀彼因縛續不復生。 復作是說。若無因物迴轉者。一切諸物皆當相 類。因有增便果有增。是果非因。復次若物無 因迴轉者。不於中間有進有集聚也。不於中 間事不集聚。於中得知。非有因物迴轉。云 何得知彼非命彼非身。答曰。身若干種自相 壞敗。無壞之相命所愛也。於中得知彼非命 非身也。或作是說。身因緣所縛展轉而生。非 命展轉愛。於中得知彼非命非身也。復次身 所造若自為若他為。如是不愛命。於中得知 於非命非身也。 云何得知非餘命餘身。答曰。餘命身不可得。 亦不有可得時亦不可說。於中得知非餘命 餘身。復作是說。身義異無數。自然無所為。然 無數愛。於中得知非餘命身也。義所造我事 往有展轉。命非展轉愛。於中得知非餘命身 也。 又世尊言。彼作彼自得。無記不可說。餘作 餘自得。此不可言說。是語其義云何。或作 是說。彼作彼自得者。此順從有常。餘作餘 自得者。此順從斷滅。此二物而求。如來處中 而說法。於中不記。或作是說。彼作彼自得。 此無記最第一義覺知諸行。餘作餘自得。此 無記得等諦。是故現行不可壞。非由而受行 報。復次彼作彼自得。己作己自得。世尊說空。 於中不說。餘作餘受報者富。所作餘者受。如 是世尊說因緣。是故不記。云何得智餘行 事所造。或作是說。設有行事造者。彼事一切 行行。二俱所作行續生。是故事不造行。復作 是說。設事造行者。一切行則非妙。一事之 中展轉行妙。於中得知非事造行。 復次設事造行者。於中間有集聚行。不於中 間行集聚迴轉。於中得知非事造行。云何得 知有餘處終。或作是說。見心被柔心迴轉。於 中便見終心被柔心迴轉也。如是於中得知餘 處終。後作說本所生根所依根。便有曠大根 意因觀彼若處母胎中。不於中間本根意。彼 亦不於中間本根。是故宿命。彼於此至彼中。 得知餘處終。復次不於中間心心有所為。見 心色依彼色有其心。垢相為心見色迴轉。於 中得知見有餘處。諸有物步步生者。以何等 故本時不生。或作是說。事不充足。問或無二 事。答曰。無不有時得有果實。問頗不有二時 耶。答曰。無不有時現在因。問此亦是我疑。何 以故不生。或作是說。諸物本時生彼現在因。 復次在未來因。猶如無因。若彼本時不生。復 次諸物本生今盡因生。然本不盡本時果不 生。於中便當有。況復行本時不盡耶。當作是 觀。論中間非以盡事故說。 如學學。作是說。物有壞敗然不盡。云何得 知物盡而不壞敗。或作是說。設物壞敗者。於 彼亦有來。若子處母胎一時來。若步步知。於 中得知物有盡而不壞敗。或作是說。若物 壞敗者。彼亦當來。子處母胎形現斷絕常迴 轉。於中得知物有盡而不壞敗。復次見是其 事相應相思惟而生。是故集聚物。盡壞敗方 便。瞋恚有增所可得往。於中知物有盡而不 壞敗。 　若有於此生　　富貴亦無因 　命作餘處終　　物盡及壞敗 見揵度第十一竟。 　　尊婆須蜜菩薩所集根揵度第十二 鬱陀羅耶契經廣說是語。其義云何。或作是 說。五識身境界意有迴轉於中。便作是說。此 意遊行境界意有捐棄。問如六虫契經說。種 種若干種。問一切境界是意。彼五識身見境 界便有威儀。或作是說。五識身根聲所說。 意識為意聲。五識身各各相持彼義。是意識 一切境界所持強記不忘。猶如五匠師各有 伎藝往諮受一人。或作是說。五識身境界現 在。五識身威儀。過去未來意。此契經之要。 復作是說。五識身境界五識身自相。現意 識集聚而更之。復作是說。五識身境界。攝 五識身與餘相類。復作是說。五識身持意 識身來。彼相似因果種法。是意識也。五識 身便有境界此之謂也。復作是說。意識身 有二種。有敷演有不敷演。有敷演謂之意 境界。 復次此是世尊教誡之語。若說因緣。優陀羅 耶那五識身。於此種義而敷演。是故當知根。 欲知根者當憶身。云何界。諸根故曰意。威儀 境界意有盡意有念意本憶事意本憶事往。 欲知意方便者。當憶所念。云何彼意。周流悕 望。本四意止而迴轉。是故念方便。欲知意 方便者。當憶四意止。云何彼有念。故曰念婆 羅門當憶四意止。四意止為本七覺意迴轉。 是故欲知意止方便。當憶七覺意。云何有此 意止。是故婆羅門四意止。當憶七覺意。修七 覺意住明解脫。是故欲知覺意方便者。當憶 明解脫。云何有是七覺意。是故婆羅門七覺 意。憶明解脫也。猶如作明解脫。彼彼得二 根結斷。是故欲知明解脫。無明有愛愛斷。 當作是憶。云何住明解脫。是故婆羅門。無明 解脫。憶涅槃鬱陀羅耶。憶久遠論以越此 論。世尊亦說是謂賢聖禁戒迴轉。或有所 覺少有所憶。彼無明斷愛盡所作事辦。故曰 往至涅槃我梵行立。 未知根其義云何。或作是說。未越次之人。不 修行諸學智慧智慧根。諸所有根堅法。未修 行四諦而修行之。是謂未知根也。何以故。 彼不一切覺智。問須陀洹一切不覺知。亦復 以此一切覺知。見諦之人便知諸根。復次未 知根者。有如是相。猶如眼根。此人無有是相。 是故當觀阿毘曇相。已知根者其義云何。或 作是說。見諦之人諸學智慧智慧根。及餘 根信解脫。見諦身證修行上四諦。是謂是 諦已知根。何以故。無知之人。問彼人向便 知欲使。彼是智慧根耶。復次我已知是謂 已知根。猶如眼根。眼根是謂已知根。猶如王 臣。如依賢聖。是已知根。如依果樹有果。無 一切相。是故當觀阿毘曇相。 無知根者其義云何。答曰。漏盡阿羅漢諸無 學智慧智慧根。及根已辦解脫智慧解脫。若 阿羅漢見法善居處。是謂無知根。何以故。以 作眾事此諸根也。 以何等故涅槃謂之無漏。或作是說。彼不生 有漏。復作是說。不能生有漏。復作是說。彼不 起有漏。復作是說。彼不與有漏相應。復次彼 不造有漏。亦不希有漏。是故涅槃謂之無 漏。以何等故。涅槃謂之無智。或作是說。云 第一義無智阿羅漢問此亦我疑。何以故作 是說。無智果謂之無智。猶如行果。六情謂之 本行。尊作是說。諸有敬此。無智是涅槃。彼 便有無智自然涅槃。是故當捨此非論也。 以何等故想不謂之根耶。或作是說。增上義 是根義。然想非增上類。問如所說。一切諸法 各各增上。是故想亦當有增上。復作是說。想 不能斷除結。問如所說。修無常想盡斷欲愛。 是故想亦斷結。復作是說。想不為根所攝。如 所說修無常想。斷一切欲愛。尊作是說。造想 相者攝持自相。如觀所持。 諸有苦者。彼一切成就苦根耶。設成就苦根。 彼一切盡苦耶。答曰。諸苦者。彼一切成就 苦根。或成就苦根彼非苦也。得苦根而不失。 及餘根而現在前。 諸樂者。彼一切成就樂根耶。設成就樂根。彼 一切樂耶。答曰。諸樂者。彼一切成就樂根也。 或成就樂根非樂。得樂根而不失。及餘根而 現在前。 未知根者。為攝幾根。復有幾根攝未知根。答 曰。未知根一根少入所攝。智慧根一根攝。未 知根智慧根。或作是說。未知根者九根少 入。五善意根樂根喜根護根。九根攝未知 根。此亦尊曇摩多羅作是說。未知根一根所 攝。未知根也。復次一根攝未知根。即未知 根也。已知根無知根亦復如是。未知根與 幾根相應。幾根與未知根相應。或作是說。 未知根與八根相應。五善樂根喜根護。八根 與未知根相應。如上無異。或作是說。未知根 者與九根相應。如上義。九根與未知根相應。 尊亦作是說。未知根不與諸根相應。諸根不 與未知根相應。已知根無知根亦復如是。頗 依壞敗已。依壞諸愛著先集聚然後果。作是 說。頗眼根壞眼識不壞。問云何不依眼識耶。 答曰。生者不有依諸欲一時集集聚果實。彼 作是說。無也。眼根眼識俱生四大。俱有色 聲香味四大。依色聲香味四大。此之謂也。 問此亦於中有疑。頗依壞依不壞。諸愛上愛 色住。彼作是說有也。若眼識壞眼根不壞。問 若眼根有眼識者。彼則今無。云何今十二因 緣而有違耶。亦因彼而有。無彼則無有。若 欲空色者。彼作是說無也。所依壞彼所依盡 壞也。 頗眼根與眼識俱生耶。如上義所說。以何等 故五根盡善耶。然後三根善。不善無記。或作 是說。五根是無漏。三根亦是有漏亦是無漏。 尊作是說。五根偏等相應辦大事。三根者無 有定理。 以何等故憂根報不可得。答曰。現在慇懃便 有憂根。此不可得已亦失。是故彼非報。尊 作是說。憂根偏染著不類其報。是故彼非報 也。以何等故。欲界疑與二根相應。憂根護根。 色界相應疑與三根相應。樂根喜根護根。或 作是說。色界無有憂根。是故不與彼相應。問 欲界中亦有樂根喜根。欲界與彼相應耶。尊 作是說。疑無有難與憂根相應。憂根左側。便 有護根憂根之數。無有疑有樂有喜。 頗世間第一法。不於苦法忍中間緣緣。或作 是說。有除其智慧。及餘世間第一法智慧。智 慧中間緣。尊作是說。識識中間緣心心法者。 於彼性迴轉少。中間有多多中間有少。是故 不於中間有緣。頗世間第一法。不與樂根喜 根護根相應。答曰。有如上三根。如此間第一 法相應。問如所說。依第三禪等越次取證。 若世間第一法而現在前。是謂世間第一法 與樂根相應。如是彼有違。以何等故。男根女 根謂之有形耶。答曰。於中有名是男是女。問 若俱有二形。亦名有二形。諸女人彼一切成 就女根耶。設成就女根彼一切是女人耶。答 曰。諸女人盡成就女根也。頗成就女根彼非 女人耶。猶如有二形成就二根。猶如熊羆及 餘生種。諸男人彼一切成就男根耶。設成就 男根彼一切是男人耶。或作是說。諸男人彼 一切成就男根。頗成就男根彼非男人耶。猶 如有二形。 復次或是男人彼不成就男根耶。猶如色無 色界天。頗成就男根彼非男人耶。猶如有 二形成就二根。猶如熊羆及餘生種。亦如上 半月易形。嫉妒希望。外形或男人成就男根。 若人生欲界中。或非男不成就男根。女生 而寡作病寡處。卵眾生及餘生。或時漸厚 諸非男非女。彼一切不成就男女根耶。設不 成就男根女根。彼一切非男根非女根耶。或 作是說。諸不成就男根女根。彼一切非男非 女。頗非男非女。彼成就男根女根。猶如有二 形。復次或不成就男根女根。非為非男也。 猶如色無色天界。頗成就男根女根。非為 男非為女。猶如有二形成就二根。猶如熊羆 及餘生種。頗成就男根非女根。然非為女非 男根。猶如半月易形。嫉妒病。頗不成就男根 女根。彼不得言是男根是女根。猶如生腫病 處胎眾生。卵漸厚。及餘種不亂眾生。 　五三無漏智　　想苦樂方便 　不壞有二意　　疑世間男女 根揵度第十二竟。 　　尊婆須蜜菩薩所集一切有揵度第十三 當言一切皆有耶。答曰。當言一切皆有。何 以故。猶若十二入有此十二因緣。是故一切 皆有。問若一切皆有者。云何無者亦當有。無 物者亦皆悉有。答曰。云何於無言無復有耶。 若言有一切者。一切言無亦有。云何得知。猶 如無者亦有。欲使現在亦有無。為現在有為 中有無耶。設一切一切有者。亦當有此無。云 何得一切有。若無一切有亦當虛無。無者無 物一切皆有。復作是說。當言一切有。如此 一切乃至有為無為彼則有。是故一切有。問 計校一切吉(相應)因無。是故不吉一切有。答 曰。如現在有為現在計校。現在無有吉因。 欲使現在有為耶。若有一切者。一切辦無 因。云何還一切有。不有一切吉因若實。一 切無吉因。如所說有。一切無一切因彼無。 復作是說。當言有一切。何以故。說無一切者。 亦無一切所持攝持三一切是故。一切有。問 云何不一切持還自然持一切內有。答曰。若 一切持還自然持一切內有欲使有現在持耶。 還自然持現在內有。若有一切持還持還自 然持。云何還一切持。云何還一切持不有自 然持。若審有一切持有自然持。如所說有一 切持。有自然持。彼亦無也。復作是說當言一 切有。何以故。如爾所覺。不如彼有。不有彼彼 無也。是故一切有。一切遍有一切耶。答曰。不 得言有。何以故。猶如有青色彼無黃色。尊 作是說。不當言。何以故。不以物有勝有餘 也。不以住勝有餘。若彼有者此非好。不等 威儀。當言有一切耶。答曰。不得作是說。何 以故。不以無常言有常。亦不有常言無常。尊 作是說。一切名者。此相無處所。是故盡不得 言有。一切盡當有一切耶。答曰。不得言無也。 盡有一切。何以故。不以無常言有常有常言 無常。尊作是說。不應作是語。何以故。緣是有 諸法界德。諸法耗亂。諸法耗亂。諸法無有 定處。是故不應作是說。一當言一切有耶。答 曰。不應作是說。何以故。凡夫人亦不還學 無學法。學無學法。無學學無學法。是故不 應作是說。尊作是說。不應作是說。若成就者 彼則有也。然無有一切成就也。是故不應 作是說。一當言一切成就耶。或作是說。不 應作是說。凡夫人不成就學無學無學法。是 故不應作是說。復次不應作是說。何以故。若 有所得而不忘失。彼當成就彼亦不盡得不 失。是故不應作是說也。一切智者其義云何。 或作是說。覺知一切是謂薩芸然。猶如明書 則名書師。復次於一切事知自在。是謂薩芸 然。諸薩芸然。後悉知一切。假使悉知一切。 彼悉薩芸然耶。答曰。如是悉知一切。是謂薩 芸然。復次不得作是語。悉知一切言薩芸然。 猶如書師明其書疏。然一切智不爾。普知 一切有常無常。然非一切智。 一切有一切。一切根一切。一切一一切。一切 智而智。云何有有相。答曰。智是其相。法是 其相。有是其相。無是其相。實是其相。復次有 三有。觀有如所有珍寶如所有是謂有。此間 有彼間有實有如所有恚是謂有。云何無是 無相。無智相無有相。無物相無有相。無法相 無有相。復作是說。如彼無者即是其相。復 次有二無。二觀如所有是謂無。無珍寶如所 有。此間無彼間無。云何有漏是有漏相耶。答 曰。無漏所生生是有漏相。復作是說。無漏所 生是有漏相。復作是說。有有漏所起是有漏 相。復作是說。無漏相應是有漏相。復次不 於中間有有漏者。是故無漏。是故當觀有漏 相。彼便有是。云何今不起園林。彼眾生行報 因緣。彼行當觀有漏所起。云何無漏是無漏 相。答曰。如上所說。復次或中間有漏整行為 無也。彼當觀無漏。云何有為是有為相。三是 有為相。起滅作變易。復作是說。無常相是有 為相。復作是說。因緣滅相是有為相。復作是 說。所作相是有為相。復作是說。久遠墮相是 有為相。復次若有眾生集聚是有為相。云何 無為是無為相。當說如上無異。云何過去過 去相答曰。壞敗相是過去相。滅盡相為過去 相。復次迴轉意所越是過去相。當作是觀。云 何未來是未來相。答曰。未生相是未來相。未 起相是未來相。復次意迴轉不還是未來相。 當作是觀。云何現在是現在相。答曰。生不 壞敗是現在相。復作是說。生不盡是現在相。 復次意迴轉時。當觀現在彼今生。 若相及有為。有漏并無漏。有為無為。過未 生及現在三世。當言過去。當言未來。當言 現在。答曰。過去世當言過去。未來世當言未 來。現在世當言現在世。久遠行熾然。此三論 議章。五陰當言過去。當言未來。當言現在。答 曰。五陰當言過去未來現在。所要言之。五盛 陰亦如是。十二入十八持亦如是。意身所有 諸過去者。彼一切有。設有彼一切過去。或作 是說。諸過去者彼一切有。頗有彼非過去。如 所說。尊者曩昔闡頭比丘。從施家親屬家知 識家。然彼家非過去。 復次或過去彼非有。如所說。一切結使過去。 彼不結使起而滅。或有彼非過去。如所說。尊 者曩昔闡頭比丘從施家。當於爾時等行。或 有亦過去。諸眾行出世而滅度。或非有非過 去。除上爾所事則其義。諸未來彼一切必當 有耶。假使有者。彼一切未來耶。或作是說。 諸有者。彼一切未來也。頗未來彼不有耶。未 生法行。復次或有未來彼非有。未生法行或 有。彼非未來。如世尊言。彼阿難當作比丘。若 大若小意不聰明。不善年少意無智。當於爾 時等俱行或未來。及有諸行未生必當生。或 非未來非有。除上爾所事則其義也。諸現在 者彼一切有耶。設有彼一切現在耶。或作是 說。諸現在一切有也。頗有一切彼非現在耶。 過去未來。行及無為。復次或現在非有。如 所說。 　我無有家長　　亦復無親屬 　無妻子僕從　　已得離解脫 或有眾生。家數爾時等俱行亦如是。於此 間無餘處無。或有或無。彼非現在過去未來 行。無為或現在。及有諸色生。便滅亦不有。 亦不現在也。若色過去。如彼色所有彼色過 去耶。設有過去彼色有耶。或作是說。諸過去 物。問如所說。諸過去彼一切色。或作是說。 諸色物彼過去物。問諸所有色彼一切過去 也。或作是說。色物異過去物異。問一則有 二。復次色過去物。所生色亦自然。亦復所生 如是有也。未來現在物。亦復如是。 　世章二陰　　諸持二入　　過去來物 　色有及三 猶如色無常。如彼色物亦復無常。若無常 者盡無所有。彼所有如上無異。苦空無常亦 復如是。猶如青色用眼識知。云何彼青彼識 無異耶。設如彼知彼是青色耶。或作是說。猶 如青色彼是智也。問過去是青色。是故過去 亦知。作是說。彼知即是青色。問過去不知。是 故過去非有青。或作是說。青異知異。問眼 識則顛倒。或作是說。彼青異知異。問眼識 則有顛倒。復次智者是等諦。復次自然物 所事辦。又世尊言。識用知物。是故謂之識 也。說是語其義云何。或作是說。此是識相。 用知物故謂識。問無過去未來識彼非識。尊 作是說。久遠契經句。復次取要言之。當作 是說。若知眾生當觀彼識。猶如彼識彼是知 耶。或作是說。猶如彼識彼是知耶。問過去未 來識知。或作是說。猶如彼識彼是知。問過去 未來不知。是故彼非識。復次識不知。緣所 因識所生知。有眾生便有等諦。諸所識彼一 切知耶。設知彼一切識耶。或作是說。諸有識 彼一切知也。問過去未來識知。或作是說。諸 所識彼一切是知。頗有識彼非知耶。過去未 來識。問如所說。識者是知是謂識。是謂契經 有迷。復次識知緣所作識所生知。眾生便有 等諦巧便。云何知一切心是緣。或作是說。一 切心緣四因緣生。或作是說。境界心有所攝。 或作是說。世尊亦說。緣二因緣識便生。或作 是說。若心無緣者。彼則是識。知者是識也。尊 作是說。所為性說心迴轉緣迴轉。此知識於 中得知。一切心有緣。 　無常苦空　　無我知識　　諸所為知 　彼因緣心 一切有揵度第十三竟。 　　尊婆須蜜菩薩所集偈揵度首 　等二不等遠　　如來無量智 　不染守內外　　如實敬供養 等二者。是等覺一切智十力四無所畏等。辟 支佛自寤等。阿羅漢解脫等。一切趣向等所 見。故曰等等不等遠。或作是說。此事等於等 中等。猶如羅云調達。本無如來如如。不如如 道來。是謂如來。言無有異故曰如來。成就大 智慧無量智。成就無限智慧。是謂無量智慧。 無量境界智慧成就。是謂無量智慧。無量涅 槃。是謂無量智慧。復次無量智慧成就無量 大智慧。世尊除彼覺智慧智句。是謂無量智 慧。不染污者。於此間內受有外是餘物。復作 是說。於此間內受有外趣善處。復作是說。於 此化說法愛。不起外者。於彼說法愛不起諸 結。如實敬供養。如是應供養。 　於著不著者　　於慢不著慢 　知苦自田業　　如實敬供養 於著不著者。諸見是著。若於三界見盡。彼 謂過去。若於慢不著慢者。三種慢世俗著 而不著。知苦自田業者。忍彼苦外諸入。復 作是說。於著不著者。已越慢著是謂不著。於 慢不著慢者。於七慢種中於彼染著而不染 著。知苦自田業者。苦識受識住處田業染著。 復作是說。於著不著者。現見諦所斷結盡。於 慢不著慢者。現思惟所斷結盡。知苦自田業 者。苦五盛陰田業行是結。復次一切結著 彼越一切著。是謂無著也。於慢不著慢者。染 著諸慢染不著諸慢。知苦自田業。於彼苦苦 諦知者知道諦。彼田業者。是習諦本所有結 盡。是謂盡諦。 　不依望厭觀　　相佐起諸見 　因緣無所有　　如實敬供養 不依望厭觀者。貪望命望不應依。彼有二 種。愛見者。諸佐彼愛命愛佐見厭觀。有二 種道道果也。得起他諸見。他厭觀有二斷滅 見。有常見己越彼。因緣無所有者。有二因緣。 愛見是也。彼滅盡。復作是說。不依望者有愛 見。望厭觀者。於彼現出要起他諸見。於一切 諸見中。亦知他出要已越彼已。因緣無所有 者。識識處住盡。復作是說。不依望者。現愛結 盡起他諸見。現諸結盡。因緣無所有者。若愛 結緣結盡彼無所緣。復次不依望厭觀。思惟 所斷結盡起他諸見。起他諸見現諦所斷結 盡。因緣無所有者。已越一切諸結。思惟見諦 所斷結盡。彼無所緣也。 　於家能滅意　　他家無染著 　不起此彼患　　如實敬供養 於家能滅意者。有三家愛見是也。滅意者。 以此家依依意。若歡喜已依彼二便依意 相應。此斷若意相應道。於斷他家無所染 著。有二他家。愛家見家。於彼不染著。不起 此彼患者。愛所起由見故。諸此愛見盡。彼 無所起。復作是說。不起此彼患者。亦如上得 無異。復作是說。於家能滅意者。一切結是行 一切結盡。他家不染著者。於妻子男女不染 著。若愛若見不起者。於四受起中現其滅盡 復作是說。於家能滅意者結欲。於他家意不 染著者。不起者不愛。不起者於欲不起欲愛 盡。復作是說。家者是習諦。意者是道諦。於他 家不染者是苦諦也。不起者是盡諦。復作是 說。於家能滅意者。現見結斷。於他家不染著 者。現愛結盡。不起者諸愛結見結盡。彼無所 造。復次於家不染著者。現見諦所斷結盡。於 他家無染著者。現思惟所斷結盡。不起者。諸 見諦思惟所斷結盡。彼無所造。 　多望口文字　　捐棄滅無有 　覺一切解脫　　如實敬供養 多望口文字者。多望者修望。口文字亦修。 作是說。多望者多望是愛。口文字者口所陳 說。復作是說。多望者是諸見。文字者愛。復次 多望者思惟所斷。文字者見諦所斷。捐棄者 已滅盡。無有所著者。是謂不起法。能覺者覺 知一切諸法是謂覺。覺知三痛是謂覺。通達 諸智皆悉成就。是謂覺也。於一切解脫者。於 三界解脫也。於三縛解脫。愛縛垢縛見縛也。 　癡無得其便　　一切法照明 　由身而扶持　　逮覺最上等 　此最淨鬼語 癡無得其便者。癡者是無明。緣內無明愚中 間愚相應。復作是說。愚是無明。諸見愚中間 與愚相應。復作是說。無明是愚。結愚中間與 愚相應。復次無明是愚。無明緣行愚中間 與愚相應。無有此盡。於一切法現諸智。現 其因緣現其方便。現其道跡。由身而扶持 者。住有餘涅槃界。逮阿惟三佛。以此忍覺 知無覺時。十力一切智四無所畏。最上過者 休息安隱處。此淨鬼(夜叉)語此最妙鬼。清淨此 無學門。 　偈說不應食　　等觀於彼法 　偈說諸佛喜　　諸法本梵志 偈說不應食者。作是說。世尊不為食故往。 爾時世尊。欲教化婆羅門故是住也。後作是 說。或不承受我語。復恐婆羅門作是念。沙門 瞿曇為食故說法。復作是說。欲現其神足故 不受食。彼婆羅門應受佛化。若觀彼法時。以 是故觀。及聲聞及大丈夫。是彼威儀行。說得 諸佛喜者。斷滅而不取。諸法本梵志。於中 有賢聖沙門法。如是賢聖教。 　諸餘大神仙　　盡漏觀慚愧 　以甘饌供養　　種德最福田 諸餘者。諸雜穢飲食現受請供養。大神仙者。 還大法是謂大神仙。盡漏者。諸有無明愛在 身中能除去。是謂盡漏。慚愧休息。若戒盜盡。 彼慚愧休息。以甘饌供養。種德是福田。是何 謂德田是福田。於中專精意著。萌身長益。 是謂福田。或作是說。便有偈。以此事餘造。 彼大神仙。盡漏慚愧休息。以甘饌供養。種德 是福田。或作是說。彼婆羅門作是說偈。諸餘 大神仙。盡漏慚愧休息。以甘饌供養。種德者 福田。 　教化沈沒人　　越生老病死 　能仁漏具足　　諸願悉普至 教化沈沒者。沈沒諸見結以彼捐棄。越生老 病死者。越度生老病死。能仁者。謂無學斷諸 結使。漏具足者。諸智漏具足成就。是謂解 脫。成就智無限。是謂能仁成就漏成就。諸 願悉普至者。有如是功德。越生老病死。越 諸果願。復作是說。一切沈沒結使。彼能捨 離。度生老病死。謂之涅槃。此亦悉逮知。是 謂度生老病死。作是說。教化沈沒人。見其垢 染著。度生老病死者。現愛結盡。復次若教化 沈沒人者。現諸見諦所斷結盡。度生老病死 者。現思惟所斷結盡。餘殘亦如是。 　能仁行無婬　　不為壯所纏 　於欲身解脫　　彼牢固能仁 能仁行無婬者。於尊者大迦葉授決廣說。能 仁者是無學也。行者往就行無有婬。去離 非梵行。不為壯所纏者。或復有時。若少壯 不與貪欲。況當老邁。於慢得解脫者。於四慢 不造意不貪。是故當遠離。彼牢固者。咄棄諸 惡法。牢固智慧成就。是謂牢固。能仁者是無 學也。覺知所為。復作是說。能仁行無婬者。現 安隱處。不為壯所纏者。現少壯當盡。於欲 永解脫者。現業當盡。餘殘亦如是。 　不二倍越岸　　亦不一倍終 　高下語句義　　是沙門所傳 不二倍越岸者。有諸疑網。不越無量生死岸。 疑網未盡不能越生死。二倍者姦偽幻惑也。 復作是說。諸有二倍者。彼不能越不越。彼 二倍者。行垢成就一倍喪終。高語句義者。 高者現身出要。不高者現身習出要。復作是 說。高者是謂生天。不高者趣惡道中。是沙 門所傳。世尊敷演。 　或有不著裳　　亦不樂挍飾 　或有持戒香　　語直不卒暴 或有不卒暴者。或有不著衣故犯諸禁限。亦 不樂挍飾者。不作是意莊嚴身口。亦不聽 伎樂。或有持戒香者。或有學士遊行四方。稱 揚其名常無倦心。或修梵行者。不說戒有 虧。 　歸命佛最勝　　一切皆解脫 　是尊最勇猛　　遊至無為中 佛者。覺知一切諸法。最勝者。具足諸力。歸命 者。恭敬義。一切皆解脫者。於三界解脫。於 二縛解脫。愛縛見縛也。復有三縛。欲怒癡縛 也。是尊最勇猛者。受尊教所說法語。遊至 無為中者。亦無精進現有精進。非為不精進。 不還悉獲現所作事辦。非為不有精進意。當 作是守護。猶如不退現不退法。尊者婆那伽 婆蹉居止深山。與鬱頭羅摩子自說偈。執 鼻執婆鼻那提帝(詳人不解)比比罽賴樓多彌遮。 我意不染著。心常霍然寤。執鼻執婆鼻那提 帝者。飛鳥之音響。比比罽賴樓多彌遮者。 麑鹿之音響。我意不染著者。不退亦不起諸 欲。心常霍然寤者。樂諸道樂涅槃。是謂比 比罽賴(勺桂反)。 　五塔廟樂處　　枝葉不壞敗 　彼見生諸枝　　能仁以慧斷 五塔廟樂處者。於五陰有中。枝葉不壞者。愛 枝也。三界生諸見枝無常苦。能仁以慧斷者。 學人智住斷。復作是說。五塔廟樂處者是苦 諦。枝葉不壞敗者是習諦。彼見生諸枝者是 道諦。能仁以慧斷者是盡。復作是說。五塔 廟樂處枝葉不敗壞。是謂垢著。彼見生諸枝 能仁以慧斷。除結淨相。尊者婆那婆蹉居在 深山。天降雨時心懷歡喜。便說偈曰。 　巖峻善茂生　　伏流水浴身 　離欲處閑居　　智者倍生善 巖峻善茂生者。山澤樹下。伏流水浴身者。以 雨水浴身。離欲處閑居者。居遠處樂閑靜。生 諸不貪欲不處眾。智者倍生善者。生諸喜 及善增益。居喜覺意。 　愚者造生死　　數數入胞胎 　故智者不造　　頭破亦不眠 愚者造生死。無智成就無明。造生死者。行 有漏一切成就樂欲。數數入胞胎者。處母胎 中。是故智成就。故智者不造。行有漏受諸 有。於中亦不為。頭破亦不眠者。猶如此人。 或作是說。愚者造生死是習諦。數數入胞胎 者是苦諦。故智者不造是道諦。頭破亦不眠 者是盡諦。猶如此人也。 等數望有愚偈義胎不度意常佛執鼻執婆耶 庶。及五愚惑不聰明。 尊婆須蜜菩薩所集偈揵度初品竟。 尊婆須蜜論卷第九

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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十八冊 No. 1549《尊婆須蜜菩薩所集論》CBETA 電子佛典 V1.16 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 28, No. 1549 尊婆須蜜菩薩所集論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.16, Normalized Version

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尊婆須蜜菩薩所集論卷第九

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