阿毘曇心論經卷第五
 
    法勝論大德優波扇多釋
    高齊天竺三藏那連提耶舍譯
    (六卷成部)
定品之二(別譯)
已說功德自性。亦說有漏無漏。成就今當說。
 當知未離欲  成就味相應
 離下未至上  成就淨諸定
當知未離欲成就味相應者。若人若此地未
離欲。成就此地味相應。離下未至上成就淨
諸定者。離欲界欲未生第二禪等中梵世。若
離欲若不離欲。成就淨初禪。及彼地餘善功
德。
 住上應當知  成就下無漏
 方便生功德  當知非離欲
住上應當知成就下無漏者。聖人生梵世上。
成就無漏初禪及餘無漏。三昧神通及智等
諸功德。彼地有漏功德生處縛。無漏斷縛。是
故離生處捨有漏非無漏。如是一切地隨其
義說。方便生功德當知非離欲者。已說離下
地欲成就諸功德。當知說得成就不現在前。
方便現在前者彼非離欲。方便得者如天眼
耳。彼無記故。無漏淨味相應不攝。是故得彼
三種禪時不得滅盡。是滅盡定者方便故。彼
得現前二十三種正受。八味相應八淨七無
漏。問曰。彼中一一幾種因。答曰。
 所謂無漏定  一一七種因
 味淨相應禪  當知因有一
所謂無漏定一一七種因者。一一無漏七種
無漏中。自分因中因自地者。亦相應共生因。
味淨相應禪當知因有一者。味相應初禪味
相應初禪因非餘。初禪因不相似故。非餘地
穢污因行相違故。非穢污行相違亦非自分。
如是淨初禪淨初禪因。非穢污非無漏。何以
故。不相似故。非餘地淨因自地果報故及自
地係縛故。如是一切。問曰。一一次第生幾
種。答曰。
 無漏禪無色  逆順超次第
 次第生六種  當知乃至十
無漏初禪次第生六種。自地淨及無漏。如是
第二第三禪如是超越正受。無漏無所有處
次第生七。自地二下地四上地一。無漏第二
禪次第生八。自地二初禪地二上地四。無漏
無邊識處次第生九。自地二下地四上地三。
餘無漏次第生十。自地二下地四上地四。
 或六至十一  謂淨次第生
 從二乃至十  當知說有味
或六至十一。謂淨次第生者。淨非想非非想
處次第生六。自地味相應及淨下地四。淨及
無漏非味相應。離欲故。淨初禪次第生七。自
地三上地四。淨及無漏淨不用處次第生八。
自地三上地一下地四。淨第二禪次第生九。
無邊識處次第生十。餘十一。如是一切當知
正受時如是說非死時。是故彼中上下地味
相應不攝生。得淨次第上下味相應生。從二
乃至十當知說有味者。味相應初禪次第生
二。自地味相應及淨。彼此不相違故。有頂味
相應次第生十。正受味三自地二。及下地淨
自地煩惱所惱故。依不用處地淨以自救護。
如是一切地下地淨三。及死時上地退下地
一切味相應。問曰。前說正受。煩惱今當說。答
曰。淨次第正受煩惱說味相應。及受生煩惱。
何以故。煩惱力生非定力。是故此中說一切
煩惱淨必定定力。是故說共正受煩惱。問曰。
彼中一一緣幾種。答曰。
 淨及無漏禪  一切地中轉
 自地有漏法  味相應所緣
淨及無漏禪一切地中轉者。淨及無漏禪緣
一切地一切事。自地有漏法味相應所緣者。
味相應禪緣自地味相應。及淨非無漏。何以
故。非無漏緣。有愛亦非愛他地。
 無色則不行  於下有漏事
 若根本彼善  穢污如味禪
無色則不行於下有漏事者。無色正受不緣
下地有漏法。何以故。下地不寂滅故。亦緣下
地無漏。如比智分。問曰。一切有漏不緣下地
耶。答曰。不爾。若根本彼善。若根本無色淨
及無漏。彼緣自地及上地不緣下地。未來禪
若緣下地。彼於下地麤想緣厭離穢污。如味
禪者如味相應禪說。無色穢污亦如是。
 色界若有餘  無量等功德
 彼欲界境界  世尊之所說
若色界功德。謂四無量一切處。等彼緣欲界。
何以故。除神通說無量等。彼五神通緣欲色
界。問曰。如前說熏禪中修智。彼云何熏。答曰。
 若能熏諸禪  是依第四禪
 三地愛盡故  淨居唯廣果
若能熏諸禪是依第四禪者。得第四禪能熏
禪非餘。彼人數數入無漏四禪起無漏。數數
入有漏禪復還入無漏。還入有漏漸略乃至
住二剎那。如是方便若一無漏心若一有漏心。
是時一念有漏一念無漏。二念一有漏一無漏。
是說成就。問曰。此何處得果。答曰。淨居天
中。何以故。三地愛盡故。淨居唯廣果。若得第
四禪離三地愛。是故此得第四禪人。淨居廣
果中凡夫共修熏禪。不與凡夫共。五種者。
下中上上中上上。彼如是五種不廣天無熱
天善見天善現天及色究竟天。是故彼中得
果。問曰。如前說七種願智是云何。答曰。
 無著不動法  得一切正受
 彼三昧智力  能起頂四禪
彼人煩惱不能逼惱心相續故一切正受力心
相續生故得三功德。謂願智無諍及無礙。彼
願智者。若欲知過去未來現在及無為。彼時
願智邊際。住第四禪正受能知。無諍名於他
相續中。煩惱諍不欲起。此人他相續中。不起
煩惱諍。無礙名如前說。問曰。願智何地攝。答
曰。
 三地有願智  無諍五地中
 二地法辭辯  二辯依九地
三地有願智者。第四禪初禪及欲界。決定第
四禪中得。欲界唯人中能起欲界。梵世相應
心記起言說心。彼處有。是故說三地。無諍
五地中者。根本四禪及欲界。此決定於四禪
中得。人中能起非餘處。二地法辭辯者。法辯
欲界梵世。此五地根本四禪及欲界。此但名
緣言從名轉。是故起語言道。有覺觀處說辭
辯。欲界及梵世。何以故。言語緣故。二辯依
九地者。義辯樂說辯。欲界四禪中及四無色
定。未來中間禪根本初禪攝。問曰。云何得此
正受。答曰。
 離欲及受生  而得於淨禪
 穢污退及生  無漏唯離欲
離欲及受生而得於淨禪者。淨初禪二時得。
離欲時得及上地沒生梵世。彼地過捨。如是
一切。穢污退及生者。味相應禪退上得下。或
第二禪中若欲界纏若梵世纏退。爾時得味
相應初禪生得者。如上地沒生欲界及梵世。
爾時得味相應。初禪如是一切。無漏唯離欲
者。無漏禪離欲得。謂聖人離欲界欲。彼得無
漏初禪。昔所未得故得。如是一切。問曰。此功
德何者能除煩惱。答曰。
 無漏除煩惱  正受中間者
 一切定中間  相應於捨根
無漏除煩惱者。無漏禪無色除煩惱非世俗。
問曰。何故世俗不斷煩惱。答曰。同一係縛
故。世俗共煩惱一縛。是故自地煩惱不能斷。
如人被反縛不能自解。若彼對治及斷中生。
問曰。一切世俗不能斷煩惱耶。答曰。有世俗
能斷煩惱。問曰。何者是。答曰。正受中間者。
謂未來禪猶未得根本禪。若作方便得離下
地欲。彼初禪未來有漏無漏。餘未來一向有
漏。為根本禪無色正受。是故說世俗不斷煩
惱。問曰。此近禪何處。答曰。一切定中間相應
於捨根。一切正受中捨根相應。未得所求故
不生喜。問曰。雖說神足境界智證神通。未說
幾種變化心今當說。答曰。十四欲界初禪果。
初禪地初禪果。欲界二禪果。初禪地二禪果。
二禪地二禪果。乃至第四禪亦如是。問曰。彼
誰成就。答曰。
 下地變化心  成就彼種果
 隨彼識相應  彼上地成就
下地變化心成就彼種果者。若人成就禪。是
人成就彼果下地變化心。如得初禪是初禪
地欲界中初禪果。成就如是一切應當知。問
曰。汝先說第二禪等無五識身。若生於上若
欲見聞。彼云何見聞。答曰。梵世識現前。問
曰。何故上地無此識。答曰。無覺觀故。問曰。
彼幾時成就。答曰。隨彼識相應。彼上地成就。
乃至彼識相應爾時成就。或眼識或耳識或
身識。隨爾時現在前爾時成就。此識滅時名
捨。何以故。係屬根故。
  修多羅品第八
一切智口所說最深微細義。此餘我今當說。
 一切智口說  甚深微細義
 我今說少分  修多羅諦聽
問曰。如佛說三界。彼何者是。答曰。
 欲界十居處  色界說十七
 無色界有四  決定唯彼有
欲界十居處者。謂地獄畜生餓鬼人六欲界
天。種類此十居處。當知說欲界。此眾生有欲
想轉。若此處具足彼一切愛欲相應。是故說
欲界。色界說十七者。梵身梵富樓。少光無量
光光曜。少淨無量淨遍淨。無蔭福生大果無
想眾生。不廣不熱善見善現色究竟。此十七
居處說色界。此居處欲想不轉。彼極大色非
男女相。是故說色界。無色界有四者。無色界
有四居處。無邊虛空處。無邊識處。無所有處。
非想非非想處。此居處中色不生。何以故。離
色欲故。又次第滅故。若無色中生色者。便無
次第滅。然有次第滅。若無者。應色中生欲過。
是故無色中不生色。是故說無色。問曰。如佛
說三有。欲有色有無色有。此云何。答曰。決定
唯彼有。前所說界此即是有。問曰。如世尊說
七識住。彼何者是。答曰。
 善趣是欲界  及色界三地
 無色亦三地  當知為識住
欲界善趣數。謂人天。色界前三地。無色界前
三地。此七地說識住處。問曰。何故三惡道第
四禪有頂不說識住耶。答曰。若地為見斷修
斷。若不斷生識彼說識住。三惡趣中無不斷
事。第四禪中無想眾生。及淨居天。無見斷事。
是故第四禪不攝。有頂一向有漏。若識樂住
說識住。三惡道中識不樂住。何以故。苦逼迫
故。淨居天向涅槃故識不樂住。無想眾生亦
一向無心。是故第四禪不攝。有頂行不捷利。
是故彼亦不攝。三種眾生或樂境界樂樂樂
想。彼中樂境界眾生人及欲界天。樂樂三禪
地樂想三無色。是故彼說識住。問曰。九眾生
居云何。答曰。
 有頂及無想  是說眾生居
 四種有漏陰  當知識住處
有頂及無想是說眾生居者。前說七識住。及
無想天有頂。此說九眾生居。問曰。何故惡道
無想眾生外。第四禪不說眾生居耶。答曰。隨
何處樂住不欲去。彼處名眾生居。惡道中無
此二。廣果中雖欲樂住亦欲樂去。問曰。如佛
說四識住。彼云何。答曰。四種有漏陰。當知識
住處。有漏色受想行。是名陰說識住。取俱
識生住執著長養故名識住。是故無漏非識
住。彼壞有故。彼亦非取和合識住處。問曰。何
故識非識住處。答曰。彼因由不成。如王道王
非是道。無住分俱生識名住處。三和合名住
處。此識非如是。問曰。無有他識現前緣耶。答
曰。自和合不生故。彼亦不成就彼。亦眾生數
非眾生數。問曰。云何外識。住處事作。答曰。
和合俱生依緣住多故無過。彼亦緣住彼自
分地界非他分地界。問曰。如世尊說十二緣
起。彼有何相。答曰。
 諸煩惱及業  有事次第生
 當知是有支  眾生一切生
無明愛取是煩惱。行及有是業。餘支是事。如
是此煩惱業事。彼彼生中次第起故說緣起
支。彼中煩惱依事。煩惱作業業作事。如是。
 彼諸分建立  謂眾生受生
 過去及未來  中間當知八
彼諸分建立謂眾生受生者。此分差別說十
二支。問曰。此云何。答曰。過去及未來中間
當知八。於中無明者過去煩惱。行者過去
業。識者相續心及眷屬名色者已受生相續
連縛不滅。未生四種色根六入未具。是名名
色。六入者已生四種色根。未能為觸作所依。
是時名六入。觸者此諸根已能為觸作所依。
未能分別苦樂。不能分別利衰。是時名觸。受
者能分別苦樂利衰因。能知差別食分別愛
不起婬欲。是時名受。愛者於欲具中。愛求欲
不能求有分別。是時名愛。取者能取有分別。
有者此於彼境界求趣向速疾。廣生諸有趣
當來生。是時名有。生者彼死次第相續連節
縛。是時名生。老死者次後名色受等是名老
死。問曰。世尊說六界。此云何。答曰。
 所謂四大種  及諸有漏識
 亦色中間見  是界說生本
所謂四大種及諸有漏識亦色中間見者。四大
及五識身有漏意識。若色孔眼所取虛空數。
此說六界。問曰。何故十八界中。別說六界耶。
答曰。是界說生本。彼法生本此中丈夫想。地
所成立。水和合潤漬。火熟除臭爛。風界推。空
中間孔。飲食入出。相應識力建立得名丈夫
想。是故此名界想。何以故。是生性故。如世尊
說。因六界因緣入母腹胎。修多羅句如是。
彼大亦生是故名大生。如大眾生如大生。於
此中地堅相水濕相火熱相風輕舉相。色邊
受色相名虛空界。色者是與思異事也。識者
了知相也。問曰。聖諦有何相。答曰。
 果相似諸行  有漏是說苦
 因相似是集  滅諦眾苦盡
果相似諸行有漏是說苦者。一切有漏行從
因生。逼惱相是故說苦。因相似是集者。一切
有漏行他因相似。是故彼說苦集。如一稻種
子前後相望故。亦說果亦說因。如是有漏行
觀已生當生故。亦說苦說集。滅諦眾苦盡者。
一切有漏行究竟盡滅。是說滅諦。
 若無漏諸行  是說為道諦
 彼二種名故  從麤次第見
若無漏諸行是說為道諦者。一切無漏行說
道諦。彼一切苦滅故說道。問曰。何故說名諦。
答彼二種名故。二種事故名諦。謂自相不虛。
及見彼生不顛倒心覺。問何故虛空非數滅
非諦攝。答曰。非因果故。此觀察苦盡故。觀察
聖諦彼非苦苦因非離苦方便。但欲盡苦故
觀察。譬如病因病藥。病差如觀察病。問曰。
聖諦有何義。答曰。聖者如實覺已。為他顯示
故名聖諦。是中逼迫相是苦。生相是集。寂靜
相是滅。出離相是道。問曰。如見因有果。何故
佛先說果後說因耶。答曰。從麤次第見。如是
但見無間等故世尊前說果。行者先得苦無
間等。後苦因。先滅後道。何以故。先知果已。
後斷因。修智生故。彼行者於苦自性無間。已
彼時為斷苦因。故決定智生是過患因故。如
是彼行者先見滅相。彼時為欲證滅。故修方
便生決定智。是故先說果。如是先見麤後見
細故。苦麤集細施設推求故。信故滅麤道細。
是故先說滅後說道。如修多羅說。比丘當為
說滅為趣滅故說道。如是等。是故先求滅後
修道。如向城道先覓道已然後得入。一切皆
信滅而不信道。是故欲易知故從麤次第說。
問曰。世尊說四沙門果。彼幾事。答曰。
 聖果事有六  最勝在九地
 第三在六地  二種依未來
聖果事有六者。六事說沙門果。五無漏陰及
數緣滅。問曰。沙門果何義。答曰。聖道說沙
門。彼精進成就故名沙門果。問曰。世俗道亦
精進丈夫得。彼亦得沙門果。答曰。彼見聖道
果差別。問曰。此何果何地攝。答曰。最勝在
九地。阿羅漢果九地攝。未來中間四禪三無
色。第三在六地。阿那含果六地攝。除無色。二
種依未來。須陀洹斯陀含果未來攝。何以故。
未離欲故。問曰。跡有何相。答曰。
 隨信行諸法  無煩惱鈍根
 隨法行諸法  無煩惱速相
隨信行諸法無煩惱鈍根者。隨信行人自
身無漏法軟分攝者。當知鈍信行攝故。信解
脫時解脫亦攝。當知軟根故。隨法行諸法無
煩惱速相者。隨法行自身法利根所攝故。當
知速相彼攝故。見到不時解脫法亦攝。當知。
何以故。利根故。
 彼禪根本中  當知是樂通
 小及難得故  當知餘說苦
彼禪根本中當知是樂通者。根本四禪若軟
根法。及利根法當知樂跡。止觀等得道故及
樂行故。小及難得故當知餘說苦者。餘者無
漏地攝道名苦以少故。彼未來中間禪止道
少。無色中觀少無漏。未來禪難得。何以故。世
間從未來得故得彼故易修。禪中間禪一
地中間心心數斷除現前。謂覺斷觀現前成
就如木斷木。無色界微細難成就五陰轉斷。
四陰轉現前。彼難如是難得故說難。非聖道
苦自性非苦受相應。此中建立勝道故。入涅
槃城義故名跡義。問曰。不壞淨云何。答曰。
 佛及聲聞法  解脫亦餘因
 清淨無垢信  聖戒謂決定
佛及聲聞法解脫亦餘因清淨無垢信者。一
切種正覺智菩提佛。彼阿羅漢攝功德佛法。
當知於彼中若無漏信彼名佛不壞淨。他教
授得正決定聲聞。當知彼中學無學得聲聞
法。若彼無漏信彼是僧不壞信。若於涅槃若
無漏信。轉餘有為法中。如苦諦集諦等信如
是無漏。菩薩功德學無學辟支佛法。一切法
中不壞信。彼苦集中正信清淨。滅道中希求
信。無漏戒聖道俱生第四不壞淨。云何名不
壞。知已決定清淨信名不壞信。問曰。何所知
不壞。答曰。四聖諦中。問曰。何故無漏不壞信。
答曰。決定故彼實智俱生無漏信。及戒決定
有漏信者。能障欺呵不信。持戒破戒呵欺障。
無漏餘不生能障欺呵。是故決定無漏不壞
信差別者。問曰。修定有何相。答曰。
 初禪若有善  當知現法樂
 謂得生死智  是說名知見
初禪若有善當知現法樂者。淨及無漏初禪
現法樂住。是名修定得現法樂。謂得生死智。
是說名知見者。生死智通是說修定得知見。
 慧分別當知  方便生功德
 金剛喻四禪  是名為漏盡
慧分別當知方便生功德者。所有方便生功
德。乃至欲界有教戒聞思修功德。三界中隨
所有。若有為無漏。彼一切說名修定得分別
慧。金剛喻四禪是名為漏盡者。金剛喻定
者。最後學心彼共眷屬相應。第四禪地漏盡
故是說修定。此世尊自說已功德。菩薩閻浮
提樹影中。初禪正受彼見法樂住。十一起煩
惱清淨天眼智見。如趺祇羅經說。彼經說知
受生如是等慧差別。依第四禪無上正真道
證漏盡。問曰。如意足何自性。答曰。
 善有為諸法  方便之所起
 佛說如意足  是亦說正燒
善有為諸法方便之所起佛說如意足者。若
彼方便所起法。已說彼一切如意器故說如
意足。自心自在起種種功德。成就如意足名
如意足。足支具因一義也。何者是謂三昧。彼
四種增上差別。如欲增上生三昧名欲三昧。
如是精進心增上生名簡擇三昧。初起欲故
欲增上。欲生已欲所求為得故。精進定增上
起精進已。不捨精進隨順趣向心名心定。此
欲精進心道理現前。如意足具身中究竟故
名慧三昧。若不簡擇餘此一心一切成就。一
切心中生故方便差別。彼增長故說餘功德。
彼亦說正燒。此如是所說功德亦說為正燒。
依道理能燒煩惱草故名正燒。或以能斷煩
惱故說正斷。入正決定故名正勝。彼捨過惡
功德生。守護增長策勤業名精進正勝。彼四
種業差別故。一心建立精進能作四業。現在
煩惱得斷。未來不生。於善法容受生故。生已
相續不失方便力。彼亦四種差別。
 彼亦說念處  亦說四聖種
 隨其勢力生  以彼名說彼
彼亦說念處亦說四聖種。彼前所說功德說
念處如修多羅。身受心法內外俱自相共相是
名念處。彼四種緣差別故。彼一切緣分齊差
別故。身念處身緣非餘法。如是受念處說受
念處非餘心念處。說心念處非餘法念處。二
種餘法緣。以想陰行陰有為緣。及壞緣。以身
受身心受。如是等乃至一切法緣。問曰。云何
聖種。答曰。聖種亦如是。彼所說功德亦說聖
種。聖以此為種故名聖種。此法自性是聖種
故說聖種。於此種中生故名聖種。四種愛
生對治故。說四差別。因衣服故愛生。廣說四
種如修多羅。問曰。云何以此功德為如意足。
乃至四正斷等耶。答曰。隨彼勢力生以彼名
說彼。此法以定力生故名如意足。精進力生
故說正斷。念增上生故說念處。知足增上生
故說聖種。已說助菩提分。共此自相今當說。
 淨信精進念  智慧及喜猗
 覺分及與捨  思戒三摩提
如佛所說三十七助菩提分法。彼名有三十
七事有十。於中信等如偈中結集。彼中信根
信力名信。正斷精進根精進力精進覺支正
精進。此是精進。念根念力念覺支正念。是
名念四念處。慧根慧力擇法覺支正見。是
等名慧。喜猗捨覺支。正思惟戒。是正語正業
正命。如意足定根定力定覺支正定八支是
定支。問曰。何故如是多種說。答曰。
 處方便一心  軟及利亦然
 見道亦修道  故說三十七
處者正緣處故說念處。方便者正方便說正
斷。一心者一心中住處。是故說如意足。軟根
相續見名根。利事此亦是根利根相續見故
名力。彼中增上義是根義。餘不能陵名力見
道得見故名道分。修道見故名覺支。說三十
七。此十法如是各各業差別故佛說三十七。
此中覺支一向無漏。餘有漏無漏。問曰道品
云何有漏。菩提是無漏。彼菩提器菩提眷屬。
是故名菩提分。如是此中與菩提遠有漏。隨
順菩提故名菩提分。是故無過。
 二禪三十六  未來禪亦然
 三四及中間  是悉三十五
二禪三十六者。除思何以故此地無覺觀故。
未來禪亦然者。亦三十六除喜覺支。何以故
未成就是故無喜我已先說。三四及中間是
悉三十五者。第四第三中間三十五除喜除
正思惟。
 初禪說一切  三空三十二
 有頂二十二  欲界亦如是
初禪說一切者。初禪中一切三十七。三空三
十二。除喜正思正語正業正命。有頂二十二
者。一切無覺支道支是故二十二。隨何處覺
支次說道分。彼中當知有漏無漏。欲界亦如
是者。欲界亦二十二。一向是有漏二處一向
有漏故。問曰四食何地何性。答曰。
 諸食中摶食  欲界說三入
 識食及思觸  是食說有漏
諸食中摶食欲界說三入者。摶食是欲界三
入香味觸。事有十三十一事是觸。四大七種
造色。所謂澀滑重輕冷飢渴及香味。問曰何
故色聲非食。答曰見聞非增長。滿足根大資
益義是食義。或見或聞妄分別力故生。樂受
觸生喜彼喜不能潤益根大。是故觸為食能
利益。非色聲香味離分別亦能資益身。識食
及思觸是食。說有漏者識思觸是有漏。彼持
生相續縛能牽有是故名食。無漏觸等雖利
益諸根大。彼不能牽有故斷除有是故非食。
有三種事故名食。能牽後有。牽已復牽攝持
自身是故名食。彼意思識牽未來有。摶食觸
食生已諸有攝持。或復一切諸食皆能牽有。
皆能攝持諸根。問曰先所說諸三昧。何者三
昧幾種轉。答曰。
 無願有十行  空二行當知
 四行說無相  是說為聖行
無願有十行者。無願三昧總說十行。緣三諦
故十行轉。苦中無常苦二行。集中四行如前
說。道中四行亦如前說。問曰何故不緣滅。答
曰不願求故名無願。是不樂求義也。不願何
等謂苦彼因盡則無。是故彼因亦捨彼因修
道盡是故緣道。是故此定緣苦因道不緣滅。
或復說於有為不願是故緣三諦。是中修道
如服苦藥。如是如空二行當知。身見近對治
故。空三昧有二行。何等為二。空無我。身見取
我我所行見。我對治故說無我行。我所對治
故說空行。如彼法無我是故無我。四行說無
相者。無相三昧滅四行轉。除有為行但緣於
法。行說無相此中顯示解脫門。故一向無漏
三昧。問曰顛倒云何斷何自性。答曰。
 謂彼四顛倒  當知見苦斷
 於彼增上見  見實者廢立
謂彼四顛倒當知見苦斷者。一切四顛倒依
苦轉。是故見苦斷已說三見中。於彼增上見
者。此四顛倒三見中少分是見自性。經中想
心濁故說想心倒。見實者廢立。何以故增上
見中。若得增上如是力顛倒建立。如我見顛
倒非我所見。如是邊見常見顛倒非斷見。見
取淨樂見顛倒。問曰誰增上。答曰推建立一
向顛倒。是故顛倒彼如是想。是故非一切見
是顛倒。邪見斷見雖推及一向倒。壞事轉建
立戒取。推建立非一向顛倒。取少淨非勝見
勝取少勝。我見力建立我所。是故我所見不
立顛倒。問曰世尊說多見如六十二見彼見
何見攝。答曰五見攝。問曰此云何。答曰。
 誹謗於真實  此見說邪見
 非實而建立  二見及是智
誹謗於真實此見說邪見者。若見謗真實有
義言無所有。如無施等是為邪見。非實而建
立二見及是智者。於陰中非實我所建立身
見。非真實樂淨建立見取。若餘非實建立。如
見杭建立人想。邪智非邪見。
 又戒威儀取  非因而見因
 若攝受邊見  依常見斷見
又戒威儀取非因而見因者。如自在天因牛
戒見等。生天世間流轉解脫。若攝受邊見依
常見斷見者。若見諸行常是名常見。如說常
者彼不知因果連續。是故於事中立斷是名
斷見。是二見名受邊見。除此更無餘見。是故
一切見入此見中當知。問曰此見何斷何不
斷。答曰。
 誹謗而建立  因見依二邊
 隨於此事轉  若見彼則斷
誹謗邪見已說。彼若謗苦彼說見苦斷。如是
集等建立不實說二見。彼身見於苦建立見
苦斷。見取若見苦斷樂等建立是故見苦
斷當知。如是見集斷等戒取。若依於有漏轉
彼見苦斷。若依無漏轉彼見道斷當知。斷見
常見依苦轉。是故見苦所斷。
阿毘曇心論經卷第五
1 T28n1551_p0858a09
2 T28n1551_p0858a10
3 T28n1551_p0858a11
4 T28n1551_p0858a12
5 T28n1551_p0858a13
6 T28n1551_p0858a14
7 T28n1551_p0858a15
8 T28n1551_p0858a16
9 T28n1551_p0858a17
10 T28n1551_p0858a18
11 T28n1551_p0858a19
12 T28n1551_p0858a20
13 T28n1551_p0858a21
14 T28n1551_p0858a22
15 T28n1551_p0858a23
16 T28n1551_p0858a24
17 T28n1551_p0858a25
18 T28n1551_p0858a26
19 T28n1551_p0858a27
20 T28n1551_p0858a28
21 T28n1551_p0858a29
22 T28n1551_p0858b01
23 T28n1551_p0858b02
24 T28n1551_p0858b03
25 T28n1551_p0858b04
26 T28n1551_p0858b05
27 T28n1551_p0858b06
28 T28n1551_p0858b07
29 T28n1551_p0858b08
30 T28n1551_p0858b09
31 T28n1551_p0858b10
32 T28n1551_p0858b11
33 T28n1551_p0858b12
34 T28n1551_p0858b13
35 T28n1551_p0858b14
36 T28n1551_p0858b15
37 T28n1551_p0858b16
38 T28n1551_p0858b17
39 T28n1551_p0858b18
40 T28n1551_p0858b19
41 T28n1551_p0858b20
42 T28n1551_p0858b21
43 T28n1551_p0858b22
44 T28n1551_p0858b23
45 T28n1551_p0858b24
46 T28n1551_p0858b25
47 T28n1551_p0858b26
48 T28n1551_p0858b27
49 T28n1551_p0858b28
50 T28n1551_p0858b29
51 T28n1551_p0858c01
52 T28n1551_p0858c02
53 T28n1551_p0858c03
54 T28n1551_p0858c04
55 T28n1551_p0858c05
56 T28n1551_p0858c06
57 T28n1551_p0858c07
58 T28n1551_p0858c08
59 T28n1551_p0858c09
60 T28n1551_p0858c10
61 T28n1551_p0858c11
62 T28n1551_p0858c12
63 T28n1551_p0858c13
64 T28n1551_p0858c14
65 T28n1551_p0858c15
66 T28n1551_p0858c16
67 T28n1551_p0858c17
68 T28n1551_p0858c18
69 T28n1551_p0858c19
70 T28n1551_p0858c20
71 T28n1551_p0858c21
72 T28n1551_p0858c22
73 T28n1551_p0858c23
74 T28n1551_p0858c24
75 T28n1551_p0858c25
76 T28n1551_p0858c26
77 T28n1551_p0858c27
78 T28n1551_p0858c28
79 T28n1551_p0858c29
80 T28n1551_p0859a01
81 T28n1551_p0859a02
82 T28n1551_p0859a03
83 T28n1551_p0859a04
84 T28n1551_p0859a05
85 T28n1551_p0859a06
86 T28n1551_p0859a07
87 T28n1551_p0859a08
88 T28n1551_p0859a09
89 T28n1551_p0859a10
90 T28n1551_p0859a11
91 T28n1551_p0859a12
92 T28n1551_p0859a13
93 T28n1551_p0859a14
94 T28n1551_p0859a15
95 T28n1551_p0859a16
96 T28n1551_p0859a17
97 T28n1551_p0859a18
98 T28n1551_p0859a19
99 T28n1551_p0859a20
100 T28n1551_p0859a21
101 T28n1551_p0859a22
102 T28n1551_p0859a23
103 T28n1551_p0859a24
104 T28n1551_p0859a25
105 T28n1551_p0859a26
106 T28n1551_p0859a27
107 T28n1551_p0859a28
108 T28n1551_p0859a29
109 T28n1551_p0859b01
110 T28n1551_p0859b02
111 T28n1551_p0859b03
112 T28n1551_p0859b04
113 T28n1551_p0859b05
114 T28n1551_p0859b06
115 T28n1551_p0859b07
116 T28n1551_p0859b08
117 T28n1551_p0859b09
118 T28n1551_p0859b10
119 T28n1551_p0859b11
120 T28n1551_p0859b12
121 T28n1551_p0859b13
122 T28n1551_p0859b14
123 T28n1551_p0859b15
124 T28n1551_p0859b16
125 T28n1551_p0859b17
126 T28n1551_p0859b18
127 T28n1551_p0859b19
128 T28n1551_p0859b20
129 T28n1551_p0859b21
130 T28n1551_p0859b22
131 T28n1551_p0859b23
132 T28n1551_p0859b24
133 T28n1551_p0859b25
134 T28n1551_p0859b26
135 T28n1551_p0859b27
136 T28n1551_p0859b28
137 T28n1551_p0859b29
138 T28n1551_p0859c01
139 T28n1551_p0859c02
140 T28n1551_p0859c03
141 T28n1551_p0859c04
142 T28n1551_p0859c05
143 T28n1551_p0859c06
144 T28n1551_p0859c07
145 T28n1551_p0859c08
146 T28n1551_p0859c09
147 T28n1551_p0859c10
148 T28n1551_p0859c11
149 T28n1551_p0859c12
150 T28n1551_p0859c13
151 T28n1551_p0859c14
152 T28n1551_p0859c15
153 T28n1551_p0859c16
154 T28n1551_p0859c17
155 T28n1551_p0859c18
156 T28n1551_p0859c19
157 T28n1551_p0859c20
158 T28n1551_p0859c21
159 T28n1551_p0859c22
160 T28n1551_p0859c23
161 T28n1551_p0859c24
162 T28n1551_p0859c25
163 T28n1551_p0859c26
164 T28n1551_p0859c27
165 T28n1551_p0859c28
166 T28n1551_p0859c29
167 T28n1551_p0860a01
168 T28n1551_p0860a02
169 T28n1551_p0860a03
170 T28n1551_p0860a04
171 T28n1551_p0860a05
172 T28n1551_p0860a06
173 T28n1551_p0860a07
174 T28n1551_p0860a08
175 T28n1551_p0860a09
176 T28n1551_p0860a10
177 T28n1551_p0860a11
178 T28n1551_p0860a12
179 T28n1551_p0860a13
180 T28n1551_p0860a14
181 T28n1551_p0860a15
182 T28n1551_p0860a16
183 T28n1551_p0860a17
184 T28n1551_p0860a18
185 T28n1551_p0860a19
186 T28n1551_p0860a20
187 T28n1551_p0860a21
188 T28n1551_p0860a22
189 T28n1551_p0860a23
190 T28n1551_p0860a24
191 T28n1551_p0860a25
192 T28n1551_p0860a26
193 T28n1551_p0860a27
194 T28n1551_p0860a28
195 T28n1551_p0860a29
196 T28n1551_p0860b01
197 T28n1551_p0860b02
198 T28n1551_p0860b03
199 T28n1551_p0860b04
200 T28n1551_p0860b05
201 T28n1551_p0860b06
202 T28n1551_p0860b07
203 T28n1551_p0860b08
204 T28n1551_p0860b09
205 T28n1551_p0860b10
206 T28n1551_p0860b11
207 T28n1551_p0860b12
208 T28n1551_p0860b13
209 T28n1551_p0860b14
210 T28n1551_p0860b15
211 T28n1551_p0860b16
212 T28n1551_p0860b17
213 T28n1551_p0860b18
214 T28n1551_p0860b19
215 T28n1551_p0860b20
216 T28n1551_p0860b21
217 T28n1551_p0860b22
218 T28n1551_p0860b23
219 T28n1551_p0860b24
220 T28n1551_p0860b25
221 T28n1551_p0860b26
222 T28n1551_p0860b27
223 T28n1551_p0860b28
224 T28n1551_p0860b29
225 T28n1551_p0860c01
226 T28n1551_p0860c02
227 T28n1551_p0860c03
228 T28n1551_p0860c04
229 T28n1551_p0860c05
230 T28n1551_p0860c06
231 T28n1551_p0860c07
232 T28n1551_p0860c08
233 T28n1551_p0860c09
234 T28n1551_p0860c10
235 T28n1551_p0860c11
236 T28n1551_p0860c12
237 T28n1551_p0860c13
238 T28n1551_p0860c14
239 T28n1551_p0860c15
240 T28n1551_p0860c16
241 T28n1551_p0860c17
242 T28n1551_p0860c18
243 T28n1551_p0860c19
244 T28n1551_p0860c20
245 T28n1551_p0860c21
246 T28n1551_p0860c22
247 T28n1551_p0860c23
248 T28n1551_p0860c24
249 T28n1551_p0860c25
250 T28n1551_p0860c26
251 T28n1551_p0860c27
252 T28n1551_p0860c28
253 T28n1551_p0860c29
254 T28n1551_p0861a01
255 T28n1551_p0861a02
256 T28n1551_p0861a03
257 T28n1551_p0861a04
258 T28n1551_p0861a05
259 T28n1551_p0861a06
260 T28n1551_p0861a07
261 T28n1551_p0861a08
262 T28n1551_p0861a09
263 T28n1551_p0861a10
264 T28n1551_p0861a11
265 T28n1551_p0861a12
266 T28n1551_p0861a13
267 T28n1551_p0861a14
268 T28n1551_p0861a15
269 T28n1551_p0861a16
270 T28n1551_p0861a17
271 T28n1551_p0861a18
272 T28n1551_p0861a19
273 T28n1551_p0861a20
274 T28n1551_p0861a21
275 T28n1551_p0861a22
276 T28n1551_p0861a23
277 T28n1551_p0861a24
278 T28n1551_p0861a25
279 T28n1551_p0861a26
280 T28n1551_p0861a27
281 T28n1551_p0861a28
282 T28n1551_p0861a29
283 T28n1551_p0861b01
284 T28n1551_p0861b02
285 T28n1551_p0861b03
286 T28n1551_p0861b04
287 T28n1551_p0861b05
288 T28n1551_p0861b06
289 T28n1551_p0861b07
290 T28n1551_p0861b08
291 T28n1551_p0861b09
292 T28n1551_p0861b10
293 T28n1551_p0861b11
294 T28n1551_p0861b12
295 T28n1551_p0861b13
296 T28n1551_p0861b14
297 T28n1551_p0861b15
298 T28n1551_p0861b16
299 T28n1551_p0861b17
300 T28n1551_p0861b18
301 T28n1551_p0861b19
302 T28n1551_p0861b20
303 T28n1551_p0861b21
304 T28n1551_p0861b22
305 T28n1551_p0861b23
306 T28n1551_p0861b24
307 T28n1551_p0861b25
308 T28n1551_p0861b26
309 T28n1551_p0861b27
310 T28n1551_p0861b28
311 T28n1551_p0861b29
312 T28n1551_p0861c01
313 T28n1551_p0861c02
314 T28n1551_p0861c03
315 T28n1551_p0861c04
316 T28n1551_p0861c05
317 T28n1551_p0861c06
318 T28n1551_p0861c07
319 T28n1551_p0861c08
320 T28n1551_p0861c09
321 T28n1551_p0861c10
322 T28n1551_p0861c11
323 T28n1551_p0861c12
324 T28n1551_p0861c13
325 T28n1551_p0861c14
326 T28n1551_p0861c15
327 T28n1551_p0861c16
328 T28n1551_p0861c17
329 T28n1551_p0861c18
330 T28n1551_p0861c19
331 T28n1551_p0861c20
332 T28n1551_p0861c21
333 T28n1551_p0861c22
334 T28n1551_p0861c23
335 T28n1551_p0861c24
336 T28n1551_p0861c25
337 T28n1551_p0861c26
338 T28n1551_p0861c27
339 T28n1551_p0861c28
340 T28n1551_p0861c29
341 T28n1551_p0862a01
342 T28n1551_p0862a02
343 T28n1551_p0862a03
344 T28n1551_p0862a04
345 T28n1551_p0862a05
346 T28n1551_p0862a06
347 T28n1551_p0862a07
348 T28n1551_p0862a08
349 T28n1551_p0862a09
350 T28n1551_p0862a10
351 T28n1551_p0862a11
352 T28n1551_p0862a12
353 T28n1551_p0862a13
354 T28n1551_p0862a14
355 T28n1551_p0862a15
356 T28n1551_p0862a16
357 T28n1551_p0862a17
358 T28n1551_p0862a18
359 T28n1551_p0862a19
360 T28n1551_p0862a20
361 T28n1551_p0862a21
362 T28n1551_p0862a22
363 T28n1551_p0862a23
364 T28n1551_p0862a24
365 T28n1551_p0862a25
366 T28n1551_p0862a26
367 T28n1551_p0862a27
368 T28n1551_p0862a28
369 T28n1551_p0862a29
370 T28n1551_p0862b01
371 T28n1551_p0862b02
372 T28n1551_p0862b03
373 T28n1551_p0862b04
374 T28n1551_p0862b05
375 T28n1551_p0862b06
376 T28n1551_p0862b07
377 T28n1551_p0862b08
378 T28n1551_p0862b09
379 T28n1551_p0862b10
380 T28n1551_p0862b11
381 T28n1551_p0862b12
382 T28n1551_p0862b13
383 T28n1551_p0862b14
384 T28n1551_p0862b15
385 T28n1551_p0862b16
386 T28n1551_p0862b17
387 T28n1551_p0862b18
388 T28n1551_p0862b19
389 T28n1551_p0862b20
390 T28n1551_p0862b21
391 T28n1551_p0862b22
392 T28n1551_p0862b23
393 T28n1551_p0862b24
394 T28n1551_p0862b25
395 T28n1551_p0862b26
396 T28n1551_p0862b27
397 T28n1551_p0862b28
398 T28n1551_p0862b29
399 T28n1551_p0862c01
400 T28n1551_p0862c02
401 T28n1551_p0862c03
402 T28n1551_p0862c04
403 T28n1551_p0862c05
404 T28n1551_p0862c06
405 T28n1551_p0862c07
406 T28n1551_p0862c08
407 T28n1551_p0862c09
408 T28n1551_p0862c10
409 T28n1551_p0862c11
410 T28n1551_p0862c12
411 T28n1551_p0862c13
412 T28n1551_p0862c14
413 T28n1551_p0862c15
414 T28n1551_p0862c16
415 T28n1551_p0862c17
416 T28n1551_p0862c18
417 T28n1551_p0862c19
418 T28n1551_p0862c20
419 T28n1551_p0862c21
420 T28n1551_p0862c22
421 T28n1551_p0862c23
422 T28n1551_p0862c24
423 T28n1551_p0862c25
424 T28n1551_p0862c26
425 T28n1551_p0862c27
426 T28n1551_p0862c28
427 T28n1551_p0862c29
428 T28n1551_p0863a01
429 T28n1551_p0863a02
430 T28n1551_p0863a03
431 T28n1551_p0863a04
432 T28n1551_p0863a05
433 T28n1551_p0863a06
434 T28n1551_p0863a07
435 T28n1551_p0863a08
436 T28n1551_p0863a09
437 T28n1551_p0863a10
438 T28n1551_p0863a11
439 T28n1551_p0863a12
440 T28n1551_p0863a13
441 T28n1551_p0863a14
442 T28n1551_p0863a15
443 T28n1551_p0863a16
444 T28n1551_p0863a17
445 T28n1551_p0863a18
446 T28n1551_p0863a19
447 T28n1551_p0863a20
448 T28n1551_p0863a21
449 T28n1551_p0863a22
450 T28n1551_p0863a23
451 T28n1551_p0863a24
452 T28n1551_p0863a25
453 T28n1551_p0863a26
454 T28n1551_p0863a27
455 T28n1551_p0863a28
456 T28n1551_p0863a29
457 T28n1551_p0863b01
458 T28n1551_p0863b02
459 T28n1551_p0863b03
460 T28n1551_p0863b04
461 T28n1551_p0863b05
462 T28n1551_p0863b06
463 T28n1551_p0863b07
464 T28n1551_p0863b08
465 T28n1551_p0863b09
466 T28n1551_p0863b10
467 T28n1551_p0863b11
468 T28n1551_p0863b12
469 T28n1551_p0863b13
470 T28n1551_p0863b14
471 T28n1551_p0863b15
472 T28n1551_p0863b16
473 T28n1551_p0863b17
474 T28n1551_p0863b18
475 T28n1551_p0863b19
476 T28n1551_p0863b20
477 T28n1551_p0863b21
478 T28n1551_p0863b22
479 T28n1551_p0863b23
480 T28n1551_p0863b24
481 T28n1551_p0863b25
482 T28n1551_p0863b26
483 T28n1551_p0863b27
484 T28n1551_p0863b28
485 T28n1551_p0863b29
486 T28n1551_p0863c01
487 T28n1551_p0863c02
488 T28n1551_p0863c03
489 T28n1551_p0863c04
490 T28n1551_p0863c05
491 T28n1551_p0863c06
492 T28n1551_p0863c07
493 T28n1551_p0863c08
494 T28n1551_p0863c09
495 T28n1551_p0863c10
496 T28n1551_p0863c11
497 T28n1551_p0863c12
498 T28n1551_p0863c13
499 T28n1551_p0863c14
500 T28n1551_p0863c15
501 T28n1551_p0863c16
502 T28n1551_p0863c17
503 T28n1551_p0863c18
504 T28n1551_p0863c19
505 T28n1551_p0863c20

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十八冊 No. 1551《阿毘曇心論經》CBETA 電子佛典 V1.17 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 28, No. 1551 阿毘曇心論經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.17, Normalized Version

=========================================================================

阿毘曇心論經卷第五

本經佛學辭彙一覽(共 293 條)

一切法

一切智

一心

一念

七識

九地

九眾

二行

二見

二禪

二邊

人天

八味

十八界

十行

三有

三和

三空

三昧

三界

三惡道

三種禪

三摩

三諦

三禪

三藏

下地

凡夫

大種

不生

中觀

五見

五神通

五陰

五識

六入

六十二見

六界

六欲

分別

天竺

天眼

心心

心心數

心法

心相

方便

止觀

比丘

世相

世尊

世間

出離

功德

四大

四大種

四行

四念處

四食

四欲

四聖

四聖諦

四禪

四識住

四顛倒

正見

正受

正定

正念

正思惟

正業

正語

正覺

生因

生死

生相

共相

名色

因果

因修

因緣

地獄

妄分別

如是力

如意足

如實

有支

有色

有為

有為法

有為無漏

有教

有頂

有無

有漏

有漏禪

耳識

自在

自在天

自性

自相

色有

色界

色相

行人

行者

行相

行陰

佛法

佛說

作業

利根

戒取

我見

我所

沙門

見取

見道

身心

身見

身受

身識

邪見

那含

定力

定根

定智

念力

念根

念處

所緣

果報

法味

法無我

法樂

法緣

知見

空三昧

空處

空無

空無我

初禪

金剛

長養

阿那含

阿那含果

阿羅漢

非色

非非想處

信力

信解

剎那

威儀

後有

思惟

持戒

流轉

相應

相續心

苦因

苦苦

苦諦

俱生

修多羅

修道

差別

涅槃

畜生

破戒

神足

神通

執著

寂滅

寂靜

常見

得道

捨覺支

梵富樓

欲有

欲界

欲想

清淨

淨因

淨居天

現前

眾生

眼識

第二禪

第三禪

第四禪

惡道

惡趣

智者

智慧

智證

無色有

無色界

無住

無我

無所有

無明

無為

無相

無相三昧

無記

無常

無著

無量

無間

無想天

無漏

無漏法

無諍

無餘

無學

無礙

結集

善見天

善法

善現

善現天

菩提

菩提分

菩薩

虛空

虛空界

鈍根

須陀洹

意識

愛取

愛欲

滅後

滅道

滅盡定

滅諦

煩惱

當來

聖人

聖行

聖果

聖諦

解脫

解脫門

辟支

辟支佛

道中

道品

道理

道諦

過去

實有

實我

實智

對治

漏戒

漏盡

精進

精進根

精進覺支

聞法

聞思修

增上

增長

慧力

慧根

樂受

樂說

緣起

諸有

諸法

餓鬼

學無學

擇法覺支

閻浮

隨順

禪味

聲聞

斷見

離生

離相

羅漢

識住

識身

識食

邊見

顛倒

顛倒心

覺分

覺支

覺觀

攝受

變化

顯示