阿毘達磨順正理論卷第六十二
 
    尊者眾賢造
    三藏法師玄奘奉 詔譯
   辯賢聖品第六之六
已因便說順解脫分。入觀次第是正所論。於
中已明諸加行道。世第一法為其後邊。應說
從斯復生何道。頌曰。
 世第一無間  即緣欲界苦
 生無漏法忍  忍次生法智
 次緣餘界苦  生類忍類智
 緣集滅道諦  各生四亦然
 如是十六心  名聖諦現觀
 此總有三種  謂見緣事別
論曰。從世第一善根無間。即緣欲界苦聖諦
境有無漏攝法智忍生。此忍名為苦法智忍。
寧知此忍是無漏攝。從世第一無間而生。以
契經中言世第一無間入正性決定。或正性
離生。爾時名越異生地故。此忍既是決定離
生。一分所攝定是無漏。從世第一無間而生。
說無漏言為欲簡別世第一法。所從世忍此
無漏忍。以欲苦法為其所緣名苦法忍。謂於
苦法無始時來。身見所迷執我我所。今創見
彼唯苦法性。忍可現前名苦法忍。此能引後
苦法智生。是彼智生障之對治。故復名曰苦
法智忍。經主此中作如是釋。為顯此忍是無
漏故。舉後等流以為摽別。此能生法智是法
智因。得法智忍名如花果樹。詳彼意謂唯說
忍言。恐此有同加行忍失。此無深理。非為
彼法有此法生。此法必應與彼同類如花果
樹。斷對治等因果類殊。又不極成以苦法智。
是無漏性非為極成。如何忍生彼同彼是無
漏。又此無同加行忍失。說世第一無間生故。
說此能越異生地故。非有漏忍能成此事。又
如何知此苦法忍。以苦法智為等流果。若謂
此忍是無漏故及前生故。理亦不然。未說此
忍無漏理故。由此證知前釋為善。即此名入
正性決定。亦復名入正性離生。由此是初入
正性決定。亦是初入正性離生。故經說正性。
所謂涅槃或正性言目諸聖道。能決趣涅槃
或決了諦相故。諸聖道得決定名。至得決
定說名為入。若爾何緣於無漏慧。唯初見諦
得決定名。以於爾時於諸諦理。初得難毀決
定見故。或於爾時望餘位道。有非一種決定
相故。謂見道位剎那剎那。定間雜得忍智行
相。餘道不然。又見道中障治定別。以定唯斷
見所斷故。餘道不然。謂修位中或有雙斷見
修斷惑。或唯斷修。又見道中解脫道後定起
無間。餘道不然。又見道中定是無漏。定十
五念。定不起等。餘道不然。故獨名定。有餘師
說。於見位中決定初得八聖同分。故唯見道
立決定名。煩惱名生。如契經說何謂生。具
謂諸煩惱。見位初越故名離生。有說生言目
根未熟。見位初越故名離生。至得離生說名
為入。如本論說。世第一無間捨異生性。為世
第一。為苦法智忍。為共能捨。有餘師言。唯世
第一若謂此是異生法故應無捨力。此難不
然。性相違故。依彼捨彼如上怨肩而害怨命。
有餘師說。唯苦法忍此忍生時捨異生性。此
忍滅位斷十隨眠。如燈生時能除闇障。燈至
滅位燒炷盡油。若謂二能屬燈明觸。不應引
喻一法二能。此難不然。如一法上生位滅位。
二有性殊兩位功能亦應異故。理不應許生
時有性如滅。亦不應許滅時有性如生。又非
功能離於有性。離有性外別有功能。自體不
成世中已辯。又見一法一剎那中有多功能。
如四正斷故所立喻理非不成。然於此中所
立喻意如燈據總。體雖是一實物異故功能
有殊。謂有生時起功能者。有於滅位方有
功能。如是一物由時別故。所有功能亦應有
別。故苦法忍生時。有能捨異生性。滅時有用
斷十煩惱。斯有何失。若責未來寧有作用。此
先已釋。先釋者何。此於功能假說作用。定無
作用於去來有。辯世相中已具思擇。有餘師
說。此二共捨如無間道解脫道故。謂世第一
如無間道。與異生性成就得俱滅故。苦法智
忍如解脫道。與異生性不成得俱生故。此忍
無間即緣欲苦。有法智生名苦法智。於唯是
苦法得決斷慧故。應知此智亦無漏攝。前無
漏言遍流後故。如緣欲界苦聖諦境。有苦法
忍苦法智生。如是復於法智無間。總緣餘界
苦聖諦境。有類智忍生名苦類智忍。此忍無
間即緣此境。有類智生名苦類智。最初證知
諸法真理故名法智。此後境智與前相似故
得類名。是後隨前而證境義。或從前生故後
得前類名。如世間言子是父類。即是從欲界
苦決定覺所生。餘界苦決定覺義。如緣苦諦
欲界及餘。生法類忍法類智四。緣餘三諦各
四亦然。即緣一一有四心義。謂復於前苦類
智後。次緣欲界集聖諦境。有法智忍生名集
法智忍。此忍無間即緣欲集。有法智生名集
法智。次緣餘界集聖諦境。有類智忍生名集
類智忍。此忍無間即緣此境。有類智生名集
類智。次緣欲界滅聖諦境。有法智忍生名滅
法智忍。此忍無間即緣欲滅。有法智生名滅
法智。次緣餘界滅聖諦境。有類智忍生名滅
類智忍。此忍無間即緣此境。有類智生名滅
類智。次緣欲界道聖諦境。有法智忍生名道
法智忍。此忍無間即緣欲道。有法智生名道
法智。次緣餘界道聖諦境。有類智忍生名道
類智忍。此忍無間即緣此境。有類智生名道
類智。如是次第有十六心。總說名為聖諦現
觀。以於三界四聖諦境。次第現前如實觀故。
既於三界四聖諦境。旋環紛擾作意思惟。寧
不能為現觀障礙。初習業地於諸諦境。多返
旋環已淳熟故。又在見道行極速故。又由不
起阿世耶故。又此勢力極猛利故。必無能為
此障礙者。即由此理說見道位。名為無相不
可施設。住此位中相難了故。法類忍智於諸
諦境。行相差別難施設故。此中上座。違越
百千諸瑜伽師。依真現量證智所說。展轉傳
來如大王路。諦現觀理率意。別立現觀次第。
謂瑜伽師。於四諦境先以世智。如理觀察次
引生忍。欲慧觀見此忍增進。作無間緣親能
引生。正性決定引起聖道。光明相故此忍現
前。如後聖道於四諦境。忍可欲樂簡擇觀察。
推度分明如隔輕紗。光中觀像此位名入正
性決定。後於四諦以妙決擇。無動智見名
為預流。佛說涅槃名為正性。此能定趣得決
定名。故前名入正性決定。即能入位名諦順
忍。此忍非在世第一前。彼謂佛說五取蘊已。
復作是言若於此法。以下劣慧審察忍可名
隨信行。若於此法以增上慧。審察忍可名隨
法行。故依得忍建立隨信隨法行者。非依得
智。又以世尊於成證淨。見諦圓滿正見者中。
決定除斯隨信法行。以於集總伽他中說。二
最勝二淨通達外二種。故此二種未得聖智。
此復何殊世第一法。由聖定忍與前有異。謂
出世故此名為聖。無動搖故此名為定。由聖
定故名為見諦。然此猶名未得聖道。若得聖
道轉名預流。是故世尊告舍利子。八支聖道
說名為流。若爾何緣名為聖者。由此已得聖
定忍故。住此忍位為經久如。引聖道力強故
非久然闕緣故。有時暫出作餘事業。非不得
果可於中間有命終理。此聖定忍有何為障。
雖已現行而未斷惑。智未滿故未決定故。次
起苦法智名預流初心。爾時便能頓斷三結。
能永斷彼舊隨界故。從此引生苦類智等。是
故現觀定有八心。今詳彼宗現觀次第。違教
違理前後相違。違教者何。如世尊說諸有永
斷三結名為預流。彼於四聖諦中具現觀故。
此經顯示二決定理。一顯非得苦智即名預
流。二顯非苦智時頓斷三結。此經意說。遍知
四諦名預流故。又說預流方能畢竟斷三結
故。如何違理。且彼所說苦法智位即名預流。
應住忍時名預流向。此預流向如預流果佛
說有學。以契經說諸有學者有十八故。要得
學法名有學者。故知聖忍亦名學法。忍是學
法非聖道收。如是所言何大違理。又違別
理。謂世尊言。是隨信行隨法行者。入正性
決定越異生地。未得預流果。乃至廣說。如
何許彼越異生地。而未得名成就聖道。又說
八種補特伽羅。從預流向至阿羅漢。此八聖
者應延應請。應合掌禮。乃至廣說。非無聖道
可廁此流。又說如所餘得聖道者故。謂契經
說。若有五根增上猛利極圓滿者。名俱解脫
阿羅漢果。廣說乃至。若有五根極劣鈍者。名
隨信行非無聖道。可同此說。如何彼說。前後
相違。謂諸道名目正見等此有二種。謂世出
世。離此二外無第三道。既許聖忍是出世間。
應如法智等亦聖道所攝。若不許此是聖道
攝。亦應不許是出世間。許出世間非聖道攝。
豈不彼說前後相違。若苦智時非預流者。善
逝所說當云何通。經說。世尊告舍利子。八支
聖道說名為流。於我無違何煩會釋。謂我不
說初入聖道即名預流。說預流名目得初果。
經亦不說得八聖道皆名預流。但說名流何
違須釋。理應遍預知八諦境。聖道流者名預
流故。然經摽列家家七返一間一來。欲阿羅
漢五種不還十聖者已。復作是說。諸有成就
佛證淨者。一切皆名見諦圓滿。正見者攝此
成證淨見諦圓滿正見者中。前五聖者此處
通達彼處究竟。後五聖者此處通達彼處究
竟。乃至廣說。於此經中不說隨信隨法行二。
有別所以謂要具足見四聖諦。方得名為見
諦圓滿。及成證淨無缺減者。彼隨信行隨
法行者。乃至證得道類忍時。猶得名為成就
邪見。故未名得見諦圓滿及成證淨無缺減
者。非於三諦得現觀時可名已成佛僧證淨。
即由此證苦法智時。仍未名為得預流者。由
此經說諸預流者。見諦圓滿具成證淨。故
彼所引如是契經。自害己宗非違他說。或此
唯說於其位中。可有語言容命終者。彼隨信
行隨法行者。二事俱無故此不說。理不應說
隨信行者隨法行者。不成證淨。如契經說。若
有於彼四種證淨一切皆無。我說彼居外異
生品。此二行者許是有學。說為異生。不應正
理。又此不攝在十聖者中。便無證淨等有大
過失。謂佛獨覺亦不攝在十聖者中。豈可說
言佛及獨覺。在成證淨見諦圓滿正見者外。
若謂佛獨覺在羅漢中。二最勝經便為無用。
謂彼經說有十聖者。四向四果并佛獨覺。唯
佛獨覺名為最勝。雖阿羅漢亦可攝彼。而更
別說以最勝故。應知此經理亦如是。非二攝
在阿羅漢中。然此經中不說彼二。豈由不說
故彼無證淨等。理既應許佛及獨覺。非十聖
攝成證淨等。隨信法行寧不許然。又此契經。
非了義說。由此經說。十種聖者皆具成就十
聖道支。即八道支。謂正見等。又加正智及正
解脫。餘契經說。諸有學者但可成就前八道
支。具成就十唯阿羅漢。此契經意應更尋求。
是故定知非了義說。又預流等此處通達。當
於彼處得究竟者。謂彼現身當全離欲。生色
無色方般涅槃。彼住預流一來等位為十聖
攝為不攝耶。若攝便違此經所說。非此經說
預流果等。於此處通達彼處究竟故。若不攝
者應許彼類。亦是不成證淨等者。准此應
責欲阿羅漢。在有學位十中攝不。若謂隨所
舉攝其餘位。則隨信法行亦在十中。此若不
然彼云何爾又佛獨覺在有學位當言攝在何
聖者中。不攝便應無證淨等故。此經意應更
思求。由此定知非了義說。非由不說在十聖
中。隨信法行無證淨等。是故不可以不說在
十聖者中。便定證成隨信法行未得聖智。又
此隨信隨法行者。應起聖道如餘果向。謂如
已得預流果等。於後進趣一來等時。未得彼
果名彼果向。中間必有聖道現前。准此應知
隨信法行既是預流向。應定起聖道聖果向
攝無差別故。由此契經說二行者。未得預流
果中間不命終。然聖道流總有二種。謂是果
非果攝要至果流名預流果。此二雖得預非
果流。而未得名預果流者。此若未得果中間
不命終。既以果聲標所未得位。故知此二非
全未預流。不爾經中應作是說。未得預流位
中間不命終。何煩果聲標所未得。又若隨信
隨法行者未得聖道。便應創得住見道位即
名預流。爾時此名理應未得。住見道者見未
淨故。要見淨已方名預流。經言預流見已清
淨。為令見淨故修聖道。若離聖道無別有法
能令見淨。由此見道見未淨故未名預流。然
彼亦說隨信法行。能令見淨而復執彼未得
聖道。非為善執。彼謂佛說若於此法。以下
劣慧審察忍可名隨信行。乃至廣說。故由忍
力能令見淨非由聖道。此無至教亦無正理。
證忍非聖道但率己妄情。故於彼言無勞廣
遣。經唯說聖道能令見淨故。又彼所立現觀
八心。法類二心用應無別。謂法智品已能具
見一切諦相。於後復起類智品道。更何所為。
彼作是言。且苦法智由緣內外。念住勢力之
所引生。故此智生隨逐於彼了知苦相。次苦
類智隨法智生。於諸行中能隨決了。與前所
了相似苦相。餘法類智例此應知。今詳彼言。
法類二智無有少分力用差別。謂苦法智於
諸行中。已能遍知一切苦相。次起類智於諸
行中。更別有何應隨決了。或彼應說苦法智
時。於苦相中有何未了。為隨決了生苦類智。
彼許三界行苦相。無別總相思惟入正性決
定。以彼宗說要總相觀三界苦法能入現觀。
既爾法智已總相知。後類智生復何所用。又
苦法智隨念住生。隨彼遍知三界苦相。應名
類智失法智名。差別因緣不可得故。由此理
證知彼所宗。極為妄立法類別相。又彼所立
皆以聖教為勝所依。依何至教定知現觀。心
唯有八。若不依憑至教所說。隨己所欲不審
思求。見少聖言便生歡喜。由斯輕爾別立
宗趣。是則所立種種宗途。皆應得成。何執唯
八。謂若見說應觀一切唯法無我。是則應執
一心現觀。若復見說斷諸疑網由知苦因。是
則應執二心現觀。又若見說法從因生。乃
至廣說。是則應執三心現觀。又若見說如實
知苦。乃至知道。是則應執四心現觀。又若
見說如實了知集沒愛味過患出離。是則應
執五心現觀。又若見說修七處善。是則應執
七心現觀。如是等說其數寔多。豈可隨言
起種種執擾亂聖教﹝言*玄﹞惑有情。故瑜伽師依
真現量。證智所說展轉傳來。如大王路諦現
觀理。雖被分析成多部異。然應方便簡偽依
真。無容率己更立宗趣。如人舍宅已被焚燒。
更持乾草用資猛焰。又彼所說聖忍位中。由
闕緣故有時暫出作餘事業。亦不應理。以諸
見道修道初心加行一故。云何知爾。更不說
有別加行故。又說中間無命終故。若謂隨信
隨法行者。世尊說彼應不放逸。修集諸根
如餘有學。應有出觀。故契經言。苾芻諦聽。何
等色類。我說彼為應不放逸。廣說乃至。復次
苾芻非俱解脫。非慧解脫。非身證非見至。非
信勝解。應不放逸修集諸根如隨信行。廣
說乃至。苾芻當知。如是色類。我說彼為應
不放逸。所以者何。謂彼具壽應不放逸。修
集諸根於隨順身妙臥具等亦不染著。親近
承事供養善友。得漏盡故成心解脫。如是應
說隨法行者。非二行者都不出觀。可有如上
所說道理。又如佛告婆拖黎言。苾芻當知。置
俱解脫。廣說乃至。置信勝解。若隨法行來
至我所。我設告彼善來苾芻。可處泥中為我
橋道。我當踐汝渡此淤泥。於意云何。彼隨法
行。我將踐位捨我起不。正踐彼時有動轉不。
後以言詞申勞倦不。婆拖黎曰。不也世尊。說
隨信行應知亦爾。非二行者正在定中。可為
世尊之所告敕。及起身業發語言理。又天神
告沃揭羅言。長者當知。此俱解脫。此慧解
脫。廣說乃至。此隨法行。此隨信行。此阿羅漢
果。此阿羅漢向。廣說乃至。此預流果。此預流
向。汝應供養深自慶幸。又契經說。若有供養
一預流向。乃至廣說。由此證知隨信法行。由
闕緣故有時暫出。如是所引為證不成。於彼
先時立後名故。如餘經說。無明所覆愛所繫
縛。愚夫智者同感此身。非諸智者無明所覆
感得此身。然先感身後成智者。於先非智者
立後智者名。又如餘經說。中般涅槃等亦於
前位立後位名。中有等時得阿羅漢果。要至
最後方般涅槃故。又如餘經說。欲阿羅漢等
此處通達。非阿羅漢等可有通達義。但說先
時如是應知。說隨信行隨法行者。應不放逸。
修集諸根及處泥等。皆於前位立後位名。以
必當成隨信行等。於未成位預立彼名。如何
得知經有此意。以前經說。謂彼具壽得漏盡
故。成心解脫。非隨信行隨法行者。可得漏盡
成心解脫。然於後位立前位名。以漏盡時追
說前位。曾為隨信隨法行者。如是前位應不
放逸。修集諸根及處泥等。後必當成隨信
法行。故於前位立後位名。如餘契經。互說無
失。由是前說。以諸見道修道初心加行一故。
隨信隨法行無出觀理成。故彼所言於聖忍
位由闕緣故。有時暫出作餘事業但率己情。
又彼所言苦法智起力能頓斷三結隨界。爾
時名曰預流初心。此亦不然。理不成故。謂
苦法智頓斷三結舊隨界者。為生時斷為滅
時斷。若生時斷。最後學心應成無學。由彼
生已無煩惱故。若滅時斷。住苦法智便非
預流。爾時三結隨界轉故。以契經說三結已
斷方名預流。是故汝曹寧作是說。苦法智忍
斷三結隨界。苦法智起成預流初心。必不應
言苦法智斷。然彼所說聖定忍位未決定故。
不斷煩惱智亦應言未得決定。以苦法智現
在前時。未已斷疑舊隨界故。若不為與疑隨
界俱。聖忍何緣言未決定。又漸現觀是上坐
宗。苦法智時餘疑未斷。應如聖忍未得決定。
應亦未能斷諸煩惱。然彼宗說初苦智時。力
能頓斷三結隨界。彼與聖道極相違故。謂最
下品聖道生時。勢力已能浣濯相續。令彼三
結隨界頓斷。由相續中緣無常苦空無我
見都未有時。薩迦耶見戒禁取疑容相續轉
故。苦法智現在前時頓斷三結。若爾便應於
後後位觀餘聖諦功並唐捐。彼反詰言。何不
乘難此位應得阿羅漢果。豈不為斷餘未斷
結。此全無理。迷集等疑苦智能滅。理不成
故。謂於集等有迷惑者。非由見苦於彼能解。
以見苦相時未見彼相故。非未解彼滅迷彼
疑。非苦智違集等疑故。或應苦智亦與諸餘
見斷結相違。無差別因故。非常等見都未有
時。於相續中諸見所斷。皆有斷義故。苦智
生應皆頓斷。寧唯三結。由此彼說非應理
因。彼反詰言。亦不應理。以未應得阿羅漢故。
設於爾時見道所斷所有諸結皆斷盡者。亦
未容得阿羅漢故。以能具見一切諦者修所
斷結猶未斷故。由此或應許苦法智不能頓
斷三結隨界。或復應許苦法智時頓斷一切
見所斷結。如是則應於後後位觀餘聖諦功
並唐捐。既爾不應許漸現觀。又詳上坐所
立義宗。似許預流都未見諦。以彼上座自作
是說。謂最下品聖道生時。勢力已能浣濯相
續。令彼三結隨界頓斷。聖道生位必在未來。
然彼所宗未來未有。若聖道未有能浣濯相
續。令彼三結隨界頓斷。豈不說彼未見諦位。
三結隨界身中已無。便成預流都未見諦。若
彼意謂聖道生時。於相續中猶有隨界。如何
可說聖道生時。勢力已能浣濯相續。三結隨
界猶住其身。而言已能浣濯相續。如是意趣
極為難了。若復意謂聖道正生。三結隨界爾
時正滅。亦不應說聖道生時。勢力已能浣濯
相續。夫言正滅必是現在。聖道生時隨界有
故。又彼設謂隨界滅時不能為因牽後隨界。
即依此義名已浣濯。亦不應說已浣濯言。但
可說為正浣濯故。又前所說則成預流。都未
見諦過終難免。彼於一諦理見仍未滿故。於
一二三諦見未圓滿時。猶可名為見未見諦。
要具見諦方名預流。以經說預流見諦圓滿
故。況於一諦猶見未圓。而可名為得預流者。
若謂聖道現在名生。爾時已能浣濯相續。則
舊隨界是忍所斷。爾時智起彼體已無。則於
自宗有相違過。又彼許忍非聖道收。如何能
斷三結隨界。又現在世名為已生。說為生時
不應正理。是故上座所立義宗。理或不應許
漸現觀。或定應許見道諦時。方能無餘永斷
三結。是則符順我對法宗。不應自言別立宗
趣。
說一切有部順正理論卷第六十二
1 T29n1562_p0683a01
2 T29n1562_p0683a02
3 T29n1562_p0683a03
4 T29n1562_p0683a04
5 T29n1562_p0683a05
6 T29n1562_p0683a06
7 T29n1562_p0683a07
8 T29n1562_p0683a08
9 T29n1562_p0683a09
10 T29n1562_p0683a10
11 T29n1562_p0683a11
12 T29n1562_p0683a12
13 T29n1562_p0683a13
14 T29n1562_p0683a14
15 T29n1562_p0683a15
16 T29n1562_p0683a16
17 T29n1562_p0683a17
18 T29n1562_p0683a18
19 T29n1562_p0683a19
20 T29n1562_p0683a20
21 T29n1562_p0683a21
22 T29n1562_p0683a22
23 T29n1562_p0683a23
24 T29n1562_p0683a24
25 T29n1562_p0683a25
26 T29n1562_p0683a26
27 T29n1562_p0683a27
28 T29n1562_p0683a28
29 T29n1562_p0683a29
30 T29n1562_p0683b01
31 T29n1562_p0683b02
32 T29n1562_p0683b03
33 T29n1562_p0683b04
34 T29n1562_p0683b05
35 T29n1562_p0683b06
36 T29n1562_p0683b07
37 T29n1562_p0683b08
38 T29n1562_p0683b09
39 T29n1562_p0683b10
40 T29n1562_p0683b11
41 T29n1562_p0683b12
42 T29n1562_p0683b13
43 T29n1562_p0683b14
44 T29n1562_p0683b15
45 T29n1562_p0683b16
46 T29n1562_p0683b17
47 T29n1562_p0683b18
48 T29n1562_p0683b19
49 T29n1562_p0683b20
50 T29n1562_p0683b21
51 T29n1562_p0683b22
52 T29n1562_p0683b23
53 T29n1562_p0683b24
54 T29n1562_p0683b25
55 T29n1562_p0683b26
56 T29n1562_p0683b27
57 T29n1562_p0683b28
58 T29n1562_p0683b29
59 T29n1562_p0683c01
60 T29n1562_p0683c02
61 T29n1562_p0683c03
62 T29n1562_p0683c04
63 T29n1562_p0683c05
64 T29n1562_p0683c06
65 T29n1562_p0683c07
66 T29n1562_p0683c08
67 T29n1562_p0683c09
68 T29n1562_p0683c10
69 T29n1562_p0683c11
70 T29n1562_p0683c12
71 T29n1562_p0683c13
72 T29n1562_p0683c14
73 T29n1562_p0683c15
74 T29n1562_p0683c16
75 T29n1562_p0683c17
76 T29n1562_p0683c18
77 T29n1562_p0683c19
78 T29n1562_p0683c20
79 T29n1562_p0683c21
80 T29n1562_p0683c22
81 T29n1562_p0683c23
82 T29n1562_p0683c24
83 T29n1562_p0683c25
84 T29n1562_p0683c26
85 T29n1562_p0683c27
86 T29n1562_p0683c28
87 T29n1562_p0683c29
88 T29n1562_p0684a01
89 T29n1562_p0684a02
90 T29n1562_p0684a03
91 T29n1562_p0684a04
92 T29n1562_p0684a05
93 T29n1562_p0684a06
94 T29n1562_p0684a07
95 T29n1562_p0684a08
96 T29n1562_p0684a09
97 T29n1562_p0684a10
98 T29n1562_p0684a11
99 T29n1562_p0684a12
100 T29n1562_p0684a13
101 T29n1562_p0684a14
102 T29n1562_p0684a15
103 T29n1562_p0684a16
104 T29n1562_p0684a17
105 T29n1562_p0684a18
106 T29n1562_p0684a19
107 T29n1562_p0684a20
108 T29n1562_p0684a21
109 T29n1562_p0684a22
110 T29n1562_p0684a23
111 T29n1562_p0684a24
112 T29n1562_p0684a25
113 T29n1562_p0684a26
114 T29n1562_p0684a27
115 T29n1562_p0684a28
116 T29n1562_p0684a29
117 T29n1562_p0684b01
118 T29n1562_p0684b02
119 T29n1562_p0684b03
120 T29n1562_p0684b04
121 T29n1562_p0684b05
122 T29n1562_p0684b06
123 T29n1562_p0684b07
124 T29n1562_p0684b08
125 T29n1562_p0684b09
126 T29n1562_p0684b10
127 T29n1562_p0684b11
128 T29n1562_p0684b12
129 T29n1562_p0684b13
130 T29n1562_p0684b14
131 T29n1562_p0684b15
132 T29n1562_p0684b16
133 T29n1562_p0684b17
134 T29n1562_p0684b18
135 T29n1562_p0684b19
136 T29n1562_p0684b20
137 T29n1562_p0684b21
138 T29n1562_p0684b22
139 T29n1562_p0684b23
140 T29n1562_p0684b24
141 T29n1562_p0684b25
142 T29n1562_p0684b26
143 T29n1562_p0684b27
144 T29n1562_p0684b28
145 T29n1562_p0684b29
146 T29n1562_p0684c01
147 T29n1562_p0684c02
148 T29n1562_p0684c03
149 T29n1562_p0684c04
150 T29n1562_p0684c05
151 T29n1562_p0684c06
152 T29n1562_p0684c07
153 T29n1562_p0684c08
154 T29n1562_p0684c09
155 T29n1562_p0684c10
156 T29n1562_p0684c11
157 T29n1562_p0684c12
158 T29n1562_p0684c13
159 T29n1562_p0684c14
160 T29n1562_p0684c15
161 T29n1562_p0684c16
162 T29n1562_p0684c17
163 T29n1562_p0684c18
164 T29n1562_p0684c19
165 T29n1562_p0684c20
166 T29n1562_p0684c21
167 T29n1562_p0684c22
168 T29n1562_p0684c23
169 T29n1562_p0684c24
170 T29n1562_p0684c25
171 T29n1562_p0684c26
172 T29n1562_p0684c27
173 T29n1562_p0684c28
174 T29n1562_p0684c29
175 T29n1562_p0685a01
176 T29n1562_p0685a02
177 T29n1562_p0685a03
178 T29n1562_p0685a04
179 T29n1562_p0685a05
180 T29n1562_p0685a06
181 T29n1562_p0685a07
182 T29n1562_p0685a08
183 T29n1562_p0685a09
184 T29n1562_p0685a10
185 T29n1562_p0685a11
186 T29n1562_p0685a12
187 T29n1562_p0685a13
188 T29n1562_p0685a14
189 T29n1562_p0685a15
190 T29n1562_p0685a16
191 T29n1562_p0685a17
192 T29n1562_p0685a18
193 T29n1562_p0685a19
194 T29n1562_p0685a20
195 T29n1562_p0685a21
196 T29n1562_p0685a22
197 T29n1562_p0685a23
198 T29n1562_p0685a24
199 T29n1562_p0685a25
200 T29n1562_p0685a26
201 T29n1562_p0685a27
202 T29n1562_p0685a28
203 T29n1562_p0685a29
204 T29n1562_p0685b01
205 T29n1562_p0685b02
206 T29n1562_p0685b03
207 T29n1562_p0685b04
208 T29n1562_p0685b05
209 T29n1562_p0685b06
210 T29n1562_p0685b07
211 T29n1562_p0685b08
212 T29n1562_p0685b09
213 T29n1562_p0685b10
214 T29n1562_p0685b11
215 T29n1562_p0685b12
216 T29n1562_p0685b13
217 T29n1562_p0685b14
218 T29n1562_p0685b15
219 T29n1562_p0685b16
220 T29n1562_p0685b17
221 T29n1562_p0685b18
222 T29n1562_p0685b19
223 T29n1562_p0685b20
224 T29n1562_p0685b21
225 T29n1562_p0685b22
226 T29n1562_p0685b23
227 T29n1562_p0685b24
228 T29n1562_p0685b25
229 T29n1562_p0685b26
230 T29n1562_p0685b27
231 T29n1562_p0685b28
232 T29n1562_p0685b29
233 T29n1562_p0685c01
234 T29n1562_p0685c02
235 T29n1562_p0685c03
236 T29n1562_p0685c04
237 T29n1562_p0685c05
238 T29n1562_p0685c06
239 T29n1562_p0685c07
240 T29n1562_p0685c08
241 T29n1562_p0685c09
242 T29n1562_p0685c10
243 T29n1562_p0685c11
244 T29n1562_p0685c12
245 T29n1562_p0685c13
246 T29n1562_p0685c14
247 T29n1562_p0685c15
248 T29n1562_p0685c16
249 T29n1562_p0685c17
250 T29n1562_p0685c18
251 T29n1562_p0685c19
252 T29n1562_p0685c20
253 T29n1562_p0685c21
254 T29n1562_p0685c22
255 T29n1562_p0685c23
256 T29n1562_p0685c24
257 T29n1562_p0685c25
258 T29n1562_p0685c26
259 T29n1562_p0685c27
260 T29n1562_p0685c28
261 T29n1562_p0685c29
262 T29n1562_p0686a01
263 T29n1562_p0686a02
264 T29n1562_p0686a03
265 T29n1562_p0686a04
266 T29n1562_p0686a05
267 T29n1562_p0686a06
268 T29n1562_p0686a07
269 T29n1562_p0686a08
270 T29n1562_p0686a09
271 T29n1562_p0686a10
272 T29n1562_p0686a11
273 T29n1562_p0686a12
274 T29n1562_p0686a13
275 T29n1562_p0686a14
276 T29n1562_p0686a15
277 T29n1562_p0686a16
278 T29n1562_p0686a17
279 T29n1562_p0686a18
280 T29n1562_p0686a19
281 T29n1562_p0686a20
282 T29n1562_p0686a21
283 T29n1562_p0686a22
284 T29n1562_p0686a23
285 T29n1562_p0686a24
286 T29n1562_p0686a25
287 T29n1562_p0686a26
288 T29n1562_p0686a27
289 T29n1562_p0686a28
290 T29n1562_p0686a29
291 T29n1562_p0686b01
292 T29n1562_p0686b02
293 T29n1562_p0686b03
294 T29n1562_p0686b04
295 T29n1562_p0686b05
296 T29n1562_p0686b06
297 T29n1562_p0686b07
298 T29n1562_p0686b08
299 T29n1562_p0686b09
300 T29n1562_p0686b10
301 T29n1562_p0686b11
302 T29n1562_p0686b12
303 T29n1562_p0686b13
304 T29n1562_p0686b14
305 T29n1562_p0686b15
306 T29n1562_p0686b16
307 T29n1562_p0686b17
308 T29n1562_p0686b18
309 T29n1562_p0686b19
310 T29n1562_p0686b20
311 T29n1562_p0686b21
312 T29n1562_p0686b22
313 T29n1562_p0686b23
314 T29n1562_p0686b24
315 T29n1562_p0686b25
316 T29n1562_p0686b26
317 T29n1562_p0686b27
318 T29n1562_p0686b28
319 T29n1562_p0686b29
320 T29n1562_p0686c01
321 T29n1562_p0686c02
322 T29n1562_p0686c03
323 T29n1562_p0686c04
324 T29n1562_p0686c05
325 T29n1562_p0686c06
326 T29n1562_p0686c07
327 T29n1562_p0686c08
328 T29n1562_p0686c09
329 T29n1562_p0686c10
330 T29n1562_p0686c11
331 T29n1562_p0686c12
332 T29n1562_p0686c13
333 T29n1562_p0686c14
334 T29n1562_p0686c15
335 T29n1562_p0686c16
336 T29n1562_p0686c17
337 T29n1562_p0686c18
338 T29n1562_p0686c19
339 T29n1562_p0686c20
340 T29n1562_p0686c21
341 T29n1562_p0686c22
342 T29n1562_p0686c23
343 T29n1562_p0686c24
344 T29n1562_p0686c25
345 T29n1562_p0686c26
346 T29n1562_p0686c27
347 T29n1562_p0686c28
348 T29n1562_p0686c29
349 T29n1562_p0687a01
350 T29n1562_p0687a02
351 T29n1562_p0687a03
352 T29n1562_p0687a04
353 T29n1562_p0687a05
354 T29n1562_p0687a06
355 T29n1562_p0687a07
356 T29n1562_p0687a08
357 T29n1562_p0687a09
358 T29n1562_p0687a10
359 T29n1562_p0687a11
360 T29n1562_p0687a12
361 T29n1562_p0687a13
362 T29n1562_p0687a14
363 T29n1562_p0687a15
364 T29n1562_p0687a16
365 T29n1562_p0687a17
366 T29n1562_p0687a18
367 T29n1562_p0687a19
368 T29n1562_p0687a20
369 T29n1562_p0687a21
370 T29n1562_p0687a22
371 T29n1562_p0687a23
372 T29n1562_p0687a24
373 T29n1562_p0687a25
374 T29n1562_p0687a26
375 T29n1562_p0687a27
376 T29n1562_p0687a28
377 T29n1562_p0687a29
378 T29n1562_p0687b01
379 T29n1562_p0687b02

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十九冊 No. 1562《阿毘達磨順正理論》CBETA 電子佛典 V1.20 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 29, No. 1562 阿毘達磨順正理論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.20, Normalized Version

=========================================================================

阿毘達磨順正理論卷第六十二

本經佛學辭彙一覽(共 194 條)

一切有部

一心

一法

一剎

一剎那

一實

一諦

了生

了義

二心

二行

二智

入聖

入觀

八聖

八聖道

八道

十六心

十煩惱

十聖

三心

三界

三道

三諦

三藏

上座

中有

中觀

五根

心解脫

方便

世相

世尊

世間

出世

出世間

出離

加行

加行道

四心

四向

四向四果

四果

四聖

四聖諦

四諦

正見

玄奘

合掌

因果

因緣

如法

如理

如實

成佛

有作

有法

有相

有情

有無

有漏

有學

行者

行相

行苦

佛說

作意

別相

忍位

忍法

忍智

我所

見所斷

見道

見道位

見諦

身見

身業

邪見

供養

具壽

宗趣

性相

所緣

放逸

法名

法忍

法性

法性

法師

法智

法無我

空無

空無我

舍利

舍利子

初心

初果

長者

阿羅漢

剎那

契經

思惟

染著

苦因

苦法智

苦法智忍

苦空

苦智

苦聖諦

苦諦

苦類智

苦類智忍

俱生

修道

唐捐

差別

涅槃

真理

般涅槃

迷執

得道

欲界

理論

理觀

現在世

現行

現前

現量

異生

異生性

尊者

智者

智斷

無我

無始

無明

無相

無常

無間

無漏

無漏法

無漏慧

無餘

無學

善來

善根

滅道

煩惱

瑜伽

聖言

聖果

聖教

聖諦

解脫

解脫道

道力

道中

道行

道後

道理

道諦

達磨

預流向

預流果

頓斷

境智

對法

對治

漏盡

說一切有部

說法

增上

緣事

諸有

諸見

諸法

賢聖

燈明

獨覺

隨眠

隨順

應供

總相

斷見

斷惑

斷結

薩迦耶見

離生

羅漢

證智

歡喜

顯示

苾芻