攝大乘論釋論卷第六 　 　　　　世親菩薩造 　　　　隋天竺三藏笈多共行矩等譯 　　入應知勝相勝語第三 論曰。如此已說應知相。入應知相云何可見。 多聞所熏習依止。非阿梨耶所攝。如阿梨耶 成種子。正思惟所攝似法似義所生。似所取 物有見意言。　釋曰。如此等應知相如應得 入。顯示此故入應知相。多聞熏習為依止者。 謂大乘法所熏身故。非阿梨耶所攝者。謂對 治阿梨耶識故。如阿梨耶識成種子者。如阿 梨耶識為染法因。此為淨法因亦爾。故正思 惟所攝者。謂正思惟自性故。似法似義所生 者。謂為法義相而生故。似所取物者。謂如色 等體故。有見者亦似見體故。即是成立相及 見二識。 論曰。於中何人能入應知相。大乘多聞熏習 相續已故。得親近無量出世諸佛故。一向信 解善集善根故。善滿足福智資糧諸菩薩。 釋曰。何人能入應知相者。如此相類中。若 入所有方便。今當顯示。大乘多聞所熏者。為 離聲聞乘等多聞故。得親近無量出世諸佛 者。過數量諸佛出世皆得現前親近故。一向 信解者。於大乘中決定信解。不為惡知識之 所動壞故。即此次前所說三因緣中。善集善 根故。名為善集福智資糧菩薩。復次福智資 糧云何得次第滿足。由因力善友力思惟力 依持力故。於中前二句為二力。如其數應知 彼正思惟力即是一向信解。此以大乘熏習 為因。此一向信解即是修行正行。由修行正 行故則得聚集善根。由此正思惟力故得善 具足福智資糧。有此次第由此善具足福智 資糧故。得入菩薩初地。此是依持力。 論曰。於何處入即於彼有見似法及義意言。 大乘法相所生中故。　釋曰。入如是相此入 行相。今當顯示。意地分別名意言。此意言種 類以大乘法為因生故。大乘法相所生者。攀 緣所說法故。 論曰。信解行地中。見道中。修道中。究竟道 中。一切法唯識隨聞信解故。如理通達故。對 治一切障故。無障礙故。　釋曰。何處得入於 信解地中得入。由但聞一切法唯有識。即起 增上信解名為得入故。於見道中得入。今當 顯示。如理通達者於意言分別中。如理通達 故。云何如理通達。非法非義無能取無所取。 若如此名通達意言分別故。於修道中得入。 今當顯示。對治一切障故者。觀此意言非法 非義無能取無所取時。能對治一切障。此 名修道中得入。究竟道中得入。今當顯示。無 障礙故者。住最清淨智處故。最微細障滅 故。名究竟道中得入故。 論曰。何緣得入善根力持故。三種練治心故。 滅除四處故。法義為所緣故。奢摩他毘缽舍 那常修正修無放逸等故。無量世界中無量 人道眾生。剎那剎那正覺阿耨多羅三藐三 菩提。是為第一練治心。　釋曰。何緣得入。如 所說善根力持等有八處相應。於中若常修 者一切時作故。善修者恭敬作故。若作如此 相類即是不放逸。於中對治三種退屈心故。 有三種練治心。菩薩聞阿耨多羅三藐三菩 提。第一甚深寬大難可證得心則退屈。為對 治此故。有第一練治心云云。又云云故有第 二練治心。 論曰。由專心故能行施等諸波羅蜜。我已得 此專心。由此故我修諸波羅蜜當得圓滿。不 足為難。是為第二練治心。　釋曰。由此意故 施等波羅蜜即得現行者。於中意者謂信及 欲。菩薩於波羅蜜中。信知實有故功德 故。可得故。此是菩薩信。由信故喜樂修行名 欲。菩薩得此信欲意故。修行六波羅蜜。進趣 圓滿不以為難。 論曰。雖彼有礙善者善法具足已。即於死時 隨所念欲一切具足身。彼時得生。況我此最 勝善無礙善。於彼時一切具足何為不得。是 名第三練治心。此中有偈。 　在於人道中　　無量諸眾生 　念念得菩提　　故除退屈心 　善心人專意　　能行布施等 　勝人得此意　　亦能行施等 　善人於死時　　隨心得果報 　既有滅位善　　果報云何無 釋曰。復次菩薩於諸佛甚深寬大言教中。起 推尋時作思念。阿耨多羅三藐三菩提難可 證得。一剎那心斷已乃得即生退屈。為對 治此故修第三練治心。況我此最勝善者。況 我於一切十地中。善具足福智資糧故。無障 礙善者。謂心煩惱微細難破。如金剛三摩提 能破此障。此三摩提後出離一切障礙。依止 轉已。於此云何不得。此顯出離障礙。與死無 異故。一切具足者。謂得一切種智故。善根 力持故。三種練治心者。善根不薄少故。菩 薩由有此力。則能三種練治心令不退屈。於 中第二練治心如所練治今當顯示。由此念 故離諸障礙。慳等波羅蜜障無故。滿足波羅 蜜不以為難。由此滿足故得成菩提。第三練 治心。今當顯示。於中有礙善者謂世間善 故。名為有礙善。我此無礙善。此善不得成 佛無有是處。此義以偈顯示。偈言故除退屈 心者。謂不令下劣心得住。云我不能得阿耨 多羅三藐三菩提。善心者。謂非惡無記心故。 由有無記施故。如有人散漫心行施。外道等 以不善心行施。又復求阿耨多羅三藐三菩 提者。此善最勝勝人得此意。亦能行施等 者。於中得專心時。有如是相。能修施等六波 羅蜜。謂得滅慳等障礙心。勝人者最上故。謂 諸菩薩。施等者。謂攝取戒及智波羅蜜等。 隨心得果報者。乃至得非想非非想處果報 故。滅善者滅障礙故。果報云何無者。謂得佛 身故。 論曰。遠離聲聞辟支佛思惟故。思惟則滅。於 大乘中一切疑無疑故。邪意及疑則滅。於聞 思法中離我我所執故。法執則滅。現前住 安立一切相。思惟不分別故。則滅分別。此中 有偈。 　安立及自住　　所有現前相 　一切不分別　　智人得勝覺 釋曰。此中論本為顯四處滅故。於中滅思惟 者謂滅聲聞等思惟故。邪意及疑滅者。謂於 大乘甚深寬大法中。邪意及疑應滅除故。邪 意者誹嫌意及心動搖。惑者疑心故。一切疑 無疑故者。於此大乘中為安立法相故。說有 三性。所謂一切法無性無生無滅。本來靜 寂自性涅槃。如是等一切法無所有門。此就 分別性故。若說幻焰夢光影像響水月變化。 此就依他性故。若說真如實際無相第一義 法界空等門。此依成就性故。於此諸法中一 切邪意及惑不生故。於聞思法離我我所執 故者。此中為顯除滅法執故。滅除法執者。謂 於法中若聞若思。乃至不令我我所得入故。 現前住安立一切相思惟不分別故者。謂行 者修無分別智時。在正思惟位。滅此等一切 寂靜心分別也。於現前住色等及靜心所有 安立骨鎖等。於此一切所緣相中。不念不分 別時。名入無分別方便。若分別則不得入。此 現前安立偈者。為顯最後滅義故。 論曰。因何入云何入。聞熏習所生正思惟所 攝故。似法及義。顯現有見意言。　釋曰。此中 顯示以此入如此入故。於中聞熏習所生者。 聞熏習為因故。即此入道理。如前所說即是 大乘聞熏習所生。應知成就性所攝故。 論曰。有四種求謂名義自性差別。假說相求。 釋曰。此中為顯示如此入故。四種求者如 論本說。謂名義自性差別等所說。 論曰。復有四種如實知。謂名事自性差別。假 相說中如實知。彼自性差別不可得故。菩薩 如是如實為入意言唯識故修行。於彼似字 義意言中。知彼名字。唯是意言。知彼名所依 義。亦唯意言。即知彼名自性及差別唯是假 相說。是時證得唯有意言。則於名及義自性 差別假相說中。不見有性差別義相。故由四 種求及四種如實知。於彼似名及義意言中。 得入唯識。　釋曰。四如實知者。如論說名事 自性差別假說中。如實知。其自性及差別故 者。謂各有自性差別。作如是假說故。名自 性差別假說者。義不可得故。即是知彼名自 性及差別唯是假說者。以彼名字無有自性 及差別故。即能於彼名字自性及差別唯是 假說中。忍受故。若如是知是謂求。若知不 可得名為如實知。 論曰。此唯識觀入何法。似何法入謂入唯量 故。相及見為二故。種種相故。名義自性差別 但假立。自性差別六種事無事故。為能取及 所取體而住故。一時似種種相事生故。如闇 中繩似蛇。譬如繩中蛇。是妄以不有故。若 見實義則無有妄。蛇智則滅唯繩智在。若細 分析繩亦不實。以色香味觸相故。於中依止 色等智故。繩智亦得。除滅如是如是。彼似 字及義六種相意言。如蛇智以知彼六種相 無實義。此唯識智亦須除滅。由成就性智故。 釋曰。此中問所入法及入譬。唯量者唯識 量故。有相及見為二者。此顯相及見二識故。 此似相顯現為因為住處為相為影顯現故。 唯是一識種種相生。非速疾故。次第而生。如 此三種得入唯識。一時似種種相義生故者。 謂似名句味身種種相義生故。彼亦似依名 所目義種種相生故。於中入三性觀以繩譬 顯示。六種義中自在者。謂於名等六種義中 自在言。自在者謂除滅故。 論曰。此菩薩如是入似義相意言故。得入分 別性。入唯識故得入依他性。云何入成就性 若滅離唯識想。彼聞法熏習所生意言。是時 菩薩滅離義想。似一切義無有生處故。是故 似唯識顯現亦不得生。即住不分別一切義名 中。正證法界相應而住。是時菩薩於能緣所 緣平等平等無分別智生。即是菩薩入成就 性。　釋曰。入似義相意言故者。謂所有義唯 是分別故。如是即入分別性。入唯識故者。此 之意言唯識所攝。得入依他性。似一切義無 有生處者。謂無有似義生種類故。唯識種類 亦不得生。何以故。若起唯識分別時則成義 故。次後得證真如。此如不可言說。唯內自知 故。是時菩薩能取所取平等。平等無分別 智生者。謂能緣智所緣真如二法其體平等。 猶如虛空。謂無有能取所取體而住。以不 分別能取所取故。名無分別即是得入成就 性。所言住無分別一切義名中者。謂有何名 有幾種。此名差別以偈中顯示。 論曰。此中有偈。 　法人及法義　　若廣若略性 　不淨淨究竟　　是名境差別 釋曰。於中法名者。謂色受及眼如是等。人名 者謂佛法愛。及信行法行如是等。復有法 名者謂修多羅等。義名者謂依法所顯義。總 名者如言眾生。別名者即彼眾生各各有 名。性名者謂字本。不淨名者謂凡夫等。淨名 者謂學人。至究竟名者謂所緣通相法。又略 說十種名字。是菩薩攀緣。所謂法名者眼等。 人名者我等。復法名者十二部言教。義名者 即彼十二部言教義。總名者一切法有為無 為等。別名者色受等及虛空等。性名者阿字 為初訶為最後。不淨名者凡夫等。淨名者見 諦等。至究竟名者通相法為境。二智所緣。謂 出世智及彼後得智緣一切法。真如故一切 法種種相故。如於十地中一切義通相緣智 所緣故。如是等諸名。是諸菩薩境界故。 論曰。此菩薩如是入唯識故。得入應知相。由 入應知相故。即得入歡喜地。善通達法界得 生如來家。得一切眾生平等心。得一切菩薩 平等心。得一切佛平等心。此即是菩薩得見 道。　釋曰。得生如來家者。由佛種不斷故。得 一切眾生平等心者。如自身欲入涅槃。於一 切眾生亦爾。由此心故名一切眾生平等心。 得一切菩薩平等心者。由同得深淨心故。得 一切佛平等心者。由住此位時得諸佛法身。 得法身故即得一切佛平等心。復次一切眾 生平等心者。得自他平等故。如自身欲盡諸 苦。於彼亦爾。一切菩薩平等心者。謂同諸菩 薩得深淨心作利益眾生事。得一切佛平等 心者。見諸佛法界與己無差別故。 論曰。復次何故入唯識觀。為緣通相法故。出 世奢摩他毘缽舍那智故。彼後得種種相識 智故。滅有因相阿梨耶識一切因相種子故。 增長得觸法。身種子故。轉依止故。出生一切 佛法故。為得一切智智故。入唯識觀。　釋曰。 奢摩他毘缽舍那智者。即奢摩他毘缽舍那 名為智故。於中有因相。阿梨耶識一切因相 種子滅者於中有相者。即是因緣。謂阿梨耶 識中所有一切染法種子。復言相者為顯示 即此種子。為所緣相故。如是說已。即得顯示 此諸種子因果俱滅。 論曰。復次彼後得智。於阿梨耶識所生一 切識性相中。由見如幻等故。自然不復顛倒。 是故猶如幻師於幻事中。菩薩於諸相中設 說因果。一切時亦得無倒。　釋曰。若無分別 智滅障礙出生佛法者。此後得智復何所用。 無分別智不能說彼因果法。何以故。無分別 故。是故須後得智。說彼因果法。一切時不顛 倒。如幻師於所幻事。阿梨耶識一切所生者。 此等皆以阿梨耶識為因。一切識性相中者。 謂以識性為因故。如所幻事。後得智於中不 顛倒說亦不倒。 論曰。於此入唯識觀中。有四種三摩提。為 四種通達分依止。云何可見。由四種求義故。 下品無塵忍得明三摩提。為暖行通達分所 依止。若增上忍增明三摩提。為頂行通達分 所依止。由四種如實知故。得入唯識決定塵 無所有。此入真實義一分三摩提。是順諦忍 所依止。此三摩提最後唯識想除。是無間三 摩提世第一法所依止。應如是見此諸三摩 提。是正位邊應知。　釋曰。一切處入真實時 得通達分。今此中亦顯示通達分善根依止 者。是通達分因故言依止。下品無塵忍得明 三摩提者。謂於無塵中薄少樂欲。顯示無塵 智名明。得明三摩提者。顯示無塵智所依止 三摩提故。增上無塵忍者。此中忍還是彼欲 故。明增三摩提者。顯示增上無塵智名明。言 三摩提者。顯示是無塵智所依止故。順諦忍 所依止者。法無我名諦。於彼無我隨順忍故。 此順諦忍云何成。以決定無別外物故。能取 亦不有。應知住疾利隨順忍時。得此樂欲正 位邊者謂正位時。 論曰。如是入地菩薩。入唯識故得見道。云 何發起修道。隨所成立說十地。一切修多羅 攝取現住事通相法為緣。出世間及後得奢 摩他毘缽舍那智。無量百千俱胝那由他劫 數習故。為轉依止得三種佛身故修行。　釋 曰。隨所成立說者。謂若為成立故說。十地 經中諸地故。通相法為緣者。謂一相緣非句 別緣故。出世者無分別智故。彼後得者謂成 立智。此亦不可說為世間。何以故。非世間 積習故。亦非一向出世間。以隨順世間行故。 是不可定說一相故。為轉依止者。由此通相 攀緣智故。得轉依故。為得三種佛身者。謂令 我當得三種佛身故修行。 論曰。聲聞入正位。菩薩入正位。此二有何差 別。聲聞正位有十種差別。與菩薩正位異應 知。一所緣差別。大乘法為緣故。二住持差 別。大福智資糧住持故。三通達差別。通達人 法無我故。四涅槃差別。攝取無住著涅槃故。 五地差別。依十地出離故。六清淨差別。煩 惱斷及佛淨剎故。七得一切眾生與自身平 等心差別。起成熟眾生行不休息故。八生差 別。生如來家故。九化現差別。佛集輪中一 切時化現所攝故。十果差別。十力無畏不共 佛法等無量功德果成就故。　釋曰。涅槃差 別者。由菩薩攝取無住著涅槃故。聲聞不 爾。清淨差別者。由菩薩滅煩惱及習。并淨佛 土故。聲聞不爾。 論曰。此中有偈。 　推尋名及義　　各各互為客 　推尋二唯量　　二施設亦然 　從此生實知　　三分別無義 　若見彼非有　　即入三無性 釋曰。如真實入。此中說偈。推尋名及義各各 互為客者。名於義為客義於名亦為客各別 相故。推尋者。謂應於靜心中見故。推尋二 唯量二施設亦然者。義無有自性及差別故。 即應知自性唯是施設。差別唯是施設故。從 此生實知者。謂於此中如實知故。由四種尋 思為因故。得四種如實知。三分別無義中 見者。於三種分別無有義中見故。謂名分別。 自性分別。差別分別故。彼非有即入三無性 者。義無所有故分別亦無。何以故。若所分 別義是有。分別可得緣彼而生。由彼義不有 故。分別亦不得有。應知此義故。入三者謂入 三性。於中由見名義互為客故。得入名義各 異分別性。若見名自性施設差別施設唯見 分別。即得入依他性。即此能分別識亦不見。 即得入成就性。此名三種入。 論曰。復有教授偈。如觀行差別論說。 　菩薩靜心中　　得見其心影 　滅除於義想　　但觀於自想 　如是心住內　　知所取非有 　即無能取者　　故證無所有 釋曰。為令得入觀故。復說此教授偈。菩薩見 心影者。見彼似法義影唯是自心。何人見謂 菩薩。何處見謂靜心中。滅除於義想。但觀於 自想者。謂於靜心中義想不起。知唯是自心 為法義相顯現。如是心住內者。若心如是得 住於義無所有中。即是心住於心中。知所取 非有者。謂解知所取義無所有故。即無能取 者。由所取義不有故。則能取心為能取者。亦 不可得故。證無所得者。既無能取所取。已 即說名為證真如。以真如不可得故。 論曰。復有入正位別偈。如大乘經莊嚴論中 所說。 　菩薩具滿無邊際　　福德智惠之資糧 　法中思量善決已　　則了義類意言生 　彼知諸義唯意言　　即住似義唯心中 　如是正證法界已　　是故遠離二種相 　以知心外無有他　　故得知心亦非有 　智者了知二俱無　　即住無二法界中 　智者無分別智力　　平等順行常普遍 　所依稠密罪惡聚　　如大伽陀拔眾毒 　牟尼善說諸正法　　安心有根法界中 　已知念行唯分別　　智者疾至德海岸 釋曰。復有入正位偈。如線莊嚴論中說。若有 最極難知者。彼中顯示於中無邊際者。謂極 難度彼岸故。如言無邊。言說非無有邊。但以 多故得名無邊。此亦如是。何者為資糧。謂福 德智慧。於中施等三波羅蜜是福德資糧。般 若波羅蜜名智慧資糧。精進波羅蜜若為智 慧精進是智慧資糧。若為福精進是福資糧。 如是禪波羅蜜亦二種。於中若緣四無量禪 名福資糧。餘名智資糧。誰有此資糧。謂菩 薩法中思量善決故者。由依三摩提後力故。 思量諸法得善決定非餘。則了義類意言生 者。謂了知諸義皆以意言為因故。即住似義 唯心中者。由知彼諸義唯意言故。即此自心 似義而現故。如是正證法界已。是故遠離二 種相者。知自心似義而現已。即於離能取所 取真如中得證。又復如所入證。今當顯示以 知心外無有他故。得知心亦非有者。謂離心 外無有所攀緣義。彼不有故。能緣之心則亦 不有。菩薩知彼二不有故。即住無二法界。謂 離心及義故。無分別智力者。離分別智力故。 平等順行者。於平等中順行故。見修多羅等 一切諸法平等。猶如虛空故。普遍者。於若內 若外諸法中。如是見故。常者一切時故。所 依稠密罪惡聚者。此諸染法因名稠密。以難 可觀解故。罪惡聚者。即是染法熏習自性 為體故。牟尼善說諸正法安心有根法界中 者。謂以意安住有根心中。若攀緣彼心真如。 此是有根心。謂緣如來正說。具足無闕總為 一相應知此即是無分別智。已知念行唯分 別者。住此有根心已。為欲正說故。於彼後 得智中所憶念義。亦知此憶念行唯是分別 故。由此無分別智及後得二種智故。諸菩薩 疾至佛果彼岸。此等諸偈總集義者。初偈明 資糧道。第二偈義明方便道。第三偈義明後 見道。第四偈義明修道。第五偈義明究竟道。 此釋入應知相竟。 攝大乘論釋論卷第六

1 T31n1596_p0294c03 2 T31n1596_p0294c04 3 T31n1596_p0294c05 4 T31n1596_p0294c06 5 T31n1596_p0294c07 6 T31n1596_p0294c08 7 T31n1596_p0294c09 8 T31n1596_p0294c10 9 T31n1596_p0294c11 10 T31n1596_p0294c12 11 T31n1596_p0294c13 12 T31n1596_p0294c14 13 T31n1596_p0294c15 14 T31n1596_p0294c16 15 T31n1596_p0294c17 16 T31n1596_p0294c18 17 T31n1596_p0294c19 18 T31n1596_p0294c20 19 T31n1596_p0294c21 20 T31n1596_p0294c22 21 T31n1596_p0294c23 22 T31n1596_p0294c24 23 T31n1596_p0294c25 24 T31n1596_p0294c26 25 T31n1596_p0294c27 26 T31n1596_p0294c28 27 T31n1596_p0294c29 28 T31n1596_p0295a01 29 T31n1596_p0295a02 30 T31n1596_p0295a03 31 T31n1596_p0295a04 32 T31n1596_p0295a05 33 T31n1596_p0295a06 34 T31n1596_p0295a07 35 T31n1596_p0295a08 36 T31n1596_p0295a09 37 T31n1596_p0295a10 38 T31n1596_p0295a11 39 T31n1596_p0295a12 40 T31n1596_p0295a13 41 T31n1596_p0295a14 42 T31n1596_p0295a15 43 T31n1596_p0295a16 44 T31n1596_p0295a17 45 T31n1596_p0295a18 46 T31n1596_p0295a19 47 T31n1596_p0295a20 48 T31n1596_p0295a21 49 T31n1596_p0295a22 50 T31n1596_p0295a23 51 T31n1596_p0295a24 52 T31n1596_p0295a25 53 T31n1596_p0295a26 54 T31n1596_p0295a27 55 T31n1596_p0295a28 56 T31n1596_p0295a29 57 T31n1596_p0295b01 58 T31n1596_p0295b02 59 T31n1596_p0295b03 60 T31n1596_p0295b04 61 T31n1596_p0295b05 62 T31n1596_p0295b06 63 T31n1596_p0295b07 64 T31n1596_p0295b08 65 T31n1596_p0295b09 66 T31n1596_p0295b10 67 T31n1596_p0295b11 68 T31n1596_p0295b12 69 T31n1596_p0295b13 70 T31n1596_p0295b14 71 T31n1596_p0295b15 72 T31n1596_p0295b16 73 T31n1596_p0295b17 74 T31n1596_p0295b18 75 T31n1596_p0295b19 76 T31n1596_p0295b20 77 T31n1596_p0295b21 78 T31n1596_p0295b22 79 T31n1596_p0295b23 80 T31n1596_p0295b24 81 T31n1596_p0295b25 82 T31n1596_p0295b26 83 T31n1596_p0295b27 84 T31n1596_p0295b28 85 T31n1596_p0295b29 86 T31n1596_p0295c01 87 T31n1596_p0295c02 88 T31n1596_p0295c03 89 T31n1596_p0295c04 90 T31n1596_p0295c05 91 T31n1596_p0295c06 92 T31n1596_p0295c07 93 T31n1596_p0295c08 94 T31n1596_p0295c09 95 T31n1596_p0295c10 96 T31n1596_p0295c11 97 T31n1596_p0295c12 98 T31n1596_p0295c13 99 T31n1596_p0295c14 100 T31n1596_p0295c15 101 T31n1596_p0295c16 102 T31n1596_p0295c17 103 T31n1596_p0295c18 104 T31n1596_p0295c19 105 T31n1596_p0295c20 106 T31n1596_p0295c21 107 T31n1596_p0295c22 108 T31n1596_p0295c23 109 T31n1596_p0295c24 110 T31n1596_p0295c25 111 T31n1596_p0295c26 112 T31n1596_p0295c27 113 T31n1596_p0295c28 114 T31n1596_p0295c29 115 T31n1596_p0296a01 116 T31n1596_p0296a02 117 T31n1596_p0296a03 118 T31n1596_p0296a04 119 T31n1596_p0296a05 120 T31n1596_p0296a06 121 T31n1596_p0296a07 122 T31n1596_p0296a08 123 T31n1596_p0296a09 124 T31n1596_p0296a10 125 T31n1596_p0296a11 126 T31n1596_p0296a12 127 T31n1596_p0296a13 128 T31n1596_p0296a14 129 T31n1596_p0296a15 130 T31n1596_p0296a16 131 T31n1596_p0296a17 132 T31n1596_p0296a18 133 T31n1596_p0296a19 134 T31n1596_p0296a20 135 T31n1596_p0296a21 136 T31n1596_p0296a22 137 T31n1596_p0296a23 138 T31n1596_p0296a24 139 T31n1596_p0296a25 140 T31n1596_p0296a26 141 T31n1596_p0296a27 142 T31n1596_p0296a28 143 T31n1596_p0296a29 144 T31n1596_p0296b01 145 T31n1596_p0296b02 146 T31n1596_p0296b03 147 T31n1596_p0296b04 148 T31n1596_p0296b05 149 T31n1596_p0296b06 150 T31n1596_p0296b07 151 T31n1596_p0296b08 152 T31n1596_p0296b09 153 T31n1596_p0296b10 154 T31n1596_p0296b11 155 T31n1596_p0296b12 156 T31n1596_p0296b13 157 T31n1596_p0296b14 158 T31n1596_p0296b15 159 T31n1596_p0296b16 160 T31n1596_p0296b17 161 T31n1596_p0296b18 162 T31n1596_p0296b19 163 T31n1596_p0296b20 164 T31n1596_p0296b21 165 T31n1596_p0296b22 166 T31n1596_p0296b23 167 T31n1596_p0296b24 168 T31n1596_p0296b25 169 T31n1596_p0296b26 170 T31n1596_p0296b27 171 T31n1596_p0296b28 172 T31n1596_p0296b29 173 T31n1596_p0296c01 174 T31n1596_p0296c02 175 T31n1596_p0296c03 176 T31n1596_p0296c04 177 T31n1596_p0296c05 178 T31n1596_p0296c06 179 T31n1596_p0296c07 180 T31n1596_p0296c08 181 T31n1596_p0296c09 182 T31n1596_p0296c10 183 T31n1596_p0296c11 184 T31n1596_p0296c12 185 T31n1596_p0296c13 186 T31n1596_p0296c14 187 T31n1596_p0296c15 188 T31n1596_p0296c16 189 T31n1596_p0296c17 190 T31n1596_p0296c18 191 T31n1596_p0296c19 192 T31n1596_p0296c20 193 T31n1596_p0296c21 194 T31n1596_p0296c22 195 T31n1596_p0296c23 196 T31n1596_p0296c24 197 T31n1596_p0296c25 198 T31n1596_p0296c26 199 T31n1596_p0296c27 200 T31n1596_p0296c28 201 T31n1596_p0296c29 202 T31n1596_p0297a01 203 T31n1596_p0297a02 204 T31n1596_p0297a03 205 T31n1596_p0297a04 206 T31n1596_p0297a05 207 T31n1596_p0297a06 208 T31n1596_p0297a07 209 T31n1596_p0297a08 210 T31n1596_p0297a09 211 T31n1596_p0297a10 212 T31n1596_p0297a11 213 T31n1596_p0297a12 214 T31n1596_p0297a13 215 T31n1596_p0297a14 216 T31n1596_p0297a15 217 T31n1596_p0297a16 218 T31n1596_p0297a17 219 T31n1596_p0297a18 220 T31n1596_p0297a19 221 T31n1596_p0297a20 222 T31n1596_p0297a21 223 T31n1596_p0297a22 224 T31n1596_p0297a23 225 T31n1596_p0297a24 226 T31n1596_p0297a25 227 T31n1596_p0297a26 228 T31n1596_p0297a27 229 T31n1596_p0297a28 230 T31n1596_p0297a29 231 T31n1596_p0297b01 232 T31n1596_p0297b02 233 T31n1596_p0297b03 234 T31n1596_p0297b04 235 T31n1596_p0297b05 236 T31n1596_p0297b06 237 T31n1596_p0297b07 238 T31n1596_p0297b08 239 T31n1596_p0297b09 240 T31n1596_p0297b10 241 T31n1596_p0297b11 242 T31n1596_p0297b12 243 T31n1596_p0297b13 244 T31n1596_p0297b14 245 T31n1596_p0297b15 246 T31n1596_p0297b16 247 T31n1596_p0297b17 248 T31n1596_p0297b18 249 T31n1596_p0297b19 250 T31n1596_p0297b20 251 T31n1596_p0297b21 252 T31n1596_p0297b22 253 T31n1596_p0297b23 254 T31n1596_p0297b24 255 T31n1596_p0297b25 256 T31n1596_p0297b26 257 T31n1596_p0297b27 258 T31n1596_p0297b28 259 T31n1596_p0297b29 260 T31n1596_p0297c01 261 T31n1596_p0297c02 262 T31n1596_p0297c03 263 T31n1596_p0297c04 264 T31n1596_p0297c05 265 T31n1596_p0297c06 266 T31n1596_p0297c07 267 T31n1596_p0297c08 268 T31n1596_p0297c09 269 T31n1596_p0297c10 270 T31n1596_p0297c11 271 T31n1596_p0297c12 272 T31n1596_p0297c13 273 T31n1596_p0297c14 274 T31n1596_p0297c15 275 T31n1596_p0297c16 276 T31n1596_p0297c17 277 T31n1596_p0297c18 278 T31n1596_p0297c19 279 T31n1596_p0297c20 280 T31n1596_p0297c21 281 T31n1596_p0297c22 282 T31n1596_p0297c23 283 T31n1596_p0297c24 284 T31n1596_p0297c25 285 T31n1596_p0297c26 286 T31n1596_p0297c27 287 T31n1596_p0297c28 288 T31n1596_p0297c29 289 T31n1596_p0298a01 290 T31n1596_p0298a02 291 T31n1596_p0298a03 292 T31n1596_p0298a04 293 T31n1596_p0298a05 294 T31n1596_p0298a06 295 T31n1596_p0298a07 296 T31n1596_p0298a08 297 T31n1596_p0298a09 298 T31n1596_p0298a10 299 T31n1596_p0298a11 300 T31n1596_p0298a12 301 T31n1596_p0298a13 302 T31n1596_p0298a14 303 T31n1596_p0298a15 304 T31n1596_p0298a16 305 T31n1596_p0298a17 306 T31n1596_p0298a18 307 T31n1596_p0298a19 308 T31n1596_p0298a20 309 T31n1596_p0298a21 310 T31n1596_p0298a22 311 T31n1596_p0298a23 312 T31n1596_p0298a24 313 T31n1596_p0298a25 314 T31n1596_p0298a26 315 T31n1596_p0298a27 316 T31n1596_p0298a28 317 T31n1596_p0298a29 318 T31n1596_p0298b01 319 T31n1596_p0298b02 320 T31n1596_p0298b03 321 T31n1596_p0298b04 322 T31n1596_p0298b05 323 T31n1596_p0298b06 324 T31n1596_p0298b07 325 T31n1596_p0298b08 326 T31n1596_p0298b09 327 T31n1596_p0298b10 328 T31n1596_p0298b11 329 T31n1596_p0298b12 330 T31n1596_p0298b13 331 T31n1596_p0298b14 332 T31n1596_p0298b15 333 T31n1596_p0298b16 334 T31n1596_p0298b17 335 T31n1596_p0298b18 336 T31n1596_p0298b19 337 T31n1596_p0298b20 338 T31n1596_p0298b21 339 T31n1596_p0298b22 340 T31n1596_p0298b23 341 T31n1596_p0298b24 342 T31n1596_p0298b25 343 T31n1596_p0298b26 344 T31n1596_p0298b27 345 T31n1596_p0298b28 346 T31n1596_p0298b29 347 T31n1596_p0298c01 348 T31n1596_p0298c02 349 T31n1596_p0298c03 350 T31n1596_p0298c04 351 T31n1596_p0298c05 352 T31n1596_p0298c06 353 T31n1596_p0298c07 354 T31n1596_p0298c08 355 T31n1596_p0298c09 356 T31n1596_p0298c10 357 T31n1596_p0298c11 358 T31n1596_p0298c12 359 T31n1596_p0298c13 360 T31n1596_p0298c14 361 T31n1596_p0298c15 362 T31n1596_p0298c16 363 T31n1596_p0298c17 364 T31n1596_p0298c18 365 T31n1596_p0298c19 366 T31n1596_p0298c20 367 T31n1596_p0298c21 368 T31n1596_p0298c22 369 T31n1596_p0298c23 370 T31n1596_p0298c24 371 T31n1596_p0298c25 372 T31n1596_p0298c26 373 T31n1596_p0298c27 374 T31n1596_p0298c28 375 T31n1596_p0298c29 376 T31n1596_p0299a01 377 T31n1596_p0299a02 378 T31n1596_p0299a03 379 T31n1596_p0299a04 380 T31n1596_p0299a05 381 T31n1596_p0299a06 382 T31n1596_p0299a07 383 T31n1596_p0299a08 384 T31n1596_p0299a09 385 T31n1596_p0299a10 386 T31n1596_p0299a11

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十一冊 No. 1596《攝大乘論釋論》CBETA 電子佛典 V1.11 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 31, No. 1596 攝大乘論釋論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.11, Normalized Version

=========================================================================

攝大乘論釋論卷第六

本經佛學辭彙一覽(共 215 條)