顯揚聖教論卷第十九 　 　　　　無著菩薩造 　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯 攝勝決擇品第十一之三 論曰。如是已說界事決擇。於雜染事勝決擇 中。煩惱雜染勝決擇。今當先說。頌曰。 　意相應四惑　　遍行而俱起 　無記最後滅　　隨所生彼性 論曰。當知意相應煩惱遍行一切位與一切 有漏善等心。俱時現行不相違故。又此煩惱 皆是俱生。非分別起。是有覆無記性。非不善 性。最後金剛喻定之所頓斷。又此煩惱有四 種。所謂無明薩迦耶見我慢我愛。若生此界 中補特伽羅當知。此意相應煩惱。即是此界 體性所攝。復次頌曰。 　一切生相續　　現起及與緣 　隨眠境麤重　　各差別二十 論曰。若生此界。此地即此界地。一切煩惱令 生相續。又此煩惱雜染。若現行若緣若隨眠 若所緣境若麤重。當知各有二十種相煩惱。 現行有二十種者。一隨所欲纏現行。謂在家 者。二不隨所欲纏現行。謂出家者。三無所了 別。謂處惡說法者。四有所了別。謂處善說法 者。五互增上。謂貪等行者。六皆平等。謂等分 行者。七微薄。謂薄塵行者。八外門纏現行。謂 未離欲者。九內門纏現行。謂由世間道離欲 者。十增上纏現行。謂諸異生。十一失念纏現 行。謂諸有學。十二分別纏現行。謂堅執著者。 十三俱生纏現行。謂不堅執著者。十四觀察 現行。謂喜觀察者。十五不自在現行。謂睡眠 者。十六自在現行。謂覺悟者。十七不可救現 行。謂無涅槃法者。十八可救現行。謂有涅槃 法者。十九取相現行。謂尋思彼隨法而取相 貌者。二十不取相貌現行。謂不尋思彼隨法 不取相貌者。煩惱緣有二十種者。一樂。二苦。 三不苦不樂。四欲。五尋。六觸。七先所串習。 八隨眠。九不親近善友。十不聽聞正法。十一 不如理作意。十二不信。十三懈怠。十四失念。 十五散亂。十六不正知。十七放逸煩惱。十八 異生性。十九由離欲。二十由受生。 煩惱隨眠。有二十種者。一不定地隨眠。二定 地隨眠。三隨自境隨眠。四隨他境隨眠。五被 損隨眠。六未被損隨眠。七隨順隨眠。八不隨 順隨眠。九具滿隨眠。十缺減隨眠。十一可害 隨眠。十二不可害隨眠。十三增上隨眠。十四 平等隨眠。十五微薄隨眠。十六有覺隨眠。十 七無覺隨眠。十八生多苦隨眠。十九生少苦 隨眠。二十不生苦隨眠。 煩惱所緣境有二十種者。一緣有事境。二緣 無事境。三緣自相境。四緣共相境。五緣現見 境。六緣不現見境。七緣外門境八緣內門境。 九緣自類煩惱境。十緣他類煩惱境。十一緣 自境。十二緣他境。十三緣無境。十四緣有漏 境。十五緣無漏境。十六緣有為境。十七緣無 為境。十八緣自心分別境。十九緣憶念分別 境。二十緣事相境。麤重有二十種者。一性 執麤重。二性煩惱麤重。三性業麤重。四煩 惱障麤重。五所知障麤重。六定障麤重。七業 障麤重。八報障麤重。九蓋障麤重。十不正尋 思麤重。十一愁惱麤重。十二怖畏麤重。十三 勞倦麤重。十四食麤重。十五眠夢麤重。十六 婬欲麤重。十七大種乖違麤重。十八時分變 異麤重。十九死麤重。二十遍行麤重。又若略 說了知煩惱由五種相。謂自體相。因相。品類 相。於境心亂相。及果相。復次齊何當說煩惱 隨眠及不善。頌曰。 　隨順自生故　　種子故事故 　生四過失故　　不淨三因故 論曰。由四種因故說名隨眠。一隨順自生故。 謂若煩惱事隨順。此煩惱二種子隨縛故。三 彼增上事故。四生四過失故。四過失者。一不 寂靜過失。二差別過失。三發行過失。四攝因 過失。此中前一由二所顯。三種由四所顯。 問齊何當知不善煩惱相。答由三因故。謂猛 盛故。惱亂有情故。能障礙善故。復次業雜染 勝決擇今當說。頌曰。 　業思及思已　　差別有十三 　彼果六三位　　業決定五種 論曰。若略說業有二種。謂思及思已。此業差 別復有十三種。一身業。二語業。三意業。四律 儀所攝業。五不律儀所攝業。六俱非所攝業。 七福業。八非福業。九不動業。十黑黑異熟業。 十一白白異熟業。十二黑白黑白異熟業。十 三非黑白無異熟業。能盡諸業。如是等業當 知有六種果三種位。六種果者。謂可愛果。不 可愛果。清淨果。異熟果。等流果。增上果。三 位者。謂作用位。習氣位。與果位。又如是業有 五種決定。一現法受決定。二生受決定。三後 差別受決定。四受報決定。五作業決定。復次 頌曰。 　自業等四種　　此先熟亦四 　復九種當知　　即二種差別 論曰。如薄伽梵說。摩納婆當知。一切有情自 業所作業為諍本。從業所生業為依趣。如是 此業自所作業。四種應知。於自相續能與果 故。能治所治現在前故。從過去世生現世 故。為未來有故。為業盡故名業依趣。又此業 報當知四種先後報熟。所謂最先重業報熟。 次最近者。次串習者。後先作者。又不可斷業 當知異熟決定若不定報業。於離欲斷不能 為礙。又諸外道起如是見說如是論。隨諸眾 生造作諸業。或樂俱行或苦俱行。所受異熟 亦復如是。彼諸外道皆是妄執。何以故。具二 受故。謂諸善業亦受苦報亦受樂報。不善之 業亦復如是。又當知業依二根故成善不善 性。謂依善根故起諸善業。依不善根故起不 善業。又善不善業差別之相。當知由九種因。 一由因及田故。謂由善不善根及尊重等田 有差別。二由事故。謂由圓滿不圓滿事。三由 方便故。謂由無間殷重方便。四由依止故。謂 由依止或淨不淨。五由作意故。謂由猛利淨 信及增上纏。六由欲解故。謂由迴向願求勝 劣果報。七由助伴故。謂由所餘善不善法之 所攝受。八由多修習故。謂自修行亦教他作 讚歎隨喜。見同法者心生喜悅。九由多人故。 謂與多人共行此業。復次生雜染勝決擇今 當說。頌曰。 　命終定不定　　中夭由六因 　明了位三心　　中有或有無 論曰。有二種命終。一決定。謂北勝上洲。二不 決定。謂餘處。又復中夭由六種因。一不避 不平等故。二念忘失故。三意瞋忿故。四壽盡 故。五業盡故。六福盡故。又命終時有三種心。 謂善心。不善心。無記心。此在分明心位。若至 不分明位。定唯無記。又命終後。或有中有。謂 將生有色界者。或無中有。謂將生無色界者。 復次頌曰。 　依餘有所緣　　染污心生起 　於四種生中　　及三界五趣 論曰。依止餘中有緣生處為境。染污心生起 令生有相續。又於四種生中受諸生死。謂卵 生胎生濕生化生。又於欲色無色三界中及 於地獄等五趣中受諸生死。如是若死若生 若處所已顯生雜染勝決擇。諦事決擇今當 說。頌曰。 　當知世俗諦　　意解義及說 　淨所緣彼性　　方便名勝義 論曰。一切言說及因彼意解所得義。皆名世 俗諦。若清淨所緣。若清淨性。若彼方便。皆名 勝義諦。清淨所緣者。謂四聖諦及真如。清淨 性者。謂滅諦清淨。方便者。謂道諦。復次頌 曰。 　當知是四種　　染淨之所攝 　未見未經受　　如病病滅因 論曰。當知四諦染污清淨二法所攝。染污二 種。若果若因清淨亦爾。如是四諦從無始來 一切有情。未如實見滅道二諦。亦未經受。又 如病病滅及彼二因建立四諦。苦諦如病。集 諦如病因。滅諦如病滅。道諦如病滅因。復次 頌曰。 　當知是四諦　　各四相四行 　遍知等四種　　因果性差別 論曰。當知四聖諦一一有四種相。苦諦有四 相者。一起苦。二內緣苦。三外緣苦。四麤重苦。 初謂生苦。第二謂老病死苦。第三謂怨憎會 苦愛別離苦所欲匱苦。第四謂五取蘊苦。集 諦有四相者。一總愛。二後有愛。三喜貪俱行 愛。四彼彼處喜愛。滅諦有四相者。一愛盡。二 離欲。三滅。四涅槃。道諦有四相者。謂苦遲通 等四種行跡前已說。又一一諦各有四行當 知。如成現觀品已說。又於諸諦有遍知永斷 作證修道因果體性應知。前三是果。修道是 因。謂遍知苦因。永斷集因。及證滅因。 云何世俗等說名為諦。頌曰。 　彼覺無乖諍　　法爾證亦然 　諦三種唯善　　復二種應知 論曰。彼覺無乖諍法爾者。謂世間愚夫等。由 法爾故。於彼諸法覺無乖諍名世俗諦法爾。 證亦然者。謂諸已見諦者。如其法性證無乖 諍。名勝義諦由此道理。薄伽梵說。一切聖 者。以此為諦故名聖諦。又苦等四諦當知。初 二通善不善無記三性。餘唯是善。又善有二 種謂世間出世間。此復二種謂斷及道所攝。 如是已說諦事決擇。依止決擇今當說。頌曰。 　當知七依止　　三種所依性 　彼善巧二種　　四句等廣說 論曰。當知由三種所依性故。薄伽梵說七種 依止。何等名為三種所依。一漏盡所依。二功 德發起所依。三現法樂住所依。又此依止有 二種善巧應知。一三摩地善巧。二三摩缽底 善巧。此有四句等廣分別。如薄伽梵說嗢柁 南伽他曰。 　或有靜慮者　　三摩地善巧 　或三摩缽底　　或俱不俱等 云何三摩地善巧非三摩缽底善巧。謂於空 等三三摩地善巧故。非於勝處遍處滅盡定 等善巧故。云何三摩缽底善巧非三摩地善 巧。謂於勝處遍處無想定等。若入若出三摩 缽底善巧故。非於三三摩地善巧故。云何俱 善巧。謂於所說三摩地三摩缽底差別俱善 巧故。云何俱非善巧。謂於所說三摩地三摩 缽底差別俱不善巧故。復次三摩地善巧非 三摩缽底善巧者。謂善了知所入三摩地名 句文差別。故不善了知能入三摩地諸行狀 相故。三摩缽底善巧非三摩地善巧者。謂如 有一能善了知所入三摩地諸行狀相。而入 彼定不善了知此三摩地名句文差別。謂我 今入如此如此名三摩地。又有菩薩能入若 百三摩地。若千三摩地等。然彼不能了知彼 定名句文身差別。謂我今入如此如此名三 摩地。乃至未從諸佛及得第一究竟菩薩摩 訶薩所聞。或自未得第一究竟。 問云何住定。答謂如有一於能入定諸行狀相 善能了取善了取故。隨其所欲住所入定。又 於所入諸三摩地無有退失。如是有二種住。 一安住於定故名為住。二能不退失故名為 住。問云何起定。答謂如有一於能入定諸行 狀相不復思惟。但以不定地分別相所攝定 地同分作意思惟諸法故。從此三摩地起。或 因隨所作故起。或因決定所作故起。或因期 願所作故起。隨所作者。謂衣缽眾具業。決定 所作者。謂大小便利供事師長乞食等行。期 願所作者。謂如有一期許為他隨有所作。或 為更入餘定故從定起。問云何為行。答行所 緣境而入於定故名為行。謂依三摩地所起 麤靜病癰箭無常等行。問云何名狀。答若有 將入定者。爾時必有定相生起。由此相故行 者自知。我當不久將入如是如是相定。或復 已入。又教授師亦知。此行者有如是如是相 起。不久當入如是如是定。 問云何名相。答相有二種一者境相。二者因 相。境相者。謂分別相由緣此故而入於定。因 相者。謂能入定所有資糧。如隨順言教定具 積集修俱樂欲厭離之心。極善了知亂不亂 相。及不為他之所觸惱。或人非人或聲所作 或用所作。 問云何名調順。答若三摩地為諸行相之所 拘執。猶如持水法爾被執。不靜不妙非安隱 道。不能證得心定一趣。當知爾時此三摩地 不名調順。不隨意住與此相違名為調順。 聞云何名所行。答謂三摩地境界若過此境 定不能知。如入初靜慮不能知見第二靜慮 等事。如是根度及補特伽羅度亦不知見。 問云何引發。答謂能略攝廣文句義。及能發 起諸勝功德。 問何等三摩地名為可愛。答謂具慚愧愛敬 淨信如理作意憶念正知守護諸根持戒無悔 等。乃至樂為最後如其所樂入三摩地。當知 翻此名非可愛。 問云何可愛不可愛謂慚愧等少分成就少分 不成就。謂具慚愧非愛敬相應等。乃至廣 說。 問云何為增。答謂三摩地已得增長。問云何 為減。答謂三摩地得已退失。問云何方便。答 謂趣二之道。 問云何奢摩他。答謂無分別影像作意相。 問云何執受。答謂由隨一若清淨相或光明 相起執取相。 問云何棄捨。答謂於善品已得平等增上捨 相。復次依諸靜慮勝決擇今當說。頌曰。 　靜慮數障分　　及彼廣建立 　遠離於苦動　　後後分勝異 論曰。如上所說四種靜慮。云何唯四不多不 少。由出苦樂事究竟故。所以者何。漸次乃至 第四靜慮憂苦喜樂得超度故。 問初靜慮所治障云何。答有五種應知。一貪 恚害尋。二苦。三憂。四犯戒。五散亂。 問第二靜慮所治障云何。答亦有五種應知。 一初靜慮貪。二尋伺。三苦。四掉。五定下劣 性。 問第三靜慮所治障云何。答有四種應知。一 第二靜慮貪。二喜。三踊躍。四定下劣性。 問第四靜慮所治障云何。答亦有五種應知。 一入出息。二第三靜慮貪。三樂。四樂作意。五 定下劣性。 問於諸靜慮有幾支耶。答初有五支。何等為 五。謂尋伺喜樂心一境性。第二靜慮有四支。 謂內等淨喜樂心一境性。問內等淨以何法 為體。答以念正知及捨為體。第三靜慮有五 支。謂念正知捨樂心一境性。第四靜慮有四 支。謂捨清淨念清淨不苦不樂心一境性。問 念正知捨一切處有何故於初靜慮等不說 耶。答初靜慮中由尋伺門所引發故。雖有不 說。第二靜慮中有踊躍自體之所作業。及心 所有少分煩惱所纏覆故。總以內等淨名顯 之。第三靜慮中彼心所有少分煩惱皆遠離 故顯彼自相。故經中說遠離喜貪。初靜慮中 雖離欲貪未離喜貪。第二靜慮中雖離尋伺 貪未離喜貪。第四靜慮中即此捨念極善清 淨顯了。是故於諸靜慮中如其所應彼差別 應知。 問何故於四靜慮建立四支五支耶答住所依 故。住順益故。住自體故。復次思惟境界故。受 用境界故。於境不散故。復次順益所依故。增 上心所依故。增上慧所依故復次為對治三 種惱亂住障故三種惱亂住者。謂染污住苦 住迷亂住。復次如受用五欲者有三種正所 作事顯彼受用諸欲。一以正方便求所受用。 二求得已正受用。三自在隨轉。如是修靜慮 者。依三種正所作事。如其所應建立支分應 知。復次為對治自苦行故。修靜慮者建立支 分應知。此復三種對治。一離欲對治。二止息 身心逼惱對治。三外心散亂寂靜對治。問何 故初靜慮中說離欲已復說遠離惡不善法。 答為顯諸欲自相及顯過患相故。過患相者。 謂彼諸欲起惡行已墮極下處。故名為惡。違 善法生故名不善復次為顯能斷煩惱雜染 故。及顯能斷先所積集業雜染故。復次為顯 斷在家者受用事門所生欲故。及顯斷出家 者於尋伺門所生法故。復次為顯斷欲尋故。 及顯斷恚尋害尋故。復次為顯同彼外仙所 得相故。及顯斷彼退已起惡咒故。 問何故苦根初靜慮中說未斷耶。答彼品麤 重未遠離故。若初靜慮已斷苦根麤重品者。 與住第二靜慮時應無差別。是故當知初靜 慮中未斷麤重苦品。問尋伺等法於初靜慮 等中能為順益。攝受自地令得清淨。何故如 來說彼名動。答望他地故說名為動。非望 自地。 問何故從欲界及於初靜慮等中建立後後支 耶。答略有三因謂能治所治故。證利益故。證 自體故。如是三因於四靜慮中五支所攝。如 其所應當知。問第二靜慮望初靜慮有何 勝異。答三摩地圓滿勝異。問第三靜慮望第 二靜慮有何勝異。答順益圓滿勝異。問第四 靜慮望第三靜慮有何勝異。答清淨圓滿勝 異。復次頌曰。 　近分喜有動　　唯初能盡漏 　亦二種緣聲　　八等至捨八 論曰。初靜慮近分喜有動。非如根本靜慮喜。 又初近分未至所攝定能盡諸漏非餘。又初 近分有二種。謂世間出世間。餘近分唯世間。 由已得初根本無漏靜慮故。非於上地諸近 分定無漏現前。又處定中取外聲時。當知由 二種取。一由了別定所緣境及種種所緣境 意識故。二由此俱生耳識故。八等至捨八者。 謂八種三摩缽底能捨八事捨。何等八。謂捨 語尋喜樂故。證四靜慮三摩缽底。捨色空識 無所有處想故。證四無色三摩缽底。復次頌 曰。 　現法安樂住　　能入於現觀 　讚說想解脫　　四種因當知 論曰。唯諸靜慮是現法安樂住性。具有身心 二種安故。非無色定無身安故。又依靜慮能 入現觀。非無色定。以諸靜慮毘缽舍那極猛 利故。又修靜慮及諸定者。於無色解脫數入 數出讚說彼相。極寂靜故。又諸外道於無色 定起解脫想故數數讚說。又依有想三摩地 解脫能盡諸漏。乃至無所有處三摩地極猛 利故。是故薄伽梵說。唯依有想三摩缽底領 解通達。非於餘地。四種因者。謂諸三摩缽底 能為現法安樂住等四種依因。如其次第應 知。復次頌曰。 　愛味等當知　　十種六三種 　退相續障治　　各多種差別 論曰。愛味相應清淨無漏三種靜慮。如其次 第有十種六種三種應知。云何十種。謂如攝 事品已說。云何六種。謂六種清淨。一引發清 淨。二上練清淨。三後得清淨。四垢染清淨。五 攝清淨。六堪任清淨。云何三種。謂出世間無 漏。離繫無漏。後得無漏。 又從離欲退彼相續彼障治應知。各有多種。 謂或由依止不平等故退。謂如有一遭於重 疾退失於定。如尊者伐勒迦梨說。我今於此 三摩地不能證入。將無於此三摩地由多麤 重故而退失耶。又如有一為性多麤重。由宿 習故。由此多麤重故退三摩地。或由境界 勝妙故退。謂如有一得勝妙境界現前故退 失定。如聞有外道仙人乃至得非想非非想 處定。由觸可愛妙色少女身故退失彼定。或 由敬養故退。謂如有一現前獲得勝妙敬養 便退失定。如天與等或由輕毀故退。謂如有 一被他瞋毀訶責便退失定。如諸外仙瞋忿 退已行諸惡咒或由憍慢故退。謂如有一因 所得定自舉陵他退失於定。或由增上慢故 退。謂如有一於所未得定起。已得增上慢 故退所得定。或由不作意故退。謂如有一先 由如是諸行狀相得入諸定。彼於後時更不 思惟此行狀相故退失於定。或由不純熟故 退。謂如有一修習始業創發善品。或由自煩 惱多現在前故退失定。謂如有一愛上靜慮 乃至疑上靜慮故退失定。或由壽盡福盡業 盡故退。謂如有一從上地生處捨命墮下地 生。復次若下品煩惱下品善根補特伽羅。由 多剎那用功方退。由多剎那用功方得入定。 若下品煩惱上品善根補特伽羅。由多剎那 用功方退。由一剎那速得入定。若上品煩惱 下品善根補特伽羅。由一剎那速退失定。多 念用功方能入定。若上品煩惱上品善根補 特伽羅。由一剎那速退失定。由一剎那速能 入定。復次頌曰。 　利根及生轉　　當知無有退 　依下地發定　　離欲後生故 論曰。如是退定利根者無。若轉易生雖鈍根 者亦無有退。又靜慮等定必先依下地發起。 以先於此間入定然後生彼。何以故。要先離 欲者後時得生彼故。如是已說依止決擇。覺 分決擇今當說。頌曰。 　依二乘大乘　　由二十七相 　正方便當知　　建立於覺分 論曰。依聲聞獨覺二乘及依大乘建立覺分。 由二十七種相正方便應知。何等名為二十 七種正方便。謂繫屬所緣正觀方便。捨離染 污攝淨方便。修治內心調順方便。引發出世 正法方便。彼無間缺方便。真實現覺方便。證 餘寂滅方便。入所知方便。入斷方便。通達不 淨無樂有苦方便。學圓滿方便。於境無散觀 察方便。聖教不壞方便。攝智所知彼果方 便。願方便。悲愍有情方便。修治智方便。法現 觀方便。能治所治進趣方便。福德資糧積集 方便。成熟有情方便。攝一切菩薩道方便。引 發威德方便。引發言教方便。廣大甚深心積 習方便。遠離匱法業方便。安住有情涅槃二 界方便。復次頌曰。 　身等三差別　　彼影像隨觀 　由聞等三智　　念法無迷惑 論曰。當知身等各有三種差別。身三種者。或 有身分自性不淨如身內分。或有身分相似 清淨如身皮分。或有身分變壞不淨。如命終 已青瘀等身分。受有三種者。所謂苦樂不苦 不樂。心有三種者。謂樂等。受相應法有三種 者。謂黑白雜彼影像隨觀者。如尋思經說於 彼身等影像隨觀。與所知事同分類故。名為 影像。所言隨者。是相似義。又此隨觀即是 三智。謂聞所生智。思所生智修所生智。如 是三智由念力故。於彼增上緣修多羅等法 無有迷惑。是故說名念住於身受心法。由念 力住故。復次頌曰。 　彼所治九種　　作意當知二 　修差別有三　　二種無失壞 論曰。當知諸念住有九種所治障。一不厭離。 二不作意。三止觀隨煩惱。四沈下。五不能堪 忍。六於少劣知足。七忘失教授。八違犯戒行。 九棄捨欲樂增上猛利諸妙善軛。又於修念 住有二種作意。謂不緩作意。不染作意。經 言。熾盛者此顯第一。正智憶念除世間貪憂 者此顯第二。又此第二能除三種雜染。何者 名為三種雜染。一犯戒因緣心生變悔。由此 障故能令初時心不得定二內心惛略。由此 障故雖已得定心於所緣忘失沈沒。三外心 散亂。由此障故雖證勝法而著世間名聞利 養。或未能證勝進之法心生憂惱。修差別有 三者。修諸念住各有三種。謂於內外俱身等 隨觀。又復於身或唯觀影像。或以影像比類 於身。或復和合總觀。如於身三種如是乃至 於法亦爾。又有二種於諸念住無有失壞。一 初無失壞。謂不散亂。由此力故能善發起。二 後無失壞。謂無增上慢。由此力故善修究竟。 復次頌曰。 　為斷於沈掉　　相應道二種 　觀察捨煩惱　　及為盡三愛 論曰。於念住修位中。為斷沈掉故應修二種 相應道。如比丘尼經及取自心相經說。云何 比丘尼經說。如彼經言。為斷沈沒故應當思 惟少分可愛清淨相貌。為斷掉動故復應略 攝。云何取自心相經說。如彼經言。由不取自 心相故令心沈沒。由取少分可愛外相故沈 隨煩惱暫時斷息。然心未得定復更略攝其 心。見沈沒過復取外相。見掉動過後復更取 自心之相。爾時能斷沈掉隨煩惱心得正定。 略攝其心取自心相。離沈掉故。 復次由相應道觀察故。能捨煩惱應知。如鷃 經說。故彼經言。所言鷃者。喻行者心行非所 行處者。喻彼行者思惟可愛境界。被鷂所執 者。喻彼行者為貪纏所執。鷃怨訴者。喻彼行 者心生變悔。暫放捨者。喻彼行者貪纏暫息。 土塊者。喻五取蘊。大場壟者喻無常觀。窟穴 者喻通達真如觀。喚鷂子者喻觀察作意鷂 迅來者喻彼貪纏將現在前。入窟穴者喻思 惟真如觀。鷂自苦害者喻隨眠斷。 復次此相應道當知能盡三愛。謂助伴愛。利 養愛。後有愛。為對治此故顯我與法無有差 別。復次頌曰。 　為斷增上慢　　味所依顛倒 　及三心趣入　　修習於念住 論曰。為欲對治增上慢故。為欲對治愛味所 依定故。及為對治四顛倒故。修習念住。為對 治增上慢者。如經說。唯應於此身受心法若 住憶念。乃至或唯有智。或唯有見。或唯繫念。 此增上慢有二種。謂於未斷身等麤重障起。 及於未圓滿止觀俱品治起。為對治愛味所 依定者。如經說。無所依止故。為對治顛倒故 者。如經說。於諸世間無少執取。由顛倒斷故。 更不復執少五取蘊為常為樂為我為淨。又 為三心趣入修習念住應知。謂遊行聚落時 心趣於出。住憒鬧時心趣遠離。處於靜室心 趣涅槃。又趣出生死趣離煩惱樂寂滅故心 趣涅槃。 顯揚聖教論卷第十九

1 T31n1602_p0572c17 2 T31n1602_p0572c18 3 T31n1602_p0572c19 4 T31n1602_p0572c20 5 T31n1602_p0572c21 6 T31n1602_p0572c22 7 T31n1602_p0572c23 8 T31n1602_p0572c24 9 T31n1602_p0572c25 10 T31n1602_p0572c26 11 T31n1602_p0572c27 12 T31n1602_p0572c28 13 T31n1602_p0572c29 14 T31n1602_p0573a01 15 T31n1602_p0573a02 16 T31n1602_p0573a03 17 T31n1602_p0573a04 18 T31n1602_p0573a05 19 T31n1602_p0573a06 20 T31n1602_p0573a07 21 T31n1602_p0573a08 22 T31n1602_p0573a09 23 T31n1602_p0573a10 24 T31n1602_p0573a11 25 T31n1602_p0573a12 26 T31n1602_p0573a13 27 T31n1602_p0573a14 28 T31n1602_p0573a15 29 T31n1602_p0573a16 30 T31n1602_p0573a17 31 T31n1602_p0573a18 32 T31n1602_p0573a19 33 T31n1602_p0573a20 34 T31n1602_p0573a21 35 T31n1602_p0573a22 36 T31n1602_p0573a23 37 T31n1602_p0573a24 38 T31n1602_p0573a25 39 T31n1602_p0573a26 40 T31n1602_p0573a27 41 T31n1602_p0573a28 42 T31n1602_p0573a29 43 T31n1602_p0573b01 44 T31n1602_p0573b02 45 T31n1602_p0573b03 46 T31n1602_p0573b04 47 T31n1602_p0573b05 48 T31n1602_p0573b06 49 T31n1602_p0573b07 50 T31n1602_p0573b08 51 T31n1602_p0573b09 52 T31n1602_p0573b10 53 T31n1602_p0573b11 54 T31n1602_p0573b12 55 T31n1602_p0573b13 56 T31n1602_p0573b14 57 T31n1602_p0573b15 58 T31n1602_p0573b16 59 T31n1602_p0573b17 60 T31n1602_p0573b18 61 T31n1602_p0573b19 62 T31n1602_p0573b20 63 T31n1602_p0573b21 64 T31n1602_p0573b22 65 T31n1602_p0573b23 66 T31n1602_p0573b24 67 T31n1602_p0573b25 68 T31n1602_p0573b26 69 T31n1602_p0573b27 70 T31n1602_p0573b28 71 T31n1602_p0573b29 72 T31n1602_p0573c01 73 T31n1602_p0573c02 74 T31n1602_p0573c03 75 T31n1602_p0573c04 76 T31n1602_p0573c05 77 T31n1602_p0573c06 78 T31n1602_p0573c07 79 T31n1602_p0573c08 80 T31n1602_p0573c09 81 T31n1602_p0573c10 82 T31n1602_p0573c11 83 T31n1602_p0573c12 84 T31n1602_p0573c13 85 T31n1602_p0573c14 86 T31n1602_p0573c15 87 T31n1602_p0573c16 88 T31n1602_p0573c17 89 T31n1602_p0573c18 90 T31n1602_p0573c19 91 T31n1602_p0573c20 92 T31n1602_p0573c21 93 T31n1602_p0573c22 94 T31n1602_p0573c23 95 T31n1602_p0573c24 96 T31n1602_p0573c25 97 T31n1602_p0573c26 98 T31n1602_p0573c27 99 T31n1602_p0573c28 100 T31n1602_p0573c29 101 T31n1602_p0574a01 102 T31n1602_p0574a02 103 T31n1602_p0574a03 104 T31n1602_p0574a04 105 T31n1602_p0574a05 106 T31n1602_p0574a06 107 T31n1602_p0574a07 108 T31n1602_p0574a08 109 T31n1602_p0574a09 110 T31n1602_p0574a10 111 T31n1602_p0574a11 112 T31n1602_p0574a12 113 T31n1602_p0574a13 114 T31n1602_p0574a14 115 T31n1602_p0574a15 116 T31n1602_p0574a16 117 T31n1602_p0574a17 118 T31n1602_p0574a18 119 T31n1602_p0574a19 120 T31n1602_p0574a20 121 T31n1602_p0574a21 122 T31n1602_p0574a22 123 T31n1602_p0574a23 124 T31n1602_p0574a24 125 T31n1602_p0574a25 126 T31n1602_p0574a26 127 T31n1602_p0574a27 128 T31n1602_p0574a28 129 T31n1602_p0574a29 130 T31n1602_p0574b01 131 T31n1602_p0574b02 132 T31n1602_p0574b03 133 T31n1602_p0574b04 134 T31n1602_p0574b05 135 T31n1602_p0574b06 136 T31n1602_p0574b07 137 T31n1602_p0574b08 138 T31n1602_p0574b09 139 T31n1602_p0574b10 140 T31n1602_p0574b11 141 T31n1602_p0574b12 142 T31n1602_p0574b13 143 T31n1602_p0574b14 144 T31n1602_p0574b15 145 T31n1602_p0574b16 146 T31n1602_p0574b17 147 T31n1602_p0574b18 148 T31n1602_p0574b19 149 T31n1602_p0574b20 150 T31n1602_p0574b21 151 T31n1602_p0574b22 152 T31n1602_p0574b23 153 T31n1602_p0574b24 154 T31n1602_p0574b25 155 T31n1602_p0574b26 156 T31n1602_p0574b27 157 T31n1602_p0574b28 158 T31n1602_p0574b29 159 T31n1602_p0574c01 160 T31n1602_p0574c02 161 T31n1602_p0574c03 162 T31n1602_p0574c04 163 T31n1602_p0574c05 164 T31n1602_p0574c06 165 T31n1602_p0574c07 166 T31n1602_p0574c08 167 T31n1602_p0574c09 168 T31n1602_p0574c10 169 T31n1602_p0574c11 170 T31n1602_p0574c12 171 T31n1602_p0574c13 172 T31n1602_p0574c14 173 T31n1602_p0574c15 174 T31n1602_p0574c16 175 T31n1602_p0574c17 176 T31n1602_p0574c18 177 T31n1602_p0574c19 178 T31n1602_p0574c20 179 T31n1602_p0574c21 180 T31n1602_p0574c22 181 T31n1602_p0574c23 182 T31n1602_p0574c24 183 T31n1602_p0574c25 184 T31n1602_p0574c26 185 T31n1602_p0574c27 186 T31n1602_p0574c28 187 T31n1602_p0574c29 188 T31n1602_p0575a01 189 T31n1602_p0575a02 190 T31n1602_p0575a03 191 T31n1602_p0575a04 192 T31n1602_p0575a05 193 T31n1602_p0575a06 194 T31n1602_p0575a07 195 T31n1602_p0575a08 196 T31n1602_p0575a09 197 T31n1602_p0575a10 198 T31n1602_p0575a11 199 T31n1602_p0575a12 200 T31n1602_p0575a13 201 T31n1602_p0575a14 202 T31n1602_p0575a15 203 T31n1602_p0575a16 204 T31n1602_p0575a17 205 T31n1602_p0575a18 206 T31n1602_p0575a19 207 T31n1602_p0575a20 208 T31n1602_p0575a21 209 T31n1602_p0575a22 210 T31n1602_p0575a23 211 T31n1602_p0575a24 212 T31n1602_p0575a25 213 T31n1602_p0575a26 214 T31n1602_p0575a27 215 T31n1602_p0575a28 216 T31n1602_p0575a29 217 T31n1602_p0575b01 218 T31n1602_p0575b02 219 T31n1602_p0575b03 220 T31n1602_p0575b04 221 T31n1602_p0575b05 222 T31n1602_p0575b06 223 T31n1602_p0575b07 224 T31n1602_p0575b08 225 T31n1602_p0575b09 226 T31n1602_p0575b10 227 T31n1602_p0575b11 228 T31n1602_p0575b12 229 T31n1602_p0575b13 230 T31n1602_p0575b14 231 T31n1602_p0575b15 232 T31n1602_p0575b16 233 T31n1602_p0575b17 234 T31n1602_p0575b18 235 T31n1602_p0575b19 236 T31n1602_p0575b20 237 T31n1602_p0575b21 238 T31n1602_p0575b22 239 T31n1602_p0575b23 240 T31n1602_p0575b24 241 T31n1602_p0575b25 242 T31n1602_p0575b26 243 T31n1602_p0575b27 244 T31n1602_p0575b28 245 T31n1602_p0575b29 246 T31n1602_p0575c01 247 T31n1602_p0575c02 248 T31n1602_p0575c03 249 T31n1602_p0575c04 250 T31n1602_p0575c05 251 T31n1602_p0575c06 252 T31n1602_p0575c07 253 T31n1602_p0575c08 254 T31n1602_p0575c09 255 T31n1602_p0575c10 256 T31n1602_p0575c11 257 T31n1602_p0575c12 258 T31n1602_p0575c13 259 T31n1602_p0575c14 260 T31n1602_p0575c15 261 T31n1602_p0575c16 262 T31n1602_p0575c17 263 T31n1602_p0575c18 264 T31n1602_p0575c19 265 T31n1602_p0575c20 266 T31n1602_p0575c21 267 T31n1602_p0575c22 268 T31n1602_p0575c23 269 T31n1602_p0575c24 270 T31n1602_p0575c25 271 T31n1602_p0575c26 272 T31n1602_p0575c27 273 T31n1602_p0575c28 274 T31n1602_p0575c29 275 T31n1602_p0576a01 276 T31n1602_p0576a02 277 T31n1602_p0576a03 278 T31n1602_p0576a04 279 T31n1602_p0576a05 280 T31n1602_p0576a06 281 T31n1602_p0576a07 282 T31n1602_p0576a08 283 T31n1602_p0576a09 284 T31n1602_p0576a10 285 T31n1602_p0576a11 286 T31n1602_p0576a12 287 T31n1602_p0576a13 288 T31n1602_p0576a14 289 T31n1602_p0576a15 290 T31n1602_p0576a16 291 T31n1602_p0576a17 292 T31n1602_p0576a18 293 T31n1602_p0576a19 294 T31n1602_p0576a20 295 T31n1602_p0576a21 296 T31n1602_p0576a22 297 T31n1602_p0576a23 298 T31n1602_p0576a24 299 T31n1602_p0576a25 300 T31n1602_p0576a26 301 T31n1602_p0576a27 302 T31n1602_p0576a28 303 T31n1602_p0576a29 304 T31n1602_p0576b01 305 T31n1602_p0576b02 306 T31n1602_p0576b03 307 T31n1602_p0576b04 308 T31n1602_p0576b05 309 T31n1602_p0576b06 310 T31n1602_p0576b07 311 T31n1602_p0576b08 312 T31n1602_p0576b09 313 T31n1602_p0576b10 314 T31n1602_p0576b11 315 T31n1602_p0576b12 316 T31n1602_p0576b13 317 T31n1602_p0576b14 318 T31n1602_p0576b15 319 T31n1602_p0576b16 320 T31n1602_p0576b17 321 T31n1602_p0576b18 322 T31n1602_p0576b19 323 T31n1602_p0576b20 324 T31n1602_p0576b21 325 T31n1602_p0576b22 326 T31n1602_p0576b23 327 T31n1602_p0576b24 328 T31n1602_p0576b25 329 T31n1602_p0576b26 330 T31n1602_p0576b27 331 T31n1602_p0576b28 332 T31n1602_p0576b29 333 T31n1602_p0576c01 334 T31n1602_p0576c02 335 T31n1602_p0576c03 336 T31n1602_p0576c04 337 T31n1602_p0576c05 338 T31n1602_p0576c06 339 T31n1602_p0576c07 340 T31n1602_p0576c08 341 T31n1602_p0576c09 342 T31n1602_p0576c10 343 T31n1602_p0576c11 344 T31n1602_p0576c12 345 T31n1602_p0576c13 346 T31n1602_p0576c14 347 T31n1602_p0576c15 348 T31n1602_p0576c16 349 T31n1602_p0576c17 350 T31n1602_p0576c18 351 T31n1602_p0576c19 352 T31n1602_p0576c20 353 T31n1602_p0576c21 354 T31n1602_p0576c22 355 T31n1602_p0576c23 356 T31n1602_p0576c24 357 T31n1602_p0576c25 358 T31n1602_p0576c26 359 T31n1602_p0576c27 360 T31n1602_p0576c28 361 T31n1602_p0576c29 362 T31n1602_p0577a01 363 T31n1602_p0577a02 364 T31n1602_p0577a03 365 T31n1602_p0577a04 366 T31n1602_p0577a05 367 T31n1602_p0577a06 368 T31n1602_p0577a07 369 T31n1602_p0577a08 370 T31n1602_p0577a09 371 T31n1602_p0577a10 372 T31n1602_p0577a11 373 T31n1602_p0577a12 374 T31n1602_p0577a13 375 T31n1602_p0577a14 376 T31n1602_p0577a15 377 T31n1602_p0577a16 378 T31n1602_p0577a17 379 T31n1602_p0577a18 380 T31n1602_p0577a19 381 T31n1602_p0577a20 382 T31n1602_p0577a21 383 T31n1602_p0577a22 384 T31n1602_p0577a23 385 T31n1602_p0577a24 386 T31n1602_p0577a25 387 T31n1602_p0577a26 388 T31n1602_p0577a27 389 T31n1602_p0577a28 390 T31n1602_p0577a29 391 T31n1602_p0577b01 392 T31n1602_p0577b02 393 T31n1602_p0577b03 394 T31n1602_p0577b04 395 T31n1602_p0577b05 396 T31n1602_p0577b06 397 T31n1602_p0577b07 398 T31n1602_p0577b08 399 T31n1602_p0577b09 400 T31n1602_p0577b10 401 T31n1602_p0577b11 402 T31n1602_p0577b12 403 T31n1602_p0577b13 404 T31n1602_p0577b14 405 T31n1602_p0577b15 406 T31n1602_p0577b16 407 T31n1602_p0577b17 408 T31n1602_p0577b18 409 T31n1602_p0577b19 410 T31n1602_p0577b20 411 T31n1602_p0577b21 412 T31n1602_p0577b22 413 T31n1602_p0577b23 414 T31n1602_p0577b24 415 T31n1602_p0577b25 416 T31n1602_p0577b26 417 T31n1602_p0577b27 418 T31n1602_p0577b28 419 T31n1602_p0577b29 420 T31n1602_p0577c01 421 T31n1602_p0577c02 422 T31n1602_p0577c03 423 T31n1602_p0577c04 424 T31n1602_p0577c05 425 T31n1602_p0577c06 426 T31n1602_p0577c07 427 T31n1602_p0577c08 428 T31n1602_p0577c09 429 T31n1602_p0577c10 430 T31n1602_p0577c11 431 T31n1602_p0577c12 432 T31n1602_p0577c13 433 T31n1602_p0577c14 434 T31n1602_p0577c15 435 T31n1602_p0577c16 436 T31n1602_p0577c17 437 T31n1602_p0577c18 438 T31n1602_p0577c19 439 T31n1602_p0577c20 440 T31n1602_p0577c21 441 T31n1602_p0577c22 442 T31n1602_p0577c23 443 T31n1602_p0577c24 444 T31n1602_p0577c25 445 T31n1602_p0577c26 446 T31n1602_p0577c27 447 T31n1602_p0577c28 448 T31n1602_p0577c29 449 T31n1602_p0578a01 450 T31n1602_p0578a02 451 T31n1602_p0578a03 452 T31n1602_p0578a04 453 T31n1602_p0578a05 454 T31n1602_p0578a06 455 T31n1602_p0578a07 456 T31n1602_p0578a08 457 T31n1602_p0578a09 458 T31n1602_p0578a10 459 T31n1602_p0578a11 460 T31n1602_p0578a12 461 T31n1602_p0578a13 462 T31n1602_p0578a14 463 T31n1602_p0578a15 464 T31n1602_p0578a16 465 T31n1602_p0578a17 466 T31n1602_p0578a18 467 T31n1602_p0578a19 468 T31n1602_p0578a20 469 T31n1602_p0578a21 470 T31n1602_p0578a22 471 T31n1602_p0578a23 472 T31n1602_p0578a24 473 T31n1602_p0578a25 474 T31n1602_p0578a26 475 T31n1602_p0578a27 476 T31n1602_p0578a28 477 T31n1602_p0578a29 478 T31n1602_p0578b01 479 T31n1602_p0578b02 480 T31n1602_p0578b03 481 T31n1602_p0578b04 482 T31n1602_p0578b05

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十一冊 No. 1602《顯揚聖教論》CBETA 電子佛典 V1.9 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 31, No. 1602 顯揚聖教論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.9, Normalized Version

=========================================================================

顯揚聖教論卷第十九

本經佛學辭彙一覽(共 269 條)