三無性論卷上　(出無相論)

三無性論卷上(出無相論)

　　　　真諦三藏於廣州制旨寺翻譯

論曰。立空品中。人空已成未立法空。為顯法

空故。說諸法無自性品釋曰。前說空品。後說

無性品。欲何所為。答曰。前說空品為顯

人空。但除煩惱障。是別道故。後說無性品為

顯法空。通除一切智障及煩惱障。是通道故。

復有別用。為除世間三虛妄論。一鬥諍為勝

論。如露伽耶鞮迦及僧佉等論。二多聞為勝

論。如四韋陀及伊鞮訶婆等論。三正行為勝

論。如二乘教等。今說二空除此三論。先說人

空。為除前外道兩論。次說法空。為除後一

二乘偏執乃至外道邪執論。顯真實正行。依

因此行得究竟無比故。復次說人空為破邪

法。說法空為立正法。若廣明論用如十八部。

為顯此用故說斯論。此即第一明用分也。

論曰。外問於何法中立此無性。應先安立是

法。若說如是則無相理有所相應。實虛兩境

即便可見。

答曰。一切諸法不出三性。一分別性。二依他

性。三真實性。分別性者。謂名言所顯諸法自

性即似塵識分。依他性者。謂依因依緣顯法

自性即亂識分依因內根緣內塵起故。真實

性者。謂法如如。法者即是分別依他兩性。

如如者即是兩性無所有。分別性以無體相

故無所有。依他性以無生故無所有。此二無

所有皆無變異故言如如。故呼此如如為真

實性。此即第二相應分。即是立名。次約此三

性。說三無性。由三無性應知是一無性理。約

分別者。由相無性說名無性。何以故。如所

顯現是相實無。是故分別性以無相為性。約

依他性者。由生無性說名無性。何以故。此生

由緣力成。不由自成。緣力即是分別性。分別

性體既無。以無緣力故生不得立。是故依他

性。以無生為性。約真實性者。由真實無性故

說無性。何以故。此理是真實故。一切諸法由

此理故同一無性。是故真實性。以無性為

性。

釋曰。約真實性。由真實無性故。說無性者。此

真實性更無別法。還即前兩性之無。是真實

性。真實是無相無生故。一切有為法。不出此

分別依他兩性。此二性既真實無相無生。由

此理故一切諸法同一無性。此一無性。真實

是無真實是有。真實無。此分別依他二有。真

實有。此分別依他二無故。不可說有亦不可

說無。不可說有如五塵。不可說無如免角。即

是非有性非無性故名無性性。亦以無性為

性名無性性。即是非安立諦。若是三性並是

安立。前兩性是安立世諦。體實是無安立為

有故。真實性即是安立真諦。對遣二有安立

二無。名為真諦。還尋此性離有離無故非安

立。三無性皆非安立也。此即第三相分。明三

種體相也。

論曰。此三種性如是無性已說其相。今須說

成立道理。分別性者無有體相。何以故。此性

非五藏所攝故。若法是有不出五藏。五藏者。

一相。二名。三分別。四如如。五無分別智。一

相者。謂諸法品類為名句味所依止。名者。即

是諸法品類中名句味也。分別者。謂三界心

及心法。如如者。謂法空所顯聖智境界。無分

別智者。由此智故一切聖人能通達如如。此

五法中前三是世諦。後二是真如。一切諸法

不出此五。若分別性體是有法則應為此五

攝。以不攝故故知體無也。

外曰。此法若無體相。云何分別。答曰。但有名

無義。何以故。如世間於義中立名。凡夫執名

分別義性。謂名即義性。此為顛倒。是故但有

分別無有實體。外曰。云何知此分別是虛妄

執。答曰。此名及義皆是客故。所以然者。名於

義中是客非義類故。義於名中亦客非名類

故。外曰。云何得知兩互為客。答曰。

由三義故此理可知。一者先於名智不生。如

世所立名。若此名即是義體性者。未聞名時

則不應得義既見。未得名時先已得義。又若

名即是義。得義之時即應得名。無此義故故

知是客。二者一義有多名故。若名即是義性。

或有一物有多種名。隨多名故應有多體。若

隨多名即有多體。則相違法一處得立。此義

證量所違。無此義故故知是客。三者名不定

故。若名即是義性。名既不定義體亦應不定。

何以故。或此物名目於彼物故。知名則不定

物。不如此故知但是客。復次汝言。此名在於

義中。在義云何。為在有義為在無義。若在有

義。前三難還成。若在無義則名義俱客。此定

成立。外曰。義及名非分別所作。何以故。

實名能顯實義故。如實有燈照實瓶等。是故

名義俱非分別。答曰。是義不然。何以故。照了

不平等故。若如汝言。義實有者用名顯義。如

燈照色。是義不成。何以故。要先得義後立名

故。未得義時不得立名。既由先取義後方立

名取尚不能了義。何況其名而能了耶。以燈

照物。義則不爾。要因於燈故能了物。無先了

物然後須燈。是故照義不平等也。

釋曰。言取尚不能了義者。如識先得義。次取

青黃。或是非等。從取後方立名。若取能了義。

則不應未取之時識已得義。是故不因於取

能得了義。名在取後豈能了也。又若名能了

義。餘人未識名時。則不應聞名。不得其義。譬

如由燈照色。此人因燈能顯了色。而餘人因

此不能見色。無有此義。決定因照能顯色

故。由名顯義則不如是。是故照義不平等也。

論曰。外曰。若汝謂由名分別義。實無所分別

義。是故名中無義。義中無名。二俱客者。是義

不然。何以故。若人執名異於義義異於名。此

人既無顛倒。則於義中應無僻執。不應聞說

好惡生憂喜心。名義不相關故。聞好惡名即

生憂喜心故。知名義相應不得是客。當知客

義是汝顛倒。

答曰。是義不然。何以故。由久時數習顛倒故

有此僻執。不關名義相應。若人已執名異義

異由名。於義亦未免僻執。何以故。由長時數

習名言熏習故。必由此法門生分別心起虛

妄僻執。如凡夫正見人。亦知此身但唯色等

行聚。由其數習我執堅固故。於自他相續中

不免人我僻執。如此名義分別是法僻執。即

是顛倒增益無物故。如人我僻執故。知名義

僻執。是法顛倒。既是顛倒云何生此顛倒而

非繫縛。是故由僻執熏習本識成於種子。能

生起依他性。為未來果。此僻執即是分別性。

能為未來依他因也。又因此未來依他性果。

更生未來法執顛倒。即是由依他性為因。能

生未來分別性為果。如此更互相因故。生死

恒起相續不斷。此即第四成立三性分說。分

別性成立義已。

別有六種差別。次說此性品類差別。然此分

別性差別有六種。一者自性分別。謂分別色

等諸陰體相。但以證量所取。五識但能直取

五塵。乃至意識直能取法。不於一中種種分

別故。名自性分別。直取體性故。二者差別分

別。謂有色可見不可見等。色則可見。香味五

塵非眼所見。如是隨於一自性中。更種種分

別不同故。稱差別分別也三者覺知分別。謂

見前法即識其名字能為他說。既自識名字。

復能令他得識故。稱覺知分別。四者隨眠分

別。謂見前物不識名字。不能宣說故。稱隨眠

分別。五者加行分別。又有五種。一隨愛分別。

二憎憶分別。三和合分別。四遠離分別。五

隨捨分別。由此五分別生三毒煩惱故稱加

行。合此五就前四。並是約義分別。六名分

別又有二種。一有名字。二無名字。有名字。謂

此物實如是。或色乃至及識。或有為無為有

常無常善惡無記。如是等執皆有名字分別。

無名字者。謂此何物為。此云何。何所以。云

何如此。此四句分別。初一覓體性。次一求

因。謂何因緣故有如此。三覓體差別。四求

因差別。此四皆是無名字分別。此依名分別

義自性五種。又有五種所分別自性。一依名

分別義自性。二依義分別名自性。三依名分

別名自性。四依義分別義自性。五依名義分

別名義自性。一依名分別義自性者。謂此類

是色。由色體性而得成就。乃至此類是受想

行識等。由識體性。而得成就也。

釋曰。謂此人先未得義。前得色名聞說色相。

如此有形礙可捉持有壞滅。如此等相名之

為色。此人後見色體品類相貌。如昔所聞知

其是色。即是由名字能分別色體性。乃至識

陰亦爾。先得其名未見其體。後時得體。如昔

所聞。即知是受乃至識也。

論曰。二依義分別名自性者。謂此類可名為

色。彼類不可名色。乃至此類可名為識。彼類

不可名識。由先得義。然後分別立其名也。三

依名分別名自性者。謂此色名。如人雖得其

名未識此名品類。更復思量學其訓釋。是名

依名分別名乃至識名求其所訓品類亦爾。

四依義分別義自性者。謂未得色名。因不定

名分別色類。如人未識物名。但見物體。而分

別此體異於餘物。不知定是何物。不得其定

名故。但名依義分別義。亦如小兒所見。未

識名字。及無分別識位。所得境界如五識等。

並緣義不緣名也。五依名義分別名義者。謂

此類以色為體。此色即是名。如人先已識名

識義後重分別。前所識名義。謂此為色體此

即色名。乃至此類以識為體。此識即是名。如

是等皆名依名義分別名義也。此五分別即是

廣前六中最初自性分別。前略明故但云自

性分別。後廣明故分別五種自性也。如是前

六後五。皆名分別性品類差別。已說分別性

品類差別竟。次說分別性功用。此分別性能

分別前六後五。今為顯此六五分別性功用

差別。有八種分別。能作三種事類。三事類者。

一戲論類。二我見我慢類。三欲等惑類。八種

分別者。一自性分別。謂色等類色即色。陰等

即餘四陰類。即是前依名分別義等五種分別

自性。及前六中最初自性。如是等皆名自性

分別也。二差別分別。謂於色等類可見不可

見礙無礙。如是等無量差別分別。皆依止自

性分別。是名差別分別也。三聚中執一分別。

謂於色所陰。執我眾生命者受者。如是等名

共期所立執此而起分別又於多法聚中執聚

為因謂屋軍車衣食飲等。如是等名。皆是共

期所立。執此而起分別。是名聚中執一分別

也。此兩即是內外分別。前執有人後執有法。

釋曰。共期者。世流布所立名字。皆共期契所

作。欲令同作一解也。

論曰。四我分別。謂此類是有流有取。長時我

執數依串習。從此僻執串習。緣身見所依止

類。起虛妄分別。是名我分別也。

釋曰。此類是有流有取者。類即是阿梨耶識

為諸惑本。有流即是無明。有取即是貪愛。過

去煩惱十使以滅。不可分別為諸惑名。但總

稱無明能障智明故。此無明能為諸惑因。能

流轉生死故稱有流。如數人說。流注生死故。

心漏連注故。非人所持故。故說有流。取者即

是有流家果。因謝過去故名有流果。來在現

相續中故名為取。即是現相續中隨眠貪欲

種子也。若諸煩惱並在現相續中說流說取

者。流即四流。取即四取。如此別說此流取

等。皆不離本識故。言此類是有流取也。長時

我執數依串習者。通說無始來有此流取等

惑故。說長時也。我執有三種。一隨眠。二上心

三習氣。言數者。即明隨眠。我執數數執止

本識。言串者。即上心。我執數數串起。言習

者。即明習氣。我執數數而起。隨眠。上心是內

煩惱。得見諦道此惑便滅。習氣為久習所成。

非正煩惱故。得羅漢時此猶未滅。得法如如

方能稍遣。此三我執皆依本識也緣身見所

依止類起虛妄分別者。明本識有二義。是三

種身見所依止。一能作種子生於身見。二作

身見所緣境界。令起虛妄我執正談。緣此本

識作境界起。故稱我分別也。

論曰。五我所分別。謂此類是有流取。長時我

所執數依串習。從此僻執串習。緣我所見所

依止類。起虛妄分別。是名我所分別也。所執

境界義不異第四。但能分別有我執及我所

執為異耳。六愛分別。謂緣可愛淨類。虛妄

分別。名愛分別也。七憎憶分別。謂緣可憎

不淨類。虛妄分別。名憎憶分別也。八非愛

非憎分別。謂緣非可愛憎類。翻前二分別。

名非愛非憎分別也。若略說分別。唯有兩

種。一分別依止。二分別境界。於八種分別中。

自性及差別并辨聚中一執。此三分別能作

戲論分別依止。及作戲論分別境界。何以故。

依止此類。名想言所起分別。名想言所熏習

分別。名戲論分別。於三類中由緣三名故。數

數起行種種相貌。如是分別名為戲論。以三

類為依止。三名為境界。戲論為分別體。依止

境界即是分別性。戲論分別即依他性。

釋曰。八分別中。前三分別名為戲論。分別

此三各各即為依止。即為境界。即為戲論體。

何以故。於三分別中。各有能所故。能即是戲

論體所中則有二謂類。及名類。即是三種義

類名。即是三類種種名。是故以義為依止。以

名為境界。緣此名字為法門。取於義類故。正

以所取為依止。所緣為境界故。云依止此類

緣名想言所起分別。云想言者。謂心想此名

言說此名。故云想言。此則分別為想言所依

止。今此中立想言者。並是名字。欲顯名字有

麤細。名則為細。想則小。麤言為最麤。是故用

此三名目三分別。初自性分別。直明色等法

體。此義為細故立名名。次差別分別。明體差

別則小為麤故立想名。彼聚中一執分別。謂

瓶屋等此最為麤故從言名也。名想言所熏

習分別名戲論分別者。由緣此三名為境界

起於分別。所分別即有熏習能分別義。能分

別即是戲論分別。於三類中緣三名數數起

行種種相貌者。明依止三類緣三名為法門。

而數數生起種種相貌。分別依止境界戲論。

體唯是一有三義用。

論曰。次我及我所。此二分別能作身見及諸

見本。能作我慢及諸慢本。

釋曰。此兩分別例前亦應明。即為依止境界

及分別體。前既已明例。自可解故。不須辨故。

但明能生。後我見及作諸見本。由執有我故

生諸見。我所執能作我慢本及諸慢。　論

曰。後愛憎對二此三分別能生欲瞋及無明

等。

釋曰。此三分別即是三毒。是故能生一切三

毒也。

論曰。如是八種分別。能作三種事用品類。前

三即作戲論類。次兩即作我見我慢類。後三

即作欲等惑類。初六種分別顯攝法義。一切

分別。不出此六。凡攝三義。自性及差別此二

是分別依止。覺知隨眠加行此三是分別體。

後一名字是分別境界。是故六種攝法皆盡。

覺知隨眠通三性。加行唯不善。是上心惑離

有五種。隨愛生貪。隨憎起瞋。隨捨生無明。此

三是煩惱體。和合遠離是煩惱用。由貪故和

合。由瞋故遠離。由無明故通成此兩。不立別

能。貪是引境故和合。瞋是棄境故遠離。由

有無明故有引棄。是故通成二用。次依名分

別義等。五種分別。為顯分別依止及境界。差

別依止及境界。但分別性攝後八種分別。為

顯三種障事。謂自性差別聚中一執。此三分

別能生心煩惱。為一切智障。我及我所。此兩

分別能生肉煩惱。為解脫障。可愛可憎及翻

前二。此三分別能生皮煩惱。為禪定障。此三

煩惱即三事類。心煩惱即戲論事類。肉煩惱

即我慢事類。皮煩惱即是欲等惑事類。此三

事類是依他性。若略說分別。不出三種。一分

別依止。二分別體。三分別境界。若說分別體。

謂三界心及心法。依止及境界更無別體。以

似塵義類為依止。以似塵義類之名為境界

耳。次辨相惑麤重惑。若分別性起能為二惑。

繫縛眾生。一者相惑。二者麤重惑。相惑即分

別性。麤重惑即依他性。此二惑所以得立者。

於依他性中。執為分別性故得立。

釋曰。呼分別性為相惑者。相謂相貌。說相貌

為惑。能為惑緣故說為惑。但依他性是正惑。

而說輕重者。分別性但是惑緣說惑故說為

輕。依他性正是惑體故說麤重。由相惑故能

障無分別智。不合無分別境。分別相貌故。由

麤重惑正感後生得諸苦等。兩必相由而有

故。言二惑繫縛眾生也。

論曰。若人不得不見此二性。從此二惑即得

解脫。言不得者。謂不得分別性。此性永無有

體故無所得。言不見者。謂不見依他性。依他

性雖有體以心不緣相故。此性亦不。有故云

不見。此性所以不得不見。由二種道。一見道

二除道。由見道故分別即無。故言不得。由除

道故依他性即滅。故言不見。

釋曰。昔由未見理故起邪分別。非有謂有呼

曰邪見。由此邪見能障治道。今既見理即達

昔所見非有故。云分別性。即無由此正道能

除昔邪見故。云依他性。即滅昔分別依他。更

無兩體。今見除二道。亦一而無兩也。

論曰。是名分別性功用成立。分別性有四義

畢。此次明成立依他性。此性體相已如前說

今為成就此性故說成立道理。此性不但以

言說為體。何以故。言說必有所依故。若不依

亂識品類名言得立。無有是處。若不爾所依

品類既無有。所說名言則不得立。若爾則無

二性。無二性故則無惑品。無惑品故則有二

過。一不由功用自然解脫。二則生死涅槃不

可顯現。由無此二過失故。是故應知決有依

他性。

釋曰。此中言名言決有所依止。以依他性為

所依。由有依他性故得立名。言若無此性則

無能立。是故此中明所依品類異前。前則以

分別性品類。為名言所依也。

論曰。此性體相云何。答曰。唯是相類及麤重

惑類。問曰。此類云何說為依他也。　答曰。

互為因緣共相成故。所以然者。由緣相故麤

重得成。由緣麤重相類得成故。說此兩類名

依他性。何以故。無異體故。並名依他性約義

終不同也。

問曰。若爾云何此性由無生故名無生性。

答曰。所以得名無生者。由他力故生。他既

無體。自無能生。以無因無體。是故無生也。

問曰。此性云何不知為有為無耶。　答曰。

此性如所分別。不如是有故不可言有。不一

向是無亦不可說無。不如是有故非有。不一

向無故非無。若解意者。則一切種名並皆可

說。亦可說有亦可說無。亦可說亦有亦無。亦

可說非有非無。皆不相違。　問曰。此言有

者為是物有。為假名有。　答曰。具有兩義

故可說有。不如是有名假名有。非一向無故

名物有。謂有物也。　問曰。既說為有。為是

俗有為是真有。答曰。皆是俗有。何以故。非無

分別境界故。

問曰。俗諦何相。

答曰。俗諦有三相謂我說法說事說。我說

者。謂我眾生壽者行者人天男女等。法說者。

謂色受想行識等。事說者。謂見聞生滅等。此

等名為俗。俗成立此依他性類。前分別性亦

有四種。一成立有。二成立體相。三成立事用。

四成立差別。廣明體相已如前說。具明事用。

後別更說。今此中在先明有依他性。為欲顯

有此性故。舉惑品等事用。所以事用在體相。

前略舉也。

論曰。此性體云何。下更略說體相。

問俗諦何相。下明此性差別也。七種如如甚

多義生。如如中明分別依他用。因果生滅無

前後義。真諦者謂七種如如。一生二相三識

四依止五邪行六清淨七正行。一生如如者。

謂有為法無前無後。有為法者但兩性攝。謂

分別依他。此法無前無後。凡有三種。一約

二性辨無前後。若說依他性在前無有分別

性。依他不成。若說分別性在前無有依他性。

分別性不成。是故二性遞互相須無有前後

以相生故。分別性既無依他性不有。一俱無

故即是如如也。二約因果辨無前後。若因定

在前。更無所因。則不成因。若無因緣。自然

有因者。因則無量。若果定在前。既無有因則

不成果。若無因緣。自然有果。果則無窮。是故

因果無定。前後轉轉相望。望前則為果。望後

則為因故。生死無初。如是因果體即分別依

他。分別既無依他不有。即是如如也。三約生

滅辨無前後。若生在前滅在後者。有二過失。

一則未有老死已便得生。二則未捨此生便

得彼生。若爾又有兩失。一者生則無用。此既

已生何用彼生。未捨報故。二者生則無窮。已

生復生轉轉而討。豈得有窮也。若爾復有兩

失。一者但生不滅。則應是常。二者若有多生

是多眾生。若爾則因果無有相發生義。又若

恒生則無涅槃也。若滅在前生在後者。既未

有生滅。何所滅。又應先涅槃後受生死。先有

滅故是則解脫已還受繫縛。是故生滅無有

前後。亦不離分別依他故。曰如如也。二相如

如者。謂人法二空。此二空相所以名如如有

三義。一離戲論。戲論者。謂執真與俗或一或

異等。四謗通稱戲論。若執真與俗定一。則不

勞修道並皆解脫。悉見真故皆是聖人。又若

真俗定是一。則真不能遣俗。義既不能遣俗。

俗惑不除無解脫義。但唯凡夫無有聖人也。

若執真定異俗。則依俗不能通真。真即不可

會無方便故。是故二空離此戲論。故名如如。

二是無分別智境界。此智無顛倒。無有俗諦

堪為境者。是故此智所會即是如如。三是真

實性。若違此性則成生死。若順此性則得涅

槃。此性為一切法真性。故名如如。是故二。名

相如如。非言相空。乃以相空為相也。三識如

如者。謂一切諸行但唯是識。此識二義故稱

如如。一攝無倒。二無變異。攝無倒者。謂十二

入等一切諸法但唯是識。離亂識外無別餘

法故。一切諸法皆為識攝。此義決定故稱攝

無倒無倒故如如。無倒如如。未是無相如如

也。無變異者。明此亂識即是分別依他似塵

識所顯。由分別性永無故。依他性亦不有。此

二無所有。即是阿摩羅識。唯有此識獨無變

異故稱如如。前稱如如。但遣十二入。小乘所

辨一切諸法。唯十二入非是顛倒。今大乘義

破諸入。並皆是無。唯是亂識所作故。十二入

則為顛倒。唯一亂識則非顛倒故稱如如。此

識體猶變異。次以分別依他。遣此亂識。唯阿

摩羅識是無顛倒。是無變異。是真如如也。前

唯識義中亦應作此識說。先以唯一亂識遣

於外境。次阿摩羅識遣於亂識故。究竟唯一

淨識也。四依止如如者。所謂苦諦。苦諦有三。

一苦類。二苦諦。三苦聖諦。苦類者。謂五取

陰。依止此五說名眾生。苦所依止不出此五

故稱苦類。苦諦者。謂不顛倒明此苦類決定

違逆聖意。此義是實故名苦諦。聖人緣此決

生捨離不起染著。苦聖諦者。謂苦一味。明

此苦諦以無體性故空。空故無相。無相故無

願。無一法可願求者。此約通相。辨三解脫體

唯是一。一切諸法不離於此。故稱一味。聖是

正義。此一味無倒無變。故名聖諦。初苦類即

是俗諦。次苦諦即真諦。以無顛倒是安立真

諦。後一即是第一義諦。無倒無變異是非安

立諦。後去三諦亦爾。五邪行如如者。所謂集

諦。例苦亦三。一集類。謂六種貪愛。依六塵所

起。能令生死相續不出此類。二集諦者。謂不

顛倒知。此六貪愛決定能令諸有相續。真實

無倒名為集諦。三集聖諦者。謂集一味不異

於前四諦。同以三解脫門為一味故。六清淨

如如者。所謂滅諦亦有三種。一滅類者。謂四

沙門果。即是見思兩惑滅盡不生。是其類也。

二滅諦者。謂不顛倒。此滅類決定寂靜。是其

諦義。三滅聖諦者。謂滅一味亦不異前。七正

行如如者所謂道諦。亦有三種。一道類者。謂

八聖道分。是其類也。二道諦者。謂不顛倒。此

八決定能出離集。是其諦義。三道聖諦者。

謂道一味亦不異前也。復次依止如如者所

謂苦諦。苦諦者。所謂行苦。以無常故。無常有

三義。一無有無常。謂苦分別性永無所有。此

無所有是無常義。真實有此無所有名真如

如。若以前無後無為無常者。此乃俗諦。不顛

倒名為如如。非真如如也。二生滅無常。謂苦

依他性。此依他性既非實有亦非實無。異真

實性故非實有。異分別性故非實無。非實有

故是滅。非實無故是生。如此生滅是無常義。

而生非實生滅非實滅。是真如如。三離不

離無常。謂苦真實性。此性道前未離垢。道

後則離垢。約位不定故說無常。體不變異

名為如如。復次邪行如如者。所謂集諦。集

諦者。謂真似兩集。真集者。謂諸煩惱能令五

陰相續是有。似集者。謂諸業能得諸道差別。

集有三種。一熏習集。謂分別性類惑能熏起

集。何以故。由分別類惑能作集家因。二

發起集。謂煩惱及業。何以故。由此生起成

故。

釋曰。此發起集即是依他性。依他性體即是

煩惱及業。由此性能生起未來五陰自體。又

為分別性。所生即是自生。生他故名發起集

也。

論曰。三不相離集。謂集如如。此如如體未

離障說名集。何以故。此如如是集家性故。集

所障故。說集如如。此三即三無性故名如如。

復次清淨如如者所謂滅諦。亦有三義。一體

相無生滅。謂分別類惑本無體相故名為滅。

二能執無生滅。謂但亂識類惑由因由緣本

無有生故名為滅。三垢淨二滅。謂本來清淨

無垢清淨。約分別性說本來無垢。約依他性

說無垢清淨。何以故。此性有體則能染污。由

道除垢故得清淨。本來清淨即是道前道中。

無垢清淨即是道後。此二清淨亦名二種涅

槃。前即非擇滅自性本有非智慧所得。後即

擇滅修道所得。約前故說本有。約後故說始

有。始顯名始有。故名清淨如如。復次正行如

如者所謂道諦。亦有三義。一知道。謂約分別

性。此性無體。但應須知無有可滅。故名知道。

二除道。約依他性。此性有體。是故應知是煩

惱。類所以須滅。故名除道。三證得道。約真實

性。此性是二空故。應知除滅故應得。故名

正行如如也。此七種真諦體。即三無性故通

名如如。於此七中。前三種是非安立諦。何以

故。此三但有別名無別體故。生如如所以在

先者。為可除滅故。相如如所以居次者同。

是生家滅故。識如如所以在後者。是滅家方

便故。後四如如是安立諦。何以故。此四約用

立名用有四故。不約體立名體唯一味故。依

止所以最先者應知見故。二義應知一所知

境多。二但應須知無更餘義。所知境多者。於

苦諦中有無常苦空無我四種義故。所餘集

等三諦但有四名無四義異。何以故。集諦但

因義為實。滅諦但以寂靜為實。道諦但以出

離為實。所餘有緣等九義皆是假名。二但應

須知無更餘義者。苦是業果報非煩惱故不

可除。非勝德故不須證。非正行故不須修。但

為厭離所以須知。是故更無斷證修等義也。

若知此即能滅除諸惑。是故邪行在第二。由

惑滅故證得清淨。故清淨在第三。由證得清

淨具足故正行圓滿。何以故。道有三用。一見

真實義。二除惡法。三能至寂靜。此三若具足

則道用圓滿。故說正行在第四也。此七如如

即是真實性。

三無性論卷上

1	T31n1617_p0867b01
2	T31n1617_p0867b02
3	T31n1617_p0867b03
4	T31n1617_p0867b04
5	T31n1617_p0867b05
6	T31n1617_p0867b06
7	T31n1617_p0867b07
8	T31n1617_p0867b08
9	T31n1617_p0867b09
10	T31n1617_p0867b10
11	T31n1617_p0867b11
12	T31n1617_p0867b12
13	T31n1617_p0867b13
14	T31n1617_p0867b14
15	T31n1617_p0867b15
16	T31n1617_p0867b16
17	T31n1617_p0867b17
18	T31n1617_p0867b18
19	T31n1617_p0867b19
20	T31n1617_p0867b20
21	T31n1617_p0867b21
22	T31n1617_p0867b22
23	T31n1617_p0867b23
24	T31n1617_p0867b24
25	T31n1617_p0867b25
26	T31n1617_p0867b26
27	T31n1617_p0867b27
28	T31n1617_p0867b28
29	T31n1617_p0867b29
30	T31n1617_p0867c01
31	T31n1617_p0867c02
32	T31n1617_p0867c03
33	T31n1617_p0867c04
34	T31n1617_p0867c05
35	T31n1617_p0867c06
36	T31n1617_p0867c07
37	T31n1617_p0867c08
38	T31n1617_p0867c09
39	T31n1617_p0867c10
40	T31n1617_p0867c11
41	T31n1617_p0867c12
42	T31n1617_p0867c13
43	T31n1617_p0867c14
44	T31n1617_p0867c15
45	T31n1617_p0867c16
46	T31n1617_p0867c17
47	T31n1617_p0867c18
48	T31n1617_p0867c19
49	T31n1617_p0867c20
50	T31n1617_p0867c21
51	T31n1617_p0867c22
52	T31n1617_p0867c23
53	T31n1617_p0867c24
54	T31n1617_p0867c25
55	T31n1617_p0867c26
56	T31n1617_p0867c27
57	T31n1617_p0867c28
58	T31n1617_p0867c29
59	T31n1617_p0868a01
60	T31n1617_p0868a02
61	T31n1617_p0868a03
62	T31n1617_p0868a04
63	T31n1617_p0868a05
64	T31n1617_p0868a06
65	T31n1617_p0868a07
66	T31n1617_p0868a08
67	T31n1617_p0868a09
68	T31n1617_p0868a10
69	T31n1617_p0868a11
70	T31n1617_p0868a12
71	T31n1617_p0868a13
72	T31n1617_p0868a14
73	T31n1617_p0868a15
74	T31n1617_p0868a16
75	T31n1617_p0868a17
76	T31n1617_p0868a18
77	T31n1617_p0868a19
78	T31n1617_p0868a20
79	T31n1617_p0868a21
80	T31n1617_p0868a22
81	T31n1617_p0868a23
82	T31n1617_p0868a24
83	T31n1617_p0868a25
84	T31n1617_p0868a26
85	T31n1617_p0868a27
86	T31n1617_p0868a28
87	T31n1617_p0868a29
88	T31n1617_p0868b01
89	T31n1617_p0868b02
90	T31n1617_p0868b03
91	T31n1617_p0868b04
92	T31n1617_p0868b05
93	T31n1617_p0868b06
94	T31n1617_p0868b07
95	T31n1617_p0868b08
96	T31n1617_p0868b09
97	T31n1617_p0868b10
98	T31n1617_p0868b11
99	T31n1617_p0868b12
100	T31n1617_p0868b13
101	T31n1617_p0868b14
102	T31n1617_p0868b15
103	T31n1617_p0868b16
104	T31n1617_p0868b17
105	T31n1617_p0868b18
106	T31n1617_p0868b19
107	T31n1617_p0868b20
108	T31n1617_p0868b21
109	T31n1617_p0868b22
110	T31n1617_p0868b23
111	T31n1617_p0868b24
112	T31n1617_p0868b25
113	T31n1617_p0868b26
114	T31n1617_p0868b27
115	T31n1617_p0868b28
116	T31n1617_p0868b29
117	T31n1617_p0868c01
118	T31n1617_p0868c02
119	T31n1617_p0868c03
120	T31n1617_p0868c04
121	T31n1617_p0868c05
122	T31n1617_p0868c06
123	T31n1617_p0868c07
124	T31n1617_p0868c08
125	T31n1617_p0868c09
126	T31n1617_p0868c10
127	T31n1617_p0868c11
128	T31n1617_p0868c12
129	T31n1617_p0868c13
130	T31n1617_p0868c14
131	T31n1617_p0868c15
132	T31n1617_p0868c16
133	T31n1617_p0868c17
134	T31n1617_p0868c18
135	T31n1617_p0868c19
136	T31n1617_p0868c20
137	T31n1617_p0868c21
138	T31n1617_p0868c22
139	T31n1617_p0868c23
140	T31n1617_p0868c24
141	T31n1617_p0868c25
142	T31n1617_p0868c26
143	T31n1617_p0868c27
144	T31n1617_p0868c28
145	T31n1617_p0868c29
146	T31n1617_p0869a01
147	T31n1617_p0869a02
148	T31n1617_p0869a03
149	T31n1617_p0869a04
150	T31n1617_p0869a05
151	T31n1617_p0869a06
152	T31n1617_p0869a07
153	T31n1617_p0869a08
154	T31n1617_p0869a09
155	T31n1617_p0869a10
156	T31n1617_p0869a11
157	T31n1617_p0869a12
158	T31n1617_p0869a13
159	T31n1617_p0869a14
160	T31n1617_p0869a15
161	T31n1617_p0869a16
162	T31n1617_p0869a17
163	T31n1617_p0869a18
164	T31n1617_p0869a19
165	T31n1617_p0869a20
166	T31n1617_p0869a21
167	T31n1617_p0869a22
168	T31n1617_p0869a23
169	T31n1617_p0869a24
170	T31n1617_p0869a25
171	T31n1617_p0869a26
172	T31n1617_p0869a27
173	T31n1617_p0869a28
174	T31n1617_p0869a29
175	T31n1617_p0869b01
176	T31n1617_p0869b02
177	T31n1617_p0869b03
178	T31n1617_p0869b04
179	T31n1617_p0869b05
180	T31n1617_p0869b06
181	T31n1617_p0869b07
182	T31n1617_p0869b08
183	T31n1617_p0869b09
184	T31n1617_p0869b10
185	T31n1617_p0869b11
186	T31n1617_p0869b12
187	T31n1617_p0869b13
188	T31n1617_p0869b14
189	T31n1617_p0869b15
190	T31n1617_p0869b16
191	T31n1617_p0869b17
192	T31n1617_p0869b18
193	T31n1617_p0869b19
194	T31n1617_p0869b20
195	T31n1617_p0869b21
196	T31n1617_p0869b22
197	T31n1617_p0869b23
198	T31n1617_p0869b24
199	T31n1617_p0869b25
200	T31n1617_p0869b26
201	T31n1617_p0869b27
202	T31n1617_p0869b28
203	T31n1617_p0869b29
204	T31n1617_p0869c01
205	T31n1617_p0869c02
206	T31n1617_p0869c03
207	T31n1617_p0869c04
208	T31n1617_p0869c05
209	T31n1617_p0869c06
210	T31n1617_p0869c07
211	T31n1617_p0869c08
212	T31n1617_p0869c09
213	T31n1617_p0869c10
214	T31n1617_p0869c11
215	T31n1617_p0869c12
216	T31n1617_p0869c13
217	T31n1617_p0869c14
218	T31n1617_p0869c15
219	T31n1617_p0869c16
220	T31n1617_p0869c17
221	T31n1617_p0869c18
222	T31n1617_p0869c19
223	T31n1617_p0869c20
224	T31n1617_p0869c21
225	T31n1617_p0869c22
226	T31n1617_p0869c23
227	T31n1617_p0869c24
228	T31n1617_p0869c25
229	T31n1617_p0869c26
230	T31n1617_p0869c27
231	T31n1617_p0869c28
232	T31n1617_p0869c29
233	T31n1617_p0870a01
234	T31n1617_p0870a02
235	T31n1617_p0870a03
236	T31n1617_p0870a04
237	T31n1617_p0870a05
238	T31n1617_p0870a06
239	T31n1617_p0870a07
240	T31n1617_p0870a08
241	T31n1617_p0870a09
242	T31n1617_p0870a10
243	T31n1617_p0870a11
244	T31n1617_p0870a12
245	T31n1617_p0870a13
246	T31n1617_p0870a14
247	T31n1617_p0870a15
248	T31n1617_p0870a16
249	T31n1617_p0870a17
250	T31n1617_p0870a18
251	T31n1617_p0870a19
252	T31n1617_p0870a20
253	T31n1617_p0870a21
254	T31n1617_p0870a22
255	T31n1617_p0870a23
256	T31n1617_p0870a24
257	T31n1617_p0870a25
258	T31n1617_p0870a26
259	T31n1617_p0870a27
260	T31n1617_p0870a28
261	T31n1617_p0870a29
262	T31n1617_p0870b01
263	T31n1617_p0870b02
264	T31n1617_p0870b03
265	T31n1617_p0870b04
266	T31n1617_p0870b05
267	T31n1617_p0870b06
268	T31n1617_p0870b07
269	T31n1617_p0870b08
270	T31n1617_p0870b09
271	T31n1617_p0870b10
272	T31n1617_p0870b11
273	T31n1617_p0870b12
274	T31n1617_p0870b13
275	T31n1617_p0870b14
276	T31n1617_p0870b15
277	T31n1617_p0870b16
278	T31n1617_p0870b17
279	T31n1617_p0870b18
280	T31n1617_p0870b19
281	T31n1617_p0870b20
282	T31n1617_p0870b21
283	T31n1617_p0870b22
284	T31n1617_p0870b23
285	T31n1617_p0870b24
286	T31n1617_p0870b25
287	T31n1617_p0870b26
288	T31n1617_p0870b27
289	T31n1617_p0870b28
290	T31n1617_p0870b29
291	T31n1617_p0870c01
292	T31n1617_p0870c02
293	T31n1617_p0870c03
294	T31n1617_p0870c04
295	T31n1617_p0870c05
296	T31n1617_p0870c06
297	T31n1617_p0870c07
298	T31n1617_p0870c08
299	T31n1617_p0870c09
300	T31n1617_p0870c10
301	T31n1617_p0870c11
302	T31n1617_p0870c12
303	T31n1617_p0870c13
304	T31n1617_p0870c14
305	T31n1617_p0870c15
306	T31n1617_p0870c16
307	T31n1617_p0870c17
308	T31n1617_p0870c18
309	T31n1617_p0870c19
310	T31n1617_p0870c20
311	T31n1617_p0870c21
312	T31n1617_p0870c22
313	T31n1617_p0870c23
314	T31n1617_p0870c24
315	T31n1617_p0870c25
316	T31n1617_p0870c26
317	T31n1617_p0870c27
318	T31n1617_p0870c28
319	T31n1617_p0870c29
320	T31n1617_p0871a01
321	T31n1617_p0871a02
322	T31n1617_p0871a03
323	T31n1617_p0871a04
324	T31n1617_p0871a05
325	T31n1617_p0871a06
326	T31n1617_p0871a07
327	T31n1617_p0871a08
328	T31n1617_p0871a09
329	T31n1617_p0871a10
330	T31n1617_p0871a11
331	T31n1617_p0871a12
332	T31n1617_p0871a13
333	T31n1617_p0871a14
334	T31n1617_p0871a15
335	T31n1617_p0871a16
336	T31n1617_p0871a17
337	T31n1617_p0871a18
338	T31n1617_p0871a19
339	T31n1617_p0871a20
340	T31n1617_p0871a21
341	T31n1617_p0871a22
342	T31n1617_p0871a23
343	T31n1617_p0871a24
344	T31n1617_p0871a25
345	T31n1617_p0871a26
346	T31n1617_p0871a27
347	T31n1617_p0871a28
348	T31n1617_p0871a29
349	T31n1617_p0871b01
350	T31n1617_p0871b02
351	T31n1617_p0871b03
352	T31n1617_p0871b04
353	T31n1617_p0871b05
354	T31n1617_p0871b06
355	T31n1617_p0871b07
356	T31n1617_p0871b08
357	T31n1617_p0871b09
358	T31n1617_p0871b10
359	T31n1617_p0871b11
360	T31n1617_p0871b12
361	T31n1617_p0871b13
362	T31n1617_p0871b14
363	T31n1617_p0871b15
364	T31n1617_p0871b16
365	T31n1617_p0871b17
366	T31n1617_p0871b18
367	T31n1617_p0871b19
368	T31n1617_p0871b20
369	T31n1617_p0871b21
370	T31n1617_p0871b22
371	T31n1617_p0871b23
372	T31n1617_p0871b24
373	T31n1617_p0871b25
374	T31n1617_p0871b26
375	T31n1617_p0871b27
376	T31n1617_p0871b28
377	T31n1617_p0871b29
378	T31n1617_p0871c01
379	T31n1617_p0871c02
380	T31n1617_p0871c03
381	T31n1617_p0871c04
382	T31n1617_p0871c05
383	T31n1617_p0871c06
384	T31n1617_p0871c07
385	T31n1617_p0871c08
386	T31n1617_p0871c09
387	T31n1617_p0871c10
388	T31n1617_p0871c11
389	T31n1617_p0871c12
390	T31n1617_p0871c13
391	T31n1617_p0871c14
392	T31n1617_p0871c15
393	T31n1617_p0871c16
394	T31n1617_p0871c17
395	T31n1617_p0871c18
396	T31n1617_p0871c19
397	T31n1617_p0871c20
398	T31n1617_p0871c21
399	T31n1617_p0871c22
400	T31n1617_p0871c23
401	T31n1617_p0871c24
402	T31n1617_p0871c25
403	T31n1617_p0871c26
404	T31n1617_p0871c27
405	T31n1617_p0871c28
406	T31n1617_p0871c29
407	T31n1617_p0872a01
408	T31n1617_p0872a02
409	T31n1617_p0872a03
410	T31n1617_p0872a04
411	T31n1617_p0872a05
412	T31n1617_p0872a06
413	T31n1617_p0872a07
414	T31n1617_p0872a08
415	T31n1617_p0872a09
416	T31n1617_p0872a10
417	T31n1617_p0872a11
418	T31n1617_p0872a12
419	T31n1617_p0872a13
420	T31n1617_p0872a14
421	T31n1617_p0872a15
422	T31n1617_p0872a16
423	T31n1617_p0872a17
424	T31n1617_p0872a18
425	T31n1617_p0872a19
426	T31n1617_p0872a20
427	T31n1617_p0872a21
428	T31n1617_p0872a22
429	T31n1617_p0872a23
430	T31n1617_p0872a24
431	T31n1617_p0872a25
432	T31n1617_p0872a26
433	T31n1617_p0872a27
434	T31n1617_p0872a28
435	T31n1617_p0872a29
436	T31n1617_p0872b01
437	T31n1617_p0872b02
438	T31n1617_p0872b03
439	T31n1617_p0872b04
440	T31n1617_p0872b05
441	T31n1617_p0872b06
442	T31n1617_p0872b07
443	T31n1617_p0872b08
444	T31n1617_p0872b09
445	T31n1617_p0872b10
446	T31n1617_p0872b11
447	T31n1617_p0872b12
448	T31n1617_p0872b13
449	T31n1617_p0872b14
450	T31n1617_p0872b15
451	T31n1617_p0872b16
452	T31n1617_p0872b17
453	T31n1617_p0872b18
454	T31n1617_p0872b19
455	T31n1617_p0872b20
456	T31n1617_p0872b21
457	T31n1617_p0872b22
458	T31n1617_p0872b23
459	T31n1617_p0872b24
460	T31n1617_p0872b25
461	T31n1617_p0872b26
462	T31n1617_p0872b27
463	T31n1617_p0872b28
464	T31n1617_p0872b29
465	T31n1617_p0872c01
466	T31n1617_p0872c02
467	T31n1617_p0872c03
468	T31n1617_p0872c04
469	T31n1617_p0872c05
470	T31n1617_p0872c06
471	T31n1617_p0872c07
472	T31n1617_p0872c08
473	T31n1617_p0872c09
474	T31n1617_p0872c10
475	T31n1617_p0872c11
476	T31n1617_p0872c12
477	T31n1617_p0872c13
478	T31n1617_p0872c14
479	T31n1617_p0872c15
480	T31n1617_p0872c16
481	T31n1617_p0872c17
482	T31n1617_p0872c18
483	T31n1617_p0872c19
484	T31n1617_p0872c20
485	T31n1617_p0872c21
486	T31n1617_p0872c22
487	T31n1617_p0872c23
488	T31n1617_p0872c24
489	T31n1617_p0872c25
490	T31n1617_p0872c26
491	T31n1617_p0872c27
492	T31n1617_p0872c28
493	T31n1617_p0872c29
494	T31n1617_p0873a01
495	T31n1617_p0873a02
496	T31n1617_p0873a03
497	T31n1617_p0873a04
498	T31n1617_p0873a05
499	T31n1617_p0873a06
500	T31n1617_p0873a07
501	T31n1617_p0873a08
502	T31n1617_p0873a09
503	T31n1617_p0873a10
504	T31n1617_p0873a11
505	T31n1617_p0873a12
506	T31n1617_p0873a13
507	T31n1617_p0873a14
508	T31n1617_p0873a15
509	T31n1617_p0873a16
510	T31n1617_p0873a17

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第三十一冊 No. 1617《三無性論》

【版本記錄】CBETA 電子佛典 V1.13 (Big5) 普及版，完成日期：2006/04/12

【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依大正新脩大藏經所編輯

【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，日本 SAT 組織提供，北美某大德提供

【其它事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【中華電子佛典協會版權宣告】(http://www.cbeta.org/copyright.htm)

=========================================================================

# Taisho Tripitaka Vol. 31, No. 1617 三無性論

# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.13 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2006/04/12

# Distributor: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)

# Source material obtained from: Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by SAT, Japan, Text as provided by Anonymous, USA

# Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm

=========================================================================

三無性論卷上　(出無相論)

本經佛學辭彙一覽(共 222 條)

一切有為

一切法

一切智

一切諸法

一明

一法

一相

一滅

一道

了義

二入

二我見

二空

二苦

二乘

二惑

二義

二道

人天

人空

人執

八聖

八聖道

十二入

十使

三分

三分別

三和

三性

三垢

三毒

三界

三相

三苦

三無性

三解脫門

三道

三聚

三論

三諦

三藏

三識

三難

凡夫

大乘

小乘

不生

中有

五法

五法

五陰

五塵

五識

內塵

六塵

分別

分別智

分別識

心法

方便

世間

世諦

他力

出離

加行

四依

四取

四流

四諦

外道

平等

本識

正行

正見

正法

生死

生滅

共相

名色

名數

因果

因緣

多生

妄分別

如如

如是因

如實

有色

有法

有流

有為

有為法

有相

有無

死相

自性

色相

行者

行苦

別相

別境

我見

我所

我執

我慢

沙門

見思

見道

見諦

身見

邪見

邪執

依止

依他

來果

受想行識

命者

定異

性分

所作

所緣

果報

法空

法門

法執

知見

空相

空無

空無我

阿梨耶識

阿摩羅識

非人

俗諦

染污

染著

流轉

界如

相分

相空

相應

苦空

苦聖諦

苦諦

修道

差別

涅槃

真如

真性

真俗

真諦

能所

假名

假名有

偏執

唯識

寂靜

得道

清淨

理即

眾生

第一義

第一義諦

習氣

貪欲

貪愛

智者

智境

智慧

無生

無自性

無我

無始

無所有

無所得

無明

無為

無相

無倒

無記

無常

無量

無緣

無礙

善惡

虛妄

虛妄分別

意識

業果

滅諦

煩惱

煩惱障

聖人

聖諦

解脫

解脫門

道中

道前

道後

道理

道諦

過去

壽者

實有

實性

種子

種性

說法

緣力

諸有

諸見

諸法

擇滅

隨眠

戲論

禪定

離垢

繫縛

羅漢

顛倒

顯色

體性

體相