方便心論一卷 　 　　　　後魏西域三藏吉迦夜譯 　　明造論品第一 　若能解此論　　則達諸論法 　如是深遠義　　今當廣宣說 問曰。不應造論。所以者何。凡造論者。多起恚 恨憍逸貢高。自擾亂心少柔和意。顯現他惡 自歎己善。如斯眾過智者所呵。是故一切諸 賢聖人。無量方便斷諍論者。常樂遠離如捨 毒器。又造論者。內實調柔外觀多過。是以 若欲自利利人。應當捨此諍論之法。答曰不 然。今造此論不為勝負利養名聞。但欲顯示 善惡諸相故造此論。世若無論迷惑者眾。則 為世間邪智巧辯。所共誑惑起不善業。輪迴 惡趣失真實利。若達論者則自分別善惡空 相。眾魔外道邪見之人。無能惱壞作障礙也。 故我為欲利益眾生。造此正論。又欲令正法 流布於世。如為修治菴婆羅果。而外廣植荊 棘之林。為防果故。今我造論亦復如是。欲護 正法不求名聞故。汝前說長諍論者。是事不 然。為護法故故應造論。問曰。汝先言解此 論者。達諸論法當說其相。答曰。此論分別 有八種義。若有能通達解其義趣。則能廣為 其餘諸論。如種稻麥以水溉灌則嘉苗滋茂。 不去稊稗善穀不生。若人雖聞此八不解其 義。則於諸論皆生疑惑。設有明解斯八義者。 決定能達一切論法。問曰。汝言解此論者決 了論法。今諸外道有論法不耶。答曰有。如衛 世師有六諦。所謂陀羅驃求那總諦別諦作 諦不作諦。如斯等比皆名論法。雖善通達猶 不了別諸餘經論。如此八種深妙論法我當 略說。為開諸論門。為斷戲論故。一曰譬喻。二 隨所執。三曰語善。四曰言失。五曰知因。六應 時語。七似因非因。八隨語難。喻有二種。一具 足喻。二少分喻。隨所執者名究竟義。語善者 謂語順於義。言失者謂言乖於理。知因者能 知二因。一生因。二了因。語應時者若先說界 入後說五陰。名不應時。若善通達言語次第。 是則名曰應時語也。似因者如焰似水而實非 水。若有論者嚴飾言辭以為水者是名似因。 隨言難者如言新衣。即便難曰。衣非是時云 何名新。如是等名隨言難也。我已略說此八 種義。今當次第廣明其相。問曰。汝前言喻今 立喻者作何方便。答曰。若說喻者。凡聖同 解然後可說。如言是心動發猶如迅風。一切 凡夫知風動故。便得決了心為輕躁。若不知 者不得為喻。問曰。何故不但說正義而說喻 耶。答曰。凡說喻者為明正義。問曰。汝先言 凡聖同解方得為喻。何者名同云何為異。答 曰。如前風喻名之為同。聖得涅槃而凡不得。 是名為異。問曰。已說喻相。執相云何。答曰。 隨其所執廣引因緣立義堅固。名為執相。問 曰。執法有幾。答曰有四。一一切同。二一切異。 三初同後異。四初異後同。問曰。汝今應當說 此四相。答曰。凡欲立義。當依四種知見。何等 為四。一者現見。二者比知。三以喻知。四隨經 書。一切同者。如說者言無我我所。問者亦說 無我我所。名一切同。一切異者。說者言異問 則說一。是名俱異。初同後異者。如說者曰現 法皆有。神非現見亦復是有。問者或言現見 之法可名為有。神若非現何得有耶。若言比 知而有神者。要先現見後乃可比。神非現法 云何得比。若復以喻明神有者。有相似法然 後得喻。神類何等而為喻乎。若隨經書證有 神者。是事不可。經書意亦難解。或時言有或 時言無。云何取信。是名初同後異。初異後同 者。如說者言無我無所。而問者曰有我有人。 此二論者俱信涅槃。是名初異後同。復次執 法隨義有無量相。如十二因緣苦習滅道三 十七品四沙門果。如是等法名佛正義。如說 晨朝禮敬殺生祭祠。然眾香木獻諸油燈。如 是四種名事火外道。六十三字四句之義。是 音聲外道。明藥有六。一藥名。二藥德。三藥味。 四藥勢力。五和合。六成熟。是名醫法。如六諦 等衛世師有。冥初一義多我異解。是僧伽有八 微。所謂四大空意明無明八自在。一能小。二 為大。三輕舉。四遠到。五隨所欲。六分身。七尊 勝。八隱沒。是名踰伽外道。有命無命罪福 漏無漏差戒具足縛解。五智聞智思智自覺 智慧智義智。六障不見障苦受障愚癡障命 盡障性障名障。四濁瞋慢貪諂。是皆名為尼 乾陀法。又有說言。一切諸法盡是有故當知 是一。又一切法盡有求那亦名為一。又一切 法從冥初生。根本一故當知是一。又頭足等 成身與身為一。又依者是空當知是一。如是 等名計一外道。又言一切法異。所以者何。如頭 足等與身為異。又眾相差別如牛非馬等故 知法異。如是等名計異外道。若言一切法有 故一者。有法二種。一有覺二無覺。云何為一。 因不同故。如是等法皆已總破。論者言。若有 人說苦習滅道十二因緣有無等法。為一異 者。皆非正因。所以者何。若言一者則墮苦邊。 若言異者則墮樂邊。是故有說。若一若異必 墮二邊。非佛法義。復次如有說言。涅槃之性 無苦無樂。何以知之。凡一切法以有覺故故 有苦樂。涅槃無覺云何言樂。復有說者而言 有樂。所以者何。樂有三種。一樂受樂。二無惱 害。三無希求。涅槃之中無所求故。是故得名 涅槃為樂。又有問言。我先已知涅槃是常。今 與諸行為異不耶。答曰。汝若先知涅槃常者。 云何謂為同諸行耶。諸行之性流轉敗壞。涅 槃之體是常是樂。誰有智者言同於行。復有 問言。神我之性雖有形色。而未分別常與無 常。答曰若一切法有對礙者皆悉無常。如瓶 有礙則可破壞。我若如是必亦無常。然我有 形非經所載無有道理。如取沙礫名為珍寶。 汝亦如是言多虛妄。問曰。汝何故言我無形 耶。答曰。我先已說瓶有形礙故可毀壞。我若 如是亦應磨滅。云何復問何故而說我無形 耶。復次復有不定執相。如或問言。以物為聲 常無常乎。答曰。為分成者皆悉無常。聲亦 分成豈獨常也。問曰。何名聲物。答曰。若未 分別云何為問。問曰。我身與命。於未來世獨 受苦樂。共身受耶。答曰。此身滅已我餘身受。 問曰。何者是我。於未來世受苦樂乎。答曰。汝 前言我。云何復問有我不耶。此非道理。問 曰。已說執義。云何名為語善相耶。答曰。不違 於理不增不減。善解章句應相說法。所演譬 喻而無違背。無能輕訶。以是因緣名為語善。 問曰。不違於理。其事云何。答曰。有人計識是 我。以諸行空無我故。非一切行皆是於識此 非道理。行是識因。因無我故識云何我。問曰。 一切諸法皆悉無常。聲非一切是故為常。答 曰。汝言一切聲有何義非一切耶此說非因。 又一切法有造作者。皆悉無常。如火傳等聲 亦如是。是故無常。是則名為不相違相。 問曰。云何名為言不增減。答曰。我當先說增 減之相。減有三種。一因減。二言減。三喻減。若 言六識無常猶如瓶等。不說因緣。是名因減。 若言是身無我眾緣成故。聲亦無我從緣而 有。是名喻減。若言四大無常如瓶造作。是名 言減。與上相違。名為具足。又具足者。若人言 我。應當問言。汝所說我為常無常。若無常者 則同諸行便是斷滅。若令常者即是涅槃更 何須求。是則名為具足之相。問曰。何名言增。 答曰。增亦三種。一因增。二喻增。三言增。若 言聲法無常和合成故。如瓶造作則為無常。 又言聲是空之求那。空非對礙聲是色法。云 何相依。是名因增。若言五根無常如呼聲響 造作法故聲亦如是。何以知之。為脣口等之 所出故。是名喻增。如言微塵細小虛空遍大。 如此二法則名為常。聲不如是故曰無常。是 名喻增。又說聲是無常眾緣成故。若言常者是 事不然。所以者何。有二種因。一從形出。二為 根了。云何言常。又同異法皆無常故。是名言 增。問曰。何語能令世人信受。答曰。若為愚者 分別深義。所謂諸法皆悉空寂。無我無人如 幻如化無有真實。如斯深義智者乃解。凡夫 若聞迷沒墮落。是則不名應時語也。若言諸 法有業有報。及縛解等作者受者。淺智若聞 即便信受。如鑽燧和合則火得生。若所演說 應前眾生則皆信樂。如是名為隨時而語。問 曰。何名言證。答曰。雖多所說善能憶念。若宣 諸義深得其相。所立堅固令人愛樂。如言諸 法皆空無主。現見萬物眾緣成故。是名言證。 問曰。何名言失。答曰。與上相違名為言失。又 二種語亦名為失。何等為二。一義無異而重 分別。二辭無異而重分別。云何一義而重分 別。如言憍尸迦。亦言天帝釋。亦言富蘭陀那。 是名義一名異而重分別。名義同者如言因陀 羅。又言因陀羅。是名義無異而重分別。復次 凡所言說。但飾文辭無有義趣。皆名為失。 又雖有義理而無次第。亦名言失。如偈說。 　如人讚歎　　天帝釋女　　名曰金色 　足手殊勝　　而便說於　　釋提桓因 　壞阿修羅　　三種之城　　如是名為 　無次第語 問曰。何名知因。答曰。知因有四。一現見。二 比知。三喻知。四隨經書。此四知中現見為上。 問曰。何因緣故現見上耶。答曰。後三種知由 現見故。名之為上。如見火有煙。後時見煙便 知有火。是故現見為勝。又如見焰便得喻水。 故知先現見故然後得喻。後現見時始知真 實。問曰。已知三事由現故知。今此現見何者 最實。答曰。五根所知有時虛偽。唯有智慧 正觀諸法。名為最上。又如見熱時焰旋火輪 乾闥婆城。此雖名現而非真實。又相不明了 故見錯謬如夜見杌疑謂是人。以指按目則 睹二月。若得空智名為實見。問曰。已知現相。 比相云何。 答曰。前已分別今當更說。比知有三。一曰前 比。二曰後比。三曰同比。前比者。如見小兒有 六指頭上有瘡。後見長大聞提婆達。即便憶 念本六指者。是今所見。是名前比。後比者。 如飲海水得其鹹味。知後水者皆悉同鹹。是 名後比。同比者。如即此人行至於彼。天上日 月東出西沒。雖不見其動。而知必行。是名同 比。 問曰。聞見云何。答曰。若見真實耆舊長宿 諸佛菩薩。從諸賢聖聽受經法。能生知見。是 名聞見。譬如良醫善知方藥慈心教授是名 善聞。又諸賢聖證一切法有大智慧。從其聞 者是名善聞。問曰。喻相云何。 答曰。若一切法皆空寂滅如幻如化。想如野 馬。行如芭蕉。貪欲之相如瘡如毒。是名為喻。 如是四事名之為因。能通達者名為知因。問 曰。何名似因。答曰。凡似因者。是論法中之大 過也。應當覺知而速捨離。如此似因我當宣 說。似因隨相有無量義。略則唯八。一隨其言 橫為生過。二就同異而為生過。三疑似因。四 過時語。五曰類同。六曰說同。七名言異。八曰 相違。 問曰。如此八法當廣分別。 答曰。言那婆者凡有四名。一名新。二名九。三 名非汝所有。四名不著。如有人言。我所服者 是那婆衣。難曰。今汝所著唯是一衣。云何言 九。 答曰。我言那婆乃新衣耳。非謂九也。難曰。何 名為新。 答曰。以那婆毛作故名新。 問曰。實無量毛。云何而言那婆毛耶。 答曰。我先已說新名。那婆非是數也。難曰。今 知此衣是汝所有。云何乃言非我衣乎。 答曰。我言新衣。不言此物非汝所有。難曰。今 現見汝身著此衣。云何而言不著衣耶。 答曰。我言新衣不言不著。是名似因。亦名隨 言而為生過。又復隨言而生過者。如說燒山。 難曰。實焚草木。云何燒山。是名隨言生過。乃 至諸法皆亦如是。復次隨言生過。凡有二種。 一如前說。二於同異而為生過。如言有為諸 法皆空寂滅猶如虛空。難曰。若爾二者皆是 空無。無性之法便同虛空。如是名為同異生 過。 問曰。何故名生。 答曰。有故名生。如泥有瓶性故得生瓶。難曰。 若泥有瓶性。泥即是瓶。不應假於陶師輪繩 和合而有。若泥是有故生瓶者。水亦是有應 當生瓶。若水是有不生瓶者。泥云何得獨生 瓶耶。是名同異尋言生過。 問曰。生疑似因其相云何。 答曰。如有樹杌似於人故。若夜見之便作是 念。杌耶人耶。是則名為生疑似因。問曰。云何 名為過時似因。 答曰。如言聲常。韋陀經典從聲出故。亦名 為常。難曰。汝今未立聲常因緣。云何便言 韋陀常乎。 答曰。如虛空無形色故常。聲亦無形是故為 常。言雖後說義亦成就。 難曰。此語過時。如舍燒已盡方以水救。汝亦 如是。是名過時。問曰。類同云何。答曰。我與 身異故我是常。如瓶異虛空故瓶無常。是名 類同。 難曰。若我異身而名常者。瓶亦異身。瓶應名 為常。若瓶異身猶無常者。我雖異身云何常 乎。是名同類。 問曰說同云何。 答曰。如言虛空是常無有觸故。意識亦爾。是 名說同。問曰。何名言異。答曰。如言五塵無常 為根覺故。四大亦爾。是故無常。難曰。龜毛鹽 香是無所有。而為意識所得豈無常耶。是名 言異。問曰。相違云何。 答曰。相違二種。一喻相違。二理相違。如言我 常無形礙故如牛。是名喻違。理違者。如婆羅 門統理王業作屠獵等教。剎利種坐禪念定。 是名理違。如此二法。愚者不解謂為真實。是 名相違。問曰。何者名為不相違耶。 答曰。異上二法名不相違。是名似因。 　　明負處品第二 論者言。已說如上八種論法。復有眾多負法。 今當宣說。問曰。何名語法。 答曰。如言四大是假名。所以者何。為色等 法之所成故。復有人言四大實有。何以知之。 堅是地性。乃至動是風性故知為實。更相違 返便生諍訟。如有言地是成身因緣。餘大亦 爾。 難曰。地等亦能成一切物。云何而言唯成身 乎。是名非語。若不如是是名是語。問曰。何為 名負。 答曰。如言聲常無形色故如空。 難曰。聲雖無形而為根覺。有對有礙如瓶造 作。而虛空性非是作法。何得為喻。此名負義 立曰。瓶是有形可為無常。聲無形法何得為 喻。 難曰。聲雖異瓶而為根覺為耳所聞。是故無 常。問曰。何等之義不墮負處。 答曰。諸行與識作故無常。涅槃非作故常。如 此之言句味真正。名非負處。問曰。何者之言 而可難耶。 答曰。若語顛倒立因不正引喻不同。此則可 難。如言想能斷結。問者曰。云何以想便斷結 耶。以不先言智從想發直言想故。此語顛倒 則為可難。 問曰。何因緣故重說此語。 答曰。欲令人知立無執義必墮負處故說。復 次應問不問。應答不答。三說法要不令他解。 自三說法而不別知。皆名負處。又共他論彼 義短闕而不覺知。餘人語曰。此義錯謬汝不 知乎。即墮負處。又他正義而為生過。亦墮負 處。又有說者。眾人悉解而獨不悟。亦墮負處。 問亦如是。如此負處。是議論之大棘刺為深 過患。應當覺知速宜遠離。 問曰。問有幾種。 答曰。有三種。一說同。二義同。三因同。若諸 論者。不以此三為問答者。名為違錯。此三答 中若少其一則不具足。若言我不廣通如此 三問。隨我所解便當相問。是亦無過。說同者。 如言無我。還依此語後方為問。是名語同。義 同者。但取其意是名義同。因同者。知他意趣 之所因起。是名因同。若能如是名非負處。若 言輕疾聽者不悟亦墮負處。問曰唯有此等 更有餘耶。答曰有。所謂語少語多。無義語非 時語。義重捨本宗等。悉名負處。若以此等為 前人說。亦墮負處。 問曰。云何名為違本宗耶。 答曰。如言識是常法。所以者何。識體二種。一 識體生。二識體用。瓶亦二種。一瓶體生。二瓶 體用。然識生時即有用故。故名為常。瓶體生 已後方有用。故是無常。 難曰。若以生便有用名為常者。燈生時即用 應當是常。 答曰。燈為眼見聲為耳聞。云何為喻。是捨本 宗名墮負處。復次有說神常。何以知之。非根 覺故如虛空。不為根覺故常。 難曰。微塵不為根得而是無常。 答曰。神非作故常。微塵造作故無常。難曰。汝 前言非覺今言不作。是違本宗。答曰。汝言我 違。汝乖我言豈不違乎。難曰如此之相可有 斯理。我言違者。汝之所說自乖前義故言違 耳。又汝前言。不大分別故我生疑。非我違汝。 如是以疑為違。亦墮負處。 　　辯正論品第三 論者言。若人說有眾生乃至亦有壽者命者。 何以知之。為根覺故。如無餘涅槃不為根覺 故無。眾生不爾故知是有。神是常法。何以故。 如阿羅漢果。唯當時有而前後無故知為無。 如第二頭第三手等。本無今有故知前無。有 已還滅故知後無。神不如是。是以為常。 難曰。如樹根地下水。不見言無。阿羅漢者亦 復如是。非是無法。汝自不證。立曰不然。水以 地障是故不見。今阿羅漢有何障礙而不見 乎。是以知無。難曰。汝以第二頭第三手不可 見故。明無羅漢。是事不然。雖無二頭非無第 一。言無羅漢乃是悉無。何得為喻。又汝言以 無覺知無涅槃者。是亦不然。如大海水不知 幾渧。可言無耶。若不知渧數而猶有海。涅 槃亦然。雖不可覺實自有之。而言無者應說 因緣。若不能說。汝義自壞。是則名為如法論 也。 復次若以無覺明無涅槃。他則生疑。如夜見 樹心便生疑。杌耶人耶。當知此樹非定人因 非定杌因。若令無覺定與涅槃為無因者。不 應生疑。又諸業報不可毀滅故有涅槃。所以 者何。譬如大火焚燒山林故火是滅因。今此 業報是何滅因而得滅耶。若得涅槃則便散 壞。立曰。實有滅因。障故不見。難曰。亦有涅 槃。但以癡障故不見耳。復次汝今若不分別 諸業有滅因者。汝義自壞。若滅因無故而不 說者亦無障礙。何須說耶。以是等緣知業不 滅。是則名為如法論也。立者曰。汝若以海水 有故成有涅槃。豈復能令二頭有耶。若設二 頭不可為有。涅槃云何獨得有耶。汝海水喻 尚不能立。涅槃為有。何能成於二頭有乎。難 曰。汝意若謂涅槃無者。為有是無。為當無 無。若無無者。云何覺知無涅槃耶。若有此無。 云何而言都無所有。若言雖有是無涅槃之 法。猶自無者尚有是無。何故不得有涅槃耶。 當說因緣。若不能說。當知涅槃決定實有。是 亦名為如法論也。 問曰。神為是常為無常乎。立曰。神非造作故 常。瓶等作法故是無常。難曰。若以無作明神 常者。是事不然。何以知之。生人疑故。若非造 作神即常者。不應生疑為常無常。以生疑故 當知有過。立曰。此過非但唯獨我有。一切論 者皆有斯過。如言聲常無形色故。有過去身 以宿命智知故。如是立義如前生疑。故一切 處皆有是過。難曰。喻者決疑。汝所引喻令我 生疑。是不成喻。喻不成者義則自壞。即墮負 處。而汝乃言一切有過非獨我有。斯則自咎 非餘過也。所以者何。如人被誣而不自明。而 言一切皆悉是盜。當知此人即自為盜。汝亦 如是故墮負處。今汝若欲自宣明者。理極於 先。必欲復說則墮多過。汝第一立第二已破。 第三之義我又為難。欲以第五而止過者。不 出於初及汝後義。是則為重。若有重過即墮 負處。 問曰。設第六人更可問乎。 答曰。第五之人已成於過。何有第六得為問 耶。若必說之則同前過。問既有過。答應默然。 復次第六人過。而第五者不得詰之。所以者 何。由第五故是第六人便得為問。既自有過 何由過彼。如是等名正法論也。 　　相應品第四 問曰。汝已分別如法正論。云何名為相應義 耶。 答曰。問答相應有二十種。若人能以此二十 義助發正理。是人則名解真實論。若不如是。 不名通達議論之法。此二十種。要則有二。一 異二同。以同顯義名同。以異顯義名異。凡為 義者必依此二故。此二者通二十法。云何名 同。如言煩惱盡處是無所有。虛空之性亦無 所有。是名為同。云何名異。如說涅槃非作故 常。則知諸行作故無常。是名為異。 問曰。此同異義云何為難。 答曰。欲難同者。作如是言。色以眼見聲為耳 聞。云何言同。若色異聲色自無常聲應是常。 若難異者。以色根覺故無常。我非根覺故常。 瓶我俱有有。若同者。瓶既無常。我亦應爾。若 說瓶有異我有者。可言我常而瓶無常。常有 既同我應無常。如斯難者。有二十種。一曰增 多。二曰損減。三說同異。四問多答少。五答 多問少。六曰因同。七曰果同。八曰遍同。九不 遍同。十曰時同。十一不到。十二名到。十三相 違。十四不違。十五疑。十六不疑。十七喻破。 十八聞同。十九聞異。二十不生。是名二十問 答之法。 問曰。此二十法應分別說。 答曰。增多者。如言我常非根覺故。虛空非覺 是故為常。一切不為根所覺者盡皆是常。而 我非覺得非常乎。難曰。虛空無知故常。我有 知故云何言常。若空有知則非道理。若我無 知可同於虛空。如其知者必為無常。是名增 多。損減者。若空無知而我有知。云何以空喻 於我乎。是名損減。同異者。如立我常引空為 喻。空我一者一法何得以空喻我。若其異者 不得相喻。是名同異。復次汝立我常言非根 覺。如虛空非根覺故常。然非根覺不必盡常。 何得為證。是名問多答少。復次汝立我常言 非根覺。非根覺法凡有二種。微塵非覺而是 無常。虛空非覺而是常法。汝何得言非覺 故常。是名第五問少答多。復次汝以非覺為 因故知我常者。空與我異。云何俱以非覺為 因。是名因同。復次五大成者皆悉無常。虛空 與我亦五大成。云何言常。是名果同。復次汝 以虛空非覺故常。然虛空者遍一切處。一切 處物豈非覺也。是名遍同。復次微塵非遍。而 非根覺是無常法。我非根覺云何為常。是不 遍同。復次汝立我常言非根覺。為是現在過 去未來。若言過去過去已滅。若言未來未來 未有。若言現在則不為因。如二角並生。則不 得相因。是名時因。復次汝立我常以非根覺。 到故為因。為不到乎。若不到則不成因。如火 不到則不能燒。如刀不到則不能割。不到於 我。云何為因。是名不到。復次若到因者。到便 即是無有因義。是名為到。復次汝以一切無 常。我非一切故常者。我即是有故應無常。如 少燒。以多不燒應名不燒。是名相違。復次 汝以我非根覺同於虛空。虛空不覺我亦應 爾。若我覺者虛空亦應覺於苦樂。虛空與我 無有異故。是不相違。復次我同有故不定為 常。容可生疑。為常無常。是名為疑。復次汝言 有我非根所覺。則可生疑。有何障故非根覺 耶。當說因緣。若無因緣。我義自壞。是名不 疑。復次汝以我非根覺故為常者。樹根地下 水亦非根覺而是無常。我云何常。是名喻 破。復次汝以經說。我非覺故知是常者。經中 亦說無我我所。尼乾法中明我非常。我定常 者。諸經不應有異有同。是名聞同。復次若汝 信一經。以我為常。亦應信餘經我為無常。若 二信者。一我便應亦常無常。是名聞異。復次 汝以有因知有我者。娑羅樹子既是有故應 生多羅。若以無故而知無者。多羅子中無樹 形相。不應得生。若有亦不生。無亦不生。我 亦如是。若定有者。不須以根不覺為因。我若 定無。以根不覺不可令有。是名不生。若復有 人立聲是常。亦以如上二十種法同異破之。 問曰。此二十種。更有因緣自解說耶。答曰 自有。應當問言。由有我故汝破於我。若無 我者汝何所破。以有能破故有所破。 難曰。理實無我。汝橫計為有故我難汝。汝言 以有所破故有我者。以有能破故知無我。若 言汝執我義以明無我。是事不然。非用汝義。 今汝自用我所執耳。立曰。汝云何知我執汝 義。應說因緣。難曰。我前已言。非執汝義汝執 他立。何故復問。云何知我執汝義耶。汝言自 違即墮負處。又汝初以根不覺故知實有我。 後以眾法而為證明。立因不定違失義宗。亦 墮負處。汝義已壞。我若更說不出於初。受言 多過。凡問答者。答極至於五。過此更言皆名 為過。若有智慧思惟深理。廣說譬喻能解於 義。然其所論不出此法。論者言。已說如上諸 說法要。此論要者。諸論之本。由此論故廣 生問答增長智慧。譬如種子若遇良地根莖滋 茂。若種惡田無有果實。此法亦爾。若有智慧 能善思量。則廣生諸論。若愚癡人少於智慧。 雖習此論不能通達。是則不名真善知見。是 故諸有欲生實智分別善惡。當勤修習此正 法論。 方便心論一卷

1 T32n1632_p0023b01 2 T32n1632_p0023b02 3 T32n1632_p0023b03 4 T32n1632_p0023b04 5 T32n1632_p0023b05 6 T32n1632_p0023b06 7 T32n1632_p0023b07 8 T32n1632_p0023b08 9 T32n1632_p0023b09 10 T32n1632_p0023b10 11 T32n1632_p0023b11 12 T32n1632_p0023b12 13 T32n1632_p0023b13 14 T32n1632_p0023b14 15 T32n1632_p0023b15 16 T32n1632_p0023b16 17 T32n1632_p0023b17 18 T32n1632_p0023b18 19 T32n1632_p0023b19 20 T32n1632_p0023b20 21 T32n1632_p0023b21 22 T32n1632_p0023b22 23 T32n1632_p0023b23 24 T32n1632_p0023b24 25 T32n1632_p0023b25 26 T32n1632_p0023b26 27 T32n1632_p0023b27 28 T32n1632_p0023b28 29 T32n1632_p0023b29 30 T32n1632_p0023c01 31 T32n1632_p0023c02 32 T32n1632_p0023c03 33 T32n1632_p0023c04 34 T32n1632_p0023c05 35 T32n1632_p0023c06 36 T32n1632_p0023c07 37 T32n1632_p0023c08 38 T32n1632_p0023c09 39 T32n1632_p0023c10 40 T32n1632_p0023c11 41 T32n1632_p0023c12 42 T32n1632_p0023c13 43 T32n1632_p0023c14 44 T32n1632_p0023c15 45 T32n1632_p0023c16 46 T32n1632_p0023c17 47 T32n1632_p0023c18 48 T32n1632_p0023c19 49 T32n1632_p0023c20 50 T32n1632_p0023c21 51 T32n1632_p0023c22 52 T32n1632_p0023c23 53 T32n1632_p0023c24 54 T32n1632_p0023c25 55 T32n1632_p0023c26 56 T32n1632_p0023c27 57 T32n1632_p0023c28 58 T32n1632_p0023c29 59 T32n1632_p0024a01 60 T32n1632_p0024a02 61 T32n1632_p0024a03 62 T32n1632_p0024a04 63 T32n1632_p0024a05 64 T32n1632_p0024a06 65 T32n1632_p0024a07 66 T32n1632_p0024a08 67 T32n1632_p0024a09 68 T32n1632_p0024a10 69 T32n1632_p0024a11 70 T32n1632_p0024a12 71 T32n1632_p0024a13 72 T32n1632_p0024a14 73 T32n1632_p0024a15 74 T32n1632_p0024a16 75 T32n1632_p0024a17 76 T32n1632_p0024a18 77 T32n1632_p0024a19 78 T32n1632_p0024a20 79 T32n1632_p0024a21 80 T32n1632_p0024a22 81 T32n1632_p0024a23 82 T32n1632_p0024a24 83 T32n1632_p0024a25 84 T32n1632_p0024a26 85 T32n1632_p0024a27 86 T32n1632_p0024a28 87 T32n1632_p0024a29 88 T32n1632_p0024b01 89 T32n1632_p0024b02 90 T32n1632_p0024b03 91 T32n1632_p0024b04 92 T32n1632_p0024b05 93 T32n1632_p0024b06 94 T32n1632_p0024b07 95 T32n1632_p0024b08 96 T32n1632_p0024b09 97 T32n1632_p0024b10 98 T32n1632_p0024b11 99 T32n1632_p0024b12 100 T32n1632_p0024b13 101 T32n1632_p0024b14 102 T32n1632_p0024b15 103 T32n1632_p0024b16 104 T32n1632_p0024b17 105 T32n1632_p0024b18 106 T32n1632_p0024b19 107 T32n1632_p0024b20 108 T32n1632_p0024b21 109 T32n1632_p0024b22 110 T32n1632_p0024b23 111 T32n1632_p0024b24 112 T32n1632_p0024b25 113 T32n1632_p0024b26 114 T32n1632_p0024b27 115 T32n1632_p0024b28 116 T32n1632_p0024b29 117 T32n1632_p0024c01 118 T32n1632_p0024c02 119 T32n1632_p0024c03 120 T32n1632_p0024c04 121 T32n1632_p0024c05 122 T32n1632_p0024c06 123 T32n1632_p0024c07 124 T32n1632_p0024c08 125 T32n1632_p0024c09 126 T32n1632_p0024c10 127 T32n1632_p0024c11 128 T32n1632_p0024c12 129 T32n1632_p0024c13 130 T32n1632_p0024c14 131 T32n1632_p0024c15 132 T32n1632_p0024c16 133 T32n1632_p0024c17 134 T32n1632_p0024c18 135 T32n1632_p0024c19 136 T32n1632_p0024c20 137 T32n1632_p0024c21 138 T32n1632_p0024c22 139 T32n1632_p0024c23 140 T32n1632_p0024c24 141 T32n1632_p0024c25 142 T32n1632_p0024c26 143 T32n1632_p0024c27 144 T32n1632_p0024c28 145 T32n1632_p0024c29 146 T32n1632_p0025a01 147 T32n1632_p0025a02 148 T32n1632_p0025a03 149 T32n1632_p0025a04 150 T32n1632_p0025a05 151 T32n1632_p0025a06 152 T32n1632_p0025a07 153 T32n1632_p0025a08 154 T32n1632_p0025a09 155 T32n1632_p0025a10 156 T32n1632_p0025a11 157 T32n1632_p0025a12 158 T32n1632_p0025a13 159 T32n1632_p0025a14 160 T32n1632_p0025a15 161 T32n1632_p0025a16 162 T32n1632_p0025a17 163 T32n1632_p0025a18 164 T32n1632_p0025a19 165 T32n1632_p0025a20 166 T32n1632_p0025a21 167 T32n1632_p0025a22 168 T32n1632_p0025a23 169 T32n1632_p0025a24 170 T32n1632_p0025a25 171 T32n1632_p0025a26 172 T32n1632_p0025a27 173 T32n1632_p0025a28 174 T32n1632_p0025a29 175 T32n1632_p0025b01 176 T32n1632_p0025b02 177 T32n1632_p0025b03 178 T32n1632_p0025b04 179 T32n1632_p0025b05 180 T32n1632_p0025b06 181 T32n1632_p0025b07 182 T32n1632_p0025b08 183 T32n1632_p0025b09 184 T32n1632_p0025b10 185 T32n1632_p0025b11 186 T32n1632_p0025b12 187 T32n1632_p0025b13 188 T32n1632_p0025b14 189 T32n1632_p0025b15 190 T32n1632_p0025b16 191 T32n1632_p0025b17 192 T32n1632_p0025b18 193 T32n1632_p0025b19 194 T32n1632_p0025b20 195 T32n1632_p0025b21 196 T32n1632_p0025b22 197 T32n1632_p0025b23 198 T32n1632_p0025b24 199 T32n1632_p0025b25 200 T32n1632_p0025b26 201 T32n1632_p0025b27 202 T32n1632_p0025b28 203 T32n1632_p0025b29 204 T32n1632_p0025c01 205 T32n1632_p0025c02 206 T32n1632_p0025c03 207 T32n1632_p0025c04 208 T32n1632_p0025c05 209 T32n1632_p0025c06 210 T32n1632_p0025c07 211 T32n1632_p0025c08 212 T32n1632_p0025c09 213 T32n1632_p0025c10 214 T32n1632_p0025c11 215 T32n1632_p0025c12 216 T32n1632_p0025c13 217 T32n1632_p0025c14 218 T32n1632_p0025c15 219 T32n1632_p0025c16 220 T32n1632_p0025c17 221 T32n1632_p0025c18 222 T32n1632_p0025c19 223 T32n1632_p0025c20 224 T32n1632_p0025c21 225 T32n1632_p0025c22 226 T32n1632_p0025c23 227 T32n1632_p0025c24 228 T32n1632_p0025c25 229 T32n1632_p0025c26 230 T32n1632_p0025c27 231 T32n1632_p0025c28 232 T32n1632_p0025c29 233 T32n1632_p0026a01 234 T32n1632_p0026a02 235 T32n1632_p0026a03 236 T32n1632_p0026a04 237 T32n1632_p0026a05 238 T32n1632_p0026a06 239 T32n1632_p0026a07 240 T32n1632_p0026a08 241 T32n1632_p0026a09 242 T32n1632_p0026a10 243 T32n1632_p0026a11 244 T32n1632_p0026a12 245 T32n1632_p0026a13 246 T32n1632_p0026a14 247 T32n1632_p0026a15 248 T32n1632_p0026a16 249 T32n1632_p0026a17 250 T32n1632_p0026a18 251 T32n1632_p0026a19 252 T32n1632_p0026a20 253 T32n1632_p0026a21 254 T32n1632_p0026a22 255 T32n1632_p0026a23 256 T32n1632_p0026a24 257 T32n1632_p0026a25 258 T32n1632_p0026a26 259 T32n1632_p0026a27 260 T32n1632_p0026a28 261 T32n1632_p0026a29 262 T32n1632_p0026b01 263 T32n1632_p0026b02 264 T32n1632_p0026b03 265 T32n1632_p0026b04 266 T32n1632_p0026b05 267 T32n1632_p0026b06 268 T32n1632_p0026b07 269 T32n1632_p0026b08 270 T32n1632_p0026b09 271 T32n1632_p0026b10 272 T32n1632_p0026b11 273 T32n1632_p0026b12 274 T32n1632_p0026b13 275 T32n1632_p0026b14 276 T32n1632_p0026b15 277 T32n1632_p0026b16 278 T32n1632_p0026b17 279 T32n1632_p0026b18 280 T32n1632_p0026b19 281 T32n1632_p0026b20 282 T32n1632_p0026b21 283 T32n1632_p0026b22 284 T32n1632_p0026b23 285 T32n1632_p0026b24 286 T32n1632_p0026b25 287 T32n1632_p0026b26 288 T32n1632_p0026b27 289 T32n1632_p0026b28 290 T32n1632_p0026b29 291 T32n1632_p0026c01 292 T32n1632_p0026c02 293 T32n1632_p0026c03 294 T32n1632_p0026c04 295 T32n1632_p0026c05 296 T32n1632_p0026c06 297 T32n1632_p0026c07 298 T32n1632_p0026c08 299 T32n1632_p0026c09 300 T32n1632_p0026c10 301 T32n1632_p0026c11 302 T32n1632_p0026c12 303 T32n1632_p0026c13 304 T32n1632_p0026c14 305 T32n1632_p0026c15 306 T32n1632_p0026c16 307 T32n1632_p0026c17 308 T32n1632_p0026c18 309 T32n1632_p0026c19 310 T32n1632_p0026c20 311 T32n1632_p0026c21 312 T32n1632_p0026c22 313 T32n1632_p0026c23 314 T32n1632_p0026c24 315 T32n1632_p0026c25 316 T32n1632_p0026c26 317 T32n1632_p0026c27 318 T32n1632_p0026c28 319 T32n1632_p0026c29 320 T32n1632_p0027a01 321 T32n1632_p0027a02 322 T32n1632_p0027a03 323 T32n1632_p0027a04 324 T32n1632_p0027a05 325 T32n1632_p0027a06 326 T32n1632_p0027a07 327 T32n1632_p0027a08 328 T32n1632_p0027a09 329 T32n1632_p0027a10 330 T32n1632_p0027a11 331 T32n1632_p0027a12 332 T32n1632_p0027a13 333 T32n1632_p0027a14 334 T32n1632_p0027a15 335 T32n1632_p0027a16 336 T32n1632_p0027a17 337 T32n1632_p0027a18 338 T32n1632_p0027a19 339 T32n1632_p0027a20 340 T32n1632_p0027a21 341 T32n1632_p0027a22 342 T32n1632_p0027a23 343 T32n1632_p0027a24 344 T32n1632_p0027a25 345 T32n1632_p0027a26 346 T32n1632_p0027a27 347 T32n1632_p0027a28 348 T32n1632_p0027a29 349 T32n1632_p0027b01 350 T32n1632_p0027b02 351 T32n1632_p0027b03 352 T32n1632_p0027b04 353 T32n1632_p0027b05 354 T32n1632_p0027b06 355 T32n1632_p0027b07 356 T32n1632_p0027b08 357 T32n1632_p0027b09 358 T32n1632_p0027b10 359 T32n1632_p0027b11 360 T32n1632_p0027b12 361 T32n1632_p0027b13 362 T32n1632_p0027b14 363 T32n1632_p0027b15 364 T32n1632_p0027b16 365 T32n1632_p0027b17 366 T32n1632_p0027b18 367 T32n1632_p0027b19 368 T32n1632_p0027b20 369 T32n1632_p0027b21 370 T32n1632_p0027b22 371 T32n1632_p0027b23 372 T32n1632_p0027b24 373 T32n1632_p0027b25 374 T32n1632_p0027b26 375 T32n1632_p0027b27 376 T32n1632_p0027b28 377 T32n1632_p0027b29 378 T32n1632_p0027c01 379 T32n1632_p0027c02 380 T32n1632_p0027c03 381 T32n1632_p0027c04 382 T32n1632_p0027c05 383 T32n1632_p0027c06 384 T32n1632_p0027c07 385 T32n1632_p0027c08 386 T32n1632_p0027c09 387 T32n1632_p0027c10 388 T32n1632_p0027c11 389 T32n1632_p0027c12 390 T32n1632_p0027c13 391 T32n1632_p0027c14 392 T32n1632_p0027c15 393 T32n1632_p0027c16 394 T32n1632_p0027c17 395 T32n1632_p0027c18 396 T32n1632_p0027c19 397 T32n1632_p0027c20 398 T32n1632_p0027c21 399 T32n1632_p0027c22 400 T32n1632_p0027c23 401 T32n1632_p0027c24 402 T32n1632_p0027c25 403 T32n1632_p0027c26 404 T32n1632_p0027c27 405 T32n1632_p0027c28 406 T32n1632_p0027c29 407 T32n1632_p0028a01 408 T32n1632_p0028a02 409 T32n1632_p0028a03 410 T32n1632_p0028a04 411 T32n1632_p0028a05 412 T32n1632_p0028a06 413 T32n1632_p0028a07 414 T32n1632_p0028a08 415 T32n1632_p0028a09 416 T32n1632_p0028a10 417 T32n1632_p0028a11 418 T32n1632_p0028a12 419 T32n1632_p0028a13 420 T32n1632_p0028a14 421 T32n1632_p0028a15 422 T32n1632_p0028a16 423 T32n1632_p0028a17 424 T32n1632_p0028a18 425 T32n1632_p0028a19 426 T32n1632_p0028a20 427 T32n1632_p0028a21 428 T32n1632_p0028a22 429 T32n1632_p0028a23 430 T32n1632_p0028a24 431 T32n1632_p0028a25 432 T32n1632_p0028a26 433 T32n1632_p0028a27 434 T32n1632_p0028a28 435 T32n1632_p0028a29 436 T32n1632_p0028b01 437 T32n1632_p0028b02 438 T32n1632_p0028b03 439 T32n1632_p0028b04 440 T32n1632_p0028b05 441 T32n1632_p0028b06 442 T32n1632_p0028b07 443 T32n1632_p0028b08 444 T32n1632_p0028b09 445 T32n1632_p0028b10 446 T32n1632_p0028b11 447 T32n1632_p0028b12 448 T32n1632_p0028b13 449 T32n1632_p0028b14 450 T32n1632_p0028b15 451 T32n1632_p0028b16 452 T32n1632_p0028b17 453 T32n1632_p0028b18 454 T32n1632_p0028b19 455 T32n1632_p0028b20 456 T32n1632_p0028b21 457 T32n1632_p0028b22 458 T32n1632_p0028b23 459 T32n1632_p0028b24 460 T32n1632_p0028b25 461 T32n1632_p0028b26 462 T32n1632_p0028b27 463 T32n1632_p0028b28 464 T32n1632_p0028b29 465 T32n1632_p0028c01 466 T32n1632_p0028c02 467 T32n1632_p0028c03 468 T32n1632_p0028c04 469 T32n1632_p0028c05 470 T32n1632_p0028c06 471 T32n1632_p0028c07 472 T32n1632_p0028c08 473 T32n1632_p0028c09 474 T32n1632_p0028c10 475 T32n1632_p0028c11 476 T32n1632_p0028c12 477 T32n1632_p0028c13 478 T32n1632_p0028c14 479 T32n1632_p0028c15 480 T32n1632_p0028c16 481 T32n1632_p0028c17

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十二冊 No. 1632《方便心論》

【版本記錄】CBETA 電子佛典 V1.7 (Big5) 普及版，完成日期：2006/04/12

【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依大正新脩大藏經所編輯

【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，日本 SAT 組織提供，北美某大德提供

【其它事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【中華電子佛典協會版權宣告】(http://www.cbeta.org/copyright.htm)

=========================================================================

# Taisho Tripitaka Vol. 32, No. 1632 方便心論

# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.7 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2006/04/12

# Distributor: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)

# Source material obtained from: Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by SAT, Japan, Text as provided by Anonymous, USA

# Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm

=========================================================================

方便心論

本經佛學辭彙一覽(共 146 條)