1646_009成實論卷第九

成實論卷第九

　　　　訶梨跋摩造

　　　　姚秦三藏鳩摩羅什譯

　　十善道品第一百一十七

十善業道。所謂離殺乃至正見。是十事戒律

儀所攝。一時得禪無色律儀所攝。亦一時得

離名善業道。即是無作。問曰。餘禮敬布施

等福是善業道。何故但說離名業道耶。答

曰。以離勝故。是十種業於施等為勝。所以

者何。以布施等所得福報不及持戒如十

歲人。以離殺因緣增益壽命。又十不善業

是實罪故離名實福。又後三善業是眾善之

本。是故施等諸善皆業道所攝。又是業道有

離鞭杖等。先後合說故。一切諸善皆在中

攝。

　　過患品第一百一十八

問曰。不善業有何過患。答曰。以不善業故

受地獄等苦。如經中說。殺生因緣故墮地

獄。若生人中則受短命。如是乃至邪見。又

以不善業因緣故久受苦惱。如阿鼻地獄

過無量歲壽命不盡。又眾生所有一切諸惡

敗壞衰惱皆由不善。又未曾見不善業有

大利益。如屠獵師等終不以此業而得尊

貴。汝意或謂。以壞賊因緣而得富貴。是事

先三業品中已答。又行不善者。受呵等

諸苦惱分。又令他人得所惡事名為凶暴。

是故應離此不善業。又經中說。殺有五失。

人所不信。得惡名聞遠善近惡。死時生

悔後墮惡道。又殺生因緣樂少苦多。又行

不善業染污人心。世世積集久則難治。又

行不善者。從冥入冥流轉三塗永不得

出。又行不善者。空受人身如採藥雪山

而收毒草。是為極愚。如是以十善道乃得

人身。但不行善尚為大失。況起惡業。又行

不善者。雖自愛身而實不自愛。雖自護身

實非自護。以起自惱業因緣故。又是人遇

身猶如怨賊自令苦故。又若行不善則自

賊身。況他人耶。又行不善業。今雖不現

果報則著。是故雖少亦不可不信。如毒

雖少亦能害人。如債雖少漸漸滋息。又為

惡於人人常不忘。是故為作雖久遠亦

不可信。又行不善者。名為失樂。以行不

善故失人天樂。不樂樂者愚之甚也。又

行不善者苦劇可愍。現受心悔等苦。後則

受惡道苦。又不善業果飛虛隱海無得脫

處。如金鎗追佛。又一切不善皆由癡起。

故有智者不應隨也。又經中說。放逸如怨

能害善法故不應隨。又不善業諸佛菩薩

應真賢聖五通神仙。及明罪福者無不呵

毀。故不應造。又現見惡心熾盛。則情志迷

亂惱悶痛苦。面色變異人不喜見。況起身

口。以此等緣故知不善有無量患。

　　三業輕重品第一百一十九

三業中何者為重。身業耶口業耶意業耶。問

曰。有人言。身口業重非意業也。所以者何。

身口業定實故。如五逆罪皆因身口所造。

又身口能成辦事。如人發心殺此眾生。要

以身口能成其事。非但意業得殺生罪。亦

非但發心得起塔寺梵福德也。又若無身

口但意業者則無果報。如人發心我當布

施。而實不與則無施福。又非但隨願事得

成辦。如人發願為大施會。而實不與則無

會福。若心業大者應得施福。然則業報錯

亂。又比尼中無意犯罪。若意業大。何故不

犯。又若發心便得福者。福則易得。行者何

故捨此易業而為施等難行業耶。又若然

者。則福無盡。如人但空發心竟無所用何

所盡也。以財物有量故福可盡。又不但

發心能損益他。如飢渴眾生要須飲食。非

心業能除。又世間人衰利大甚。以心輕躁

難制伏故。無惡不起則己受重衰。若發善

心欲造福業則己獲大利。是則過甚。又

若意業大。發心欲殺生則墮地獄。如是雖

久集戒等復何所益。又行持戒等諸善功

德無有安隱。所以者何。但一發心便得罪

故。又經中說。身口業麤故先斷。斷麤煩惱

故得心定。又發婬心則為婬已便應犯

戒。若發心不名婬者。離此婬心更有何法

名為婬耶。有所起作業皆由身口。不以

意業。如欺他人必由口業得妄語罪。又

如先說四種因緣得殺生罪。謂有眾生有

眾生想。有欲殺心。斷其命。以四事成罪。

當知不以意業為重。又如佛言。若小兒

從生習慈能起惡業思惡業耶。故知但

身口業惡。非意業也。答曰。汝言身口業

重非意業者。是事不然。所以者何。經中佛

說。心為法本。心尊心導心念善惡即言即

行。故知意業為重。又意差別故身口業有差

別。如上中下等。離心無身口業。又經中說。

故起作業必應受報。又說七種淨福。三種

但用意業。此七淨福於財福為勝。又慈是

意業。經說慈心得大果報。如經說。我昔七

歲修集慈故。於七大劫不還此間。故知意

業為重。則能遍覆一切世界。又意業為重。

如意業報故壽八萬大劫。又意業勢力勝身

口業。如行善者將命終時生邪見心則墮

地獄。行不善者死時起正見心則生天上。

當知意業為大。又經中說。於諸罪中邪見

最重。又說。若人得世間上正見。雖往來生

死乃至百千歲終不墮惡道。又意業力勝

身口業。如和利經中說。外道神仙起一瞋

心。即滅那羅于陀國。如檀特等諸嶮難處。

皆是仙人瞋心所作。又意業能即得果報。

如經中說。若是人今死即入地獄。即生天

上。如鉾離手。又此意業積集垢法。乃

至入阿鼻地獄。積集善法乃至泥洹。又心

有報故身口得報。以不故業無果報故。

又不離意業有身口業報。若意依身口

行善不善。名身口業離身口業意業有報。

離意業身口無報。故知意業為重。非身口

業。汝雖言身口業定實。如五逆罪皆身口所

作故名重者。是事不然。以思重事重故業

重。非身口重故重。又以心決定故業則定

實。如但以心力入正法位。亦以心力

能具逆罪。若無心者。雖殺父母亦無逆

罪。故知身口無力。汝言身口能辦事者。

是亦不然。以事訖名辦。若奪他命已得

殺生罪。非起身口業時。事訖時要須心力

是故非身口也。汝言但空發心無果報者。

是事不然。如經中說。發強心故即生天上。

即入地獄。云何言意業無果報耶。汝言

非但以願能成事者。是亦不然。又人深

發善心勝大會福。汝言意無犯罪。是亦不

然。若發惡心即時得罪。如佛說有三種

罪。身口意罪。故知但發惡心不得無罪。但

不結戒以難持故。麤罪持戒能遮。細罪定

等能除。汝言罪福易者。是事不然。人以心

力薄故捨易為難。如慈心等其福甚多。非

布施也。但以眾生智力劣弱不能行慈等

意業故。為施等以離華香等諸供養等

具。淨心難得。故汝言福無盡者。亦以此答。

是人若有智力則能得無盡善法。汝言意

業無所損益。是事不然。以身口業皆為意

業所導故不名勝。以隨力所起是則為

勝。又諸利益皆由行慈心者。所以者何。

以行慈力故。風雨順時百穀成熟。如劫

初時粳米自生。至十歲人時是事皆無。云

何言慈心無利益耶。又行慈者。能盡一切

不善業根。由不善業有諸衰惱。云何言行

慈無大利益。若一切眾生行慈心者盡生

善處。一切自然不須加功。故知慈福最為

深厚。又或時以慈布施利益眾生。或但以

慈利。又行慈者。眾生若觸其身若入影

中皆得快樂。當知慈福勝於施等。汝言衰

利太甚。是先已答。謂以意力損益眾生。故

知意業為重。汝言久集戒等無所益者。是

亦不然。以意淨故則持戒淨。若意不淨戒

亦不淨。如七種婬經中說。又戒清淨得大

果報。如經說持戒者所願隨意。謂戒淨故。

又若淨持戒得安隱心非餘法也。汝言身

口業麤故先斷。是事不然。以微細善得大

果報。如禪定中思。汝言若發婬心便應犯

戒。是事不然。若人意業不淨則戒亦不淨。又

得罪福異結戒法異。汝言所起作業由身

口者。皆以總答。謂身口業法異。意業法異。

身口業要由作成。如以四因緣成殺生

罪。不離心業。又世間眾生謂身口業惡。意

業不爾。又意業不加於人。亦不可得有。

又先說罪福相。以是故但意業重非身口

也。

　　明業因品第一百二十

論者言。已略說諸業。業是受身因緣。身為

苦性。故應滅之。欲滅此身當斷其業。以

因滅故果亦滅。故知因形有影形滅則影

滅。是故若欲滅苦當勤精進斷此業因。問

曰。從業受身是事應明。所以者何。或有人

言。身從波羅伽提生。有言從自在天生。

或言從大人生。或言從自然生。是故應說

因緣。云何知從業生耶。答曰。是事已種種

因緣破。當知從業受身。又萬物有種種雜

類。當知因亦差別。如見粟麥等異知種不

同。自在天等無差別故。當知非因業有無

量差別故受種種身。又諸善人皆信因業

受身。所以者何。是人常行施戒忍等善法。

離殺生等諸不善法。故知從業受身。又若

因業受身是則可返。得真智故邪智則斷。

邪智斷故貪恚等諸煩惱斷。諸煩惱斷故能

起後身業亦斷。是則可返。自在等因中則

不可返。以自在等不可斷故。故知從業受

身。又現見果與因相似。如從麥生麥從稻

生稻。如是從不善業得不愛報。從善業

得愛報。自在等因中無此相似。是故業為

身本非自在等。又今現見萬物皆從業生。

以惡業故受打捕繫閉鞭杖死等諸苦。善業

因緣受名聞利養等樂。隨意愛語者得隨

意受報。故知從業受身非自在等。又世間

人自知萬物從業因生。故起稼穡等業。亦

為施戒忍等諸福德業。無有閑坐而從自

在望所欲者。故知從業得報。又若人雖說

因自在等。而猶依諸業。謂自苦身及受齋

等。故知以業為因。又若事不現應隨他教。

謂聖人所行。一切賢聖皆依戒等善法。知

從業因有世間故。若離戒等亦無聖人。

無有聖教違背業者。故知從業受身。又

行戒等諸善業。故能成神通變化等事。故

知以業為因。又地獄等諸惡趣中瞋惱等多。

故知由瞋惱等有諸惡道。如樹上見果知

樹是因。故知業為身本。又惡道中癡等力強。

當知煩惱是惡道因。一切不善皆由癡故。

又生諸惡道多。生善處少。眼見殺等惡行

者多。行善者少。故知殺等事是惡道因。又殺

等事善人所呵棄而不為。善人必知殺等

有惡果。故呵棄不為。若知無惡果何故棄

耶。又諸善人心若起惡即勤制止。以懼惡

報故。當知殺等必有惡報。若不爾者。應

隨意所作是最為樂。則殺可食眾生奪他

財物。婬犯他妻。是亦皆樂。以懼來世苦

故遠離斯事。故知從業有身。又修習正智

盡有漏業。則不受身。故知業是其本。又阿

羅漢雖有諸有漏業。修正智故業則不集。

故知業為身因。身因滅故身亦滅。又知四

諦故依諦煩惱永不復起。以不起故則無

有身。智者如是思惟則欲知四諦。故知業

為身因。又若因緣不具則不受身。如地乾

種焦則一切牙不生。如是識處地無愛水

潤業種。為真智所焦。後身牙則不生。智

者知是事故。欲乾識處地焦業種子。則

勤加精進。故知業是受身因緣。業論竟。

　　集諦聚中煩惱論初煩惱相品第一百

　　二十一

論者言。已說諸業諸煩惱。今當說垢心行

名為煩惱。問曰。何謂為垢。答曰。若心能令

生死相續。是名為垢。此垢心差別。為貪

恚癡等。是垢名為煩惱。亦名罪法。亦名退

法。亦名隱沒法。亦名熱法。亦名悔法。有如

是等名。是垢心修集則名為使。非但垢心

生時名使。煩惱名貪恚癡疑憍慢及五見。此

十差別有九十八使。貪名喜樂三有。亦

喜樂無有是名為貪。如經中說。欲愛有愛

無有愛。無有名斷滅。眾生為苦所逼。欲

滅陰身以無為樂。問曰。喜樂是受相非

貪相也。如經中說今喜後喜義。言今世受

樂後亦受樂。又說今憂後憂義。言今世受

苦後亦受苦。又如天問中言有子則喜。佛

答有子則憂。如是等答。曰貪為喜分。如

經中說。受因緣愛樂受中貪使。揣食中有

喜有貪。喜盡故貪盡。當知貪為喜分。是則

無咎。何以知之。如經中說。集諦者。謂渴是

也。何謂為渴。謂欲得後身是渴。何相。謂

依止貪欲得種種。問曰。若說欲得後身

是渴相者。何故復說依止於貪欲得種種。

答曰。更有渴相。若言欲得種種是總相說。

欲得後身是別相說。離欲人亦有欲得種

種。謂渴欲得水等是非集諦所攝。若依

止貪欲得後身。是渴名集諦所攝。問曰。若

渴亦是喜貪亦是喜。何故說依止貪耶。答

曰。初生名渴。增長名貪。故言依止。如經中

說喜繫世間。是故喜即是貪。又經中說。除

滅貪憂諸不善法。是中貪即是喜。憂即是瞋。

如說瞋為憂則知亦說喜為貪。是故十八

意行中。不說煩惱但說諸受。故知喜分是

貪。又凡夫離貪不能受樂。離瞋不能受

苦。離癡不能受不苦不樂。何以知之。第三

受中說。凡夫人於此受中不知集不知滅

不知味不知過不知出。故於不苦不樂受

中無明使使。是凡夫人常不知此五種法。

故常於不苦不樂受中為無明使使。無明

使者。即是不知性受行也。如是凡夫苦樂心

行亦即是貪恚。又若初來在心名受。增長明

了名為煩惱。又下軟心名受。即此心增上名

曰煩惱。

　　貪相品第一百二十二

論者言。是貪九結中通三界繫名為愛。於

七使中分為二種。欲貪有貪。所以者何。有

人於上二界生解脫相。是故佛說是處名

有。有名為生。若無貪則不生。是故別說有

貪非但欲貪。或謂但欲貪是名煩惱。盡欲

貪名得解脫。故佛說禪無色中亦有有貪。

佛示彼中有微細縛。是故別說是貪。於十

不善道及四縛中。名為貪欲。貪欲名欲得

他物。於五蓋及五下分結中名為欲欲。欲

欲名欲。於五欲三不善根中名為貪不善

根。貪不善根名能生長諸不善法。是貪若非

法名為惡貪。如劫盜他物乃至取塔寺及

眾僧物。若未死眾生欲食其肉。若欲婬母

女姊妹師婦出家人及己妻非道。是名惡

貪。若己物不欲捨是名為慳。即此貪。若

實無功德欲令人謂有。是名惡欲。若實

有功德欲令人知是名發欲。若欲得多

施多物是名多欲。若得少施少物求好無

厭名不知足。若深著種性家屬名色財富

少壯壽等名為憍逸。若貪四供養名為四

愛。又是貪二種。一欲貪。二具貪。又有二種。

一我貪。二我所貪。一緣內。二緣外。上二界

貪一向緣內。又有五種。一色貪。二形貪。三

觸貪。四威儀語言貪。五一切貪。又色聲香味

觸貪名五欲貪。又於六觸生愛名六塵貪。

又於三受中貪。樂受中有欲得貪。有守護

貪。苦受中有不欲得貪。有欲失貪。不苦

不樂受中有癡貪。又此貪有九分。如大因

經中說。因愛求隨所欲事。如人為此事所

苦則求異事。如說樂者不求苦者多求。是

貪增長名求。求時若得名為得。愛因得則

籌量是可取是不可取。若心決定是名因

籌量故欲愛。因欲愛故貪著。貪著名深愛。

貪著因緣取。取名為受。因受生慳。因慳

守護。因守護故備受鞭杖力槊等。是名九

分。又有九分。是貪隨時故。有上中下下下

下中下上中下中中中上上下上中上上。又

此貪世間分為十種。如見好色初發心言

是。次生欲。三發願。四念。五隨學所作。六

忘慚愧。七常在目前。八放逸。九狂癡。十悶

死。是名貪相。

　　貪因品第一百二十三

問曰。是貪云何生。答曰。若於女色等緣中

生邪憶念。若色若形若觸若威儀語言則貪

欲生。又若不守護眼耳等門。則貪欲生。

又於飲食不知節量則貪欲生。又親近女

色則貪欲生。又受諸樂則貪欲生。又以

愚癡故貪欲生。於不淨中生淨想故。又

由惡知識故貪欲生。如淨潔衣以裏垢

污。又與多欲人共事故則貪欲生。又於身

等四法生妄憶念。則為貪所牽。如圓瓶

無制如華無貫。又若懈怠不勤修善則

貪欲得便。又於非行處行則為貪所侵。謂

婬女沽酒屠兒舍等。如鷹鵽喻。又觀不淨

等未能壞緣則貪欲得勢。又從久遠來

習貪成使。是則易生。又於女色等緣喜

取相取了。取相名手足面目語言戲笑視

瞻啼泣等相。取了名分別男子形狀差別。

如是取已憶念分別則貪欲生。又思量心弱

隨逐所緣。不能制伏則貪欲生。又若生貪

欲忍受不捨。則漸增長從下生中從中生

上。又於貪欲中但見利味不知其過。則

貪欲生。又以時節故貪欲生。如春時等。又

以方處故貪欲生。如有處所。從久遠來多

習婬欲。又有隨身故貪欲生。如年少無病

資生具足。又以力能故貪欲生。如服藥等。

又得淨妙隨意五欲則貪欲生。謂見好

花池園林敷榮清冷流泉鮮雲電光香風來

扇。若聞眾鳥哀聲相和及女人柔軟莊嚴音

聲威儀語言等。又以業因緣故貪欲生。如

清淨施者。則能好喜淨妙五欲。罪人則好

不淨。又以隨類故貪欲生。如人欲人。又深

著假名則貪欲生。是人於內生士夫相。外

生女相及衣服怨親等相。又未得空心。內

見眾生外見色等。則貪欲生。又若貪使未

盡愛緣現前。於中生邪憶念。如是等因緣

則貪欲生。

　　貪過品第一百二十四

問曰。貪欲有何過故欲斷耶。答曰。貪欲實

苦。凡夫顛倒妄生樂想。智者見苦。見苦則

斷。又受欲無厭。如飲鹹水隨增其渴。以

增渴故何得有樂。又受欲故諸惡并集。以

刀杖等皆由貪故。又經說。貪罪輕而難

捨於瞋恚。故名為輕罪。其實是重。又貪為

後身因緣。如說愛因緣取乃至大苦聚集。

又說。苦因為愛。又說。比丘應深思惟。所

有諸苦何由而有。當知皆以身為因緣。身

因於愛。又說。揣食中有喜有貪。是故識於

中生。當知愛為受身因緣。又是貪常於

不淨中行。如女人等。是女人身心不淨。如

糞塗毒蛇能螫能污。又此貪欲常癡中行。

如經中說。譬如狗咬血塗枯骨唌唾合故

想謂為美。貪者亦爾。於無味欲中。邪倒力

故謂為受味。又如段肉等七種譬喻。有

人或於去來事中而生貪欲。故知常癡中行。

又眾生以貪欲因緣樂少苦多。所以者何。

如富貴處少散壞時多。又愛欲者為樂因

故備受諸苦。謂求時苦守護時苦用時亦苦。

如稼穡商賈征伐仕進等。是求時苦守時恐

怖畏失故苦。現在無厭故苦。又歡愛會少

別離苦多。故知欲為多過。又如佛說愛欲

有五種患。一味少過多。二諸結熾盛。三至

死無厭。四聖所呵棄。五無惡不造。又此貪

欲常令眾生順生死流遠離泥洹。有如是

等無量過患。當知欲為多過。又諸煩惱生皆

因於貪。如貪身故起諸煩惱。又愛使不拔

則數數受苦。如毒樹不伐則常害人。又貪

能令眾生荷負重擔。又經中說。貪愛為繫。

如黑白牛自不相繫。但以繩繫。如是眼不

繫色色不繫眼。貪欲於中繫。若緣是繫

則無得解脫。又經中說。眾生為無明所

蓋愛結所繫。往來生死無有本際。又經

說。貪斷故色斷乃至識斷。此貪以無常等

觀故斷。斷此貪欲則心得解脫。色貪斷則

無色。無色則苦滅。乃至識亦如是。故知

貪欲為堅固縛。又貪欲如賊。而眾生不見

其惡。又貪欲常於軟美門中行。故名深惡。

又眾生心喜起貪欲。乃至蚊蟻皆於飲食

婬欲中起。又此貪欲種種因緣能縛人心。謂

父母兄弟姊妹妻息及財物等。又眾生以飲

食婬欲等貪欲覆心則能受生。若貪禪定

則生上界。又此貪欲能為和合。一切世間所

樂各異。貪欲和合猶如乾沙得水相著。又

生死中以貪愛為味。如說色中味著。謂因

色生若喜若樂。若無貪則不味。不味則能

速斷生死。又此貪欲與解脫相違。所以者

何。眾生皆以貪著欲樂禪定樂。故不樂解

脫。又隨斷貪分即變為樂。如說隨所離

欲轉得深樂。又說。若欲得諸樂。當捨一切

欲。捨一切欲故得畢竟常樂。若欲得大

樂。當捨離少樂。捨離少樂。故能得無量

樂。又說。智者更無別利。如離貪愛心。隨心

離貪愛則滅諸苦惱。又此貪欲違害善

法。所以者何。深貪著者則不顧戒及種姓

教法威儀名聞。不受教化不見衰患不觀

罪福。如狂如醉不知好醜。亦如盲人不

見福利。如說。貪欲不見利貪欲不識法。

猶盲闇無智以不除貪故。又說。貪欲為

大海。無邊亦無底。波浪旋澓深。惡蟲及羅

剎。如是諸嶮難。無人能度者。但住淨戒

舡。得正見風力。佛為大舡師。能示諸正

道。如所說修行。是者則能度。又諸煩惱中。

無有想分別。味如貪欲者。又此貪欲最為

難斷。如經中說。二願難斷。一得。二壽。問

曰。貪欲有如是過。云何當知貪欲者相。答

曰。多貪欲者。喜樂女色及花香瓔珞伎樂

歌舞。到婬女家飲食聚會。喜大眾集及諸

戲具。喜隨愛語心常歡喜。面色和澤先意問

訊。含笑語言難忿易悅。多憐愍心身體便

疾。性多躁動自深著身。如是等名多貪欲

相。是相皆與繫性相順。是故難斷。又一切

貪欲究竟皆苦。所以者何。所貪愛事必當

離散。離散因緣必有憂苦。如說天人皆樂

色貪色喜色著色。是色壞時憂悲心悔。受

想行識亦如是。又佛於處處經中說種種

喻。呵此貪欲。謂能害慧命故說為毒。在心

即苦故名為刺。能斷善根故名為刀。能

燒身心故說為火。能生諸苦故名為怨。

從心中生故名內賊。以難拔故名為深

根。能污名聞故名淤泥。障善道故名曰

妨礙。內疼惱故名箭入心。起諸惡故名

不善根。注生死海故名為河。劫盜善財故

名為賊。貪欲有如是等無量過患。是故應

斷。

　　斷貪品第一百二十五

問曰。貪欲有如是過。當云何斷。答曰。以不

淨觀等遮。無常觀等斷。問曰。有人覺無常

故更增貪欲。此事云何。答曰。若人能知一

切無常。則無貪欲。如經中說。善修無常想

故。則能破壞一切欲貪色無色貪一切戲

掉憍慢無明。又若人能見世間皆苦苦因

緣貪。此貪則斷。又若人常念我必應受生

老病死。是貪則斷。又若得淨樂則捨不淨

樂。如得初禪則捨欲愛。又見貪欲過是則

能斷。過如先說又多聞等慧增長故。能斷

貪欲。以智慧性破煩惱故。又善因緣具足

則貪欲斷。謂淨持戒等。十一定具後道諦中

當說。又色智等法智等諸方便。佛為大醫。

諸同學為給使。正法為藥。自如說行為將

息。則貪欲病斷。如有知病人三事具足病

則時愈。問曰。如經中說。以不淨除貪法。

何故說不淨等及無常等耶。答曰。一切佛法

皆為破諸煩惱。然各有勝力。初以不淨遮

貪。後以無常智斷。又以不淨除麤貪欲。

是多人所知。貪使細故以無常斷。又但一

經中作如是說。諸經中亦說餘法能斷。如

是因緣則貪欲斷。

　　瞋恚品第一百二十六

論者言。瞋恚相者。若瞋此人欲令失滅。願

使他人打縛殺害。一向棄捨永不欲見。是

瞋名波羅提伽。義言重瞋。有瞋但欲毀罵

鞭打他人名違欣婆。義言中瞋。有瞋不欲

捨離。或從憎愛妻子中生。名拘盧陀。義

言下瞋。有瞋常染污心名為摩叉。義言不

報恨。有瞋在心不捨。要欲還報。名憂波

耶呵。義言報恨。有瞋急執一事種種教誨

終不欲捨。如師子渡河取彼岸相。至死

不轉名波羅陀含。義言專執。有瞋見他

得利心生嫉妒。名為伊沙。有瞋常喜諍訟。

心口剛強。名三藍披。義言忿諍。有瞋若師

長教戒而返拒逆。名頭和遮。義言佷戾。有

瞋若得少許不適意事則心惱亂。名阿羼

提。義言不忍。有瞋言不柔軟。常喜頻蹙不

能和顏。先意語言。名阿婆詰略。義言不

悅。有瞋於同止中常喜罵詈。名阿搔羅沽。

義言不調。有瞋以身口意觸惱同學。名為

勝耆。義言惱觸。有瞋常喜彈呵好呰毀物。

名登單那他。義言難可。是瞋二種。或因

眾生或不因眾生。因眾生名為重罪。又

上中下分別九品。又因九惱分別為九。無

事橫瞋是為第十。是名瞋相。問曰。瞋云何

生。答曰。從不適意苦惱事生。又不能正

知苦受性故。則瞋恚生。或從呵罵鞭打等

生。或與惡人同事則瞋恚生。如屠獵師等。

或智力劣弱故瞋恚生。如樹枝條為風所

動。或久集瞋使乃至成性。故瞋恚生。或從

屠獵毒蛇中來故瞋恚生。或喜念他過故瞋

恚生。如九惱中說。或隨時節故瞋恚生。如

十歲人等。或以種類故瞋恚生。如毒蛇等。

或以方處故瞋恚生。如康衢國等。又先說

貪生因緣。與此相違則瞋恚生。又計我心

憍慢熾盛。及深著物。如是等緣則瞋恚生。

問曰。是瞋有何等過。答曰。經中說瞋為重

罪於貪欲。故名為易解而實難解。但不

如貪久隨逐心。又瞋為兩惱。我自燒惱而

後燒人。又瞋定為地獄。以從瞋起業多墮

地獄故。又瞋能壞善福。謂施戒忍是三皆

從慈等生。瞋與慈相違故名能壞。又從

瞋起業皆受惡名。又從瞋起業。後皆心悔。

又瞋恨者無憐愍。故名曰凶暴。眾生常苦而

復瞋惱。如瘡如火。又經中自說瞋過。謂多

瞋者形色醜陋。臥覺不安心常怖畏。人所不

信等。問曰。多瞋恚者有何等相。答曰心口

剛強常不歡悅。頻蹙難近面色不和。易忿

難解常喜恚根。喜於諍訟。嚴飾兵器朋黨

惡友。憎惡善人為人麤獷。不諦思慮少

於慚愧。有如是等名瞋恚相。是相皆為

憎惡他人是故應斷。問曰。當云何斷。答曰。

常修慈悲喜捨瞋恚則斷。又見瞋過患。是

則能斷。又得真智瞋恚則斷。又以忍力故

瞋恚則斷。問曰。何謂忍力。答曰。若能忍他

呵罵等苦。是人得善法福。亦不得從不忍

生惡。是忍辱力。又行忍者名為沙門。以忍

辱為道初門故。沙門法者。怒不報怒。罵不

報罵。打不報打。又若比丘能忍則應出家

法。又瞋恚者。非出家人法。出家人法忍辱是

也。又若比丘形服異俗。而瞋心同則非所

宜。又若行忍者則為已具慈悲功德。又修

忍者能成自利。所以者何。為瞋恚者欲惱

害人。而返自害。所有身口加惡於人。自所

得惡過百千倍。故知瞋為大自損減。是故

智者欲令自他得免大苦及大罪者應當

行忍。問曰。云何能忍呵罵等苦。答曰。若人

善修無常了達諸法念念生滅。罵者受者皆

念念滅。是中何處應生瞋也。又善修空心

故能忍辱。作如是念。諸法實空誰是罵者誰

受罵者。又事若實則應忍受。我實有過。前

人實語何故瞋耶。若事不實。彼人自當得妄

語報。我何故瞋。又若聞惡罵當作是念。

一切世間皆隨業受報。我昔必當集此惡

業。今應償之。何故瞋耶。又若聞惡罵當自

觀其過。由我受身身為苦器。故應受罵。

又行忍者作如是念。萬物皆從眾因緣生。

是惡罵苦。從耳識意識音聲等生。我於此

中自有二分。他人唯有音聲。是則我罪分

多。何故瞋耶。又我於此聲取相分別。故生

憂惱即是我咎。又忍辱者不咎他人。所以

者何。是瞋等過非眾生咎。眾生心病發故。

不得自在。如治鬼師治鬼著者。但瞋於鬼

不瞋病人。又是人勤行精進貪集善法。故

不計他語。又念。諸佛及眾賢聖尚不免罵。

如巧罵婆羅門等種種罵佛。如舍利弗等

為婆羅門加諸毀辱。何況我等薄福人耶。

又作此念。世間多惡不奪我命。已為大幸。

況打罵耶。又作是念。此惡罵等於我無苦。

易可忍受。如佛教比丘。若鐵鋸解身尚應

忍受。何況罵耶。又此行者常厭生死。若得

毀罵則證驗明了。轉增厭離捨惡行善。又

是人。知不忍辱後受苦報。作如是念。寧

受輕罵勿墮地獄。又是人深懷慚愧我為

大人世尊弟子。修行道者。云何當起所不

應作身口業耶。又聞行忍菩薩及帝釋等

所得忍力。是故能忍。

　　無明品第一百二十七

論者言。隨逐假名名為無明。如說凡夫隨

我音聲。是中實無我無我所。但諸法和合假

名為人。凡夫不能分別故生我心。我心生

即是無明。問曰。經中佛說不知過去世等

名為無明。何故但說我心是耶。答曰。是過

去等中。多人錯謬故。說是中不知名為無

明。又經中解明名義。謂有所知故名為明。

知何等法。謂色陰無常如實知無常。受想

行識陰無常。如實知無常。與明相違名為

無明。然則不明如實故名無明。問曰。若不

明如實名無明者。木石等法應名無明。

以不明如實故。答曰。不然。木石無心不能

分別過去世等。無明能分別。故不同木石。

問曰。無明名無法。如人目不見色。無不見

法。是故但明無故名為無明。無別法也。答

曰。不然。若無無明於五陰中妄計有人。

及瓦石中生金想者。名為何等。故知邪分

別性名無明。非明無故名無明也。又從

無明因緣。有諸行等相續生。若無法者云何

能生。問曰。若非明名無明者。今但除明一

切諸法盡是無明。是故不以一法名為無

明。答曰。是無明自相中說。不說餘法。如言

不善即說不善體。不說無記。無明亦爾。

又雖稟人形。無人行故說名非人。如是

此明雖有分別不能實知。故說無明。木

石不爾。問曰。若說無色無對無漏無為。皆

是餘說。無明何故不如是耶。答曰。或有此

理。不善等中則不如是。問曰。有人言。但以

明無故名無明。如室無光明則名為闇。

答曰。世間有二種語。或明無故說名無明。

或邪明故說名無明。明無故說無明者。如

世間言盲不見色聾不聞聲。邪明故說無

明者。如夜見杌樹生人想見人生杌樹

想。又若人不能實知是事。故名不知。又邪

心名煩惱。是諸行因緣阿羅漢斷故。無有

無明因緣諸行。若非明名無明者。今阿羅

漢無佛法中明。應名無明。若有無明非阿

羅漢。當知別有無明體性。邪心是也。是邪

是無明分為一切煩惱。所以者何。一切煩惱

皆邪行故。又一切煩惱覆蔽人心。皆為盲

冥。如說貪欲不見法貪欲不見福。能受

此貪者皆名為盲冥。恚癡亦如是。又從一

切煩惱生諸行。而經中說從無明生行。故

知一切煩惱皆名無明。又不見空者常有

無明。但垢無明是諸行因緣。又邪明故說

無明。未見空者常是邪明。故知無明分為

一切煩惱。問曰。無明云何生。答曰。若聞

思邪因則無明生。如有陀羅驃有有分者

有精神。諸法不念念滅無有後身。音聲

及神是常。草木等有心。欲成如是等邪

執則無明生。或從邪因故無明生。謂親近

惡友聽聞邪法邪念邪行。是四邪因故無明

生。又生餘煩惱因緣。皆是生無明因。又從

無明因故無明生。如從麥生麥從稻生稻。

如是隨計眾生則無明生。又經中說。從

邪念因緣則無明生。邪念即是無明別名。謂

見有人先生人念。後明了故名為無明。

是二先後相助相生。如從樹生果從果生

樹。問曰。無明有何等過。答曰。一切衰惱皆

由無明。所以者何。從無明生貪等煩惱。從

煩惱起不善業。從業受身。受身因緣得

種種衰惱。如經中說。謂無明所覆愛結所

繫。受諸有身。又師子吼經中說。諸取皆以

無明為本。又偈說。所有諸惡處。若今世

後世皆無明為本。故從貪欲起一切煩惱

過。皆由無明有。以從無明生一切煩惱

故。凡夫以無明故。受五陰不淨無常苦

空無我。何有智者受此諸苦。又正思惟故。

能捨五陰。如經中說。若知我心是邪顛倒

則不復生。故知以無明因緣故縛。明因緣

故解。又世間眾生以無明力故。貪求少味

不見多過。如蛾投火如魚吞鉤。眾生亦

爾。現貪少味不顧多過。又外道經典所生

邪見。說無罪福等皆是無明。又諸惡道皆

因不善。不善皆是無明。又邪見起業多墮

地獄。邪見皆由無明故生。又佛為世尊一

切智人三界大師。真淨行者及聖弟子等。諸

外道輩不能別知。如真寶珠盲者棄之。此

皆無明過也。又一切眾生所有衰惱敗壞等

事。皆由無明。一切利益成就增長。皆由於

明。若增長無明究竟必墮阿鼻地獄。如

劫初人不知味是虛妄。而生貪著故失色

力壽命等事。當知皆由無明忘失諸利。又

此無明但真智斷。貪等不爾。又貪心中無

恚。恚心中無貪。無明在一切心中。及不修

慧人無明常在心中。又諸煩惱中無明最強。

如經中說無明罪重亦難除解。又無明是十

二因緣根本。若無無明則諸業不集不成。

何以知之。諸阿羅漢無眾生相。無無明故

諸業不能集成。業不集故識等諸分不能

復生。故知無明是諸苦本。又現見貪著此

不淨身。亦於無常中生常想。猶若空捲

以誑小兒。亦如幻師能現前誑人。令見土

為金。又俗言。愚人現以罪加而可以言誑。

世間亦爾。眼見不淨而為其所誑。又諸心

法念念盡滅。取相故生。色滅盡已癡故取

相。於聲等中亦復如是。是故難解。此皆無

明之過。問曰。多無明人有何等相。答曰。是

人於畏處不畏。喜處不喜。憎惡善人愛

樂惡人。倒取人意。常喜反戾堅執邪事。少

於慚愧不顧嫌疑。不能悅彼。亦自難悅。

不能親附。亦難親近。愚騃無識。好弊垢

衣。樂處黑闇及不淨處。自大自貴喜輕蔑

人。不以道理自顯功德。過不知過利不

識利。不好淨潔亦無威儀。拙於語言常

喜恚恨。僻取他教而深貪著。學誦難得既

得易失。設有所得不能解義。設有所解

則復邪僻。如是等相皆由無明。故知無明

有無量過。是故應斷。問曰。當云何斷。答曰。

善修真智則無明斷。問曰。知陰界等亦名

真智。經中何故說無明藥者若因緣若因緣

觀。答曰。諸外道輩多於因物中謬。因中

謬故說自在天等為世間。因物中謬故說

有陀羅驃有有分等。觀因緣法此二則斷。

問曰。因緣名無明藥。何故二種說耶。答曰。

欲攝餘智故。若觀陰界入等亦破無明。但

重無明名邪見。邪見以因緣斷。故二種說。

貪恚亦如是。又世間多於瓶等名字中謬。

如聞瓶名則心生疑。為色等是瓶。為離

色更有瓶耶。如是為五陰是人。為離五

陰更有人耶。若心決定則墮二邊。所謂斷

常。身即是神。異身異神亦如是。若人知瓶

從眾緣生因色香味觸成。如是色等諸陰

為人。能如是知則能捨離從名生癡。是名

字能覆諸法實義。如天問經說名勝一切法

更無能過者。是名字一法諸法皆隨。又說。

見世間集則滅無見。見世間滅則滅有見。

又說。諸行相續故說五陰生死。此皆無明過

患。觀因緣則滅。又經中說。若人見因緣是

人即見法。若見法即見佛。如是若人能斷

從名生癡。是人則實見佛。不隨他教。是故

以正智故則無明盡。正知因緣法故能得

正智。又略說。八萬四千法藏中。所有智慧皆

除無明。以無明是一切煩惱根本。亦助一

切煩惱故。如是因緣則無明斷。

成實論卷第九

1	T32n1646_p0306b07
2	T32n1646_p0306b08
3	T32n1646_p0306b09
4	T32n1646_p0306b10
5	T32n1646_p0306b11
6	T32n1646_p0306b12
7	T32n1646_p0306b13
8	T32n1646_p0306b14
9	T32n1646_p0306b15
10	T32n1646_p0306b16
11	T32n1646_p0306b17
12	T32n1646_p0306b18
13	T32n1646_p0306b19
14	T32n1646_p0306b20
15	T32n1646_p0306b21
16	T32n1646_p0306b22
17	T32n1646_p0306b23
18	T32n1646_p0306b24
19	T32n1646_p0306b25
20	T32n1646_p0306b26
21	T32n1646_p0306b27
22	T32n1646_p0306b28
23	T32n1646_p0306b29
24	T32n1646_p0306c01
25	T32n1646_p0306c02
26	T32n1646_p0306c03
27	T32n1646_p0306c04
28	T32n1646_p0306c05
29	T32n1646_p0306c06
30	T32n1646_p0306c07
31	T32n1646_p0306c08
32	T32n1646_p0306c09
33	T32n1646_p0306c10
34	T32n1646_p0306c11
35	T32n1646_p0306c12
36	T32n1646_p0306c13
37	T32n1646_p0306c14
38	T32n1646_p0306c15
39	T32n1646_p0306c16
40	T32n1646_p0306c17
41	T32n1646_p0306c18
42	T32n1646_p0306c19
43	T32n1646_p0306c20
44	T32n1646_p0306c21
45	T32n1646_p0306c22
46	T32n1646_p0306c23
47	T32n1646_p0306c24
48	T32n1646_p0306c25
49	T32n1646_p0306c26
50	T32n1646_p0306c27
51	T32n1646_p0306c28
52	T32n1646_p0306c29
53	T32n1646_p0307a01
54	T32n1646_p0307a02
55	T32n1646_p0307a03
56	T32n1646_p0307a04
57	T32n1646_p0307a05
58	T32n1646_p0307a06
59	T32n1646_p0307a07
60	T32n1646_p0307a08
61	T32n1646_p0307a09
62	T32n1646_p0307a10
63	T32n1646_p0307a11
64	T32n1646_p0307a12
65	T32n1646_p0307a13
66	T32n1646_p0307a14
67	T32n1646_p0307a15
68	T32n1646_p0307a16
69	T32n1646_p0307a17
70	T32n1646_p0307a18
71	T32n1646_p0307a19
72	T32n1646_p0307a20
73	T32n1646_p0307a21
74	T32n1646_p0307a22
75	T32n1646_p0307a23
76	T32n1646_p0307a24
77	T32n1646_p0307a25
78	T32n1646_p0307a26
79	T32n1646_p0307a27
80	T32n1646_p0307a28
81	T32n1646_p0307a29
82	T32n1646_p0307b01
83	T32n1646_p0307b02
84	T32n1646_p0307b03
85	T32n1646_p0307b04
86	T32n1646_p0307b05
87	T32n1646_p0307b06
88	T32n1646_p0307b07
89	T32n1646_p0307b08
90	T32n1646_p0307b09
91	T32n1646_p0307b10
92	T32n1646_p0307b11
93	T32n1646_p0307b12
94	T32n1646_p0307b13
95	T32n1646_p0307b14
96	T32n1646_p0307b15
97	T32n1646_p0307b16
98	T32n1646_p0307b17
99	T32n1646_p0307b18
100	T32n1646_p0307b19
101	T32n1646_p0307b20
102	T32n1646_p0307b21
103	T32n1646_p0307b22
104	T32n1646_p0307b23
105	T32n1646_p0307b24
106	T32n1646_p0307b25
107	T32n1646_p0307b26
108	T32n1646_p0307b27
109	T32n1646_p0307b28
110	T32n1646_p0307b29
111	T32n1646_p0307c01
112	T32n1646_p0307c02
113	T32n1646_p0307c03
114	T32n1646_p0307c04
115	T32n1646_p0307c05
116	T32n1646_p0307c06
117	T32n1646_p0307c07
118	T32n1646_p0307c08
119	T32n1646_p0307c09
120	T32n1646_p0307c10
121	T32n1646_p0307c11
122	T32n1646_p0307c12
123	T32n1646_p0307c13
124	T32n1646_p0307c14
125	T32n1646_p0307c15
126	T32n1646_p0307c16
127	T32n1646_p0307c17
128	T32n1646_p0307c18
129	T32n1646_p0307c19
130	T32n1646_p0307c20
131	T32n1646_p0307c21
132	T32n1646_p0307c22
133	T32n1646_p0307c23
134	T32n1646_p0307c24
135	T32n1646_p0307c25
136	T32n1646_p0307c26
137	T32n1646_p0307c27
138	T32n1646_p0307c28
139	T32n1646_p0307c29
140	T32n1646_p0308a01
141	T32n1646_p0308a02
142	T32n1646_p0308a03
143	T32n1646_p0308a04
144	T32n1646_p0308a05
145	T32n1646_p0308a06
146	T32n1646_p0308a07
147	T32n1646_p0308a08
148	T32n1646_p0308a09
149	T32n1646_p0308a10
150	T32n1646_p0308a11
151	T32n1646_p0308a12
152	T32n1646_p0308a13
153	T32n1646_p0308a14
154	T32n1646_p0308a15
155	T32n1646_p0308a16
156	T32n1646_p0308a17
157	T32n1646_p0308a18
158	T32n1646_p0308a19
159	T32n1646_p0308a20
160	T32n1646_p0308a21
161	T32n1646_p0308a22
162	T32n1646_p0308a23
163	T32n1646_p0308a24
164	T32n1646_p0308a25
165	T32n1646_p0308a26
166	T32n1646_p0308a27
167	T32n1646_p0308a28
168	T32n1646_p0308a29
169	T32n1646_p0308b01
170	T32n1646_p0308b02
171	T32n1646_p0308b03
172	T32n1646_p0308b04
173	T32n1646_p0308b05
174	T32n1646_p0308b06
175	T32n1646_p0308b07
176	T32n1646_p0308b08
177	T32n1646_p0308b09
178	T32n1646_p0308b10
179	T32n1646_p0308b11
180	T32n1646_p0308b12
181	T32n1646_p0308b13
182	T32n1646_p0308b14
183	T32n1646_p0308b15
184	T32n1646_p0308b16
185	T32n1646_p0308b17
186	T32n1646_p0308b18
187	T32n1646_p0308b19
188	T32n1646_p0308b20
189	T32n1646_p0308b21
190	T32n1646_p0308b22
191	T32n1646_p0308b23
192	T32n1646_p0308b24
193	T32n1646_p0308b25
194	T32n1646_p0308b26
195	T32n1646_p0308b27
196	T32n1646_p0308b28
197	T32n1646_p0308b29
198	T32n1646_p0308c01
199	T32n1646_p0308c02
200	T32n1646_p0308c03
201	T32n1646_p0308c04
202	T32n1646_p0308c05
203	T32n1646_p0308c06
204	T32n1646_p0308c07
205	T32n1646_p0308c08
206	T32n1646_p0308c09
207	T32n1646_p0308c10
208	T32n1646_p0308c11
209	T32n1646_p0308c12
210	T32n1646_p0308c13
211	T32n1646_p0308c14
212	T32n1646_p0308c15
213	T32n1646_p0308c16
214	T32n1646_p0308c17
215	T32n1646_p0308c18
216	T32n1646_p0308c19
217	T32n1646_p0308c20
218	T32n1646_p0308c21
219	T32n1646_p0308c22
220	T32n1646_p0308c23
221	T32n1646_p0308c24
222	T32n1646_p0308c25
223	T32n1646_p0308c26
224	T32n1646_p0308c27
225	T32n1646_p0308c28
226	T32n1646_p0308c29
227	T32n1646_p0309a01
228	T32n1646_p0309a02
229	T32n1646_p0309a03
230	T32n1646_p0309a04
231	T32n1646_p0309a05
232	T32n1646_p0309a06
233	T32n1646_p0309a07
234	T32n1646_p0309a08
235	T32n1646_p0309a09
236	T32n1646_p0309a10
237	T32n1646_p0309a11
238	T32n1646_p0309a12
239	T32n1646_p0309a13
240	T32n1646_p0309a14
241	T32n1646_p0309a15
242	T32n1646_p0309a16
243	T32n1646_p0309a17
244	T32n1646_p0309a18
245	T32n1646_p0309a19
246	T32n1646_p0309a20
247	T32n1646_p0309a21
248	T32n1646_p0309a22
249	T32n1646_p0309a23
250	T32n1646_p0309a24
251	T32n1646_p0309a25
252	T32n1646_p0309a26
253	T32n1646_p0309a27
254	T32n1646_p0309a28
255	T32n1646_p0309a29
256	T32n1646_p0309b01
257	T32n1646_p0309b02
258	T32n1646_p0309b03
259	T32n1646_p0309b04
260	T32n1646_p0309b05
261	T32n1646_p0309b06
262	T32n1646_p0309b07
263	T32n1646_p0309b08
264	T32n1646_p0309b09
265	T32n1646_p0309b10
266	T32n1646_p0309b11
267	T32n1646_p0309b12
268	T32n1646_p0309b13
269	T32n1646_p0309b14
270	T32n1646_p0309b15
271	T32n1646_p0309b16
272	T32n1646_p0309b17
273	T32n1646_p0309b18
274	T32n1646_p0309b19
275	T32n1646_p0309b20
276	T32n1646_p0309b21
277	T32n1646_p0309b22
278	T32n1646_p0309b23
279	T32n1646_p0309b24
280	T32n1646_p0309b25
281	T32n1646_p0309b26
282	T32n1646_p0309b27
283	T32n1646_p0309b28
284	T32n1646_p0309b29
285	T32n1646_p0309c01
286	T32n1646_p0309c02
287	T32n1646_p0309c03
288	T32n1646_p0309c04
289	T32n1646_p0309c05
290	T32n1646_p0309c06
291	T32n1646_p0309c07
292	T32n1646_p0309c08
293	T32n1646_p0309c09
294	T32n1646_p0309c10
295	T32n1646_p0309c11
296	T32n1646_p0309c12
297	T32n1646_p0309c13
298	T32n1646_p0309c14
299	T32n1646_p0309c15
300	T32n1646_p0309c16
301	T32n1646_p0309c17
302	T32n1646_p0309c18
303	T32n1646_p0309c19
304	T32n1646_p0309c20
305	T32n1646_p0309c21
306	T32n1646_p0309c22
307	T32n1646_p0309c23
308	T32n1646_p0309c24
309	T32n1646_p0309c25
310	T32n1646_p0309c26
311	T32n1646_p0309c27
312	T32n1646_p0309c28
313	T32n1646_p0309c29
314	T32n1646_p0310a01
315	T32n1646_p0310a02
316	T32n1646_p0310a03
317	T32n1646_p0310a04
318	T32n1646_p0310a05
319	T32n1646_p0310a06
320	T32n1646_p0310a07
321	T32n1646_p0310a08
322	T32n1646_p0310a09
323	T32n1646_p0310a10
324	T32n1646_p0310a11
325	T32n1646_p0310a12
326	T32n1646_p0310a13
327	T32n1646_p0310a14
328	T32n1646_p0310a15
329	T32n1646_p0310a16
330	T32n1646_p0310a17
331	T32n1646_p0310a18
332	T32n1646_p0310a19
333	T32n1646_p0310a20
334	T32n1646_p0310a21
335	T32n1646_p0310a22
336	T32n1646_p0310a23
337	T32n1646_p0310a24
338	T32n1646_p0310a25
339	T32n1646_p0310a26
340	T32n1646_p0310a27
341	T32n1646_p0310a28
342	T32n1646_p0310a29
343	T32n1646_p0310b01
344	T32n1646_p0310b02
345	T32n1646_p0310b03
346	T32n1646_p0310b04
347	T32n1646_p0310b05
348	T32n1646_p0310b06
349	T32n1646_p0310b07
350	T32n1646_p0310b08
351	T32n1646_p0310b09
352	T32n1646_p0310b10
353	T32n1646_p0310b11
354	T32n1646_p0310b12
355	T32n1646_p0310b13
356	T32n1646_p0310b14
357	T32n1646_p0310b15
358	T32n1646_p0310b16
359	T32n1646_p0310b17
360	T32n1646_p0310b18
361	T32n1646_p0310b19
362	T32n1646_p0310b20
363	T32n1646_p0310b21
364	T32n1646_p0310b22
365	T32n1646_p0310b23
366	T32n1646_p0310b24
367	T32n1646_p0310b25
368	T32n1646_p0310b26
369	T32n1646_p0310b27
370	T32n1646_p0310b28
371	T32n1646_p0310b29
372	T32n1646_p0310c01
373	T32n1646_p0310c02
374	T32n1646_p0310c03
375	T32n1646_p0310c04
376	T32n1646_p0310c05
377	T32n1646_p0310c06
378	T32n1646_p0310c07
379	T32n1646_p0310c08
380	T32n1646_p0310c09
381	T32n1646_p0310c10
382	T32n1646_p0310c11
383	T32n1646_p0310c12
384	T32n1646_p0310c13
385	T32n1646_p0310c14
386	T32n1646_p0310c15
387	T32n1646_p0310c16
388	T32n1646_p0310c17
389	T32n1646_p0310c18
390	T32n1646_p0310c19
391	T32n1646_p0310c20
392	T32n1646_p0310c21
393	T32n1646_p0310c22
394	T32n1646_p0310c23
395	T32n1646_p0310c24
396	T32n1646_p0310c25
397	T32n1646_p0310c26
398	T32n1646_p0310c27
399	T32n1646_p0310c28
400	T32n1646_p0310c29
401	T32n1646_p0311a01
402	T32n1646_p0311a02
403	T32n1646_p0311a03
404	T32n1646_p0311a04
405	T32n1646_p0311a05
406	T32n1646_p0311a06
407	T32n1646_p0311a07
408	T32n1646_p0311a08
409	T32n1646_p0311a09
410	T32n1646_p0311a10
411	T32n1646_p0311a11
412	T32n1646_p0311a12
413	T32n1646_p0311a13
414	T32n1646_p0311a14
415	T32n1646_p0311a15
416	T32n1646_p0311a16
417	T32n1646_p0311a17
418	T32n1646_p0311a18
419	T32n1646_p0311a19
420	T32n1646_p0311a20
421	T32n1646_p0311a21
422	T32n1646_p0311a22
423	T32n1646_p0311a23
424	T32n1646_p0311a24
425	T32n1646_p0311a25
426	T32n1646_p0311a26
427	T32n1646_p0311a27
428	T32n1646_p0311a28
429	T32n1646_p0311a29
430	T32n1646_p0311b01
431	T32n1646_p0311b02
432	T32n1646_p0311b03
433	T32n1646_p0311b04
434	T32n1646_p0311b05
435	T32n1646_p0311b06
436	T32n1646_p0311b07
437	T32n1646_p0311b08
438	T32n1646_p0311b09
439	T32n1646_p0311b10
440	T32n1646_p0311b11
441	T32n1646_p0311b12
442	T32n1646_p0311b13
443	T32n1646_p0311b14
444	T32n1646_p0311b15
445	T32n1646_p0311b16
446	T32n1646_p0311b17
447	T32n1646_p0311b18
448	T32n1646_p0311b19
449	T32n1646_p0311b20
450	T32n1646_p0311b21
451	T32n1646_p0311b22
452	T32n1646_p0311b23
453	T32n1646_p0311b24
454	T32n1646_p0311b25
455	T32n1646_p0311b26
456	T32n1646_p0311b27
457	T32n1646_p0311b28
458	T32n1646_p0311b29
459	T32n1646_p0311c01
460	T32n1646_p0311c02
461	T32n1646_p0311c03
462	T32n1646_p0311c04
463	T32n1646_p0311c05
464	T32n1646_p0311c06
465	T32n1646_p0311c07
466	T32n1646_p0311c08
467	T32n1646_p0311c09
468	T32n1646_p0311c10
469	T32n1646_p0311c11
470	T32n1646_p0311c12
471	T32n1646_p0311c13
472	T32n1646_p0311c14
473	T32n1646_p0311c15
474	T32n1646_p0311c16
475	T32n1646_p0311c17
476	T32n1646_p0311c18
477	T32n1646_p0311c19
478	T32n1646_p0311c20
479	T32n1646_p0311c21
480	T32n1646_p0311c22
481	T32n1646_p0311c23
482	T32n1646_p0311c24
483	T32n1646_p0311c25
484	T32n1646_p0311c26
485	T32n1646_p0311c27
486	T32n1646_p0311c28
487	T32n1646_p0311c29
488	T32n1646_p0312a01
489	T32n1646_p0312a02
490	T32n1646_p0312a03
491	T32n1646_p0312a04
492	T32n1646_p0312a05
493	T32n1646_p0312a06
494	T32n1646_p0312a07
495	T32n1646_p0312a08
496	T32n1646_p0312a09
497	T32n1646_p0312a10
498	T32n1646_p0312a11
499	T32n1646_p0312a12
500	T32n1646_p0312a13
501	T32n1646_p0312a14
502	T32n1646_p0312a15
503	T32n1646_p0312a16
504	T32n1646_p0312a17
505	T32n1646_p0312a18
506	T32n1646_p0312a19
507	T32n1646_p0312a20
508	T32n1646_p0312a21
509	T32n1646_p0312a22
510	T32n1646_p0312a23
511	T32n1646_p0312a24
512	T32n1646_p0312a25
513	T32n1646_p0312a26
514	T32n1646_p0312a27
515	T32n1646_p0312a28
516	T32n1646_p0312a29
517	T32n1646_p0312b01
518	T32n1646_p0312b02
519	T32n1646_p0312b03
520	T32n1646_p0312b04
521	T32n1646_p0312b05
522	T32n1646_p0312b06
523	T32n1646_p0312b07
524	T32n1646_p0312b08
525	T32n1646_p0312b09
526	T32n1646_p0312b10
527	T32n1646_p0312b11
528	T32n1646_p0312b12
529	T32n1646_p0312b13
530	T32n1646_p0312b14
531	T32n1646_p0312b15
532	T32n1646_p0312b16
533	T32n1646_p0312b17
534	T32n1646_p0312b18
535	T32n1646_p0312b19
536	T32n1646_p0312b20
537	T32n1646_p0312b21
538	T32n1646_p0312b22
539	T32n1646_p0312b23
540	T32n1646_p0312b24
541	T32n1646_p0312b25
542	T32n1646_p0312b26
543	T32n1646_p0312b27
544	T32n1646_p0312b28
545	T32n1646_p0312b29
546	T32n1646_p0312c01
547	T32n1646_p0312c02
548	T32n1646_p0312c03
549	T32n1646_p0312c04
550	T32n1646_p0312c05
551	T32n1646_p0312c06
552	T32n1646_p0312c07
553	T32n1646_p0312c08
554	T32n1646_p0312c09
555	T32n1646_p0312c10
556	T32n1646_p0312c11
557	T32n1646_p0312c12
558	T32n1646_p0312c13
559	T32n1646_p0312c14
560	T32n1646_p0312c15
561	T32n1646_p0312c16
562	T32n1646_p0312c17
563	T32n1646_p0312c18
564	T32n1646_p0312c19
565	T32n1646_p0312c20
566	T32n1646_p0312c21
567	T32n1646_p0312c22
568	T32n1646_p0312c23
569	T32n1646_p0312c24
570	T32n1646_p0312c25
571	T32n1646_p0312c26
572	T32n1646_p0312c27
573	T32n1646_p0312c28
574	T32n1646_p0312c29
575	T32n1646_p0313a01
576	T32n1646_p0313a02
577	T32n1646_p0313a03
578	T32n1646_p0313a04
579	T32n1646_p0313a05
580	T32n1646_p0313a06
581	T32n1646_p0313a07
582	T32n1646_p0313a08
583	T32n1646_p0313a09
584	T32n1646_p0313a10
585	T32n1646_p0313a11
586	T32n1646_p0313a12
587	T32n1646_p0313a13
588	T32n1646_p0313a14
589	T32n1646_p0313a15
590	T32n1646_p0313a16
591	T32n1646_p0313a17
592	T32n1646_p0313a18
593	T32n1646_p0313a19
594	T32n1646_p0313a20
595	T32n1646_p0313a21
596	T32n1646_p0313a22
597	T32n1646_p0313a23
598	T32n1646_p0313a24
599	T32n1646_p0313a25
600	T32n1646_p0313a26
601	T32n1646_p0313a27
602	T32n1646_p0313a28
603	T32n1646_p0313a29
604	T32n1646_p0313b01
605	T32n1646_p0313b02
606	T32n1646_p0313b03
607	T32n1646_p0313b04
608	T32n1646_p0313b05
609	T32n1646_p0313b06
610	T32n1646_p0313b07
611	T32n1646_p0313b08
612	T32n1646_p0313b09
613	T32n1646_p0313b10
614	T32n1646_p0313b11
615	T32n1646_p0313b12
616	T32n1646_p0313b13
617	T32n1646_p0313b14
618	T32n1646_p0313b15
619	T32n1646_p0313b16
620	T32n1646_p0313b17
621	T32n1646_p0313b18
622	T32n1646_p0313b19
623	T32n1646_p0313b20
624	T32n1646_p0313b21
625	T32n1646_p0313b22
626	T32n1646_p0313b23
627	T32n1646_p0313b24
628	T32n1646_p0313b25
629	T32n1646_p0313b26
630	T32n1646_p0313b27
631	T32n1646_p0313b28
632	T32n1646_p0313b29
633	T32n1646_p0313c01
634	T32n1646_p0313c02
635	T32n1646_p0313c03
636	T32n1646_p0313c04
637	T32n1646_p0313c05
638	T32n1646_p0313c06
639	T32n1646_p0313c07
640	T32n1646_p0313c08
641	T32n1646_p0313c09
642	T32n1646_p0313c10
643	T32n1646_p0313c11
644	T32n1646_p0313c12
645	T32n1646_p0313c13
646	T32n1646_p0313c14
647	T32n1646_p0313c15
648	T32n1646_p0313c16
649	T32n1646_p0313c17
650	T32n1646_p0313c18
651	T32n1646_p0313c19
652	T32n1646_p0313c20
653	T32n1646_p0313c21
654	T32n1646_p0313c22
655	T32n1646_p0313c23
656	T32n1646_p0313c24
657	T32n1646_p0313c25
658	T32n1646_p0313c26
659	T32n1646_p0313c27
660	T32n1646_p0313c28
661	T32n1646_p0313c29
662	T32n1646_p0314a01
663	T32n1646_p0314a02
664	T32n1646_p0314a03
665	T32n1646_p0314a04
666	T32n1646_p0314a05
667	T32n1646_p0314a06
668	T32n1646_p0314a07
669	T32n1646_p0314a08
670	T32n1646_p0314a09
671	T32n1646_p0314a10
672	T32n1646_p0314a11
673	T32n1646_p0314a12
674	T32n1646_p0314a13
675	T32n1646_p0314a14
676	T32n1646_p0314a15
677	T32n1646_p0314a16
678	T32n1646_p0314a17
679	T32n1646_p0314a18
680	T32n1646_p0314a19
681	T32n1646_p0314a20
682	T32n1646_p0314a21
683	T32n1646_p0314a22
684	T32n1646_p0314a23
685	T32n1646_p0314a24

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第三十二冊 No. 1646《成實論》CBETA 電子佛典 V1.18 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 32, No. 1646 成實論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.18, Normalized Version

=========================================================================

成實論卷第九

本經佛學辭彙一覽(共 278 條)

一切世間

一切法

一法

七大

七使

九品

九惱

九結

二因

二邊

人天

人見

人身

入心

八萬四千

十不善業

十善

十善業道

三不善根

三有

三受

三界

三塗

三業

三藏

上二界

上界

凡夫

口業

大劫

大師

不生

中有

五見

五逆

五逆罪

五欲

五通

五陰

五蓋

六塵

分別

天人

心行

心所

方便

比丘

世界

世尊

世間

出家

功德

四事

四事

四法

四威儀

四聖

四諦

外道

布施

正見

正法

正思惟

生因

生死

生死流

生死海

生相

生滅

名色

因緣

地獄

妄語

如是因

如實

如實知

安心

安隱

有見

有所得

有無

有漏

死相

耳識

自在

自在天

自相

行者

行相

行業

佛法

佛教

佛說

但空

作業

別相

利養

劫初

弟子

形色

忍辱

戒法

戒律

我所

沙門

身心

身業

邪見

依止

供養

彼岸

念念

性相

所作

所緣

拘盧

放逸

果報

泥洹

法名

法位

法忍

法智

法藏

空無

空無我

舍利

舍利弗

初發心

初禪

阿鼻

阿鼻地獄

阿羅漢

非人

威儀

帝釋

律儀

思惟

持戒

染污

柔軟

流轉

相分

苦本

苦因

苦性

苦苦

修行

修善

差別

師子

師子吼

真智

神通

假名

婆羅門

教化

教法

梵福

欲有

欲愛

殺生

清淨

清淨施

淨心

淨妙

淨戒

淨施

淨觀

現前

眾生

眾生心

眾生相

莊嚴

貪使

貪欲

貪著

貪愛

陰界

雪山

喜捨

喜樂

惡行

惡果

惡知識

惡報

惡業

惡道

惡趣

智者

智慧

智斷

無作

無我

無明

無明使

無為

無記

無常

無貪

無量

無漏

無盡

發心

發願

善心

善因

善法

善根

善惡

善業

菩薩

虛妄

勤行

意業

意識

慈悲

愛欲

愛結

愛語

業力

業因

業有

業果

業報

煩惱

罪福

聖人

聖教

解脫

解脫相

道中

道品

道理

道諦

過去

鳩摩

鳩摩羅什

僧物

壽命

實有

實空

實語

慚愧

漏業

福業

福德

種子

種性

精進

增上

增長

慧命

樂受

瞋心

瞋病

瞋恚

緣生

緣成

諸有

諸佛

諸受

諸法

賢聖

懈怠

隨類

禪定

總相

斷滅

羅漢

難行

顛倒

瓔珞

歡喜

變化

體性

伎樂

憍慢