法華玄論卷第七

法華玄論卷第七

　　　　胡吉藏撰

　　信解品譬喻義

光宅師為九譬。一者父子相失。二者父子相

見。三者喚子不得。四者喚子得。五者教作

人。六者付財。七者知子志大。八者委家業。九

者得家業歡喜。　評曰。此譬難明。備含眾意

不可就文說之。今當廣序其相有十四條。此

喻可領上品自明也。　第一定譬多少。若就

義意始終論之便有十恩即成十數。如前釋

也。二者就文及教意凡有八譬。一者父子相

失。二者父子相見。三喚子不得。四冷水灑

面。五喚子得。六付財密化。七陶練小心。八

委家業也。然此八譬總攝一化始終略盡也。

父子相失譬者。昔曾稟大教而背化流浪五

趣子失父也。從背化已後求其大乘善機不

得父失子也。父子相見譬者從背化已後大機

應發。當悟一乘子見父也。見子機發堪受大

化父見子也。喚子不得譬者初成道時大機

未動不堪受一乘化也。冷水灑面譬者初成

道時但堪受人天教。為瞽龍及提謂等說三

歸五戒也。喚子得譬者趣鹿苑為說出世二

乘教也。付財密化譬者。大機遠動命說波若

辨菩薩行。密排其小執潛開其大心也。陶練

小心譬者。文云復經少時。即是從波若已後

諸方等經廣說菩薩行門。具現大士神變。令

稍鄙小情欣慕大道。如淨名等經迦葉自歎

也。第八委家業譬者。心漸通泰小心遂移。

為說一乘入佛知見也。故始終委具此八。但

冷水灑面。喚子不得譬中通明之也。陶練小

心經文既少。屬家業攝故但六譬也。今以文

義詳之進宜應八辟。退有六譬。不應開為九

也。　問。何故無教作人譬耶。　答。教作人猶是

喚子得耳。即是鹿苑時事更無別教。故不應

開為二也。　問。若教作人譬屬小乘化得故合

為一者。付財譬屬大乘化亦應不別開為一

也。　答。付財譬進未及一乘退復非三藏。既

是別教復是別時。宜開為一也。喚子得與教

作人無有二教。亦無二時不應開為兩也。

問。知子大志譬。得家業歡喜譬。何故不取耶。

答。此並屬一乘化得中之枝流故不應開

也。又責曰若知子大志及得家業遂開為二

譬者。喚子得中亦有知其小志。何不開耶。

故應觀其義類。不可隨取片文也。　第二明領

前不領前。　問。經師皆言後譬一一領前如前

次第。是事云何。　評曰。是事不然。若依前

次第但有前次第失後次第。若都不依前不

名領解。以文義而詳具二意也。一者就今譬

自有次第者。子自序始終但有三時。一幼稚

時。二失父時。三還歸鄉時。此三攝譬盡矣。

初學大乘謂幼稚時。背化起惑名失父時。變

迷從悟為歸鄉時也。就第三歸鄉時中復有

三時。一者去家遠時如向國。二者去家近時

如至城。三者至父舍時。初喻悟理猶奢。次悟

稍近。三與理交接也。於第三時中復三時。一

初見父不識時。二不受父教時。三堪漸誘引

時。第一喻後得悟理如見父。初無大機如不

識父。次喻以無大機不受大化。三喻既有小

機堪受小化。第三時中復有三時。一受雇除

糞時。二領受財物時。三知是父子時。初喻

稟二乘教時。次喻聞大乘教時。三喻聞法

華時。攝大乘論云乘有三種。一者二乘二者

大乘三者一乘。與此三符會也。若別開此三

時則成十譬。一幼稚譬。二失父譬。三遊行

還歸鄉譬。四至城譬。五至舍譬。六不識父

譬。七不受父。教譬。八傭作譬。九領受財物

譬。十知是父子譬。次就父序譬意凡有九

種。一生子幼稚譬。二失子譬。三覓子不得譬。

四不廢家業譬。五見子便識譬。六喚子不

得譬。七雇子除糞譬。八者付財譬。九會天性

譬。此九即是次第宿世始為說大乘為生子

幼稚也。背化起惑名父失子遍求。大乘善

根未成謂覓子不得子。雖善根未成而諸菩

薩道緣已熟。不可背化名不廢家業。見其大

機當發識其曾受大化名見子便識。初未堪

實化名喚子不得。但堪權誘如雇除糞。大

機遠動故命說大法如付財。道緣已成須會

天性也。　問。初明八譬次明六譬次明十譬後

明九譬。以何因緣有四種釋耶。　答。皆有義

也。初就一化始終具有八譬。次就正譬但有

其六。後據子自序始終故有十譬。次就文意

但有九。前二父子合論。後二父子各辨。以經

意多含非片言可盡。如釋論攝大乘論等。釋

一經文多有復次。又身子聞說一偈知其千

義。目連止了五百。故一句之中具含多義也。

若領上者父子相失領上總譬。總譬雖有六

義而不出能化所化。故明父子相失即領總

譬也。又見火譬中明父子相失。如云汝諸子

等先因遊戲來入此宅。即是子失父義。子既

失父即是父失子也。若爾父子相失。可兼領

二譬意也。父子相見譬頭上見火譬。但上

明見火正是法身地見。故云是時長者在門

外立。方便品亦然。故云我以佛眼觀見六道

眾生。謂法身地見也。今云父子相見者可就

本跡二處明之。一者未垂跡時在法身地。

眾生大機動扣於法身名子見父。佛於法身

地見大機動名父見子。若爾從其父先來求

子不得此中即含子見父父見子義也。二者

就跡中而言。初成道時見其大機當發名父

見子。中止一城踞師子座爾時始明父子相

見。若爾父子相失及父子相見二譬相帶領

上見火譬也。喚子不得領上救子不得。喚

子得領上救子得。委家業領上等賜大車也。

冷水灑面領初成道時說人天教。付財領佛

說波若教。此二譬來者。在昔聞猶未悟。因

今悟昔不領上六譬也。不領不虛譬者。既

領一化大宗方悟。佛屈曲恩深崎嶇德重乃

患慚之不足。豈敢疑佛虛哉。又如此而悟即

是總領不虛旨也。　第三明三化。三化者初一

往化。二隨遂化。三畢竟化。此三化攝八譬也。

一往化者過去為說大乘也。二隨遂化者從

背化已後流浪五趣。菩薩隨入生死而教化

之。三畢竟化者從父子相見如悟一乘受記

作佛得不退轉謂畢竟化也。又初說人天乘

為一往化為說二乘。乃至法華之前四十餘

年隨遂不捨謂隨遂化也。三說法華得記作

佛謂畢竟化也。又初說二乘權誘為一往化。

眾生遂保執而住不更進求。如來終不捨之。

或令自說大法。或聞他說大謂隨遂化。至法

華時方得了悟為畢竟化。又初說大乘波若

教名一往化。從波若已後歷聞諸方等經為

隨遂化。終悟一乘成大果實如秋收冬藏為

畢竟化。又今唯為說法華為一往化。從此已

後乃至十地常教化之為隨遂化。至金剛心

等覺地時。化令得妙覺地圓滿謂畢竟化也。

又結僧那於始心名一往化。於其中間種種

化之為隨遂化。得佛方息為畢竟化也。　問。

何故須立三化。　答。初明父子相失。後忽然

相見似無因緣。是故須立三化也。　第四明

三世。八譬中初父子相失是過去世事也。

從見大機當發一生。應悟法華記作佛。始於

頓止一城竟第八譬。皆是現在時事也。　第五

明本跡。一往八譬皆是跡中事耳。如來久已

成佛昔示同沙彌為說大乘。乃至今日中止

一城亦是方便成佛。是以八譬皆為跡也。

但父子相見都有二本二跡。一者法身見諸

菩薩大機已成。故示為舍那以化之。中止一

城家業不廢即其事也。二者舍那成道時見

諸子唯有小機無有大機。故垂為釋迦以化

之。脫珍御服著弊垢衣即其事也。　問。若爾

法身地具照二機。雙垂兩跡。　答。亦得如此。

但今欲明二佛傳論本跡化大小二緣。故作

此判也。　第六明因果。就本而言皆是果化。

就跡辨者過去結緣。示沙彌之跡。但因而非

果也。從中止一城謂果跡。此二中間或因或

果也。　第七明化得不得。若以悟一乘受記為

得者。七譬皆是喚子不得。唯第八為得也。

若就大乘化為得不得者。過去為沙彌時為

說大乘即是化得。從背化已後為不得。至法

華悟一乘為得。如譬喻品云。我昔教汝志願

佛道此是大乘化得也。而汝今悉忘此為不

得。我今令汝憶念本願。為諸聲聞說法華經

為化得也。　第八明二教。從頓止一城即序長

者豪貴自在眷屬宗侍等。此領華嚴初成佛

時舍那教聞化諸菩薩也。脫珍御服著弊垢

衣即是舍那之本。垂釋迦之跡。遍化二乘。

竟第八譬皆是領釋迦教也。　第九明世出

世。冷水灑面說人天教為世間法從化子得

皆出世教也。　十第明大小。喚子得譬鹿苑之

教為小乘化。從付財竟委家業皆大乘化也。

此中無有三乘通教義。何以知之。教作人時

但說二乘法名三藏教。從般若已去即付大

乘法財。不復教二乘人作。故唯是大乘教也。

若言波若是三乘通教者。付財之時應有通

教三乘人作。　第十一明自他。般若教明自教

般若已後明化教。自教者令聲聞人口自說

大因大果。即以此法教之。可謂以彼口自言

以教其心也。從波若已後歷聞諸方等經聞

他說大。令其得悟故云他教也。　第十二明

顯密。從波若至法華之前謂顯教菩薩密教

二乘。如付財之說密示大法以為已任。法華

教名顯教二乘也。　第十三明迷悟。自父子相

失竟陶練小心。二乘皆不知是佛子為迷也。

至法華時始得悟也。故下文云。我今得道得

果於無漏法得清淨眼。爾前皆無眼也。第十

四廣上說。上有二章第一五譬廣上昔迷。第

二最後譬廣上今悟。　問。以何義故有此十四

義耶。　答。此譬領釋迦一期始終教意盡。故

作此十四條也。

　藥草喻品　五乘義　一音義

五乘義者。前序經一雨一雲大意者。教雖萬

差終表一道。所表之道無二。能表之教亦一。

但隨五種根情故有五乘教異。既隨物說五

則五乘皆權。五乘既權則以不五為實。以

對破五病故以不五為實也。然五既不實則

不五亦權。故凡涉名言皆非究竟。但為漸

誘眾生故開五不五。至道寂寥何五不五耶。

問。若五乘皆是權者。前何故言二乘是權佛

乘是實。故云唯此一事實餘二則非真。　答。

義門各異。前就三乘判有無以明權實。正欲

斥二乘病故明佛乘實有二乘偽無。所以然

者。二乘人謂二乘及佛乘俱是實有。故作此

斥之以二乘是無故索。菩薩乘是有故不索。

今明無五者就正道望之。是法不可示何曾

有五與不五。言五不五者並隨物說之。皆

是權也。　問。道實非五不五。五不五皆是權

者何因緣故不索五耶。　答。若識道非五不五

而說五不五。皆是權者。此人不索不識如此

權實者。亦有索五義也。　次論名義。　問。不

應有五乘但應為二。人天為世間乘餘三為

出世間乘。又應為二乘。佛為實乘餘四是權

乘。佛為第一義乘餘四乘皆世俗乘。如勝鬘

說。又佛為果乘餘四為因乘也。又應為三乘。

人天乘為下乘。二乘為中乘。佛乘為上乘。

又人天乘是出三途乘。二乘是出三界乘。

佛乘出五百由旬乘。又人天名為不斷煩惱

乘。二乘名斷煩惱乘。佛乘非斷非不斷乘。

不同凡夫故非不斷。不同二乘故非斷。如淨

名云。不斷煩惱亦不與俱煩惱。本不有故無

可與之俱。今不無故無所斷也。此法華前大

乘教及法華亦有此義三藏中無此說也。又

凡夫名不斷乘。佛名為斷乘。二乘亦斷亦不

斷。望凡夫故斷少分比佛故未斷也。通今昔

也。又人天名凡夫乘。二乘名聖乘。佛名非

凡非聖乘。又凡夫為有乘二乘為空乘佛乘

為中道乘。大乘教意也。又凡夫為著生死乘。

二乘為著涅槃乘。佛名無所著乘。亦大乘教

意也。又應為四乘。如勝鬘四種重檐四百億

類洲四大寶藏。故皆大乘教意以大乘教別

有大地。能持四藏也。今何因緣故不二不三

不四。而立五乘耶。　答。實具上來諸義即以

此義攝五乘也。而今明五者此是如來漸捨

法門故立五也。今採華嚴性起品意以序五

乘大意。如經云。三惡道苦謂惡道民苦。閻

羅王苦則惡道王苦。是以三途中皆是苦聚。

欲捨此苦當修五戒。五戒因緣則得人身故

說五戒為人乘也。但人中鈍根短壽樂少苦

多。欲離斯事當修十善。十善因緣則招天報

名為天乘。次云三界皆苦無常破壞。如燒鐵

丸無可樂處。為脫此苦說聲聞乘。但聲聞之

人從他聞法。居弟子位。外無相好內智不深。

獨靜山間無師自悟福德利根名辟支佛。為

說緣覺令捨聲聞乘。緣覺之人雖無師自悟

而智猶未圓。經結習不斷獨善自身慈悲心

薄。唯有佛乘最為無上。眾德斯備結習永亡。

自利已滿廣能度他。故說佛乘令捨緣覺。

然昔欲示漸捨法門故說五乘。稟教之徒不

解佛意。遂保三乘皆是究竟也。　問。為五人

說五為一人說五。　答。具二義也。如恒河中

七人具七。一人具七。　問。今昔說五云何異。

答。昔說五乘二乘明未極。三已究竟。今說

五者如華嚴說漸捨法門。　問。上云華嚴敘昔

意云何言今說五耶。　答。今教敘昔教所表意

也。　次論開合同異。　問。論明五善勝鬘辨四

藏。法華三草二木。云何同異。　答。五善者人

天為二善。二乘為一善。佛菩薩為二善。以

人天五戒十善優劣不同故開為二。二乘利

鈍根為異。而智斷義齊故合為一。佛與菩薩

萬行萬德因果昇降。宜開為兩。五善則開大

合小。五乘則開小合大。四藏則合凡開聖。

五乘則凡聖俱開也。此皆隨緣不同不須曲

會也。三草二木者有人言。人天為小草二乘

為中草。外凡為大草內凡為小樹。初地至十

地為大樹。有人言內凡為大草。初地至七地

皆為小樹。八地為大樹。　評曰。位義難明。

今以合譬為正。合二草譬如前判也。合大草

云求世尊處我當作佛。行精進定是名大草。

既稱佛道必應從外凡十信位至內凡三十

心。此四十心皆是大草。所以然者。未得無

生植根猶淺。宜與草名。又既以二乘為中草。

則地前四十心皆屬菩薩。故云名大草也。

初地至六地名為小樹。七地已上名為大樹。

問。何以知然。　答。釋論判無生有兩位。一

初地二七地。晚見法華論亦云初地無生七

地無生。無生既兩樹亦例然。　問。此經云何

證七地為大樹耶。　答。釋論云位居七地得無

生忍具六神通。此經云得神通力轉不退輪。

故相會也。　問。何以知初地如小樹。　答。論既

云初地得無上。此經云又諸佛子決定無疑。

無疑即是斷道。以地前煩惱未斷不得稱為

無疑。又初果人擬菩薩初地。初果既斷疑。

今初地亦爾。又地論云。初地名決定位。此

四處文皆相扶也。次論三草二木位次第義。

人天為世間故譬之小草。二乘為出世故譬

之中草。此從世至出世也。十信已上迴向已

還。此四十心即是大乘名為大草。此從小入

大也。登地已上六地已還名為小樹。此從凡

夫至聖也。七地已上十地已還名為大樹。此

即從淺至深。斯則總攝凡聖收羅大小。故有

三草二木之譬也。　一音義。　問。經明一雲一

雨隨根受潤。與一音說法隨類異解此有何

異。　答。有同有異。異者雲雨來意。如說經因

緣中辨之。今略舉二意。一者取無心而能普

益。二者欲顯同一正道隨根成異也。一音者

欲明如來三密不可思議。凡夫二乘不能測

度。所以然者。下位之人但以一音令緣同

聞一。不能以一音令萬類異聞。唯佛能爾故

名口密不可思議也。　問。上來所明一音與一

雨義異。云何復是同耶。　答。一雲一雨同明

一教。但得隨根成異。一音亦為顯一道。隨類

萬差。此無異也。　問。云何名為一音耶。　答。

有人言。唯一法身。法身不二故名為一。從一

法身出音。以法身為名故云一音也。　評曰。

大品釋相好。云以一音報眾聲。不明法身故

非解也。有人言一時中並出眾音。故云一音

也。　評曰。經但云一音不云眾音並出。亦非

所用。有人言身為天竺之身。音為天竺之音。

故云一音。　評曰。佛能隨咄一音非局天竺。

又有人言五音之中隨用一音。　評曰。佛既託

一方之跡受一土之音。五音義通亦非所用

也。今所明者此義多含略明四種。一者依

藥草品明一大雲普覆。一大雨遍洽。喻一乘大

法音。故名一音。但大緣悟大故稱於大。小緣

悟小小不稱為大。故一音之名主一大乘音

也。　問。云何小不稱大。　答。如說大般涅槃。

而道成羅漢。維摩經廣辨淨佛國土。而取證

小乘。如是等皆是小緣。聞大而不稱大。故一

音之名正主於大也。　問。此經何故一音遍主

大耶。　答。欲顯唯有一乘無有五乘。故一音

主大乘也。　問。何以知一音遍主大耶。　答。經

云一大雲一大雨。故知主一大乘音也。二者

如淨名所辨。明如來一音說法而萬類異解。

問。此據何一音耶。　答。既云佛以一音說法

即是佛音。佛音者一梵音。　問。何故主一梵

音。　答。就一方化跡託形天竺報得梵音。是以

一音主梵音也。　問。此言何所出耶。　答。毘婆

娑中作此說也。佛於鹿園以一梵音演說四

諦。五人則聞人語說四諦。八萬天則聞天語

說四諦。地夜叉聞夜叉語說四諦。故唱告之。

如是展轉聞至于梵世。故知一音主梵音也。

問。為是梵天音故名梵音。如報得天眼故名

天眼耶。　答。不爾。此是八種音中清淨最妙

音名為梵音。非梵天音也。故釋論云佛生人

中受人法故是人音。又若是梵天音者人則

不聞。故知非也。　問。釋論云小乘法中無不

可思議。如六十劫說法華經謂如食頃。云何

三藏中明以一音說法隨類解耶。　答。小乘雖

無六十劫說法華經。不可思議有餘五不可

思議。謂佛力龍力等。今一音說法即是明

佛不可思議也。次言一音者不必但局梵音。

如來隨吐一音能令異類各聞。故名一音也。

又一音者人聞即人音天聞則天音。非人非

天也。以是天人音故名為多。以非人非天故

名一音。乃至聲聞聞小菩薩聞大。而音非大

非小故名為一也。　問。人聞則人音天聞則天

音。而音非人非天者。亦應一緣聞則音一

多緣聞則音多。而音非一非多也。　答曰。然

也。　問。若爾音緣聞則音。非音緣聞則非音。

答曰。亦然也。是故經云。同在一座有人聞

佛說法。有人見佛默然。如肇師云。心生於

有心像出於有像。即其事也。　問。若爾前何

故言一音耶。　答。正為下位之人不能以一音

令萬類異解。歎佛能爾。故明一音也。　問。云

何但說一音令萬類異聞。　答。華嚴前後略明

三事。一者明佛能出眾生數等音。餘人不

能爾。唯佛獨能故佛不思議。二者佛能於一

音中並出眾生數等音。故一切眾生各有所

聞。此明餘人不能於一音中出一切音佛能

爾也。三者一音說法。能令一切各有所聞。

亦不分一音以為多音。餘不能爾唯佛獨能

若爾者具三種義。不可局之。以一此三。皆

是顯佛口密不思議事。口密既三身亦如是。

問。華嚴性起品云。大梵天王以少方便大

千眾生皆見己身亦不分身。若爾餘人亦能

何故唯佛耶。　答。彼唯局大千如來普周法

界。彼則有心所作。如來無心化物。又菩薩

眼入三昧。耳出正受。觀眼無生說空非有。

彼不能爾。何由及佛。　問。此四種辨一音。今

昔明之以何為正。　答。通皆具也。但有唯一

乘音。正在今教。餘三通今昔也。　問。佛有

二種光一常光。初生至滅常自有之。即丈光

相。二非常光。隨時示現。一音說法令萬類異

解。為是常音為是示現。　答。八十種好中云

以一音報眾聲。若爾此是佛常音也。　問。一

音說法有幾事耶。　答。依淨名經略明三種。一

者佛隨吐一音萬類異解。六道眾生皆謂佛

各同其語也。二者但說一法隨義普行。好施

者聞施好戒者聞戒各蒙利益。三者明說事

是同而欣憂兼發。此有二事如說一苦法生

四種心。有人聞苦生怖畏有人聞苦欲脫之。

故生歡喜。有人聞苦心生厭離有人聞苦實

知是苦斷於疑心也。二者聞四種法生四種

心。如聞三塗苦則怖。聞人天妙樂則喜。聞

不淨則厭離。聞因果則斷疑。兩義中前意正

也。

授記品　明授記義　論曰十種因緣為二乘

授記。如前說。　問。若此經明授記者何故淨

名廣破授記。又思益經云。願我生生不聞授

記名字。大品云。若住阿鞞跋致及授記皆是

戲論。今何因緣故明授記耶。　答。不相違也。

菩薩之人言有記可授有人能受。則是人

法之見。為破此病故言無記。二乘之人謂

不得記但菩薩得記。為二乘人故明授記。此

是各各為人門也。又有二諦。為世諦故明

有記。為第一義門故說無記。二言皆實也。

又經明無記者此辨記無所記。今明記者此

是無所記故名為記。般若明無所得即是得。

以是得無所得也。但授記有二種三種四種

六種九種十種。　二種者有八種二。初明通

別二。所言通記者。如法師品說。若佛在世及

滅度後聞法華經一偈一句。一念隨喜皆與

授記。所以然者。唯有一乘無有餘乘。故無異

路必得作佛。二者別記謂。於佛前別授劫數

之記。如三周說法三根人得授記也。第二二

種者。一正因門授記。二緣因門授記。正因門

授記者如常不輕菩薩說。四眾皆當作佛。

然此四眾未有信一乘心。但身中有佛性必

當作佛。法華論釋常不輕品。一切眾生實有

佛性故當作佛也。明緣因授記者。如法師品。

以信法華即是緣因。所以但明此二。佛性者

然果。得生唯有二種。一正因二緣因。如乳有

酪性要具二因。乳為正因。燸等法為緣因。眾

生有佛性亦具二因。一者眾生是正因。二

者假信解等法以為緣因。是以法華但明二

因也。攝大乘論詺緣因為引出因。即是了因

也。緣正二因授記廣狹者正因則廣。善惡等

一切眾生皆有佛性故正因義廣也。緣因但

取有信解心方乃得佛記故狹也。三者遲速

二種。大經云。若有眾生宜聞速記則授之

以速。宜聞遲記則授之以遲。　問。此遲速為

是實記為是權記。　答。具二義也。一者實記。

以佛見其積行已久成佛不奢故以速記。照

其積行未久成佛猶奢故與遲記。二者權記。

見此眾生聞佛道長遠久受懃苦生退沒心為

授速記。聞速記故精進勇猛修行趣佛。如

人知去家不遠力步而進也。二者有人聞速

記則謂佛道易得。便起輕心生於懈怠。為

此人故與其遲記令貴佛道使懃精進。　問。實

記可有實益虛記應無實益。　答。如來實記亦

有實益虛記亦有實益。以皆益故皆是實也。

四者約授記人凡有二種。一佛授記二菩薩

授記。如常不輕菩薩授四眾記。　問。常不輕

既是菩薩云何乃授佛記。　答。菩薩不得授劫

數成佛之記得授通記。以一切眾生皆有佛

性。又無有餘乘唯一佛乘。然道理推之得授

佛記。乃至凡夫知有佛性一乘者亦得授他

記也。　問。何故授劫數起唯是佛耶。　答。成佛

事大。非是佛果無以授之又成佛必須佛授

所以然者。成佛必須見佛性明了法身顯現。

十地已還見佛性未明法身未現。故不得授

見性明了法身顯現記也。　問。如十地菩薩知

他未來一劫乃至十劫成佛。何故不得授其

記汝過十劫當成佛耶。　答。雖知成佛久近亦

不得授之。但成佛事大。必前佛後佛相傳須

佛授也。五者二世授記。自有佛在世為其

授記。自有懸授佛滅度後人記。如化城品云

我滅度後復有弟子。生在餘國聞法華經得

成佛道也。六者今昔二種。昔但授菩薩作

佛記。未授聲聞記。今亦授菩薩亦記二乘。

七者善惡二種授記等。不記調達惡人今始

記之。八者男女現成佛不現成佛記。昔明女

人不得現身成佛。今記現身成佛如龍女等。

次明三種授記。釋論云。有人自知得記

他人不知。有他知得記而自不知。有自他俱

知也。真諦三藏翻攝大乘明三種授記。一

當得記。從外凡至十迴向當得佛。二加行記。

初地至七地增眾行。三圓滿記。八地至佛

地。又有三種一時節記。三十四阿僧祇劫。二

修行記。謂修十度。三究竟記。至於萬德。初又

有三。一遠因記。外凡至十行去佛遠。二近因

記。十迴向已上去佛近。三至得記。初地已

上得法身理也。次修行記亦三。一下道種謂

十信。二成就即三十心。三解脫初地已上也。

次究竟記有四。一化主二處所三大眾四說

法也。三藏又出中阿含及薩婆多義。明凡欲

至佛要三僧祇行行。初僧祇行行猶退為小

乘。曰不定位。次二僧祇行行不退曰定位。

三僧祇斷見思惑堪受記。今未詳此釋。與釋

論及舊出小乘義不相應也次明四種授記。

出首楞嚴經及釋論猶未見經本。可更看經

文揀之。及釋論有四。一未發心授記。二發

心授記。三不現前授記。亦名密授記。四現前

授記。未發心授記有二種。一者昔是具縛眾

生都未預五乘善所攝。而佛懸記其未來成

三乘果。如釋論記鴿鳥事。未來生八萬大劫

猶受鴿身。後過無數劫乃捨鴿身方得人身。

發心行行得辟支佛也。　問。記此鴿有何益耶。

答。於鴿無益。身子等因此知佛智不可思

議令多人發心。身子悔取小道。但為益人

不為利鴿。二者依首楞嚴經意言。其人過去

久已發心行行。但在輕毛位隨風東西。未可

是詺故云未發心。又此人過去已曾發心。但

現在未值緣。故云未得發心。此人從外凡至

退位已來。又依瓔珞經六心中人也。依法華

是繫寶珠人。以其失大解故今為此人授記。

名未發心授記也。二者發心授記。如過去

久發心乃至現在發心。故名發心。首楞嚴意。

判此人位不退也。依瓔珞經是七心已上人

也。第三不現前授記者。唯他人知而自不知。

故名不現前也。　問。自既不知何用授記。　答。

其人若自聞授記則生懈怠。今欲斷他疑令

生歡喜故為他記。　問。他有何疑。　答。他見其

積行既久又崇仰之。而不見得記。今聞得記

則他聞發心也。第四現前授記即是無生忍

也。南方舊云。第三人位從初地至六地。第

四人位七地也。以兩義證之。一者首楞嚴經

明第三人行六度。六度即六地。第四人得

無生忍。故知是七地也。二者諸經及釋論云。

儒童菩薩得七地無生忍。值燃燈佛方與授

記。未值燃燈佛之前猶未得記。故知第四

人是七地。北方論師云。第一人是外凡前人。

即十信之前也。第二人是外凡即十信菩薩

也。第三人三賢菩薩即恐聞記生謗。故不

現前授記。第四位登初地聞不生謗現前授

記也。　評曰。皆有二義取六地未得無生忍。

故未得無生記作佛則如前釋也。取登地得

無生則如後判。釋論云初地無生七地無生

故也。　問。若用前釋者。可言六地猶恐懈怠

不現前授記耶。　答。不取此義但明六地未得

無生忍。故未得無生記。所以不現前授六

地菩薩無生記作佛耳。若恐懈怠者依後釋

也。又攝大乘論六地名有相地。亦得約此

義為懈怠也。　問。授聲聞記亦有四不。　答。就

法華明亦具四也。常不輕授四眾記。謂未

發心而授也。以四眾未發菩提心故。又化

城品云我滅度後復有弟子。不聞是經。於自

功德生滅度想入於涅槃。我於餘土作佛為

說是經故發心作佛。是名未發心授記。即用

此文。又是不現前授記也。發心授記者約跡

言之。三根聲聞並發菩提心信解一乘。故與

授記。現前授記者。第四卷云是千二百羅漢

我今現前次第與授記也。　次明五種聲聞得

記不得記義。一者退大學小聲聞如身子之

流。二者發軫學小聲聞。三者以佛道聲令

一切聞。四內祕菩薩行外現為聲聞。五增

上慢聲聞。增上慢聲聞中復有二種。一者得

四禪時謂得四果。如釋論出之。得初禪時謂

得初果。乃至得四禪時謂得第四果。二者不

必得禪但偏修厭觀。三毒不起謂得羅漢也。

次明得記不得記者。若退大為小聲聞約位

判者。是六心以下人。但是未發心授記也。

若發軫學小聲聞亦是未發心授記也。但此

二人優劣不同。初人已曾發心。但發心未

成就故名未發心。第二人都未發心也。若第

三以佛道聲令一切聞。此位既通從初發心

至佛皆是聲聞也。若取中根人領解自稱以

佛道聲令一切聞者。此正就位不退義判。屬

發心授記也。內祕菩薩行。此位亦通從位不

退已上皆能有此事。而取登地。去此人有

是現前得記也。增上慢聲聞有三種人。一者

亦得聞經亦得授記。如常不輕菩薩為增上

慢聲聞說法華經及為授記。此是未發心授

記也。二者不得聞經不得授記。如釋論所

出得四禪者。此人命終墮無間獄也。三者得

彷彿聞而不得授記。則五千之徒得聞略說

而不得記也。　問。此三增上慢聲聞位行云何

優劣。　答。值常不輕菩薩者初謗後信。初謗

故千劫墮無間獄。後信故得入菩薩位。如經

文所列五千人。直明起去不明是謗。取其不

謗義則勝不聞法義則劣。初人聞經故勝謗

故劣也。又初人聞經不聞經皆謗。次人聞

經則謗。不聞則不謗故初人劣。第二人勝。

又初人多是實行人。五千多是變化人。第

三人臨命終時生邪見謗無聖道。此人非但

謗小亦謗大。前二人但謗大不謗小。據此義

則前二人為勝後人為劣也。又第三人但墮

一劫無間。初人千劫受苦。則初人為劣後人

為勝。晚見論明四種聲聞。一決定聲聞。二增

上慢聲聞。三退菩提心聲聞。四應化聲聞。

決定聲聞者即是本學小乘行得證四果故名

決定聲聞。增上慢者不得四果妄謂言得。此

二是小乘中得不得二也。退大為小及應化

為小。此二就大乘中明得失故有二也。此四

攝一切聲聞皆盡。與上五種不相違。但廣略

為異耳。論明得記不得記者。退菩提心及應

化人此二得記。決定聲聞及增上慢此二根

未熟故不與授記。　問。此釋與前相違。　答。不

相違也。論意解三根人得記者。皆是退大及

應化人得記耳。此中無實行人得現前記也。

問。無實行人得記者。常不輕菩薩與四眾授

記。是何等人。　答。論云方便令其發心故。此

是與實行人授記。　問。若爾前云何實行人不

得記。　答。前明不得如此中三根人現前授劫

數之記耳。非無通記以同有佛性而得記者。

皆得與一切眾生授記也。三根人就緣因門

授記。常不輕就正因門授記。義各有異也。

問。叵有為實行人授劫數記耶。　答。有利益者

則為授之。義亦得也。論明五種授記。一者

身子迦葉名號不同。又為眾所知識故與記

別。二者富樓那等五百人及千二百人等同

一名。故俱時與記。三者學無學等俱同一名

非眾所識。故一時與記。四者與提婆達多記

者。示如來無怨惡心故。五者與比丘尼及龍

女記者。明女人在家出家修菩薩行皆證佛

果故。論直明法華經始終與五種人授記不

同耳。次橫論授記者。隨一人具得二種授記。

如三根聲聞發菩提心故是發心授記。面從

佛受為現前受記也。增上慢聲聞即是未發

菩提心得授記。是未發心授記。面從常不輕

聞經是現前記。如是例義可解也。　次明四

種記攝法。　問。授記何故不多不少但立四耶。

答。據位論之攝授記盡。未發心授記從具

縛凡夫至六心退位也。發心授記從七心已

上至三十心也。不現前初地至六地也。現前

七地至十地也。又未發心外凡前人也。發心

始入外凡位也。不現前內凡三十心也。現前

登地至十地攝位既周。故但明四種也。又作

二種雙攝之也。一者發心未發心一雙攝授

記盡。自有未發心與記。自有已發心與記。

未發心與記如鴿鳥。已發心與記從發心已

上至十地皆攝也。二者現前不現前一雙。

自有不現前而與記。已雖無益能利益他。

自有現前而與記。或可自益而他不益或自

他得益。此攝記亦盡也。　次明九種授記。

即是授九道記謂三乘及六道也。　次明十種

授記。如華嚴離世間品說。　次明諸四句。有

前發心後得記。後發心前得記。前發心前得

記。後發心後得記。又前發心後成佛。後發心

前成佛。如釋迦彌勒等易解也。次法華中大

小四句交絡。一者小乘無勝劣大乘有勝劣。

如五百人皆羅漢故小無勝劣。五百人轉次

授記成佛前後大有勝劣也。二者小有勝劣

大無勝劣。如二千學無學人是也。二千有學

及無學故有勝劣。同時成佛故無勝劣也。三

者小劣大勝。如阿難得初果而先成佛者。小

勝大劣如羅雲得羅漢後成佛。此四釋五百

弟子及學無學授記品盡也。又四句。一者同

是無學得記有前後。如三根羅漢等。二者同

是無學同時得記。如五百羅漢。三者學無學

不同而同時得記。如二千人。四者有舉無學

不同。得記前後亦不同。如阿難羅雲等。此

四句總攝三周也。　次簡大小。　問。大小乘經

俱有九部。何故小乘九部無授記大乘九部

有授記耶。　答。授記正明作佛。作佛是大乘

正宗。故大乘九部明之。小乘授記非小乘正

宗。故小乘九部不說。所以法華中明九部但

為趣涅槃也。　問。外國名和伽羅此云授記。

何故成論同用此名而云解義經耶。　答。成論

師會二名云解授記義故名解義。引彼論文

從明入明等四句。即是解授記義也。今明

不然。以授記非小乘正宗故。小乘論不作

授記名說。何以知之。大涅槃解授記經引阿

逸多作佛事。故知爾也。　問。授記是一義耳。

何故十二部中以授記為一經耶。　答。授記雖

是一義以其作佛事大。又授九道記亦是大

事故可為一部也。　問。為能記名記所記名

記。為能所合明記。　答。授記經者正取文言

為經。故以能記之言為記也。又本記前人作

佛又取所記名記。如目連記。兩等三能所

合目易知也。

次釋化城義。　問。三車化城既同是權。二品

來意有何異耶。　答。索車中已明。餘未盡者

更序其相。但聲聞有二種。一發軫學小。二

者退大為小。三車為發軫學小人令出三界

當得三乘。若化城譬者。為退大為小人本求

佛乘。憚佛道長遠欲退受人天之樂。故於中

路為止息說二涅槃也。然通而為論二文皆

含兩義。取其正意則如向說也。　問。方便品

明何義。　答。乃具含二義。而正取初意是以

三周說法可為二例。初二周說法正為發軫

學小聲聞。二周領解亦然。第三周說法正

為退大學小聲聞。領解亦然。　問。前應為退

大取小人說。何故前為發軫學小人耶。　答。

學小之人執病既強。故先須斥之故初為也。

問。身子皆是退大取小人。故云三萬億佛

所修學大乘。則知先為退大取小人也。　答。身

子是權行人。為引發軫學小實行之人故先

對身子也。如攝大乘論云。身子化人既得

授記。令未定入二乘正位者改小乘行。已入

正位者令其練根學菩薩道也。　問。前明五種

聲聞今何故但明二種。　答。雖有五種聲聞但

法華教起正為二人。以發軫學小令改小而

信大。退大為小亦令還學本大。故但為二人

也。權行人乃是欲誘引此二種人。故不須為

也。以佛道聲令一切聞即是前二人得悟。

能以佛道聲令一切聞。為之已竟。亦不須

為也。增上慢者憚教不受。如五千之徒。此

未可為也。　問。此之二人得悟有深淺不。　答。

初人但得信佛語耳。第二人隨位淺深也。

問。化城與三車何異。　答。直言三車則通今

昔。若言化城但是今教。昔未言化也。　問。就

譬而言有何異耶。　答。作三車者此舉說法輪

為譬。若是化城以神通輪為譬。何以知之。

長者虛指門外說有三車。故知是說法輪譬

也。化城則明導師以神通力化作大城。則以

通輪為譬也。又三車以聲為譬。化城則舉色

為譬。諸子但耳聞車而眼不見。故舉聲譬。

眾人眼見城故舉色譬也。但城譬之中非無

有聲。如導師撫慰乃至集眾告言皆是聲也。

車譬之中非無有色。如長者指門外示彼三

車即是色也。但城據眼見車就耳聞。如前正

意。　問。既舉二輪為譬者有二輪事不。　答。二

譬皆是佛說。但是說法輪。無有現通事。故非

神通也。　問。三車及化城何異。　答。前已釋

之。未盡者更說約此別為四句。一者實而非

權。謂一大車。二者權而非實。即二使及化城

也。三者亦權亦實。謂三車也。於一說三故為

權也。餘二非真唯一為實故名實也。四非權

非實者前。雖有三句唯成權實二句。權實是

因緣義。故權實則不實。實權則非權。直唱權

實。宛然而未曾權實即第四句也。又若約五

乘者人天乘非一乘。故非實非三乘。故非權

為第四句。　問。二使與城何殊。　答。前已釋

之。未盡者更序之。一者使就人為譬。人能

指示是非如教能詮理邪正。城以法為譬但

明止息耳。二者使人動而城靜使動喻說教

被緣。城靜取安隱無患也。三者使人喻教。

一城譬理。四者使人有二即四諦十二緣城

則唯一兩智不殊。二涅槃無異也。　問。二乘

二智有異。云何無異。又入無餘無異。有餘

有異。云何無異耶。　答。可兩望之。取其同得

二智。同得二涅槃。故言無異。此可譬一城

也。取其二智不同有餘差別。則譬二教深淺。

如兩車麤妙也。五者二使但在因中。入城登

車皆據果地。六者二使譬教門通詮因果。城

車則但在果門。七者二教詮為無為。而但體

是有為。城車通為無為也。八者城則是無。使

則是有。實無小乘究竟果故云無。化作無教

是佛說而不無佛教故言有也。　問。既實無究

竟果而權明有者。亦實無小乘教亦權說有

小乘教。此義應齊。何故不例。　答。非無佛之

言教。為會小教歸一大教故。云我此九部法

隨須眾生說。入大乘為本故教有也。究竟之

果既無不可會歸一果。如不可從化城歸寶

所也。　問。若果是無不可會者。智斷無。應不

可會。何得云汝等所行是菩薩道。　答。可細

尋其旨也。此智斷可兩望之。若言智斷究竟

此則無故不可會。而有此不究竟之智斷。

宜會歸一乘。故云汝等所行是菩薩道也。論

釋云汝等所行是菩薩道。謂前菩提心退已

還發前所修。善根不滅同後得果故。此意

明取菩提心善根故是菩薩道耳。二乘智斷

皆是菩薩道之遠緣。人天善根亦爾也。　問。

何故不言汝等所行是菩薩果。　答。二乘正謂

是果而非道。今斥其病故云是道非果。道者

因義也。汝等所行若因若果皆是菩薩家道

耳。　問。菩薩有果如信解中云我今得道得

果。大品云有法是菩薩道。無法是菩薩果。何

故不言汝等所行是菩薩果耶。　答。約此義亦

得也。但今言道者取菩薩若果若道望佛並

為因。皆悉是道故言是菩薩道耳。

法華玄論卷第七

1	T34n1720_p0415c15
2	T34n1720_p0415c16
3	T34n1720_p0415c17
4	T34n1720_p0415c18
5	T34n1720_p0415c19
6	T34n1720_p0415c20
7	T34n1720_p0415c21
8	T34n1720_p0415c22
9	T34n1720_p0415c23
10	T34n1720_p0415c24
11	T34n1720_p0415c25
12	T34n1720_p0415c26
13	T34n1720_p0415c27
14	T34n1720_p0415c28
15	T34n1720_p0415c29
16	T34n1720_p0416a01
17	T34n1720_p0416a02
18	T34n1720_p0416a03
19	T34n1720_p0416a04
20	T34n1720_p0416a05
21	T34n1720_p0416a06
22	T34n1720_p0416a07
23	T34n1720_p0416a08
24	T34n1720_p0416a09
25	T34n1720_p0416a10
26	T34n1720_p0416a11
27	T34n1720_p0416a12
28	T34n1720_p0416a13
29	T34n1720_p0416a14
30	T34n1720_p0416a15
31	T34n1720_p0416a16
32	T34n1720_p0416a17
33	T34n1720_p0416a18
34	T34n1720_p0416a19
35	T34n1720_p0416a20
36	T34n1720_p0416a21
37	T34n1720_p0416a22
38	T34n1720_p0416a23
39	T34n1720_p0416a24
40	T34n1720_p0416a25
41	T34n1720_p0416a26
42	T34n1720_p0416a27
43	T34n1720_p0416a28
44	T34n1720_p0416a29
45	T34n1720_p0416b01
46	T34n1720_p0416b02
47	T34n1720_p0416b03
48	T34n1720_p0416b04
49	T34n1720_p0416b05
50	T34n1720_p0416b06
51	T34n1720_p0416b07
52	T34n1720_p0416b08
53	T34n1720_p0416b09
54	T34n1720_p0416b10
55	T34n1720_p0416b11
56	T34n1720_p0416b12
57	T34n1720_p0416b13
58	T34n1720_p0416b14
59	T34n1720_p0416b15
60	T34n1720_p0416b16
61	T34n1720_p0416b17
62	T34n1720_p0416b18
63	T34n1720_p0416b19
64	T34n1720_p0416b20
65	T34n1720_p0416b21
66	T34n1720_p0416b22
67	T34n1720_p0416b23
68	T34n1720_p0416b24
69	T34n1720_p0416b25
70	T34n1720_p0416b26
71	T34n1720_p0416b27
72	T34n1720_p0416b28
73	T34n1720_p0416b29
74	T34n1720_p0416c01
75	T34n1720_p0416c02
76	T34n1720_p0416c03
77	T34n1720_p0416c04
78	T34n1720_p0416c05
79	T34n1720_p0416c06
80	T34n1720_p0416c07
81	T34n1720_p0416c08
82	T34n1720_p0416c09
83	T34n1720_p0416c10
84	T34n1720_p0416c11
85	T34n1720_p0416c12
86	T34n1720_p0416c13
87	T34n1720_p0416c14
88	T34n1720_p0416c15
89	T34n1720_p0416c16
90	T34n1720_p0416c17
91	T34n1720_p0416c18
92	T34n1720_p0416c19
93	T34n1720_p0416c20
94	T34n1720_p0416c21
95	T34n1720_p0416c22
96	T34n1720_p0416c23
97	T34n1720_p0416c24
98	T34n1720_p0416c25
99	T34n1720_p0416c26
100	T34n1720_p0416c27
101	T34n1720_p0416c28
102	T34n1720_p0416c29
103	T34n1720_p0417a01
104	T34n1720_p0417a02
105	T34n1720_p0417a03
106	T34n1720_p0417a04
107	T34n1720_p0417a05
108	T34n1720_p0417a06
109	T34n1720_p0417a07
110	T34n1720_p0417a08
111	T34n1720_p0417a09
112	T34n1720_p0417a10
113	T34n1720_p0417a11
114	T34n1720_p0417a12
115	T34n1720_p0417a13
116	T34n1720_p0417a14
117	T34n1720_p0417a15
118	T34n1720_p0417a16
119	T34n1720_p0417a17
120	T34n1720_p0417a18
121	T34n1720_p0417a19
122	T34n1720_p0417a20
123	T34n1720_p0417a21
124	T34n1720_p0417a22
125	T34n1720_p0417a23
126	T34n1720_p0417a24
127	T34n1720_p0417a25
128	T34n1720_p0417a26
129	T34n1720_p0417a27
130	T34n1720_p0417a28
131	T34n1720_p0417a29
132	T34n1720_p0417b01
133	T34n1720_p0417b02
134	T34n1720_p0417b03
135	T34n1720_p0417b04
136	T34n1720_p0417b05
137	T34n1720_p0417b06
138	T34n1720_p0417b07
139	T34n1720_p0417b08
140	T34n1720_p0417b09
141	T34n1720_p0417b10
142	T34n1720_p0417b11
143	T34n1720_p0417b12
144	T34n1720_p0417b13
145	T34n1720_p0417b14
146	T34n1720_p0417b15
147	T34n1720_p0417b16
148	T34n1720_p0417b17
149	T34n1720_p0417b18
150	T34n1720_p0417b19
151	T34n1720_p0417b20
152	T34n1720_p0417b21
153	T34n1720_p0417b22
154	T34n1720_p0417b23
155	T34n1720_p0417b24
156	T34n1720_p0417b25
157	T34n1720_p0417b26
158	T34n1720_p0417b27
159	T34n1720_p0417b28
160	T34n1720_p0417b29
161	T34n1720_p0417c01
162	T34n1720_p0417c02
163	T34n1720_p0417c03
164	T34n1720_p0417c04
165	T34n1720_p0417c05
166	T34n1720_p0417c06
167	T34n1720_p0417c07
168	T34n1720_p0417c08
169	T34n1720_p0417c09
170	T34n1720_p0417c10
171	T34n1720_p0417c11
172	T34n1720_p0417c12
173	T34n1720_p0417c13
174	T34n1720_p0417c14
175	T34n1720_p0417c15
176	T34n1720_p0417c16
177	T34n1720_p0417c17
178	T34n1720_p0417c18
179	T34n1720_p0417c19
180	T34n1720_p0417c20
181	T34n1720_p0417c21
182	T34n1720_p0417c22
183	T34n1720_p0417c23
184	T34n1720_p0417c24
185	T34n1720_p0417c25
186	T34n1720_p0417c26
187	T34n1720_p0417c27
188	T34n1720_p0417c28
189	T34n1720_p0417c29
190	T34n1720_p0418a01
191	T34n1720_p0418a02
192	T34n1720_p0418a03
193	T34n1720_p0418a04
194	T34n1720_p0418a05
195	T34n1720_p0418a06
196	T34n1720_p0418a07
197	T34n1720_p0418a08
198	T34n1720_p0418a09
199	T34n1720_p0418a10
200	T34n1720_p0418a11
201	T34n1720_p0418a12
202	T34n1720_p0418a13
203	T34n1720_p0418a14
204	T34n1720_p0418a15
205	T34n1720_p0418a16
206	T34n1720_p0418a17
207	T34n1720_p0418a18
208	T34n1720_p0418a19
209	T34n1720_p0418a20
210	T34n1720_p0418a21
211	T34n1720_p0418a22
212	T34n1720_p0418a23
213	T34n1720_p0418a24
214	T34n1720_p0418a25
215	T34n1720_p0418a26
216	T34n1720_p0418a27
217	T34n1720_p0418a28
218	T34n1720_p0418a29
219	T34n1720_p0418b01
220	T34n1720_p0418b02
221	T34n1720_p0418b03
222	T34n1720_p0418b04
223	T34n1720_p0418b05
224	T34n1720_p0418b06
225	T34n1720_p0418b07
226	T34n1720_p0418b08
227	T34n1720_p0418b09
228	T34n1720_p0418b10
229	T34n1720_p0418b11
230	T34n1720_p0418b12
231	T34n1720_p0418b13
232	T34n1720_p0418b14
233	T34n1720_p0418b15
234	T34n1720_p0418b16
235	T34n1720_p0418b17
236	T34n1720_p0418b18
237	T34n1720_p0418b19
238	T34n1720_p0418b20
239	T34n1720_p0418b21
240	T34n1720_p0418b22
241	T34n1720_p0418b23
242	T34n1720_p0418b24
243	T34n1720_p0418b25
244	T34n1720_p0418b26
245	T34n1720_p0418b27
246	T34n1720_p0418b28
247	T34n1720_p0418b29
248	T34n1720_p0418c01
249	T34n1720_p0418c02
250	T34n1720_p0418c03
251	T34n1720_p0418c04
252	T34n1720_p0418c05
253	T34n1720_p0418c06
254	T34n1720_p0418c07
255	T34n1720_p0418c08
256	T34n1720_p0418c09
257	T34n1720_p0418c10
258	T34n1720_p0418c11
259	T34n1720_p0418c12
260	T34n1720_p0418c13
261	T34n1720_p0418c14
262	T34n1720_p0418c15
263	T34n1720_p0418c16
264	T34n1720_p0418c17
265	T34n1720_p0418c18
266	T34n1720_p0418c19
267	T34n1720_p0418c20
268	T34n1720_p0418c21
269	T34n1720_p0418c22
270	T34n1720_p0418c23
271	T34n1720_p0418c24
272	T34n1720_p0418c25
273	T34n1720_p0418c26
274	T34n1720_p0418c27
275	T34n1720_p0418c28
276	T34n1720_p0418c29
277	T34n1720_p0419a01
278	T34n1720_p0419a02
279	T34n1720_p0419a03
280	T34n1720_p0419a04
281	T34n1720_p0419a05
282	T34n1720_p0419a06
283	T34n1720_p0419a07
284	T34n1720_p0419a08
285	T34n1720_p0419a09
286	T34n1720_p0419a10
287	T34n1720_p0419a11
288	T34n1720_p0419a12
289	T34n1720_p0419a13
290	T34n1720_p0419a14
291	T34n1720_p0419a15
292	T34n1720_p0419a16
293	T34n1720_p0419a17
294	T34n1720_p0419a18
295	T34n1720_p0419a19
296	T34n1720_p0419a20
297	T34n1720_p0419a21
298	T34n1720_p0419a22
299	T34n1720_p0419a23
300	T34n1720_p0419a24
301	T34n1720_p0419a25
302	T34n1720_p0419a26
303	T34n1720_p0419a27
304	T34n1720_p0419a28
305	T34n1720_p0419a29
306	T34n1720_p0419b01
307	T34n1720_p0419b02
308	T34n1720_p0419b03
309	T34n1720_p0419b04
310	T34n1720_p0419b05
311	T34n1720_p0419b06
312	T34n1720_p0419b07
313	T34n1720_p0419b08
314	T34n1720_p0419b09
315	T34n1720_p0419b10
316	T34n1720_p0419b11
317	T34n1720_p0419b12
318	T34n1720_p0419b13
319	T34n1720_p0419b14
320	T34n1720_p0419b15
321	T34n1720_p0419b16
322	T34n1720_p0419b17
323	T34n1720_p0419b18
324	T34n1720_p0419b19
325	T34n1720_p0419b20
326	T34n1720_p0419b21
327	T34n1720_p0419b22
328	T34n1720_p0419b23
329	T34n1720_p0419b24
330	T34n1720_p0419b25
331	T34n1720_p0419b26
332	T34n1720_p0419b27
333	T34n1720_p0419b28
334	T34n1720_p0419b29
335	T34n1720_p0419c01
336	T34n1720_p0419c02
337	T34n1720_p0419c03
338	T34n1720_p0419c04
339	T34n1720_p0419c05
340	T34n1720_p0419c06
341	T34n1720_p0419c07
342	T34n1720_p0419c08
343	T34n1720_p0419c09
344	T34n1720_p0419c10
345	T34n1720_p0419c11
346	T34n1720_p0419c12
347	T34n1720_p0419c13
348	T34n1720_p0419c14
349	T34n1720_p0419c15
350	T34n1720_p0419c16
351	T34n1720_p0419c17
352	T34n1720_p0419c18
353	T34n1720_p0419c19
354	T34n1720_p0419c20
355	T34n1720_p0419c21
356	T34n1720_p0419c22
357	T34n1720_p0419c23
358	T34n1720_p0419c24
359	T34n1720_p0419c25
360	T34n1720_p0419c26
361	T34n1720_p0419c27
362	T34n1720_p0419c28
363	T34n1720_p0419c29
364	T34n1720_p0420a01
365	T34n1720_p0420a02
366	T34n1720_p0420a03
367	T34n1720_p0420a04
368	T34n1720_p0420a05
369	T34n1720_p0420a06
370	T34n1720_p0420a07
371	T34n1720_p0420a08
372	T34n1720_p0420a09
373	T34n1720_p0420a10
374	T34n1720_p0420a11
375	T34n1720_p0420a12
376	T34n1720_p0420a13
377	T34n1720_p0420a14
378	T34n1720_p0420a15
379	T34n1720_p0420a16
380	T34n1720_p0420a17
381	T34n1720_p0420a18
382	T34n1720_p0420a19
383	T34n1720_p0420a20
384	T34n1720_p0420a21
385	T34n1720_p0420a22
386	T34n1720_p0420a23
387	T34n1720_p0420a24
388	T34n1720_p0420a25
389	T34n1720_p0420a26
390	T34n1720_p0420a27
391	T34n1720_p0420a28
392	T34n1720_p0420a29
393	T34n1720_p0420b01
394	T34n1720_p0420b02
395	T34n1720_p0420b03
396	T34n1720_p0420b04
397	T34n1720_p0420b05
398	T34n1720_p0420b06
399	T34n1720_p0420b07
400	T34n1720_p0420b08
401	T34n1720_p0420b09
402	T34n1720_p0420b10
403	T34n1720_p0420b11
404	T34n1720_p0420b12
405	T34n1720_p0420b13
406	T34n1720_p0420b14
407	T34n1720_p0420b15
408	T34n1720_p0420b16
409	T34n1720_p0420b17
410	T34n1720_p0420b18
411	T34n1720_p0420b19
412	T34n1720_p0420b20
413	T34n1720_p0420b21
414	T34n1720_p0420b22
415	T34n1720_p0420b23
416	T34n1720_p0420b24
417	T34n1720_p0420b25
418	T34n1720_p0420b26
419	T34n1720_p0420b27
420	T34n1720_p0420b28
421	T34n1720_p0420b29
422	T34n1720_p0420c01
423	T34n1720_p0420c02
424	T34n1720_p0420c03
425	T34n1720_p0420c04
426	T34n1720_p0420c05
427	T34n1720_p0420c06
428	T34n1720_p0420c07
429	T34n1720_p0420c08
430	T34n1720_p0420c09
431	T34n1720_p0420c10
432	T34n1720_p0420c11
433	T34n1720_p0420c12
434	T34n1720_p0420c13
435	T34n1720_p0420c14
436	T34n1720_p0420c15
437	T34n1720_p0420c16
438	T34n1720_p0420c17
439	T34n1720_p0420c18
440	T34n1720_p0420c19
441	T34n1720_p0420c20
442	T34n1720_p0420c21
443	T34n1720_p0420c22
444	T34n1720_p0420c23
445	T34n1720_p0420c24
446	T34n1720_p0420c25
447	T34n1720_p0420c26
448	T34n1720_p0420c27
449	T34n1720_p0420c28
450	T34n1720_p0420c29
451	T34n1720_p0421a01
452	T34n1720_p0421a02
453	T34n1720_p0421a03
454	T34n1720_p0421a04
455	T34n1720_p0421a05
456	T34n1720_p0421a06
457	T34n1720_p0421a07
458	T34n1720_p0421a08
459	T34n1720_p0421a09
460	T34n1720_p0421a10
461	T34n1720_p0421a11
462	T34n1720_p0421a12
463	T34n1720_p0421a13
464	T34n1720_p0421a14
465	T34n1720_p0421a15
466	T34n1720_p0421a16
467	T34n1720_p0421a17
468	T34n1720_p0421a18
469	T34n1720_p0421a19
470	T34n1720_p0421a20
471	T34n1720_p0421a21
472	T34n1720_p0421a22
473	T34n1720_p0421a23
474	T34n1720_p0421a24
475	T34n1720_p0421a25
476	T34n1720_p0421a26
477	T34n1720_p0421a27
478	T34n1720_p0421a28
479	T34n1720_p0421a29
480	T34n1720_p0421b01
481	T34n1720_p0421b02
482	T34n1720_p0421b03
483	T34n1720_p0421b04
484	T34n1720_p0421b05
485	T34n1720_p0421b06
486	T34n1720_p0421b07
487	T34n1720_p0421b08
488	T34n1720_p0421b09
489	T34n1720_p0421b10
490	T34n1720_p0421b11
491	T34n1720_p0421b12
492	T34n1720_p0421b13
493	T34n1720_p0421b14
494	T34n1720_p0421b15
495	T34n1720_p0421b16
496	T34n1720_p0421b17
497	T34n1720_p0421b18
498	T34n1720_p0421b19
499	T34n1720_p0421b20
500	T34n1720_p0421b21
501	T34n1720_p0421b22
502	T34n1720_p0421b23
503	T34n1720_p0421b24
504	T34n1720_p0421b25
505	T34n1720_p0421b26
506	T34n1720_p0421b27
507	T34n1720_p0421b28
508	T34n1720_p0421b29
509	T34n1720_p0421c01
510	T34n1720_p0421c02
511	T34n1720_p0421c03
512	T34n1720_p0421c04
513	T34n1720_p0421c05
514	T34n1720_p0421c06
515	T34n1720_p0421c07
516	T34n1720_p0421c08
517	T34n1720_p0421c09
518	T34n1720_p0421c10
519	T34n1720_p0421c11
520	T34n1720_p0421c12
521	T34n1720_p0421c13
522	T34n1720_p0421c14
523	T34n1720_p0421c15
524	T34n1720_p0421c16
525	T34n1720_p0421c17
526	T34n1720_p0421c18
527	T34n1720_p0421c19
528	T34n1720_p0421c20
529	T34n1720_p0421c21
530	T34n1720_p0421c22
531	T34n1720_p0421c23
532	T34n1720_p0421c24
533	T34n1720_p0421c25
534	T34n1720_p0421c26
535	T34n1720_p0421c27
536	T34n1720_p0421c28
537	T34n1720_p0421c29
538	T34n1720_p0422a01
539	T34n1720_p0422a02
540	T34n1720_p0422a03
541	T34n1720_p0422a04
542	T34n1720_p0422a05
543	T34n1720_p0422a06
544	T34n1720_p0422a07
545	T34n1720_p0422a08
546	T34n1720_p0422a09
547	T34n1720_p0422a10
548	T34n1720_p0422a11
549	T34n1720_p0422a12
550	T34n1720_p0422a13
551	T34n1720_p0422a14
552	T34n1720_p0422a15
553	T34n1720_p0422a16
554	T34n1720_p0422a17
555	T34n1720_p0422a18
556	T34n1720_p0422a19
557	T34n1720_p0422a20
558	T34n1720_p0422a21
559	T34n1720_p0422a22
560	T34n1720_p0422a23
561	T34n1720_p0422a24
562	T34n1720_p0422a25
563	T34n1720_p0422a26
564	T34n1720_p0422a27
565	T34n1720_p0422a28
566	T34n1720_p0422a29
567	T34n1720_p0422b01
568	T34n1720_p0422b02
569	T34n1720_p0422b03
570	T34n1720_p0422b04
571	T34n1720_p0422b05
572	T34n1720_p0422b06
573	T34n1720_p0422b07
574	T34n1720_p0422b08
575	T34n1720_p0422b09
576	T34n1720_p0422b10
577	T34n1720_p0422b11
578	T34n1720_p0422b12
579	T34n1720_p0422b13
580	T34n1720_p0422b14
581	T34n1720_p0422b15
582	T34n1720_p0422b16
583	T34n1720_p0422b17
584	T34n1720_p0422b18
585	T34n1720_p0422b19
586	T34n1720_p0422b20
587	T34n1720_p0422b21
588	T34n1720_p0422b22
589	T34n1720_p0422b23
590	T34n1720_p0422b24
591	T34n1720_p0422b25
592	T34n1720_p0422b26
593	T34n1720_p0422b27
594	T34n1720_p0422b28
595	T34n1720_p0422b29
596	T34n1720_p0422c01
597	T34n1720_p0422c02
598	T34n1720_p0422c03
599	T34n1720_p0422c04
600	T34n1720_p0422c05
601	T34n1720_p0422c06
602	T34n1720_p0422c07
603	T34n1720_p0422c08
604	T34n1720_p0422c09
605	T34n1720_p0422c10
606	T34n1720_p0422c11
607	T34n1720_p0422c12
608	T34n1720_p0422c13
609	T34n1720_p0422c14
610	T34n1720_p0422c15
611	T34n1720_p0422c16
612	T34n1720_p0422c17
613	T34n1720_p0422c18
614	T34n1720_p0422c19
615	T34n1720_p0422c20
616	T34n1720_p0422c21
617	T34n1720_p0422c22
618	T34n1720_p0422c23
619	T34n1720_p0422c24
620	T34n1720_p0422c25
621	T34n1720_p0422c26
622	T34n1720_p0422c27
623	T34n1720_p0422c28
624	T34n1720_p0422c29
625	T34n1720_p0423a01
626	T34n1720_p0423a02
627	T34n1720_p0423a03
628	T34n1720_p0423a04
629	T34n1720_p0423a05
630	T34n1720_p0423a06
631	T34n1720_p0423a07
632	T34n1720_p0423a08
633	T34n1720_p0423a09
634	T34n1720_p0423a10
635	T34n1720_p0423a11
636	T34n1720_p0423a12
637	T34n1720_p0423a13
638	T34n1720_p0423a14
639	T34n1720_p0423a15
640	T34n1720_p0423a16
641	T34n1720_p0423a17
642	T34n1720_p0423a18
643	T34n1720_p0423a19
644	T34n1720_p0423a20
645	T34n1720_p0423a21
646	T34n1720_p0423a22
647	T34n1720_p0423a23
648	T34n1720_p0423a24
649	T34n1720_p0423a25
650	T34n1720_p0423a26
651	T34n1720_p0423a27
652	T34n1720_p0423a28
653	T34n1720_p0423a29
654	T34n1720_p0423b01
655	T34n1720_p0423b02
656	T34n1720_p0423b03
657	T34n1720_p0423b04
658	T34n1720_p0423b05
659	T34n1720_p0423b06
660	T34n1720_p0423b07
661	T34n1720_p0423b08
662	T34n1720_p0423b09
663	T34n1720_p0423b10
664	T34n1720_p0423b11
665	T34n1720_p0423b12
666	T34n1720_p0423b13
667	T34n1720_p0423b14
668	T34n1720_p0423b15
669	T34n1720_p0423b16
670	T34n1720_p0423b17
671	T34n1720_p0423b18
672	T34n1720_p0423b19
673	T34n1720_p0423b20
674	T34n1720_p0423b21
675	T34n1720_p0423b22
676	T34n1720_p0423b23
677	T34n1720_p0423b24
678	T34n1720_p0423b25
679	T34n1720_p0423b26
680	T34n1720_p0423b27
681	T34n1720_p0423b28
682	T34n1720_p0423b29
683	T34n1720_p0423c01
684	T34n1720_p0423c02
685	T34n1720_p0423c03
686	T34n1720_p0423c04
687	T34n1720_p0423c05
688	T34n1720_p0423c06
689	T34n1720_p0423c07
690	T34n1720_p0423c08
691	T34n1720_p0423c09
692	T34n1720_p0423c10
693	T34n1720_p0423c11
694	T34n1720_p0423c12
695	T34n1720_p0423c13
696	T34n1720_p0423c14
697	T34n1720_p0423c15
698	T34n1720_p0423c16
699	T34n1720_p0423c17
700	T34n1720_p0423c18
701	T34n1720_p0423c19
702	T34n1720_p0423c20
703	T34n1720_p0423c21
704	T34n1720_p0423c22
705	T34n1720_p0423c23
706	T34n1720_p0423c24
707	T34n1720_p0423c25
708	T34n1720_p0423c26
709	T34n1720_p0423c27
710	T34n1720_p0423c28
711	T34n1720_p0423c29
712	T34n1720_p0424a01
713	T34n1720_p0424a02
714	T34n1720_p0424a03
715	T34n1720_p0424a04
716	T34n1720_p0424a05
717	T34n1720_p0424a06
718	T34n1720_p0424a07
719	T34n1720_p0424a08
720	T34n1720_p0424a09
721	T34n1720_p0424a10
722	T34n1720_p0424a11
723	T34n1720_p0424a12
724	T34n1720_p0424a13
725	T34n1720_p0424a14

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第三十四冊 No. 1720《法華玄論》CBETA 電子佛典 V1.9 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 34, No. 1720 法華玄論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.9, Normalized Version

=========================================================================

法華玄論卷第七

本經佛學辭彙一覽(共 317 條)

一化

一佛乘

一念

一念隨喜

一明

一法

一乘

一期

一道

九道

了因

了悟

二世

二因

二明

二乘

二根

二涅槃

二教

二智

二義

二諦

人天

人見

人身

人執

八十種好

十心

十地

十行

十信

十度

十恩

十迴向

十善

三大

三世

三身

三車

三明

三昧

三毒

三界

三乘

三根

三密

三惡道

三塗

三賢

三歸

三藏

三藏教

下乘

上人

上乘

上慢

凡夫

口密

大千

大士

大心

大劫

大乘

大乘教

大涅槃

大般涅槃

大梵天

大梵天王

小乘

小乘法

小乘經

小機

不可思議

不生

不退

中有

中道

五戒

五見

五乘

五趣

內凡

六度

六道

化主

天人

天竺

天乘

天眼

心行

心所

心經

方便

方等

方等經

比丘

比丘尼

世尊

世間

世間法

世諦

出世

出世間

出家

加行

功德

四大

四位

四果

四眾

四種授記

四種聲聞

四諦

四禪

外凡

本願

正因

正受

正欲

生死

生滅

由旬

目連

示現

因果

因緣

地前

如來

如法

安隱

成佛

有色

有法

有為

有相

有無

有學

自在

行人

行不退

位不退

佛事

佛性

佛果

佛知見

佛乘

佛記

佛教

佛眼

佛智

佛滅

佛滅度

佛道

佛說

別教

利根

妙樂

妙覺

妙覺地

弟子

沙彌

見性

見思

見論

言教

身子

身見

邪見

受記

夜叉

所作

果人

果地

法名

法身

法門

法音

法師

法財

法華

法輪

知見

初地

初果

初發心

初禪

金剛

金剛心

長者

阿含

阿僧祇

阿僧祇劫

阿鞞跋致

非人

非天

信解

前佛後佛

後佛

思惑

相好

相應

迦葉

首楞嚴

修行

差別

師子

師子座

涅槃

真諦

神通

能所

般若

般涅槃

退轉

迴向

國土

宿世

密教

得道

授記

教化

梵天

梵天王

梵音

清淨

淨名

淨佛

淨眼

現成

現前

現前授記

眾生

眼入

第一義

終教

通力

通教

鹿苑

鹿苑時

報得

富樓那

惡道

提婆達多

智斷

無生

無生忍

無所得

無為

無相

無記

無常

無間

無漏

無漏法

無餘

無學

登地

發心

發菩提心

等覺

結緣

善因

善根

善惡

菩提

菩提心

菩薩

菩薩行

菩薩乘

菩薩道

華嚴

鈍根

慈悲

滅度

煩惱

萬行

稟教

解脫

辟支

辟支佛

道理

過去

僧祇

實有

福德

精進

維摩

聞法

說法

增上

增上慢

緣因

緣覺

諸佛

學人

學無學

導師

懈怠

燃燈

隨喜

隨緣

隨類

彌勒

應化

應化聲聞

戲論

聲聞

聲聞乘

斷見

羅漢

釋迦

瓔珞

權實

歡喜

變化

顯密

顯教