1726_001觀音玄義卷上

觀音玄義卷上

　　　　隋天台智者大師說　門人灌頂記

夫法界圓融像無所像。真如清淨化無所化。

雖像無所像無所而不像。化無所化無所而

不化。故無在無不在化應九道之身。處有不

永寂入不二之旨。是以三業致請蒙脫苦涯。

四弘為誓使霑上樂。故娑婆世界受無畏之

名。寶藏佛所稟觀音之目。已成種覺號正法

明。次當補處。稱為普光功德。其本跡若此寧

可測知。方便隨緣趣舉一名耳。今言觀世音

者。西土正音名阿耶婆婁吉低輸。此言觀世

音。能所圓融有無兼暢。照窮正性察其本末

故稱觀也。世音者是所觀之境也。萬像流動

隔別不同。類音殊唱俱蒙離苦。菩薩弘慈一

時普救。皆令解脫故曰觀世音。此即境智雙

舉能所合標。經者由義。文理表發織成行者

之心。故曰經。普門者普是遍義門曰能通。用

一實相開十普門。無所障閡故稱普門。品者

類也義類相從故名為品也。大部既有五章

明義。今品例為此釋。五意者。一釋名。二出

體。三明宗。四辯用。五教相。釋名為二。一通

釋。二別釋。通者人法合明。別者人法各辯。何

故爾。緣有利鈍說有廣略。今就通釋為四。一

列名。二次第。三解釋。四料簡。一列名者十義

以為通釋。所以者何。至理清淨無名無相非

法非人。過諸數量非一二三。但妙理虛通無

名相中假名相說。故立無名之名假稱人法。

雖非數量亦論數量。故大論云。般若是一法

佛說種種名。隨諸眾生類為之立異字。今處

中說。略用十義以釋通意也。十義者。一人法。

二慈悲。三福慧。四真應。五藥珠。六冥顯。七

權實。八本跡。九緣了。十智斷。第二次第者。

此有兩意。一約觀明次第。二約教明次第。約

觀則總初中後心因圓果滿。約教則該括漸

頓小大諸經。約觀以人法為初者。欲明觀行

必有其人人必秉法。譬如人受一期果報攬

陰成人。雖具無量德行必先標名字。故以人

法居初。意亦例此。人法居九義之初可爾。何

意乘以人法為次耶。此須據經。經云。以是因

緣名觀世音。即前辯人。後云方便之力普門

示現。即卻論於法人能秉法。故言人法也。二

次慈悲者。良由觀音之人觀於實相普門之

法。達於非人非法實相之理。一切眾生亦復

如是。故華嚴云。心佛及眾生是三無差別。此

理圓足無有缺減。云何眾生理具情迷顛倒

苦惱。既觀是已即起慈悲誓拔苦與樂。是故

明慈悲也。　復次若就言說為便。初慈後悲。亦

是就菩薩本懷欲大慈與樂。既不得樂次大

悲拔苦。故初慈後悲。若從用次第者。初以大

悲拔苦。後方以大慈與樂。又就行者先脫苦

後蒙樂。故先悲後慈。今從前義次第也。三福

慧者初則人法相成此據其信。次則慈悲與

拔者此明其願。欲滿此願必須修行。修行不

出福慧慧即般若福即五度。互相資導以行順

願事理圓足。若智慧增明則大悲誓滿拔苦

義成。若福德深厚則大慈誓滿與樂義成。故

福慧居三也。　復次言說為便。先福後慧。若化

他本意先欲實慧利益。如其不堪方示福德。

又資故先福導故先慧。四真應者。若智慧轉

明則契於法性。法性即實相名。為法身。法身

既顯能從真起應。真顯應起只由福慧開發。

故次第四也。又若就方便化物。先用應後用

真。今從前義為次第也。五明藥珠二身者。先

明真應。直語證得未涉利人。今明兩身俱能

益物。真身破取相諭如藥。應身對萬機類於

珠。就兩字明次第者。與慈悲相似也。六明冥

顯者。前明二身道理即能顯益。今辯被緣得

冥益或得顯益。故次二身後明也。七明權實

者。前緣得益何意不同。良由權巧無方赴機

允當。不失其宜二智之力。故以此為次也。先

權後實者。此就淺深為次也。若依文者先以

實益次以權度。此隨物為次。若就佛本意。先

只為一大事因緣。先顯實益。眾生未堪後用

權度。八明本跡者。雖復益物權實之巧。而巧

有優降必是上中下智本跡之殊。權實略而且

橫。今欲細判高下以明次位。若其本高所作

權實之跡則妙。是故次總略之後辯其細妙

之能也。非本無以垂跡故先明本。非跡無以

顯本應先跡也。九明了因緣因者。上來行人

發心修行從因剋果。化他利物深淺不同。從

人法至真應是自行次第。藥珠至本跡是化他

次第。此乃順論未是卻討根本。今原其性德

種子。若觀智之人悲心誓願。智慧莊嚴顯出

真身。皆是了因為種子。若是普門之法慈心

誓願。福德莊嚴顯出應身者。皆是緣因為種

子。故次第九也。十明智斷者。前明緣了是卻

討因源。今明智斷是順論究竟。始則起自了

因終則菩提大智。始則起自緣因終則涅槃

斷德。若入涅槃眾行休息。故居第十也。二約

諸教明次第者。又為通別。通義可解。別今當

說。如華嚴頓教教名大方廣佛華嚴。依題初

明人法。此人秉法必具慈悲。菩薩修因居然

福慧。既入地位必證真應。既能利物則辯藥

珠。物得其益有冥有顯。而未得別論權實本

跡緣了智斷者。通義則有別意則無。何故爾。

佛一期化物明於頓漸。頓教雖說漸教未彰。

故不明四意也。所以不明者。彼經明小隔於

大如聾如啞。覆於此權未顯其實。故云久默

斯要不務速說。故言無權實也。言無本跡者。

彼經未發王宮生身之跡。寂滅道場法身之

跡。未彈指謦欬發久遠所得生法二身之本。

故言無本跡。言無緣了智斷者。不明小乘根

性及有心之者。本自有常住之因。當剋智斷

菩提本果。故言無也。次約三藏教。但明人法

慈悲福慧三義。無真應等七種。何故爾。二乘

教中但明灰身滅智。那得從真起應。既無真

應將何益物。私難。通論備十別語但三。此三

若約真諦則隨通義乃具十意。何止但三。若

言是別。別應約中道。既得有中道人法三種。

何意無七。私答。通論十意此約三乘。別語三

科的據菩薩。三藏菩薩得有慈悲福慧伏惑

之義。既伏而不斷故無真應七法。師云。齊教

止三。若約方等教對小明大。得有中道大乘

人法至冥顯兩益等六意。然猶帶方。便調熟

眾生。故不得說權實等四意。若明般若教。雖

未會小乘之人。已會小法皆是摩訶衍。但明

人法等六意。亦帶方便未明權實等也。若約

法華教則會小乘之人。汝實我子我實汝父。

汝等所行是菩薩道。開權顯實發本顯跡。了

義決定不相疑難。故知法華得明中道人法

至本跡八意。前諸教所不明法華方說。故云

未曾向人說如此事。今所說者即是今當為

汝說最實事也。三世諸佛調熟眾生。大事因

緣究竟圓滿備在法華。故二萬燈明但說法

華息化入滅。迦葉如來亦復如是。若約涅槃。

即有二種所謂利鈍。如身子之流皆於法華

悟入。八義具足不待涅槃。若鈍根弟子於法

華未悟者。更為此人卻討源由。廣說緣了明

三佛性。若論性德了因種子。修德即成般若。

究竟即成智德菩提。性德緣因種子。修德成

解脫斷德涅槃。若性德非緣非了即是正因。

若修德成就。則是不縱不橫三點法身。故知

涅槃所明。卻說八法之始終成智斷。十義具

足。此歷五味論十法次第。約四教則可解。故

知十法收束觀教結撮始終。商略大意。何觀

而不攝何教而不收。意氣宏遠義味深邃。前

後有次第麤細不相違。以釋生起意也。　問。法

華前教同有六意云何為異。　答。華嚴六意。於

利人成醍醐於鈍人成乳。三藏中三意。於利

人密去於鈍人成酪。方等六意。於利人成醍

醐於鈍人成生酥。般若六意。約利人成醍醐

於鈍人成熟酥。若法華八意。於鈍人成醍醐。

第三解釋者。人即假名所成之人也。法即五

陰能成之法。此之人法通於凡聖。若色受想

行識是凡鄙法。攬此法能成生死之人。戒定

慧解脫解脫知見。是出世法。攬此成出世聖

人。故大論云。眾生無上者佛是。法無上者涅

槃是。雖通凡聖不無差別。上中下惡即成三

途之人法。上中下善即成三善道之人法。故

有六趣階差。若更細論百千萬品。聖人人法

亦復不同。若三藏有門。觀眾生我人如龜毛

兔角畢竟不可得。但有五陰之法。此即人空

法不空。觀此法無常生滅不住。發生煖頂等

位。即是攬方便之法成似道賢人。若發真成

聖生方便有餘土。攬法性色識等成彼土行

人。若空門明有實法之體。攬此實法得有假

名之人。觀三假浮虛會入空平。煖頂即攬方

便法成似道賢人。若發真成無學生方便土。

攬法性五陰成彼土行人。餘兩門人法例此

可知。摩訶衍中明人法者。亦不言人空法不

空。亦不言體有假用。但觀假名陰入等性本

自空。故大品云。色性如我性我性如色性。始

從初心終于後心。常觀人法俱空。故大論云。

菩薩常觀涅槃行道。以觀人空即是了因種子

者。論云。眾生無上者佛是。佛者即覺。覺是智

慧。始覺人空終覺法空。故知觀人空是了因

種也。觀法空是緣因種者。大論云。法無上者

涅槃是。以生死陰斷涅槃陰興。大經云。因滅

是色獲得常色。乃至識亦如是。大品云。菩薩

行般若時得無等等色無等等受想行識。當知

涅槃是無上法也。攬此法成無上之眾生。號

之為佛。故知觀法空是緣因種也。以觀人法

空即識三種佛性。故大經云。眾生佛性不即

六法不離六法。不即者。此明正因佛性非陰

非我。非陰故非法。非我故非人。非人故非了。

非陰故非緣。故言不即六法也。不離六法者。

不離眾生空而有了因不。離陰空而有緣因。

故言不離六法也。佛從初發心觀人法空。修

三佛性。歷六即位成六即人法。今觀世音未

是究竟之人法。即是分證之人法。前一番問

答是分釋無上之人稱觀世音。後一番問答

分釋攬無上之法故稱普門。當知人法因緣

故。故名觀世音普門也。二釋慈悲者。悲名愍

傷慈名愛念。愍故拔苦念故與樂。菩薩若但

起慈悲心不牢固。故須發弘誓加持使堅。譬

如工匠造物節廨雖復相應若無膠漆則有零

落。誓願如膠亦復如是。悲心愍傷。拔於世間

苦集因果興兩誓願。所謂眾生無邊誓願度。

煩惱無量誓願斷。此兩誓願從大悲心起。以

慈愛故。欲與道滅出世因果之樂興兩誓願。

所謂法門無邊誓願知。無上佛道誓願成。此

兩誓願從大慈心起。但前明人法凡聖不同。

今辯慈悲大小亦異。若三藏行人觀分段生老

病死八苦即起誓願。眾生無邊誓願度。若觀

分段顛倒結業而起誓願。煩惱無量誓願斷。

欲令眾生觀此因果無常生滅念念流動。修

於道品即起誓願。法門無量誓願知。若觀真

諦無為之理即起誓願。無上佛道誓願成。如

此慈悲緣有作四諦所起也。　復次通教觀老

死八苦如幻如化。眾生顛倒謂為真實即起

誓願。貪恚癡等如幻如化。眾生顛倒為之受

惱即起誓願。觀即色是空即識是空。即貪癡

等是空。非色滅空色性自空。空亦不可得。而

眾生不能即色是空即起誓願。又觀涅槃若

有一法過涅槃者我亦說如幻化。而眾生謂

有佛道。可求即起誓願。是約無生四諦起慈

悲誓願也。別教觀假名之法森羅萬象。應須

分別導利眾生。那得沈空取證。觀此苦果非

止一種即起誓願。無量之苦由無量集。集既

無量治亦無量。滅亦無量。如此誓願。緣界內

外苦集因果無量四諦而起誓願也。圓教觀

法界圓融。本非違非順非明非闇無明闇故

則違。違之則有苦集因果。智慧明故則順。順

之則有道滅因果。緣此違順因果而起慈悲。

譬如磁石不作心想任運吸鐵。今此慈悲不

作眾生及以法想。任運拔苦與樂。故名無緣

慈悲也。菩薩從初發心修無緣慈悲歷六即

位。今此觀音是分證慈悲。若前一番問答明

無緣大悲拔苦。一心稱名即得解脫。後一番

問答從無緣大慈普門與樂。皆令得度。故知

以大慈大悲因緣故名觀世音普門也。三釋

福慧者。亦名定慧。定名靜愛慧名觀策。大論

云。定愛慧策。寂照之智無幽不朗。如明鏡高

堂。福德禪定純厚資發。如明燈淨油。亦稱為

目足備得入清涼池。池即涅槃。涅槃稱為二

種莊嚴莊嚴法身。釋此定慧自有多種。三藏

以無常觀理為慧。以事中諸禪定為福。以定

資慧發真無漏天然之理。名為法身。若通教

但以體法異於析法爾。若別教以緣修智慧

與諸禪定。助開中道法身也。圓教以實相觀

為慧。實相寂定為福。共顯非定非慧之理。名

實相法身。今圓教菩薩。從初發心修此不二

定慧歷於六即。觀音所以用智光照苦者。苦

是顛倒迷惑所致。智慧是破惑之法。故智慧

能拔苦。華嚴云。又放光明名智慧。又放光明

名無惱。思益亦然。請觀音云。普放淨光明滅

除癡闇瞑。故知前問答應機拔苦。是從慧莊

嚴以得名。後問答住首楞嚴普現色身。不起

滅定現此威儀。安禪千偈讚諸法王。故知普

門示現從福德受名。良以福。慧因緣故名觀

世音普門也。四釋真應者。真名不偽不動。應

名稱適根緣。集藏名身。若契實相不偽不動

之理。即能稱機而應。譬如攬鏡像對即形。此

之真應不得相離。苦外道作意修通雖能變

化。譬如瓦石光影不現。豈可以此為應。尚未

破四住顯偏真理。那忽有中道真應。若二乘

變化修通所得此亦非應。譬如圖畫作意乃

成了不相似。大乘不爾。得實相真譬得明鏡。

不須作意法界色像即對即應。如鏡寫像與

真不殊。是時乃名真寂身應。菩薩從初發心

歷於六即。今經。前問答明於真寂而不動法

界大益。觀音從真身得名。後問答明隨機廣

利出沒多端。普門是從應身得名。良以真應

因緣故。名觀世音普門也。五釋藥樹王身如

意珠王身者。藥王療治苦患。出柰女經。珠是

如意之寶。廣歷諸教明治病得寶。今約圓教

明者。如華嚴云。有上藥樹其根深入枝葉四

布。根莖枝葉皆能愈病。聞香觸身無不得益。

菩薩亦如是。大悲熏身形聲利物名大藥王。

身又如如意。珠能雨大千珍寶隨意而不窮

不。盡菩薩大慈熏身與眾生。樂名如意珠王。

身此亦約六即判位。就前問答遍救幽厄苦

難。此從藥王身以得名。從後問答稱適所求。

雨實相雨得涅槃樂。此從如意珠王身以得

名。故知二身因緣名觀世音普門也。六釋冥

顯兩益者。冥是冥密顯是彰露。大聖恒以二

益利安一切。而眾生及以下地日用不知。譬

如日月照世。盲雖不見實荷深恩。故藥草喻

云。而諸草木不覺不知只同是一地。下品不

知上品冥顯兩益。如文殊不知妙音神力所

作。以不知故名為冥益。此亦約六即判位。若

就前問答。不見形聲密荷深祐。名為冥益。聖

人之益雖不可知。聖欲使知昆蟲能知。如後

問答親睹色身得聞說法。視聽彰灼法利顯

然。故知觀音從冥益得名。普門從顯益得名。

以冥顯因緣故名觀世音普門也。七釋權實

者。權是暫用實非暫用。略言權實則有三種。

一自行論權實。自觀中道為實二觀為權。二

就化他論權實。他根性不同。或說權為實說

實為權。不可定判。但約他意以明權實也。三

自行化他合明權實者。若自觀三諦有權有

實。皆名為實。化他隨緣亦有權有實。皆名為

權。用此三義歷四教。復就自行權實明六即

判位。尋此品意是明自行化他論權實前。問

答從自行化他之實智益物後。問答從自行

化他之權以益物。故知權實因緣故。名觀世

音普門也。八釋本跡者。本名實得跡名應現。

若通途作本跡者。世智凡夫本意難測。乃至

別教本跡。若圓教無始發心。初破無明所得

法身者名之為本。垂形百億高下不定稱之

為跡。若一往判真應。多用上地為真為本。下

地為應為跡。地地傳作此判。真本唯據於高

應跡唯指於下。此義不可。今細明本跡則與

真應異。本是實得。始坐道場及初住所得法

身即是其本。跡為上地之佛及作上地菩薩

悉名為跡。不可以上。地高故稱之為本。始得

初住目之為跡。何以故。實不得上地上地非

本。實得下地下地非跡。故壽量云。隨自意隨

他意。是本跡意也。就本跡明六即。就前問答

不可說示。但冥祐前人。從本地得名。後問答

殊形異狀應現度脫。從跡地得名。故知本跡

因緣故。名觀世音普門也。九釋了因緣因者。

了是顯發緣是資助。資助於了顯發法身。了

者即是般若觀智。亦名慧行正道智慧莊嚴。

緣者即是解脫。行行助道福德莊嚴。大論云

一人能耘一人能種。種喻於緣耘喻於了。通

論教教皆具緣了義。今正明圓教二種莊嚴

之因。佛具二種莊嚴之果。原此因果根本即

是性德緣了也。此之性德本自有之非適今

也。大經云。一切諸法本性自空。亦用菩薩修

習空故見諸法空。即了因種子本自有之。又

云。一切眾生皆有初地味禪。思益云。一切眾

生即滅盡定。此即緣因種子本自有之。以此

二種方便修習漸漸增長。起於毫末得成修

得合抱大樹。摩訶般若首楞嚴定。此一科不

論六即。但就根本性德義爾。前問答從了種

受名。後問答從緣種受名。故知了因緣因。故

名觀世音普門也。十釋智斷者。通途意。智即

有為功德滿。亦名圓淨涅槃言有為功德者。

即是因時智慧。有照用修成之義故稱有為。

因雖無常而果是常。將因來名果故言有為

功德滿也。斷即無為功德滿。亦名解脫。亦名

方便淨涅槃。言無為者。若小乘但取煩惱滅

無為斷。但離虛妄名為解脫。其實未得一切

解脫。此乃無體之斷德也。大乘是有體之斷。

不取滅無為斷。但取隨所調伏眾生之處。惡

不能染。縱任自在無有累縛。名為斷德。指此

名無為功德。故淨名云。不斷癡愛起諸明脫。

又云。於諸見不動而修三十七品。愛見為侍。

亦名如來種。乃至五無間皆生解脫。無所染

礙名為一切解脫。即是斷德無為也。寂而常

照即智德也。小乘灰身滅智。既其無身將何

入生死。而論調伏無礙無染。滅智何所照寂

如此智斷圓極故法身顯著。即是三種佛性

義圓也。法身滿足即是非因非果正因滿。故

云隱名如來藏顯名法身。雖非是因而名為

正因。雖非是果而名為法身。大經云。非因非

果名佛性者。即是此正因佛性也。又云。是因

非果名為佛性者。此據性德緣了皆名為因

也。又云。是果非因名佛性者。此據修德緣了

皆滿。了轉名般若緣轉名解脫。亦名菩提果。

亦名大涅槃果。果皆稱為果也。佛性通於因

果不縱不橫。性德時三因不縱不橫果滿時

名三德。故普賢觀云。大乘因者諸法實相。大

乘果者亦諸法實相。智德既滿湛然常照。隨

機即應一時解脫。斷德處處調伏。皆令得度。

前問答從智德分滿受名。後問答從斷德分

滿受名。故知以智斷因緣名觀世音普門也。

問。此十義名字出餘經。那得用釋此品。　答。大

乘義通眾經共用。若不許此者。佛性出涅槃。

五住二死出勝鬘。諸師那得浪用通眾經耶。

此品在文雖無十名。總將二問答帖十義意。

宛然可解。今已如前。今更別點句句來證十

義者。如文云。以何因緣名觀世音。又云。以是

因緣名觀世音。即是據人名也。後文云普門

示現即是明法也。有如是等大威神力多所

饒益即慈也。愍諸四眾即悲也。欲知智在說。

十九說法即智慧也。一時禮拜得無量無邊

福德之利。即福德也。自在之業。即法身也。何

故爾。法身於一切得自在。智慧契此故名為

業。壽量云。慧光照無量久修業所得。威神之

力巍巍如是。如是滿足之名。即是真身也。普

門示現神通力。即應身也。遊諸國土度脫眾

生。即藥樹王身也。於怖畏急難之中能施無

畏。即如意珠王身也。福不唐捐即冥益也。三

十三身即顯益也。現佛身即實智也。現餘身

即權智也。觀音身即本餘身即跡也。又大威

神力是本方便力是跡。聞是觀世音。菩薩名

者若有聞是品者。即證了因。功德不少即緣

因。不肯受常捨行故。及即時觀其音聲。觀即

智。皆得解脫種種調伏眾生。八萬四千發心

等。是利益即斷也。第四料簡者。　問。人對觀音

法對普門者。方等有。普門法王子標於人名。

此義云何同。　答。此應作四句分別。人非法法

非人。人即法法即人。若約華嚴次第意地。前

生死行人未是實相之法。此法亦非彼人。若

作不次第意者。人即實相實相即人。人法不

二也。若三藏有門明無假人但實法此法非

人。若空門攬實法成假人。人法兩異。若其不

離人論法不離法論人。此乃是二諦意非中

道之人法也。若方等對小明大論人法者。明

小同三藏明大同華嚴。般若涅槃等例爾。今

方等中明普門者。即大乘意。今明普門是法。

何得有法無人。彼明普門是人。何得但人無

法。此則人法互舉。彼經標人此處標法爾。例

如小乘明身子智慧第一。餘弟子各就餘法

門論第一。本以智慧斷惑發真無漏。餘人無

慧那得入道。既得道果果知有慧。但各舉其

初門別稱第一。譬如刀刃斷物必藉於背方

有利用。諸數如刀背慧數如刀刃。今普門義

亦爾。但以因緣之法當普門之名。何得無了

因之人耶。若併從觀音標名者。此則通漫。欲

使世諦不亂互舉別名。如身具六根但稱為

淨眼淨意。豈得無餘根耶。料簡慈悲者。　問。若

大悲拔苦苦除即是得樂。大慈與樂樂至即

是拔苦。何意兩分。　答。通論如此別則不然。譬

如拔罪於獄。未施五塵身雖免痛根情未娛。

此但拔苦未名與樂。又如施五塵於獄。耳眼

雖悅不名拔苦。為從別義各顯一邊。故別說

爾。　問。此中何意不論喜捨。　答。四無量心名雖

有四但是三義。大經云。憂畢叉。畢叉名捨。捨

者兩捨也。即是非慈非悲不二之意。不二而

二即是慈悲。喜者。從樂生喜初欲與樂。眾生

苦重不能得樂則無所可喜。若拔苦竟即能

得樂。還遂本懷故樂後加喜。苦後無此故不

開喜。如阿輸加王七日應死。雖有五欲之樂

憂苦切心。又如一身少許痛惱能奪一身之

樂。故知苦重不得樂也。　問。禪支明喜在前樂

支在後。復云何。　答。禪支就從麤入細。此中慶

彼得樂故喜心在後也。　復次外道修四無量

自證禪定。作想虛運彼無實益。不能令他拔

苦得樂。雖自獲定虛妄世法。報盡還墮不免

於苦。自他俱無利益。若二乘修四無量但自

拔苦於他無益自拔分段未免變易。灰身滅

智非究竟樂。今菩薩不爾。非凡夫行非賢聖

行。非凡夫者不同自受禪樂。非賢聖者不同

自拔於苦。不同自受樂故即與他樂。不同自

拔苦故即拔他苦。亦是即拔苦是即與樂。即

與樂亦即是拔苦。但分別說之誓願相對。前

明拔苦後明與樂爾。料簡福慧者。　問。觀音對

智稱之而拔苦。普門對福見之而得樂何也。

答。智是光明正治闇惑。惑是生死苦惱。若治

闇惑之苦。豈不用智解之光。故稱智慧人名

即拔苦也。法是法門門名能通。通至涅槃安

樂之處。初習此法是得樂因。後證此法是得

樂果。故對此普門明其與樂也。　問。福慧相須

本不相離。若定而無慧者此定名癡定。譬如

盲兒騎瞎馬必墮坑落塹而無疑也。若慧而

無定者此慧名狂慧。譬如風中然燈搖颺。搖

颺照物不了。故知福慧相資二輪平等堪能

運載也。若爾。何意以智慧拔苦福德與樂耶。

自有福德是智慧智慧是福德。自有福德非

智慧智慧非福德。大小乘皆備四句。如六度

菩薩修般若。分閻浮提為七分。此是世智不

能斷惑。此猶屬福德攝。即名此福是智故。此

智是福不斷惑故。若聲聞人智慧能斷若名

智慧非福德。如餓羅漢也。若福德非世智亦

非出世智者。如白象也。若大乘四句者。別教

地前三十心行行名福德慧行名智慧。此慧

不能破無明。此慧還屬福德攝。不破無明故。

此福是智慧方便治取相故。若地前皆名福

德。地上皆名智慧。此智慧非福德福德非智

慧。方等般若帶小明大。若帶小福慧如前四

句。明大福慧如向四句。今此普門名福慧者。

福即是慧。慧即是福。福慧不二。故大論云。如

是尊妙人則能見般若。此慧那得無定。得首

楞嚴定何曾無慧。論云健相三昧能破彊敵。

大經云。佛性者。有五種名。亦名般若亦名師

子吼。亦名首楞嚴亦名金剛佛性等即是定

慧具足之名也。非禪不慧。非慧不禪。禪慧不

二。不二而二。分門別說作定慧二解。故釋論

解般若明十八空。解禪定明百八三昧。此是

二說二即不二。料簡真應者。亦有四句之殊。

非真非應。應而非真。真而非應。亦真亦應。若

非真非應。此就理可解。又就凡夫。不見理故

非真無用故非應。此亦可解應而非真者。外

道亦得五通同他施化。通論亦得是應而不

得名真。真而非應者。二乘人入真斷結。灰身

滅智不能起應。此亦是通論其真爾。亦真亦

應者。此則別顯中道為真。即真而論用為應

真應不二。不二而二者故言真應爾。今依文

互舉一往言其真應。前番問答明真身常益。

後番問答明應身間益。常間不得相離二鳥

俱游。二往為論真身亦恒亦不恒。應身亦間

亦不間。若小乘明義。例如善吉石窟觀空見

佛法身。蓮華尼則不見。此豈非小乘中真身

恒益不恒益義。丈六之應亦有見不見。此豈

非應身有間有不間義。大乘法身亦爾。於理

為恒益於情為不恒益。應身亦爾。此緣滅彼

緣興無有斷絕是不間義。同質異見是其間

義。而今分別。一往前問答屬恒益。後問答屬

不恒益也。料簡藥珠二身者。藥有差病拔苦

之功。亦有全身增命致寶之用。故經云。若全

身命便為已得玩好之具也。如意珠王非但

雨寶亦能除病。大施太子入海得珠還治父

母眼。大品云。若人眼痛珠著身上病即除愈

故知通具二義。若別據一邊。約除患以譬藥

證樂以況珠爾。料簡冥顯兩益。凡有三十六

句。料簡權實二智者。前問答實智照真而眾

生得脫。權智照假而眾生得度。度為度權亦

度於實。脫為脫真亦脫於假。答此亦具四句。

或因真智解脫於權。七難消除二求願滿是

也。或因真智解脫於實。三毒皆離是也。或因

權智得度於實。三十三身得度是也。或因權

智得度於權。於怖畏急難之中得無畏是也。

或二俱度脫。或二俱不度不脫。今依文判互

出一邊。前文脫權後文度實。料簡本跡者。通

論本跡俱能拔苦與樂。故壽量云。聞佛壽無

量得清淨無漏無量之果報。即是從本得樂。

請觀音云。或遊戲地獄大悲代受苦。此是從

跡拔苦。眾生不達本源後流轉苦惱。若識本

理即於苦而得解脫也。眾生若不見跡中施

化。不能三業種福則無功德之因。焉致樂果。

非本無以垂跡非跡無以顯本。前問答是明

跡本。後問答是明本跡。　問。本跡與真應云何

異。　答。真應就一世橫辯。如諸經所明。本跡就

三世豎論。如壽量所說。料簡緣了者。　問。緣了

既有性德善亦有性德惡否。　答。具。　問。闡提與

佛斷何等善惡。　答。闡提斷修善盡但性善在。

佛斷修惡盡但性惡在。　問。性德善惡何不可

斷。　答。性之善惡但是善惡之法門。性不可改

歷三世無誰能毀。復不可斷壞。譬如魔雖燒

經何能令性善法門盡。縱令佛燒惡譜亦不

能令惡法門盡。如秦焚典坑儒。豈能令善惡

斷盡耶。　問。闡提不斷性善還能令修善起。佛

不斷性惡還令修惡起耶。　答。闡提既不達性

善。以不達故還為善所染。修善得起廣治諸

惡。佛雖不斷性惡而能達於惡。以達惡故於

惡自在。故不為惡所染修惡不得起。故佛永

無復惡。以自在故廣用諸惡法門化度眾生。

終日用之終日不染。不染故不起。那得以闡

提為例耶。若闡提能達此善惡。則不復名為

一闡提也。若依他人明闡提斷善盡為阿梨

耶識所熏更能起善。梨耶即是無記無明。善

惡依持為一切種子。闡提不斷無明無記故

還生善。佛斷無記無明盡無所可熏故惡不

復還生。若欲以惡化物。但作神通變現度眾

生爾。問若佛地斷惡盡作神通以惡化物者。

此作意方能起惡。如人畫諸色像非是任運。

如明鏡不動色像自形。可是不可思議理能

應惡。若作意者與外道何異。今明闡提不斷

性德之善遇緣善發。佛亦不斷性惡機緣所

激慈力所熏。入阿鼻同一切惡事化眾生。以

有性惡故名不斷。無復修惡名不常。若修性

俱盡則是斷不得為不斷不常。闡提亦爾。性

善不斷還生善根。如來性惡不斷還能起惡。

雖起於惡而是解心無染。通達惡際即是實

際。能以五逆相而得解脫。亦不縛不脫行於

非道通達佛道。闡提染而不達與此為異也。

料簡智斷者。此是一法異名不得相離。如人

一體。何故從智拔苦從斷與樂。然而慧解之

心稱智。無縛礙身稱斷。譬如人被縛。運力屬

智肅然附外屬斷運力屬心。故名智慧莊嚴。

附斷體散屬色身名福德莊嚴。今經文言說

不得一時。故互舉智斷若深得此十義意者。

解一千從。廣釋觀世音普門義則不可盡也。

第二別釋名者。為二。先明觀世音。次明普門。

以何因緣名觀世音。通釋如前。別者則以境

智因緣故名觀世音。云何境智。境智有二。一

思議境智。二不思議境智。思議境智又二。一

約理外。二約理內。理外為四。一天然境智。只

問此境為當由境故境由智故境。此智為當

由智故智由境故智。若由境故境此境是境。

境即自生境。若智由智故智亦是自生智。自

生名性自爾。非佛天人所作。照與不照恒是

境智。故名天然境智。二明相待者。若境不自

境因智故境。智不自智因境故智此即他生

義。何故爾。境自生境既稱為自。以境望智。智

即是他。今境從智生豈非他境。智亦如是故

名相待。次明因。緣境智者。若境不由智故境

亦不由境故境。智境因緣故境。智亦如是。此

即境智因緣共生義。共生有二過墮自他性

中。次絕待明境智者。非境非智而說境智。此

即離境離智無因緣而辯境智者。此是無因

緣絕待。從因緣尚不可得。何況無因緣。一往

謂絕理而窮之不成絕待。並是理外行心妄

想推計。故中論云。諸法不自生。亦不從他生。

不共不無因。是故說無生。那得如前四種。計

執是實餘妄語。性實之執見愛生著九十八

使。苦集浩然流轉不息。云何執此而生苦集。

隨執一種境智謂以為是。隨順讚歎心則愛

著而生歡喜。即是貪使。若人違逆責毀心則

忿怒而生瞋恚即是瞋使。貪恚既起豈非癡

使。我解此境智他所不解以其所執矜傲於

人豈非慢使。既執此為是。今雖無疑後當大

疑豈非疑使。我知解此法。法中計我豈非身

見。六十二見隨墮一邊豈非邊見。如此妄執

不當道理豈非邪見。執此是實計為涅槃豈

非見取果盜。謂此為道依之進行豈非戒取

因盜。十使宛然皆從所執境智上起。將此歷

三界四諦則有八十八使。就思惟歷三界則

有九十八使。此則集諦結業顛倒浩然。方招

苦果生死不絕。於其境智不識苦集。何處有

道滅。既不識四諦則破世間出世間因果。無

世出世法故無法寶。不識出世果無佛寶。不

識出世因無僧寶賢聖之義。一切俱失。若作

如此執自生境智者。只是結構生死。增長結

業過患甚多。若非理外境智更將何等為理

外耶。故大論云。凡夫三種語。見慢名字。聖人

但一種語。名字。今凡夫見慢取著謬用佛語。

介爾取著乖理成諍。雖傍經論引證文字。如

蟲蝕木偶得成字。尋其內心實不能解是字

非字。口言境智不解境智。以不解故如服甘

露。則以境智起見傷命早夭。故為龍樹所破。

今不取此為境智以釋觀世音。自生境智既

爾餘三句亦然。二明思議理內境智者。亦作

上四門。名字雖同觀智淳熟不生執見。畢故

不造新成方便道。發生煖頂乃至十六心眼

智明覺。豁然得悟。破諸見惑與理相應。譬如

盲人金抉膜灼然不謬。此之真觀名之為

智。所照之理名之為境。以發無漏故稱理內

境智。雖見此理終是作意入真。故名思議境

智也。今明觀世音亦不從此境智因緣得名

也。　次明不思議境智者。若自他共無因等四

句俱非境智者。今諸經論所明或從自生他生

共生無因等。若不爾者。云何辯境智耶。　答。經

中所明。皆是四悉檀赴緣假名字說。無四性

執。若人樂聞自生境智。即說境是自境智是

自智。以赴其欣欲之心。或時宜聞自境自智

聞必生善。或時對治說自生境智。說必破惑。

有時說此令即悟道。若無四悉檀益。諸佛如

來不空說法。雖作四說無四種執。無執故無

見愛。眾生聞者如快馬見鞭影。即破惑入道

故名為智。此智所照名之為境。如是通達則

識苦集道滅。三寶四諦宛然具足。若以智照

境入空取證。成真諦理內思議境智。如前說。

若不以果為證。知此境智但有名字名為境

智。是字不在內外中間。是字不住亦不不住。

是字無所有故。雖作四句明境智實不分別

四句境智。雖作四句聞境智實不得四句境

智。雖體達四句境智實不作四句思量境智。

言語道斷心行處滅。不可四句思惟圖度。故

名不思議境智。金光明云。不思議智照不思

議智境此具如大本玄義境智妙中廣說。龍

樹先破一異時方然後釋如是我聞等義。今

類此先破理外境智。後明不思議四悉檀。悉

檀義如大本玄義。夫依名字為便。應先明觀

智次辯世境之音。若解義為便。前明世境。次

辯觀智。如先有境可得論觀。若未有境何所

可觀。譬如境鼓後方映擊。今從義便。先明世

音。後論觀智也。世者為三。一五陰世間。二眾

生世間。三國土世間。既有實法即有假人。假

實正成即有依報故名三種世間也。世是隔

別即十法界之世亦是十種五陰。十種假名。

十種依報。隔別不同故名為世也。間是間

差。三十種世間差別不相謬亂。故名為間。各

各有因各各有果。故名為法。各各有界畔分

齊。故名為界。今就一法界復有十法。所謂如

是相性究竟等。十界即有百法。十界相互則

有千法。如是等法皆是因緣生法。六道是惑

因緣法四聖是解因緣法。大經云。無漏亦有

因緣。因滅無明即是三菩提燈。是諸因緣法

即是三諦。因緣所生法我說即是空。亦名為

假名亦名中道義。故明十種法界三十種世

間。即是所觀之境也。此境復為二。所謂自他。

他者謂眾生佛。自者即心而具。如華嚴云。心

如工畫師造種種五陰。一切世間中莫不由

心造。　問。自他那得各具十法界。　答。觀身實相

觀佛亦然。華嚴云。心然佛亦然。心佛及眾生

是三無差別。豈不各各具三諦境耶。音者即

十法界口業之機也。界既不同音亦有異。問

眾生各有三業何意但觀音。然通論皆得。常

念恭敬得離三毒即是觀世音。禮拜供養所

求願滿即是觀世身。而今但言觀世音者。舊

釋此義為六。一趣立者。諸名不可累出舉一

趣以標名。若稱為觀世身者。已復還問此言。

何意不名觀世音此則非問。二隨俗者。釋迦

所說以音聲為佛事。故言觀世音。若遊諸國

土隨彼所宜。三互舉者。能觀所觀。所觀即眾

生色心也。今從能觀故但言觀。能聞所聞。能

聞是聖人耳識。所聞是眾生音聲。今取所聞

之音聲。舉所聞得能聞。舉能觀得所觀。從此

為名故言觀世音。舊問。能所既爾何不取。所

觀之色心能聞之耳識。以標名稱為聞色心

菩薩耶。舊答云。菩薩一觀於色心此是應廣。

眾生之一音此是機狹。若從難者則機有兩

字應但一字。便是應狹機廣故不如所難。今

更作難。此語應從義理那得逐字。菩薩以能

觀色心。何意不能觀音聲。眾生何意但以聲

感色心不能感耶。若其俱感俱應此逐字為。

觀則感應齊等若為判其廣狹。今不作此明

互舉凡聖感應皆通三業。而聖人與意凡夫

與聲。故言觀世音爾。四義攝者。如發聲必先

假意氣觸脣口其音能出。口業若成則攝得

身意。若觀於口業亦攝得身意。觀餘不爾故

言義攝。五隱顯者。身雖禮拜意雖存想。未知

歸趣何等故名隱。若口音宣暢事義則彰故

名顯。舉顯沒隱故言觀世音。六難易者。臨危

在厄。意則十念難成身則拜跪遲鈍。口唱為

急故成機。從易受名也。又第六為有緣。觀音

昔為凡夫居茲忍界見苦發誓。今生西方多

還此土。既有誓緣急須稱名。今明。若如前六

義皆遍有所舉。若依釋論其義即圓。何以故。

出入息是身行覺觀是口行受為心行。心覺

觀故尚具三業。何況發音成聲而不備三業

耶。但舉一觀即備三應。但舉一音即備三機。

而凡情謂聲彊智利逐物標名。圓義往推悉

皆具足。

觀音玄義卷上

1	T34n1726_p0877a01
2	T34n1726_p0877a02
3	T34n1726_p0877a03
4	T34n1726_p0877a04
5	T34n1726_p0877a05
6	T34n1726_p0877a06
7	T34n1726_p0877a07
8	T34n1726_p0877a08
9	T34n1726_p0877a09
10	T34n1726_p0877a10
11	T34n1726_p0877a11
12	T34n1726_p0877a12
13	T34n1726_p0877a13
14	T34n1726_p0877a14
15	T34n1726_p0877a15
16	T34n1726_p0877a16
17	T34n1726_p0877a17
18	T34n1726_p0877a18
19	T34n1726_p0877a19
20	T34n1726_p0877a20
21	T34n1726_p0877a21
22	T34n1726_p0877a22
23	T34n1726_p0877a23
24	T34n1726_p0877a24
25	T34n1726_p0877a25
26	T34n1726_p0877a26
27	T34n1726_p0877a27
28	T34n1726_p0877a28
29	T34n1726_p0877a29
30	T34n1726_p0877b01
31	T34n1726_p0877b02
32	T34n1726_p0877b03
33	T34n1726_p0877b04
34	T34n1726_p0877b05
35	T34n1726_p0877b06
36	T34n1726_p0877b07
37	T34n1726_p0877b08
38	T34n1726_p0877b09
39	T34n1726_p0877b10
40	T34n1726_p0877b11
41	T34n1726_p0877b12
42	T34n1726_p0877b13
43	T34n1726_p0877b14
44	T34n1726_p0877b15
45	T34n1726_p0877b16
46	T34n1726_p0877b17
47	T34n1726_p0877b18
48	T34n1726_p0877b19
49	T34n1726_p0877b20
50	T34n1726_p0877b21
51	T34n1726_p0877b22
52	T34n1726_p0877b23
53	T34n1726_p0877b24
54	T34n1726_p0877b25
55	T34n1726_p0877b26
56	T34n1726_p0877b27
57	T34n1726_p0877b28
58	T34n1726_p0877b29
59	T34n1726_p0877c01
60	T34n1726_p0877c02
61	T34n1726_p0877c03
62	T34n1726_p0877c04
63	T34n1726_p0877c05
64	T34n1726_p0877c06
65	T34n1726_p0877c07
66	T34n1726_p0877c08
67	T34n1726_p0877c09
68	T34n1726_p0877c10
69	T34n1726_p0877c11
70	T34n1726_p0877c12
71	T34n1726_p0877c13
72	T34n1726_p0877c14
73	T34n1726_p0877c15
74	T34n1726_p0877c16
75	T34n1726_p0877c17
76	T34n1726_p0877c18
77	T34n1726_p0877c19
78	T34n1726_p0877c20
79	T34n1726_p0877c21
80	T34n1726_p0877c22
81	T34n1726_p0877c23
82	T34n1726_p0877c24
83	T34n1726_p0877c25
84	T34n1726_p0877c26
85	T34n1726_p0877c27
86	T34n1726_p0877c28
87	T34n1726_p0877c29
88	T34n1726_p0878a01
89	T34n1726_p0878a02
90	T34n1726_p0878a03
91	T34n1726_p0878a04
92	T34n1726_p0878a05
93	T34n1726_p0878a06
94	T34n1726_p0878a07
95	T34n1726_p0878a08
96	T34n1726_p0878a09
97	T34n1726_p0878a10
98	T34n1726_p0878a11
99	T34n1726_p0878a12
100	T34n1726_p0878a13
101	T34n1726_p0878a14
102	T34n1726_p0878a15
103	T34n1726_p0878a16
104	T34n1726_p0878a17
105	T34n1726_p0878a18
106	T34n1726_p0878a19
107	T34n1726_p0878a20
108	T34n1726_p0878a21
109	T34n1726_p0878a22
110	T34n1726_p0878a23
111	T34n1726_p0878a24
112	T34n1726_p0878a25
113	T34n1726_p0878a26
114	T34n1726_p0878a27
115	T34n1726_p0878a28
116	T34n1726_p0878a29
117	T34n1726_p0878b01
118	T34n1726_p0878b02
119	T34n1726_p0878b03
120	T34n1726_p0878b04
121	T34n1726_p0878b05
122	T34n1726_p0878b06
123	T34n1726_p0878b07
124	T34n1726_p0878b08
125	T34n1726_p0878b09
126	T34n1726_p0878b10
127	T34n1726_p0878b11
128	T34n1726_p0878b12
129	T34n1726_p0878b13
130	T34n1726_p0878b14
131	T34n1726_p0878b15
132	T34n1726_p0878b16
133	T34n1726_p0878b17
134	T34n1726_p0878b18
135	T34n1726_p0878b19
136	T34n1726_p0878b20
137	T34n1726_p0878b21
138	T34n1726_p0878b22
139	T34n1726_p0878b23
140	T34n1726_p0878b24
141	T34n1726_p0878b25
142	T34n1726_p0878b26
143	T34n1726_p0878b27
144	T34n1726_p0878b28
145	T34n1726_p0878b29
146	T34n1726_p0878c01
147	T34n1726_p0878c02
148	T34n1726_p0878c03
149	T34n1726_p0878c04
150	T34n1726_p0878c05
151	T34n1726_p0878c06
152	T34n1726_p0878c07
153	T34n1726_p0878c08
154	T34n1726_p0878c09
155	T34n1726_p0878c10
156	T34n1726_p0878c11
157	T34n1726_p0878c12
158	T34n1726_p0878c13
159	T34n1726_p0878c14
160	T34n1726_p0878c15
161	T34n1726_p0878c16
162	T34n1726_p0878c17
163	T34n1726_p0878c18
164	T34n1726_p0878c19
165	T34n1726_p0878c20
166	T34n1726_p0878c21
167	T34n1726_p0878c22
168	T34n1726_p0878c23
169	T34n1726_p0878c24
170	T34n1726_p0878c25
171	T34n1726_p0878c26
172	T34n1726_p0878c27
173	T34n1726_p0878c28
174	T34n1726_p0878c29
175	T34n1726_p0879a01
176	T34n1726_p0879a02
177	T34n1726_p0879a03
178	T34n1726_p0879a04
179	T34n1726_p0879a05
180	T34n1726_p0879a06
181	T34n1726_p0879a07
182	T34n1726_p0879a08
183	T34n1726_p0879a09
184	T34n1726_p0879a10
185	T34n1726_p0879a11
186	T34n1726_p0879a12
187	T34n1726_p0879a13
188	T34n1726_p0879a14
189	T34n1726_p0879a15
190	T34n1726_p0879a16
191	T34n1726_p0879a17
192	T34n1726_p0879a18
193	T34n1726_p0879a19
194	T34n1726_p0879a20
195	T34n1726_p0879a21
196	T34n1726_p0879a22
197	T34n1726_p0879a23
198	T34n1726_p0879a24
199	T34n1726_p0879a25
200	T34n1726_p0879a26
201	T34n1726_p0879a27
202	T34n1726_p0879a28
203	T34n1726_p0879a29
204	T34n1726_p0879b01
205	T34n1726_p0879b02
206	T34n1726_p0879b03
207	T34n1726_p0879b04
208	T34n1726_p0879b05
209	T34n1726_p0879b06
210	T34n1726_p0879b07
211	T34n1726_p0879b08
212	T34n1726_p0879b09
213	T34n1726_p0879b10
214	T34n1726_p0879b11
215	T34n1726_p0879b12
216	T34n1726_p0879b13
217	T34n1726_p0879b14
218	T34n1726_p0879b15
219	T34n1726_p0879b16
220	T34n1726_p0879b17
221	T34n1726_p0879b18
222	T34n1726_p0879b19
223	T34n1726_p0879b20
224	T34n1726_p0879b21
225	T34n1726_p0879b22
226	T34n1726_p0879b23
227	T34n1726_p0879b24
228	T34n1726_p0879b25
229	T34n1726_p0879b26
230	T34n1726_p0879b27
231	T34n1726_p0879b28
232	T34n1726_p0879b29
233	T34n1726_p0879c01
234	T34n1726_p0879c02
235	T34n1726_p0879c03
236	T34n1726_p0879c04
237	T34n1726_p0879c05
238	T34n1726_p0879c06
239	T34n1726_p0879c07
240	T34n1726_p0879c08
241	T34n1726_p0879c09
242	T34n1726_p0879c10
243	T34n1726_p0879c11
244	T34n1726_p0879c12
245	T34n1726_p0879c13
246	T34n1726_p0879c14
247	T34n1726_p0879c15
248	T34n1726_p0879c16
249	T34n1726_p0879c17
250	T34n1726_p0879c18
251	T34n1726_p0879c19
252	T34n1726_p0879c20
253	T34n1726_p0879c21
254	T34n1726_p0879c22
255	T34n1726_p0879c23
256	T34n1726_p0879c24
257	T34n1726_p0879c25
258	T34n1726_p0879c26
259	T34n1726_p0879c27
260	T34n1726_p0879c28
261	T34n1726_p0879c29
262	T34n1726_p0880a01
263	T34n1726_p0880a02
264	T34n1726_p0880a03
265	T34n1726_p0880a04
266	T34n1726_p0880a05
267	T34n1726_p0880a06
268	T34n1726_p0880a07
269	T34n1726_p0880a08
270	T34n1726_p0880a09
271	T34n1726_p0880a10
272	T34n1726_p0880a11
273	T34n1726_p0880a12
274	T34n1726_p0880a13
275	T34n1726_p0880a14
276	T34n1726_p0880a15
277	T34n1726_p0880a16
278	T34n1726_p0880a17
279	T34n1726_p0880a18
280	T34n1726_p0880a19
281	T34n1726_p0880a20
282	T34n1726_p0880a21
283	T34n1726_p0880a22
284	T34n1726_p0880a23
285	T34n1726_p0880a24
286	T34n1726_p0880a25
287	T34n1726_p0880a26
288	T34n1726_p0880a27
289	T34n1726_p0880a28
290	T34n1726_p0880a29
291	T34n1726_p0880b01
292	T34n1726_p0880b02
293	T34n1726_p0880b03
294	T34n1726_p0880b04
295	T34n1726_p0880b05
296	T34n1726_p0880b06
297	T34n1726_p0880b07
298	T34n1726_p0880b08
299	T34n1726_p0880b09
300	T34n1726_p0880b10
301	T34n1726_p0880b11
302	T34n1726_p0880b12
303	T34n1726_p0880b13
304	T34n1726_p0880b14
305	T34n1726_p0880b15
306	T34n1726_p0880b16
307	T34n1726_p0880b17
308	T34n1726_p0880b18
309	T34n1726_p0880b19
310	T34n1726_p0880b20
311	T34n1726_p0880b21
312	T34n1726_p0880b22
313	T34n1726_p0880b23
314	T34n1726_p0880b24
315	T34n1726_p0880b25
316	T34n1726_p0880b26
317	T34n1726_p0880b27
318	T34n1726_p0880b28
319	T34n1726_p0880b29
320	T34n1726_p0880c01
321	T34n1726_p0880c02
322	T34n1726_p0880c03
323	T34n1726_p0880c04
324	T34n1726_p0880c05
325	T34n1726_p0880c06
326	T34n1726_p0880c07
327	T34n1726_p0880c08
328	T34n1726_p0880c09
329	T34n1726_p0880c10
330	T34n1726_p0880c11
331	T34n1726_p0880c12
332	T34n1726_p0880c13
333	T34n1726_p0880c14
334	T34n1726_p0880c15
335	T34n1726_p0880c16
336	T34n1726_p0880c17
337	T34n1726_p0880c18
338	T34n1726_p0880c19
339	T34n1726_p0880c20
340	T34n1726_p0880c21
341	T34n1726_p0880c22
342	T34n1726_p0880c23
343	T34n1726_p0880c24
344	T34n1726_p0880c25
345	T34n1726_p0880c26
346	T34n1726_p0880c27
347	T34n1726_p0880c28
348	T34n1726_p0880c29
349	T34n1726_p0881a01
350	T34n1726_p0881a02
351	T34n1726_p0881a03
352	T34n1726_p0881a04
353	T34n1726_p0881a05
354	T34n1726_p0881a06
355	T34n1726_p0881a07
356	T34n1726_p0881a08
357	T34n1726_p0881a09
358	T34n1726_p0881a10
359	T34n1726_p0881a11
360	T34n1726_p0881a12
361	T34n1726_p0881a13
362	T34n1726_p0881a14
363	T34n1726_p0881a15
364	T34n1726_p0881a16
365	T34n1726_p0881a17
366	T34n1726_p0881a18
367	T34n1726_p0881a19
368	T34n1726_p0881a20
369	T34n1726_p0881a21
370	T34n1726_p0881a22
371	T34n1726_p0881a23
372	T34n1726_p0881a24
373	T34n1726_p0881a25
374	T34n1726_p0881a26
375	T34n1726_p0881a27
376	T34n1726_p0881a28
377	T34n1726_p0881a29
378	T34n1726_p0881b01
379	T34n1726_p0881b02
380	T34n1726_p0881b03
381	T34n1726_p0881b04
382	T34n1726_p0881b05
383	T34n1726_p0881b06
384	T34n1726_p0881b07
385	T34n1726_p0881b08
386	T34n1726_p0881b09
387	T34n1726_p0881b10
388	T34n1726_p0881b11
389	T34n1726_p0881b12
390	T34n1726_p0881b13
391	T34n1726_p0881b14
392	T34n1726_p0881b15
393	T34n1726_p0881b16
394	T34n1726_p0881b17
395	T34n1726_p0881b18
396	T34n1726_p0881b19
397	T34n1726_p0881b20
398	T34n1726_p0881b21
399	T34n1726_p0881b22
400	T34n1726_p0881b23
401	T34n1726_p0881b24
402	T34n1726_p0881b25
403	T34n1726_p0881b26
404	T34n1726_p0881b27
405	T34n1726_p0881b28
406	T34n1726_p0881b29
407	T34n1726_p0881c01
408	T34n1726_p0881c02
409	T34n1726_p0881c03
410	T34n1726_p0881c04
411	T34n1726_p0881c05
412	T34n1726_p0881c06
413	T34n1726_p0881c07
414	T34n1726_p0881c08
415	T34n1726_p0881c09
416	T34n1726_p0881c10
417	T34n1726_p0881c11
418	T34n1726_p0881c12
419	T34n1726_p0881c13
420	T34n1726_p0881c14
421	T34n1726_p0881c15
422	T34n1726_p0881c16
423	T34n1726_p0881c17
424	T34n1726_p0881c18
425	T34n1726_p0881c19
426	T34n1726_p0881c20
427	T34n1726_p0881c21
428	T34n1726_p0881c22
429	T34n1726_p0881c23
430	T34n1726_p0881c24
431	T34n1726_p0881c25
432	T34n1726_p0881c26
433	T34n1726_p0881c27
434	T34n1726_p0881c28
435	T34n1726_p0881c29
436	T34n1726_p0882a01
437	T34n1726_p0882a02
438	T34n1726_p0882a03
439	T34n1726_p0882a04
440	T34n1726_p0882a05
441	T34n1726_p0882a06
442	T34n1726_p0882a07
443	T34n1726_p0882a08
444	T34n1726_p0882a09
445	T34n1726_p0882a10
446	T34n1726_p0882a11
447	T34n1726_p0882a12
448	T34n1726_p0882a13
449	T34n1726_p0882a14
450	T34n1726_p0882a15
451	T34n1726_p0882a16
452	T34n1726_p0882a17
453	T34n1726_p0882a18
454	T34n1726_p0882a19
455	T34n1726_p0882a20
456	T34n1726_p0882a21
457	T34n1726_p0882a22
458	T34n1726_p0882a23
459	T34n1726_p0882a24
460	T34n1726_p0882a25
461	T34n1726_p0882a26
462	T34n1726_p0882a27
463	T34n1726_p0882a28
464	T34n1726_p0882a29
465	T34n1726_p0882b01
466	T34n1726_p0882b02
467	T34n1726_p0882b03
468	T34n1726_p0882b04
469	T34n1726_p0882b05
470	T34n1726_p0882b06
471	T34n1726_p0882b07
472	T34n1726_p0882b08
473	T34n1726_p0882b09
474	T34n1726_p0882b10
475	T34n1726_p0882b11
476	T34n1726_p0882b12
477	T34n1726_p0882b13
478	T34n1726_p0882b14
479	T34n1726_p0882b15
480	T34n1726_p0882b16
481	T34n1726_p0882b17
482	T34n1726_p0882b18
483	T34n1726_p0882b19
484	T34n1726_p0882b20
485	T34n1726_p0882b21
486	T34n1726_p0882b22
487	T34n1726_p0882b23
488	T34n1726_p0882b24
489	T34n1726_p0882b25
490	T34n1726_p0882b26
491	T34n1726_p0882b27
492	T34n1726_p0882b28
493	T34n1726_p0882b29
494	T34n1726_p0882c01
495	T34n1726_p0882c02
496	T34n1726_p0882c03
497	T34n1726_p0882c04
498	T34n1726_p0882c05
499	T34n1726_p0882c06
500	T34n1726_p0882c07
501	T34n1726_p0882c08
502	T34n1726_p0882c09
503	T34n1726_p0882c10
504	T34n1726_p0882c11
505	T34n1726_p0882c12
506	T34n1726_p0882c13
507	T34n1726_p0882c14
508	T34n1726_p0882c15
509	T34n1726_p0882c16
510	T34n1726_p0882c17
511	T34n1726_p0882c18
512	T34n1726_p0882c19
513	T34n1726_p0882c20
514	T34n1726_p0882c21
515	T34n1726_p0882c22
516	T34n1726_p0882c23
517	T34n1726_p0882c24
518	T34n1726_p0882c25
519	T34n1726_p0882c26
520	T34n1726_p0882c27
521	T34n1726_p0882c28
522	T34n1726_p0882c29
523	T34n1726_p0883a01
524	T34n1726_p0883a02
525	T34n1726_p0883a03
526	T34n1726_p0883a04
527	T34n1726_p0883a05
528	T34n1726_p0883a06
529	T34n1726_p0883a07
530	T34n1726_p0883a08
531	T34n1726_p0883a09
532	T34n1726_p0883a10
533	T34n1726_p0883a11
534	T34n1726_p0883a12
535	T34n1726_p0883a13
536	T34n1726_p0883a14
537	T34n1726_p0883a15
538	T34n1726_p0883a16
539	T34n1726_p0883a17
540	T34n1726_p0883a18
541	T34n1726_p0883a19
542	T34n1726_p0883a20
543	T34n1726_p0883a21
544	T34n1726_p0883a22
545	T34n1726_p0883a23
546	T34n1726_p0883a24
547	T34n1726_p0883a25
548	T34n1726_p0883a26
549	T34n1726_p0883a27
550	T34n1726_p0883a28
551	T34n1726_p0883a29
552	T34n1726_p0883b01
553	T34n1726_p0883b02
554	T34n1726_p0883b03
555	T34n1726_p0883b04
556	T34n1726_p0883b05
557	T34n1726_p0883b06
558	T34n1726_p0883b07
559	T34n1726_p0883b08
560	T34n1726_p0883b09
561	T34n1726_p0883b10
562	T34n1726_p0883b11
563	T34n1726_p0883b12
564	T34n1726_p0883b13
565	T34n1726_p0883b14
566	T34n1726_p0883b15
567	T34n1726_p0883b16
568	T34n1726_p0883b17
569	T34n1726_p0883b18
570	T34n1726_p0883b19
571	T34n1726_p0883b20
572	T34n1726_p0883b21
573	T34n1726_p0883b22
574	T34n1726_p0883b23
575	T34n1726_p0883b24
576	T34n1726_p0883b25
577	T34n1726_p0883b26
578	T34n1726_p0883b27
579	T34n1726_p0883b28
580	T34n1726_p0883b29
581	T34n1726_p0883c01
582	T34n1726_p0883c02
583	T34n1726_p0883c03
584	T34n1726_p0883c04
585	T34n1726_p0883c05
586	T34n1726_p0883c06
587	T34n1726_p0883c07
588	T34n1726_p0883c08
589	T34n1726_p0883c09
590	T34n1726_p0883c10
591	T34n1726_p0883c11
592	T34n1726_p0883c12
593	T34n1726_p0883c13
594	T34n1726_p0883c14
595	T34n1726_p0883c15
596	T34n1726_p0883c16
597	T34n1726_p0883c17
598	T34n1726_p0883c18
599	T34n1726_p0883c19
600	T34n1726_p0883c20
601	T34n1726_p0883c21
602	T34n1726_p0883c22
603	T34n1726_p0883c23
604	T34n1726_p0883c24
605	T34n1726_p0883c25
606	T34n1726_p0883c26
607	T34n1726_p0883c27
608	T34n1726_p0883c28
609	T34n1726_p0883c29
610	T34n1726_p0884a01
611	T34n1726_p0884a02
612	T34n1726_p0884a03
613	T34n1726_p0884a04
614	T34n1726_p0884a05
615	T34n1726_p0884a06
616	T34n1726_p0884a07
617	T34n1726_p0884a08
618	T34n1726_p0884a09
619	T34n1726_p0884a10
620	T34n1726_p0884a11
621	T34n1726_p0884a12
622	T34n1726_p0884a13
623	T34n1726_p0884a14
624	T34n1726_p0884a15
625	T34n1726_p0884a16
626	T34n1726_p0884a17
627	T34n1726_p0884a18
628	T34n1726_p0884a19
629	T34n1726_p0884a20
630	T34n1726_p0884a21
631	T34n1726_p0884a22
632	T34n1726_p0884a23
633	T34n1726_p0884a24
634	T34n1726_p0884a25
635	T34n1726_p0884a26
636	T34n1726_p0884a27
637	T34n1726_p0884a28
638	T34n1726_p0884a29
639	T34n1726_p0884b01
640	T34n1726_p0884b02
641	T34n1726_p0884b03
642	T34n1726_p0884b04
643	T34n1726_p0884b05
644	T34n1726_p0884b06
645	T34n1726_p0884b07
646	T34n1726_p0884b08
647	T34n1726_p0884b09
648	T34n1726_p0884b10
649	T34n1726_p0884b11
650	T34n1726_p0884b12
651	T34n1726_p0884b13
652	T34n1726_p0884b14
653	T34n1726_p0884b15
654	T34n1726_p0884b16
655	T34n1726_p0884b17
656	T34n1726_p0884b18
657	T34n1726_p0884b19
658	T34n1726_p0884b20
659	T34n1726_p0884b21
660	T34n1726_p0884b22
661	T34n1726_p0884b23
662	T34n1726_p0884b24
663	T34n1726_p0884b25
664	T34n1726_p0884b26
665	T34n1726_p0884b27
666	T34n1726_p0884b28
667	T34n1726_p0884b29
668	T34n1726_p0884c01
669	T34n1726_p0884c02
670	T34n1726_p0884c03
671	T34n1726_p0884c04
672	T34n1726_p0884c05
673	T34n1726_p0884c06
674	T34n1726_p0884c07
675	T34n1726_p0884c08
676	T34n1726_p0884c09
677	T34n1726_p0884c10
678	T34n1726_p0884c11
679	T34n1726_p0884c12
680	T34n1726_p0884c13
681	T34n1726_p0884c14
682	T34n1726_p0884c15
683	T34n1726_p0884c16

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第三十四冊 No. 1726《觀音玄義》

【版本記錄】CBETA 電子佛典 V1.8 (Big5) 普及版，完成日期：2007/04/27

【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依大正新脩大藏經所編輯

【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供

【其它事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【中華電子佛典協會版權宣告】(http://www.cbeta.org/copyright.htm)

=========================================================================

# Taisho Tripitaka Vol. 34, No. 1726 觀音玄義

# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.8 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2007/04/27

# Distributor: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)

# Source material obtained from: Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous, USA

# Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm

=========================================================================

觀音玄義卷上

本經佛學辭彙一覽(共 453 條)

一大事

一大事因緣

一切世間

一切諸法

一心

一心稱名

一地

一法

一法界

一異

一期

一實

一實相

一闡提

九道

了因

了義

二死

二求

二見

二身

二明

二乘

二眾

二智

二義

二諦

二觀

人空

入空

入滅

八法

八苦

八萬四千

十八空

十六心

十心

十使

十念

十法界

十界

十普門

十智

三十三身

三世

三世諸佛

三因

三佛

三佛性

三身

三明

三昧

三毒

三界

三乘

三無差別

三善道

三菩提

三業

三福

三種世間

三德

三諦

三藏

三藏教

三寶

下地

凡夫

口業

大千

大方廣

大事因緣

大乘

大乘法

大師

大涅槃

大悲

大慈

大慈大悲

小乘

不可思議

不生

中道

中道義

五味

五明

五逆

五教

五欲

五通

五陰

五陰世間

五無間

五塵

六十二見

六即

六度

六根

六道

六趣

六難

分別

分證

天人

天台

心行

心佛

心佛及眾生是三無差別

心觀

文殊

方便

方便土

方便有餘土

方等

方廣

世法

世界

世間

世諦

出世

出世果

出世法

出世間

加持

功德

四住

四門

四教

四眾

四無量心

四聖

四諦

外道

平等

弘誓

本地

正因

正法

玄義

生死

生佛

生身

生法二身

生空

生酥

生滅

示現

任運

名相

因果

因圓果滿

因緣

地上

地前

地獄

妄執

妄語

如如

如來

如來藏

如是我聞

如意珠

有作

有見

有法

有門

有為

有界

有無

有間

有餘土

灰身滅智

耳識

自在

自行化他

自證

色心

色身

行人

行者

佛地

佛身

佛事

佛具

佛性

佛法

佛道

佛說

佛寶

作意

別教

利物

即假

即離

妙理

弟子

忍界

戒取

戒定

我人

見取

見惑

見愛

言語道斷心行處滅

身子

邪見

事理

依他

依報

供養

取著

受想行識

始覺

定慧

念念

忿怒

性我

性惡

性德

所作

拔苦

放光

明脫

果果

果報

果滿

法王子

法我

法身

法性

法性

法空

法門

法界

法界圓融

法相

法華

法想

法爾

知見

知法

空色

空見

空法

空門

初心

初地

初住

初發心

金剛

阿鼻

非人

非色

剋果

威神力

威儀

後有

思惟

流轉

界內

相即

相待

相應

苦果

苦苦

迦葉

首楞嚴

俱空

修因

修行

修善

修德

唐捐

娑婆

娑婆世界

差別

悟入

根性

涅槃

涅槃樂

真如

真身

真寂

真理

真智

真諦

神力

神通

能所

般若

般若時

假名

偏真

國土

國土世間

執見

寂滅

寂滅道場

常住

得度

得道

教相

教觀

清淨

淨名

淨眼

理即

理具

眾生

眾生無邊誓願度

莊嚴

貪使

通力

通教

通途

喜捨

普賢

智光

智者

智境

智德

智慧

智斷

無上法

無生

無始

無所有

無明

無為

無畏

無相

無記

無常

無等

無量

無間

無漏

無緣

無緣大慈

無緣慈悲

無餘

無學

無礙

發心

結業

絕待

善法

善根

善惡

菩提

菩薩

菩薩道

華嚴

虛妄

鈍根

開權顯實

圓果

圓教

圓融

慈悲

感應

愛見

滅定

滅智

滅道

滅盡定

煩惱

經論

聖人

補處

解脫

解脫知見

道果

道品

道理

道場

違順

頓教

頓漸

僧寶

境智

實我

實相

實相法身

實相觀

實智

對治

慢使

漸教

疑使

福德

福德莊嚴

福慧

種子

種覺

稱名

誓願

說法

增長

慧能

摩訶

摩訶衍

摩訶般若

樂果

瞋恚

緣生

緣因

蓮華

諸佛

諸見

諸法

諸法實相

賢人

賢聖

機緣

燈明

閻浮

閻浮提

隨順

隨緣

龍樹

應身

應現

禪定

禪慧

聲聞

斷惑

斷結

斷德

羅漢

藥珠二身

藥樹王身

邊見

願度

顛倒

覺觀

釋迦

闡提

饒益

灌頂

權智

權實

權實二智

歡喜

變化

變易

觀世音

觀行

觀法

觀空

觀音

觀智

醍醐