1736_013大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第十三

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷

第十三

　　　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

疏下云第四引證。初引普賢行品。如前教

緣中辯。　疏。第六攝境唯心體等者。疏文分

二。先總明。後然有下。開章別釋。前中亦二。

先正明。後引證。今初。前之五體皆心所變。心

外無法如聲是色。即心所現影。況依聲上

假立名等。其教所詮。及諸法顯義。並離心

無體。　疏。唯識等云下。第二引證。此引三文

含於四教。初引唯識。即是初教。故彼論云

唯遮外境。識表內心。離識之外更無別法。

彼引多教。成立唯識。亦引華嚴。廣如彼論。

而言等者。等有二意。一等餘論。二等餘經。

今初。謂瑜伽雜集攝大乘等。故無性攝論第

四論曰。其中有未得真智覺者。於唯識

中云何比知。由教及理應可比知。此中教

者。如十地經。薄伽梵說。如是言三界皆唯

有心。又薄伽梵解深密經。亦如是說。釋論

中云。十地經者。於彼經中宣說菩薩十種

地義。此即安立十地行相名句文身。識所

變現。聚集為體。謂彼聖者。金剛藏主。淨識

之上所變影像。為增上緣。聞者。識上現影

似彼法門。如是展轉傳來于今。說名為教。

故諸論中皆引華嚴。成立唯識。所引之

經。即是第六地中一心所攝門。經云。佛子。三

界所有唯是一心。如來於此分別演說十二

有支。皆依一心如是而立。今由諸論皆已

引之。故下疏但引梵行。二又此等者。取

楞伽等經頓教中義。八識雖空而說唯識。

疏。起信亦云下。即終教中證。此即彼論解

釋分中。顯示正義之文。然其立義分中云。摩

訶衍者。總說有二種。云何為二。一者法。二

者義。所言法者。謂眾生心是。心即攝一切

世間出世間法。依於此心顯示摩訶衍義。

此即已明唯心義訖。今取解釋分中。顯

心性相真妄交徹。知是終教。案彼論賢首疏

云。一心者。即如來藏心。含於二義。一約體

絕諸相即真如門。二隨緣起滅即生滅門。

此義至問明品。當廣分別。今但略證教體

是唯心耳。　疏。梵行品下。即引當經。以證圓

教唯心之義。知一切法即心自性。非但相

宗心變而已。　疏。然有下。開章別釋中。先開

章。後別釋。釋中先釋本影。中四句為四。第

二句中分二。先正明俱有。後說聚集顯現。

前中亦二。先引佛地論。各別成立。後引二

十唯識。雙證前義。前中初即如來實有說

法。故名本質。文通六文。義通十義。皆是已

下顯文義本。因位說聽由於意識故。果位

中亦唯意識。故云妙觀察智相應淨識。以果

位中智強識劣故。說此識與智相應。此智

能於大集會中雨大法雨。故能說法。智所

依王即是第六。故云淨識之所顯現。而言淨

者。純無漏故。唯識疏云。既無漏心現。即真無

漏文義為體。是故世尊實有說法。言不說

者。是密意說。疏佛地論第一云。有義下。引

證可知。　疏。若聞者識上下。明影像教託佛

本質。自心變故。有漏心變。則名等有漏。佛地

論下。引證有影。亦是前卷以佛為緣。自心

影像文義為果。疏。此文義相下。解釋。亦

通妨難。恐有難云。若爾是自心變。何名佛

說。故牒釋云。自善為因。佛力為緣。影像為

果。今從於緣名佛說耳。　疏。故二十唯識

下。第二引論雙證前二。則本質影像。二教

齊有。謂若聞者。為增上緣。則佛心上文義

相生。若佛為增上緣。則聞者心上文義相

生。故云展轉增上力。如來之識及聞者識。名

為二識。決定成立本影之教。疏。護法論師

等者。唯識諸師。皆同此立故。大乘法師疏

云。然此論主無不說法。故取此解。　疏。然云

文義相生復說五心集現等者。第二明聚集

顯現。於中二。先總明聚集之相後然西方

下。別釋五心多少。言然西方多釋者。相傳

略有四解。今疏。即是第一。唯識疏中。亦唯

此解。斯乃總意。故疏存之。疏。餘如別章下。

有三師釋。一云初說諸字時。率爾耳識。同

時意識。但緣其聲。是現量故。尋求心中唯

尋耳識所緣境故。亦但緣聲不緣字名。

此之三心所變。聲上雖有字名。如生等相

而不緣之。至決定心緣聲字名。有三相

現。二說行字時。率爾耳識。同時意識。及尋

求心。亦但緣聲。至決定心緣聲字名。有六

相現。為前之二字。各有聲字名故。三說

無字時。率爾耳識。同時意識。及尋求心。亦

但緣聲。至決定心緣聲字名。有九相現。

為前之三字。各有聲字名故。四說常字

時。率爾耳識。同時意識。及尋求心。亦但緣

聲。至決定心緣聲字名。經十二心有十

四相。謂四聲四字四名并句及義。名為聚集。

若不散亂。則起染淨等心及等流心。若

散亂時生心不定。一云率爾耳識。同時意識。

但緣於聲是現量故。尋求心中緣聲字名。

非現量故。由此極少經十二心。有三六九

十四相現。名為聚集。若不散亂。決定心生。

若散亂時。生心不定。一云率爾耳識。但緣於

聲。同時意識緣聲字名。若不爾者。尋求

意識尋何等名。此中曲有二解。一云四率爾

耳識但緣其聲。四同時意識緣聲字名。是

其現量。以緣常聲時。不緣諸等聲及字名

故。五識同時意識隨聲等。皆現量故。下四

尋求心方得圓滿。經十二心有三六九十

四相現。名為聚集。一云同時意識容非現

量。得緣過去緣於八心。謂四率爾耳識。

四同時意識。有三六九十四相現。名為聚

集。問同時意識既是現量。何得緣字名耶。

答。現量亦緣名等自相。如理門論說。不緣

者。不緣名義相繫屬故。上約諸行無常

四說之。以辯五心名字多少。疏文是其總

義。於相可知。但云由前字力。展轉熏習連

後字生者。然呼諸字時。行等三字皆在未

來。呼行字時。無常二字亦在未來。其諸一

字雖謝過去現無本質。由熏習力唯識變

力。仍於此念說行字時。心上顯現。下言連

帶。準此可知。然此聚集。依法苑中約諸

惡者莫作五字。一句則有一百五相。謂

唱諸字時。有其二相。謂一字一名。次

唱惡字時。有其七相。謂二字二名。并一箇

一字身為五。取上二相故有七相。次言者

字時。有十六相。三字三名。并兩箇一字身。

一箇二字身。此有九相。并取上七故有十

六。次唱莫字時。有三十相。謂四字四名。

有三箇一字身。兩箇二字身。一箇三字身。有

十四相。并上十六故有三十。後唱作字時。

有五十相。謂五字五名。四箇一字身。三箇

二字身。兩箇三字身。一箇四字身。總此二十

相。并上三十故有五十相。五位總數。有一

百五相。此上一百五相。但約字名二事。上

言十四相者。兼聲句義。又但當字故。言四

字四名。今約連帶成一百五相。若約四字

但有五十五相。然十二心不約連帶。然此

五心初後通六識。中三唯意識。又前三是無

記。後二通善惡。又率爾五識。後必有尋求

心。後或散或不散。散即復起率爾耳識。不

散即起第三決定。乃至等流。又意識率爾。自

有二種。一五識同時率爾意識。緣現在境。

二獨頭率爾意識。唯緣過去。此中且說同

時。餘義廣如別章。然此皆約未自在位。以

顯五心聚集顯現。若自在位。於一念中具

足顯現。如理思之。　疏。三唯影無本者。唯識

論疏。指無性論。作如是說。不取為正。　疏。

龍樹等宗多立此義者。等取頓教般若。言多

立者。不必全爾。有三觀故。此但明空之一

義故。　疏。此前四說下。融為一味方順圓宗。

若約攝生則淺深有異。　疏。第二說聽全收

等者。文中有三。初標。次釋。後結融通。今初

標中所以成二四句者。以真心融二。則似

事理無礙。故復分之。初同教中初二句。但

以生佛同一真心故互相收。三即互不相礙

故得雙存。四乃互相即故。所以相泯。並易可

知。　疏。二約別教等者。別教四句。則唯約事

事無礙。由生佛兩相宛然互相在故亦可。前

是相即門。後是相入門。以相即門中含於

理事無礙故。且名同教耳。疏一眾生全在

佛中等者。第一句有二。先正立。後引證。今

初。此以佛果稱性故。攝法無遺。無有一法

出法性故。全性為佛故無法不攝。　疏。故出

現下。後引證也。初引當經。如前已解。至下

本文重明。後又佛性下。引論證成。然此品

中說如來藏。乃有三義。今是其一。言三義

者。論云。復次如來藏義有三種應知。何者

為三。一所攝藏。二隱覆藏。三能攝藏。此中

疏引。即第一所攝藏也。以為如來之所攝

故。名如來藏。故彼論云。一所攝名藏者。佛

說約住自性如如。一切眾生是如來藏。言

如如者。有二義。一如如智。二如如境。並不

倒故。名曰如如。言來者。約從自性來

至得果。是名如來性。雖是一因名應

得果名至得。其體不二。但由清濁有異。在

因位時違二空理故。起無明而為煩惱。

所雜亂。故名為染濁。雖未即顯必當可

現故名應得。若至果時與二空合。無復

惑累。煩惱不染。說名為清。果已顯現故名

至得。譬如水性體非清濁。但由穢不穢故

有清濁名。應得至得二義亦爾。云云所言

藏者。一切眾生等。與疏全同。次下論即云。

復次藏有三種。一顯正境無比。離如如境。

無別一境出此境故。二顯正行無比。離此

智外。無別勝智過此智故。三為現正果無

比。無別一果過此果故。故曰無比。由此果

能攝藏一切眾生故。說眾生為如來藏。

今疏中所引。但取佛含眾生之義故。略

引其初後耳。下更略引次之二藏。二隱

覆為藏者。道前猶為煩惱所覆眾生不

見故。三能攝為藏。果地之中一切功德應

得。性時攝之已盡。故今取果攝。故亦不引

後之二藏。疏。又下出現下。三又引當經況

出攝聽。諸法皆攝。何獨聽法眾生。於中又

二重舉況。一明一身頓攝眾生。二明智廣

同空。一切情器本居智內。何由用攝耶。

然第一文。即出現偈云。如三世劫剎眾生。所

有心念及根欲。如是等身皆現顯。是故正

覺名無量。今疏上二句。但略如及二字耳。

言尚皆一身頓現者。即長行中意。經云。如來

成正覺時。以一方便入善覺智三昧。入

三昧已。於一成正覺廣大身。現一切眾生

數等身住。其身中。如一成正覺身。一切

成正覺廣大身。悉亦如是。然彼經長行。

以身攝身。偈頌之中明其總攝。今但取

長行之一身。對偈中之廣攝。以顯難思耳。

故言尚皆一身頓現者。此一尚字。即是舉

況。一聽法人下況佛智。更彰廣大。即第八

十經普賢。普賢讚佛偈初。經云。佛智廣大

同虛空。普遍一切眾生心。悉了世間諸妄

想。不起種種異分別。今疏引者。意通前半。

正取大智以況一身。故但引初一句而已。

疏。二佛在眾生等者。眾生即因。因稱法界。

法界攝法無遺。故眾生亦攝無遺矣。次故

出現下。引證。後此明佛證下。解釋。謂如來何

以不離生心。釋云。眾生心中真如。是佛所

證故。若爾但是平等之理。何足為玄。故復

次云。本覺無異故。謂佛本覺與眾生本覺

無有二體。同一覺故。本覺即法身故。法身

同故。以始下。若爾法身體同眾生未證。佛

證法身復何相預。故次云。以始同本。總在

眾生心中。謂起信既言始覺同本覺。無復

始本之異。生佛本覺既同。今佛始覺同本

時。全同眾生本覺。是故全在眾生心中矣。

復有問云。約體雖同相用自別。豈得全同。

故次云。從體起用。用不異體。體既眾生之

體。用豈離於眾生。故依體起用。即是眾生

心中真如用大。更無別佛。若爾起信論中已

有此義。何以獨名華嚴為別教耶。故次釋

云。起信雖明始本不二。三大攸同。而是自

心各各修證。不言生佛二互全收。是則用

起信之文。成華嚴之義妙之至也。疏文可

思。　疏。三由前生佛互相在下。但合前二並

實非虛。成此句耳。謂初佛攝生時即全

攝。無前無後故實非虛。生攝非虛。教在生

心。佛攝非虛。教在佛心耳。　疏。故眾生心中

佛下。顯雙存相。謂雖互相攝。不妨說聽

宛然。在文似隱。義極分明。請以喻況。略舉

二喻一者如一明鏡。師弟同對說聽。以師

取之。即是師鏡。弟子取之。是弟子鏡。鏡喻

一心。師弟喻於生佛。是謂弟子鏡中和尚。

為和尚鏡中弟子。說法和尚鏡中弟子聽弟

子鏡中和尚說法。諸有智者。請詳斯喻。

雖設此喻。猶恐未曉。又如水乳和同一

處。而互為能和。所和且順說聽。以能和為

說。所和為聽。且將水喻於佛。乳喻眾生。

應言乳中之水。和水中之乳。乳之與水

雖同一味。能所宛然。雖能所宛然。而互相

在。相遍相攝。思以準之。更消疏文。眾生心

中佛者。此明眾生稱性普周。而佛不壞相。

在眾生心內。言為佛心中眾生說法者。此

明佛心稱性普周。而眾生不壞相在佛心

內也。但明能說之佛。即是眾生心中佛。但

語聽法眾生。即是佛心中眾生。下對反上。

更無別理。但說聽之異耳。　疏。四由生全在等

者。此句雙泯。義更易了。於中先正明。是以

賢首下。引證。即第十五經。但證第四雙非之

義。因緣所生無有生。生泯也。諸佛法身非是

身。佛泯也。下半云。法性常住如虛空。以說

其義光如是。正要前二句。故不引此耳。又

偈讚品亦證雙非。大般若文。前已釋章。　疏。

是故此四下。總結融通。隨舉一句。即須具

四。故隨一文一句。若大若小必具此四。攝

理周圓。　疏。第七會緣入實體等者。疏文分

二。初總明。後亦有下。開釋。　疏。攝論中名為

真如所流十二分教下。引證。此引無性攝論

第七。梁攝論第十。次引唯識第十。彼論釋

十真如中第三地。如彼疏釋云。由此地中

得於三慧。照大乘法觀此法教根本真如。

名勝流真如。或證此如說法勝故。　疏。彼宗

雖不立下。釋妨。謂有問言。彼宗真如凝然。

何有流義。故疏通云。而說佛證體等。此中

逆順總有四法。展轉相依。若逆推者。此之教

法從何而立。答。從佛後得智立。此後得智。

復依何生。由根本智。故論云。了俗由證真

故。說為後得。此根本智。從何而立。由冥真

如故名真如。最為根本。若順說者。梁論第

十釋云。真如於一切法中最勝。由緣真如

起無分別智。無分別智。是真如所流。此智

於諸智中最勝。由此智流出後得智。後得

智所生大悲。此大悲於一切定中最勝。因此

大悲如來欲安立正法救濟眾生。說大乘

十二部經。此法是大悲所流。此法於一切法

中最勝。菩薩為得此法。一切難行能行。難

忍能忍。由觀此法得入三地。在文可知。

疏。二會相顯性者。上說如為教本。而教非

即如。今說教即是如。則攝十二分教之相。

即如之性也。　疏。如來言說下。重釋教即如

義。上明教從緣生無有自性。故教即如。今

明說主稱如是故言教皆如。金剛三昧。證

成此義。言義語者。皆契如故。下引仁王證

成前義。言乃至者。文中略故。若具經云。波

斯匿王白佛言。云何十方諸如來一切菩薩。

不離文字而行諸法相。大王。法輪者。法本

如。重頌如。授記如。不誦偈如。無問而自說

如。戒經如。譬喻如。法界如。本事如。方廣如。

未曾有如。論義如。是名味句音聲果。文字

記句一切皆如。若取文字者。不行空也。

大王。如如文字。修諸佛智母。上即經文。其中

云。戒經者。即因緣經。因事制戒。故乃因緣

經中一義。又言法界如者。即本生經。界即

因義。故餘可知。十二分名義。十藏品說。　疏。

此經明教即是如下。復辨通局。謂但言十二

分教即如。此如局在十二分中。若云如即

佛教。則一切法皆如也。則一切皆佛教。斯義

則通。故次疏云。若取諸法顯義體。即明一切

皆教。既一切皆如。如皆佛教也。　疏。第八理事

無礙體等者。在文可見。　疏。第九事事無礙

下。疏文分三。初雙標。次正顯文。後例釋義。

今初雙標文義。揀義取文耳。次文即下。正

顯文圓。文即名句文。而言圓音者。有二義

故。一例上名等離聲無體。今圓音體文亦

依之。二者既言圓音。則文句皆足方稱圓

耳。若一直聲。昔義非正下。引諸經成斯教

體具十玄門。疏。佛以一妙音等者。經文略

有三節。初則一音周聞。但彰其遍。次言眾

音悉具。則即前一音頓具多音。謂萬類殊

音。如善口天女。三法雨皆遍者。則隨一一

音。具說一切大小權實無盡法門。又一一

法皆充法界。三節以含四義。三則展一

普遍。二則一收一切。展卷無礙。皆悉同時。

何音何法而不具足。彼經次下云。一切言

辭海。一切隨類音。一切國土中。恒轉無上

輪等。則重數更多。今但引其一偈。足顯同

時具足。疏。譬如書字等者。即如來轉法輪

中取意。略引故有等言。若具引者。經云。佛

子。如來法輪悉入一切語言文字。而無所

住。譬如書字。普入一切事一切語一切算

數。一切世間出世間處。而無所住。如來音聲

亦復如是。普入一切處一切眾生一切法一

切業一切報中。而無所住。一切眾生種種語

言。皆悉不離如來法輪。何以故。言音實相。

即法論故。佛子。菩薩摩訶薩應如是知。

如來轉法輪。即此經文法喻之中。亦自影略

故。疏取意略引耳。疏。此亦相入即相容

也者。據所引文即相入義。即此相入。是

一多相容不同門。能入名入。所入名容。能

容即所入。所容即能入。隨義名異。容入一

義耳。疏。道場皆聞不出眾外者。即出現

音聲中。梵王及眾喻。若具引者。經云。復

次佛子。譬如大梵天王住於梵宮出梵音

聲。一切梵眾靡不皆聞。而彼音聲不出眾

外。諸梵天眾咸生是念。大梵天王獨與我

語。如來妙音亦復如是。道場眾會靡不皆

聞。而其音聲不出眾外。何以故。根未熟者

不應聞故。其聞音者。皆作是念。如來世尊

獨與我語。佛子。如來音聲無出無住。而能

成就一切事業。是為如來音聲第五相。釋

曰。眾會聞者。即以根熟為眾內。未熟為眾

外耳。餘並可知。應聞者得聞。此即顯也。

不應聞不聞。斯即隱也。疏。各各隨解者。

聞中復有差別。若聞大乘。大乘則顯。不聞

二乘。二乘即隱。若聞小乘。大隱小顯等。可

知。疏。又云如來言音等。即彼次下。第六相

也。經云。佛子。譬如眾水皆同一味。隨器異

故。水有差別。水無念慮亦無分別。如來言

音亦復如是。唯是一味謂解脫味。隨諸眾生

心器異故無量差別。而無念慮亦無分別。

然此一文證其兩義。若取諸器各受互不相

知。即是隱顯。若取一味隨器即是純雜。善

口天女亦即彼品。經云。復次佛子。譬如自在

天王有天采女。名曰善口。於其口中出

一音聲。其聲則與百千種樂而共相應。一一

樂中復有百千差別音聲。佛子。彼善口女從

口一聲。出於如是無量音聲。當知如來亦

復如是。於一音中出無量聲。隨諸眾生心

樂差別。皆悉遍至悉令得解。即第四相一中

頓具。即微細也。疏。阿僧祇品至不可說等

者。等餘經文。經云。一一佛法不可說。種種

清淨不可說。出妙音聲不可說。轉正法輪

不可說。於彼一一法輪中。演修多羅不可

說。於彼一一修多羅。分別法門不可說。於

彼一一法門中。又說諸法不可說。於彼一

一諸法中。調伏眾生不可說。此上經文已

有數重。而但說一法。法法皆爾。互入重重

故成無盡。又彼中云。清淨實相不可說。說修

多羅不可說。於彼一一修多羅。演說法門

不可說。於彼一一法門中。又說諸法不可

說。於彼一一諸法中。所有決定不可說。於

彼一一決定中。調伏眾生不可說。不可言說

同類法。不可言說同類心。不可言說異類法。

不可言說異類心。不可言說異類根。不可言

說異類語。念念於諸所行處。調伏眾生不

可說等。亦是其類也。疏。一念頓演者。一念

頓演無量劫法。何有十世不互相融。第五

經云。樹下諸神塵剎數。悉共依於此道場。

各各如來道樹前。念念宣揚解脫門等。　疏。

此且約下。例文釋義。初句結前。餘皆釋後。

疏。以上十門下。第三總結。可知教體竟。

第六宗趣通別中。疏文分二。先釋名標

章。後前中下。依章別釋。前中宗者。崇也。故

云所尚。亦云尊也主也多也。　疏。前中通論下。

第二依章別釋。於中二。先釋通宗。後釋別

宗。前中三。初總標大意。二敘昔辯違。三申

今正解。今初。言諸部異計。即二十部。言十

八本二者。十八部名。次下當列。本二者。即

上座部及大眾部。故文殊問經云。十八及本

二。皆從大乘出。無是亦無非。我說未來

起。以義相從者。合二十部兼諸大乘為

十宗故。　疏。然隋朝下。第二敘昔辨違。於中

二。先敘昔。後辨順違。前中又二。先正立。後

異名。前中各從所立得名。四中各有二句。

上句立義。下句指教。疏。又此四宗下辨異

名。不出性相而前三從所破。後一就所

顯疏。初二小乘下。辨順違。於中文二。先

順釋明順理。後約局明違文。今初。言各

初淺後深者。以初顯正因緣。立有因果之

性。故為淺也。二破於定性但從緣有。故為

深也。萬法從緣故無定實。如鐵之堅。遇火

則鎔。如水之濕。遇寒則堅。明知從緣則無

定性。假名而已。故為小乘深。早已參涉

大乘。故云經部三是大乘之淺。望其第二

亦是次深。以二但破性而有其相。如會指

成拳。雖無定性非無拳相。今復破之。明

性相俱空為法空矣。而言淺者。但除妄計

以顯空義。未彰妙有不空真性。故名為淺。

第四方顯妙有真性。故四為深。言此亦有

理者。自淺之深。先小後大。一代佛教大意

爾故。又第一宗。是因緣所生法。第二宗。我

說即是空。第三宗。亦為是假名。第四宗。亦

是中道義。故無大違。疏。但收義不盡下。第

二約局明違。言但判二者。唯明有部及經

部。故除本二部。故云十八部中。　疏。今總收

一代時教。以為十宗者。第三申今正解。於

中三。初總摽。二別釋。三料揀。疏。第一我法

俱有宗等者。第二別釋也。釋第一宗中。先立

理。後謂犢子部等者。等取餘四部。謂此計

中總有五全或一少分。言五部全者。一犢

子部。二法上。三賢胄。四正量。五密林山。故

總為五部同計。泰法師云。更等取經部中

根本經部。不等末經部。以本經部亦執有

勝義。我非即非離即。計菩提出離生死。故

名勝義。　疏。二法有我無等者。疏文有二。先

正立。後顯功能。今初。言等者。等取餘二

部半。謂此計都有三全。一少分。謂一一切

有部。二雪山部。此即上座部。宗輪論云多同

說一切有故。亦等取也。三多聞部。宗輪敘

多聞部云。餘義多同一切有部。並不立我

計法有實故。言一少分者。化地部末計彼

云。過去未來並皆實有。亦於中有一切法

所知所識故。名法有我無。　疏。又於有為下。

第二辨教功能。於中有五。一總顯功能。二

廣顯所破。三舉正折邪。四指廣從略。五

結功超勝。今初因緣能破無因。正因以破

邪因。　疏。然西域邪見下。二廣顯所破。於中

三。初敘西域。二敘此方。三雙就結過。初中

亦三。初束九十五種為十一宗。二束十一

以成四計。三結諸計以歸二因。今初。九十

五種。如第六迴向引。然至妙虛通目之曰

道。心遊道外即稱外道。故唯佛正道餘悉

名外。故此總非。所以成十一者。以約現

有教文傳習西域故。疏。或計二十五諦從

冥性生等者。即十一中之一計也。此即數論

師計。案金七十論中。謂有外道名劫毘羅。

此云黃赤色。髭髮面色並黃赤。故時世號

為黃赤色仙人。其人計從冥而生自然四

德。一法二智三離欲四自在。得此智已依

大悲說。先為阿脩和仙人說。次阿脩和傳

般尸訶。般尸訶傳與褐伽。褐伽傳與優樓佉。

優樓佉傳與跋婆和。跋婆和傳與自在黑。般

尸訶廣說此智。有六十千偈。其自在黑姓拘

式。見大論難受。略抄七十偈。此婆羅門初

入金耳國。以鐵鐷鐷腹。頭戴火盆。聲王

論鼓。求僧論義。因諍世界初有後無。謗僧

不如。遂後造此七十論。申數論宗。王意朋

彼。以金七十斤賜之。外道欲彰己令譽。

遂以金七十摽名。唯識疏云。其後弟子之

中上首。如十八部中之部主名伐理沙。此

翻為雨。雨時生故。即以為名。徒黨名雨眾

者。即義當自在黑所受跋婆和。梵音不同耳。

梵云僧佉。此翻為數。數即慧。數數度諸法

根本立名。從數起論名為數論。論能生數。

亦名數論。其造數論。及學數論者皆名數論

師。本源即是迦毘羅造。金七十論。即自在黑

造偈。長行即天親菩薩解釋。言二十五諦

者。準百論云。從冥生覺。從覺生我心。從

我心生五微塵。從五微塵生五大。從五

大生十一根。神我為主。常覺相處中。不壞

不散攝受諸根。斯則五大亦為能生。今依

金七十論釋之。二十五諦總略為三。處中

為四。廣為二十五。言略為三者。謂一自性。

二我知。三變異自性。是第一諦古稱冥性。亦

名勝性。未生大等。但住自分名為自性。

若生大等便名勝性。用增勝故。智論云。謂

外道通力觀至八萬劫。八萬劫外冥然不

知。謂為冥諦。從此覺知初立故名冥諦。二

言我知者。即第二十五諦。即神我也。三變

異者。中間二十三諦自性所作。名為變異。故

有三位。言處中為四者。彼論云。外問曰。

云何分別本性變異及知者。答曰。性本無

變異。大等亦本變十六。但變異知者非

本變。謂本性能生大等故名為本。不從他

生故非變異。二大我慢五塵。此七亦本亦

變異。大從本性生。是故變異。能生我慢故

得為本。慢生五唯。五唯生五大及五知

根。故皆亦變亦本。三五大五知五作業及心

平等根。但從他生故唯變異。不能生他故

不名本。四知者。即我知為體故。不從他

生。亦不生他故。非本非變異。若準百論

五大生十一根。則五大亦本亦變異。唯變

異中則唯十一根變。言廣有二十五者。如

上引百論。然都有九位。就其中二十三

諦。自有七位。一大。二我心。三五唯量。四五

大。五五知根。六五作業根。七心平等根。兼

其初後故二十五。問曰。自性不可見云何

知有。答。有法體故。有微細相故不可

見。如熱氣散空。豈得言無。若不見云何

知有。答。因大等事。從自性生有三德故。

問自性云何能與諸法為生因。答。三德合

故。其三德在冥性中眠伏不起。若在大等

二十三位。便有覺悟故。二十三一一皆以

三德合成。言三德者。梵云薩埵剌闇答

摩。薩埵此云有情。亦云勇猛。今取勇義。剌

闇此云微。牛毛塵等皆名剌闇。亦名塵

坌。今取塵義。答摩此云闇。即闇鈍之闇。三

德應名勇塵闇。若傍義翻。舊云染麤黑。新

云黃赤黑。舊名喜憂闇。新云貪瞋癡。舊

名苦樂癡。新云苦樂捨。敵體而言。即是三

毒能生三受名苦樂捨。黃赤黑者。是其色

德。貪多輕光故色黃。瞋多動躁故色赤。癡

則重覆故其色黑。由此自性合三德故。能

生諸法故。自性是作者。我非作者。若非作

者何用我為。答為證義故。義之言境。證

於境故。謂二十四諦。是我所知故。我是見者

而非作者。餘不能知。問自性是作。我非作

者。何用和合。偈答云。我求見三德。自性

為獨存。如跛盲人合。由義生世間。謂我

有如此意。我合當見三德自性故。或與

自性合。自性為獨存者我是困苦人。唯有能

見知。今當為彼令得獨存。以是義故。自性

與我合。如人與王合。亦如盲為跛合。則

以我為跛。不能作故。自性為盲。不能見

故。此二合故。能生世間與我受用。盲跛達

其所在。各得分位。我見自性時。即得解脫

令我獨存。問曰。已說和合能生。是生次第

云何。答曰。自性次第生大我慢十六。十六內

有五。從此生五大。謂自性先生大。大者

增長之義。自性相增故。或名覺。或名想。或

名遍滿。或名智。或名慧。大即是智故。大

得智名。大次生我執。我執者。自性起用觀

察於我知。我須境故亦名我慢。亦名五大

初。或名轉異。或名炎熾。次慢生十六者。即

五唯量。五知根。五作業根。及心平等根。此

十六內意總明皆從慢生。就十六中應先

生五唯。五唯生十六故。云十六內有五。從

此生五大。即百論中從我心生五微塵。從

五微塵生五大。從五大生十一根。初生五

唯量者。一聲二觸三色四味五香。五各有

體。有能緣量故。唯亦定義。唯定用此成

五大故。五唯無差別。以微細寂靜故。從此

生五大。大塵有差別。五唯無差別。即是大

塵。大無憂癡。唯以喜樂故。五大具三毒

故差別。從聲唯生空大。慈恩疏云。別有

一物名之為空。非空無為。觸唯生風大。色

唯生火大。味唯生水大。香唯生地大。金七

十論但各一生。有說。藉塵有多少。從聲一

塵成空大。聲觸二塵生風大。色聲觸三生

火大。色聲觸味生水大。總用五塵生地大。

藉塵多者力弱。藉塵少者力強。故四輪成

世間。空輪最居下。次五大生十一根者。先

生五知根。次生五作業根。後生心平等根。

云何五大生五知根。謂聲唯生空大。空大

成耳根。是故耳根還聞於聲。觸唯生風大。

風大成身根。是故身根還受於觸。色唯生

火大。火大成眼根。是故眼根還見於色。味

唯生水大。水大成舌根。是故舌根還知於

味。香唯生地大。地大成鼻根。是故鼻根還

嗅於香。而金七十論。但云耳根唯從聲生。

唯與空大同類。是故能取聲。若優樓迦仙

人。則計遍造義。謂五大造眼根。而火大偏

多。色是火家求那故。眼根唯能見色。餘四例

知。皆用五大成。各一偏多耳。次生五作業

根者。金七十論即總用五大成。謂一語具

二手三足四小便處五大便處。此中語具。謂

口舌等。手足即分皮根少分。彼謂身根為

皮根。又男女大小遺等。各有用故。故偈云。

唯見色等塵。是五知根事。言執步戲除。是五

業根事。言心平等根者。金七十論分別為

體。故論云。分別為心相。即心事亦具五

唯成。通緣諸境故。又論云。大我慢心事。三

自相為事。心能遍取差別境故。有說。以

肉團心為體。二十五我知者。以思為體。

唯識因明。皆云數論。執思為我。若金七十

云。云何知有我。頌曰。聚集為他故。異三

德依故。食者獨離故。五因立有我。一

如人聚床蓆等。必為於人。如是大等聚

集。即知有我。二異三德者。前二十四皆有

三德故。三依故者。如人依身。身則有用故。

四食者。如人見味。知有別味。人見大等

所知。必知有能知。五獨離故者。離身有

我。若唯有身。聖人所說解脫則無有用。故

知有我。我有何相。然金七十論。將自性望

變異。有九不似。有六相似。我翻似不似。言

九不似者。一無因。二常。三多人共一。四遍

一切。五無事。六不沒。七無分。八不依他。九

不屬他。自性有此九德不似變異。變異則

有因等。我有八義。同於自性不似變異。

但多人共一。義不同自性。謂人人各有我

故。自性有六義。似變異者。謂一同有三

德。二不相離。謂三德不可分。三皆為我所

受用之塵。四平等俱。為一切我受用。如一

婢多主使。五無知者。本末同無知。唯我知

故。六能生。自性能生。大等亦能生故。而我

知亦無此六相似故。總云我翻似不似。謂

亦無三德。不能生等故。我有八不似變異

乃成八德。無六似於變異。但成二德。謂一

無三德。二是我知者。餘之四似是自性變

異之德。非我之德。餘義可知。有云。由三德

是生死因。由所轉變擾亂我故。不得解

脫。若能去。彼二十三諦轉變無常。生厭修

道。自性隱跡不生諸諦。我便解脫。金七十

云。人無縛無脫。無輪轉生死。以無三德

故。無變異故。無作者故。若爾誰得解脫。

答。輪轉及繫縛。解脫唯自性。由自性變異

故縛。若得正遍知即得解脫。意明知二十

五諦為正遍知。明縛與脫不由於我。言我

解脫者。約自然脫耳。論總結云。此祕密智。

應施設五德婆羅門。一生好地。二好族

姓。三淨行。四有能。五離欲。上依金七十

論。略敘其計。其間不同。兼智論意並已具

釋。若廣破者。如唯識中百等論下。疏略總破

耳。疏或計六句者。即衛世師計。新云吠世

史迦薩多羅。此云勝論。吠世亦云鞞世。吠

世為正。立六句義最為勝故。或是勝人所

造論故。其能造人即成劫之未。人壽無量。

外道出世名嗢露迦。此云鵂鶹。晝避聲色

匿跡山藪。夜絕視聽方行乞食。時人以為

似鵂鶹鳥。故名鵂鶹仙人。即百論中優樓

佉也。或名羯拏僕。羯拏此云米臍。僕翻

為食。先為夜遊。驚他稚婦。乃不夜乞。遂

收碾場糠秕之中米臍而食。故時號為食

米臍仙人。多年修道遂獲五通。謂證菩

提。便欣入滅。但嗟所悟未有傳人。愍世有

情癡無慧目。乃觀七德授法令傳。一生中

國。二父母俱是婆羅門性。三有般涅槃性。四

身相具足。五聰明辯捷。六性行柔和。七有

大悲心。經無量時無具七德。後經多劫。波

羅斯國有婆羅門。名摩納迦。此云儒

童。其儒童有子名般遮尸棄。此云五頂。頂

髮五旋。頭有五角。其人七德雖具。根熟稍

遲。既染妻奴卒難化道。經無量歲伺其

根熟。後經三千歲因入園遊。與其妻室競

華相忿。鵂鶹因此乘通化之。五頂不從

仙人具返。又三千歲化之不得。更三千年

兩競尤甚。相厭既切。仰念空仙。仙人應時

神力化引騰空。迎往所住山中。與說所悟

六句義法。一實二德三業四大有五同異六

和合。實者。諸法體。實德業所依。名之為實。

德業。不依有性等故。德者道德。業者作用。

動作義也。一實有九種。一地二水三火四

風五空六時七方八我九意。二德有二十

四。一色二香三味四觸五數六量七別性八

合九。離十彼性十一此性十二覺十三樂十

四苦十五欲十六嗔十七勤勇十八重性十九

液性二十潤二十一行二十二法二十三非

法二十四聲。三業有五種。一取二捨三屈

四申五行。四大有唯一。實德業三同一有故。

離實德業外。別有一法為體。由此大有

有實等故。五同異亦一。如地望地有其

同義。望於水等即有異義。地之同異是地

非水。水等亦然。亦離實等有別體實。六

和合句者。謂法和合聚。由和合句。如鳥飛

空忽至樹枝住而不去。由和合句故令

有住等。上已略敘。廣出體相。及廣破斥並

如唯識及疏。并百論等疏。或謂自在梵天

等生者。此有三計。一即塗灰外道。并諸婆羅

門。共計自在天是萬物之因故。唯識第一

云。有執有一大自在天。體實遍常能生諸

法。謂彼計此天有其四德。一體實二遍三

常。四能生諸法。又計有三身。一者法身。體

常周遍。量同虛空。能生萬物。二受用身。在

色天之上。三變化身。隨形六道教化眾生。

復計彼天有二住處。一在雪山。二在南海

末剌耶山。昔摩竭國有兄弟二人事自在

天。同往雪山求見彼天。至山忽見一婆羅

門云。大自在天。是汝國釋迦牟尼佛。何不

禮事。兄弟報云。我先承習但事天神。時婆羅

門變為天形。面上三目。復現四臂或現八

臂。告兄弟曰。汝可還國。菩提樹東造釋迦

降魔之像。菩提樹後可穿一池濟渴乏者。

彼宗因此計二住處。以為不謬。瑜伽第七

云。彼作是思。世間諸物。必應別有作者生

者及變化者。為彼物父謂自在天。或復其餘

如論廣破。顯揚第十亦同此說。十二門論亦

廣破之。二。言梵天等生者。即第四圍陀論

師計。及第五安荼論師。圍陀明。此師計那

羅延天能生四姓。此計梵天能生萬物。提婆

菩薩破外道小乘涅槃論云。從那羅延天臍

中生大蓮華。蓮華之上有梵天祖公謂梵

天為萬物之祖。彼梵天作一切命無命物。

從梵天口生婆羅門。兩臂生剎帝利。兩髀

生毘舍。兩腳生首陀。故瑜伽第七云。婆羅

門是最勝種類。剎帝利等是下種類。婆羅門

是白淨色類。餘種是黑色類。婆羅門種獨

得清淨。非餘種類。婆羅門是梵王之子。

從大梵腹口所生。梵所變化梵王體胤。

廣破如彼。顯揚亦同。故上等言等取那羅

延天。以那羅生梵。梵為物祖故。正云梵王

生。等取那羅延。又等梵王。是第五計安茶

論師計本際也。言本際者。即過去之初首

謂計世間最初。唯有大水。時有大安茶出

生。形如雞卵。顏如金色。後為兩段。上

則為天。下則為地。中生一梵天。能作一

切有命無命物。是故梵天是萬物因。以四五

兩計。一計那羅延為始。一計安茶為始。

並次生梵王。梵王生萬物。故疏云。梵天等

生。則等取安茶及羅那也。其安茶計。亦

似此方有計天地之初。形如雞子混沌未

分。即從此生天地萬物。疏或謂時方微塵

虛空宿作等。而為世間及涅槃本者。此有六

計。一時者。即時散外道。執一切物皆從時

生。是故時是常。是一。是萬物因。是涅槃因。

廣百論云。復次或有執時是真實常。以見

種植等眾緣和合。有時生果。有時不生。

時有作用或舒或卷。令彼條等隨其榮悴。

此所說因。其有離合。由是決定知實有

時。廣破如彼。百論亦云。如是時雖微細不

可見。以節氣華實等故知有時。此則明

其見果知因。次言方者。即第七方論師。計

從方生人。人生天地。滅後還入於方。故

方是常。是一。是萬物因。是涅槃因。故百論

云。外曰。實有方常相有。故曰合處是方相

等。言微塵者。即第八路迦耶論師。計色心

等法皆極微所作。路迦耶此云順世外道。

計一切色心等法。皆用四大極微為因。然

四大中最精靈者。能有緣慮即為心法。如

色雖皆是大。而燈發光。餘則不爾。故四大

中有能緣慮。其必無夫。故唯識云。有外

道。執地水火風。極微實常。能生麤色。不

越因量。雖是無常而體實有。釋曰。謂從四

大生。後還歸四大。言麤色者即是子微。

不越因量者。因者父母。微最初極微名為父

母。聚生諸色故。所生者名曰子微。子微雖

是無常。不越父母故是實有。亦廣如彼破。

但是隨情虛妄計度。顯揚第九云。又計極微

是常住者。以依世間靜慮起如是見。由

不實知緣起法故計有為先有果集起。

離散為先。有果壞滅。由此因緣。彼謂從眾

微性麤物果生。漸析麤物乃至極微。是故

麤物無常。極微常住。瑜伽同此。言虛空者。

即第九因力論師。謂彼虛空為萬物因。別

有一法是實是常。是一。是一切萬物因。從

空生風。從風生火。火生暖。暖生水。水生

凍。凍堅作地。地生五穀。五穀生命。命歿

還歸空。是故虛空能為一切萬物因是涅

槃因。百論亦云。外曰。定有虛空。法亦常亦

遍亦無分。一切處一切時信有故等。廣如彼

破。言宿作者。即第十宿作論師。計一切眾

生受苦樂報。皆隨往日本業因緣。是故若有

持戒精進。受身心苦能壞本業。本業既盡。

眾苦亦滅。眾苦盡滅。即得涅槃果。是故宿

作為一切因。瑜伽論云。何因緣故。彼之外

道作如是見。立如是論。答彼見世間雖

具正方便而招於苦。雖具邪方便而招

於樂。彼如是思。若由現法士夫作用。為彼

因者彼應顛倒。由彼所見非顛倒故。是

彼諸法皆以宿作為因。由此理故。起如

是見。立如是論。涅槃三十五。廣破此見。而

疏云。等者。等取第十一無因論師。計一切

萬物無因無緣。自然而生自然而滅。故此

自然是常。是萬物因。是涅槃因。此計一切無

染淨因。如棘刺自纖。烏色非染。鶴色自白。

大乘法師云。別有一法是實是常。號曰自

然能生萬物。與下此方計有同義。瑜伽第

七云。何因緣故。彼諸外道。起如是見立如

是法。答謂見世間無有因緣。或時欻爾

大風卒起。或時一日寂然止息。或時忽爾暴

沙瀰漫於一時間。頓即空竭。或時鬱爾果

木敷榮或一時間。颯然衰悴。由如是故。起

無因見立無因論。顯揚亦同此。則無因為

自然。非別有物。若廣分別上諸異計。如瑜

伽六七。顯揚九十。婆沙十一二。及金七十。廣

百論等。

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第十三

1	T36n1736_p0094b17
2	T36n1736_p0094b18
3	T36n1736_p0094b19
4	T36n1736_p0094b20
5	T36n1736_p0094b21
6	T36n1736_p0094b22
7	T36n1736_p0094b23
8	T36n1736_p0094b24
9	T36n1736_p0094b25
10	T36n1736_p0094b26
11	T36n1736_p0094b27
12	T36n1736_p0094b28
13	T36n1736_p0094b29
14	T36n1736_p0094c01
15	T36n1736_p0094c02
16	T36n1736_p0094c03
17	T36n1736_p0094c04
18	T36n1736_p0094c05
19	T36n1736_p0094c06
20	T36n1736_p0094c07
21	T36n1736_p0094c08
22	T36n1736_p0094c09
23	T36n1736_p0094c10
24	T36n1736_p0094c11
25	T36n1736_p0094c12
26	T36n1736_p0094c13
27	T36n1736_p0094c14
28	T36n1736_p0094c15
29	T36n1736_p0094c16
30	T36n1736_p0094c17
31	T36n1736_p0094c18
32	T36n1736_p0094c19
33	T36n1736_p0094c20
34	T36n1736_p0094c21
35	T36n1736_p0094c22
36	T36n1736_p0094c23
37	T36n1736_p0094c24
38	T36n1736_p0094c25
39	T36n1736_p0094c26
40	T36n1736_p0094c27
41	T36n1736_p0094c28
42	T36n1736_p0094c29
43	T36n1736_p0095a01
44	T36n1736_p0095a02
45	T36n1736_p0095a03
46	T36n1736_p0095a04
47	T36n1736_p0095a05
48	T36n1736_p0095a06
49	T36n1736_p0095a07
50	T36n1736_p0095a08
51	T36n1736_p0095a09
52	T36n1736_p0095a10
53	T36n1736_p0095a11
54	T36n1736_p0095a12
55	T36n1736_p0095a13
56	T36n1736_p0095a14
57	T36n1736_p0095a15
58	T36n1736_p0095a16
59	T36n1736_p0095a17
60	T36n1736_p0095a18
61	T36n1736_p0095a19
62	T36n1736_p0095a20
63	T36n1736_p0095a21
64	T36n1736_p0095a22
65	T36n1736_p0095a23
66	T36n1736_p0095a24
67	T36n1736_p0095a25
68	T36n1736_p0095a26
69	T36n1736_p0095a27
70	T36n1736_p0095a28
71	T36n1736_p0095a29
72	T36n1736_p0095b01
73	T36n1736_p0095b02
74	T36n1736_p0095b03
75	T36n1736_p0095b04
76	T36n1736_p0095b05
77	T36n1736_p0095b06
78	T36n1736_p0095b07
79	T36n1736_p0095b08
80	T36n1736_p0095b09
81	T36n1736_p0095b10
82	T36n1736_p0095b11
83	T36n1736_p0095b12
84	T36n1736_p0095b13
85	T36n1736_p0095b14
86	T36n1736_p0095b15
87	T36n1736_p0095b16
88	T36n1736_p0095b17
89	T36n1736_p0095b18
90	T36n1736_p0095b19
91	T36n1736_p0095b20
92	T36n1736_p0095b21
93	T36n1736_p0095b22
94	T36n1736_p0095b23
95	T36n1736_p0095b24
96	T36n1736_p0095b25
97	T36n1736_p0095b26
98	T36n1736_p0095b27
99	T36n1736_p0095b28
100	T36n1736_p0095b29
101	T36n1736_p0095c01
102	T36n1736_p0095c02
103	T36n1736_p0095c03
104	T36n1736_p0095c04
105	T36n1736_p0095c05
106	T36n1736_p0095c06
107	T36n1736_p0095c07
108	T36n1736_p0095c08
109	T36n1736_p0095c09
110	T36n1736_p0095c10
111	T36n1736_p0095c11
112	T36n1736_p0095c12
113	T36n1736_p0095c13
114	T36n1736_p0095c14
115	T36n1736_p0095c15
116	T36n1736_p0095c16
117	T36n1736_p0095c17
118	T36n1736_p0095c18
119	T36n1736_p0095c19
120	T36n1736_p0095c20
121	T36n1736_p0095c21
122	T36n1736_p0095c22
123	T36n1736_p0095c23
124	T36n1736_p0095c24
125	T36n1736_p0096a01
126	T36n1736_p0096a02
127	T36n1736_p0096a03
128	T36n1736_p0096a04
129	T36n1736_p0096a05
130	T36n1736_p0096a06
131	T36n1736_p0096a07
132	T36n1736_p0096a08
133	T36n1736_p0096a09
134	T36n1736_p0096a10
135	T36n1736_p0096a11
136	T36n1736_p0096a12
137	T36n1736_p0096a13
138	T36n1736_p0096a14
139	T36n1736_p0096a15
140	T36n1736_p0096a16
141	T36n1736_p0096a17
142	T36n1736_p0096a18
143	T36n1736_p0096a19
144	T36n1736_p0096a20
145	T36n1736_p0096a21
146	T36n1736_p0096a22
147	T36n1736_p0096a23
148	T36n1736_p0096a24
149	T36n1736_p0096a25
150	T36n1736_p0096a26
151	T36n1736_p0096a27
152	T36n1736_p0096a28
153	T36n1736_p0096a29
154	T36n1736_p0096b01
155	T36n1736_p0096b02
156	T36n1736_p0096b03
157	T36n1736_p0096b04
158	T36n1736_p0096b05
159	T36n1736_p0096b06
160	T36n1736_p0096b07
161	T36n1736_p0096b08
162	T36n1736_p0096b09
163	T36n1736_p0096b10
164	T36n1736_p0096b11
165	T36n1736_p0096b12
166	T36n1736_p0096b13
167	T36n1736_p0096b14
168	T36n1736_p0096b15
169	T36n1736_p0096b16
170	T36n1736_p0096b17
171	T36n1736_p0096b18
172	T36n1736_p0096b19
173	T36n1736_p0096b20
174	T36n1736_p0096b21
175	T36n1736_p0096b22
176	T36n1736_p0096b23
177	T36n1736_p0096b24
178	T36n1736_p0096b25
179	T36n1736_p0096b26
180	T36n1736_p0096b27
181	T36n1736_p0096b28
182	T36n1736_p0096b29
183	T36n1736_p0096c01
184	T36n1736_p0096c02
185	T36n1736_p0096c03
186	T36n1736_p0096c04
187	T36n1736_p0096c05
188	T36n1736_p0096c06
189	T36n1736_p0096c07
190	T36n1736_p0096c08
191	T36n1736_p0096c09
192	T36n1736_p0096c10
193	T36n1736_p0096c11
194	T36n1736_p0096c12
195	T36n1736_p0096c13
196	T36n1736_p0096c14
197	T36n1736_p0096c15
198	T36n1736_p0096c16
199	T36n1736_p0096c17
200	T36n1736_p0096c18
201	T36n1736_p0096c19
202	T36n1736_p0096c20
203	T36n1736_p0096c21
204	T36n1736_p0096c22
205	T36n1736_p0096c23
206	T36n1736_p0096c24
207	T36n1736_p0096c25
208	T36n1736_p0096c26
209	T36n1736_p0096c27
210	T36n1736_p0096c28
211	T36n1736_p0096c29
212	T36n1736_p0097a01
213	T36n1736_p0097a02
214	T36n1736_p0097a03
215	T36n1736_p0097a04
216	T36n1736_p0097a05
217	T36n1736_p0097a06
218	T36n1736_p0097a07
219	T36n1736_p0097a08
220	T36n1736_p0097a09
221	T36n1736_p0097a10
222	T36n1736_p0097a11
223	T36n1736_p0097a12
224	T36n1736_p0097a13
225	T36n1736_p0097a14
226	T36n1736_p0097a15
227	T36n1736_p0097a16
228	T36n1736_p0097a17
229	T36n1736_p0097a18
230	T36n1736_p0097a19
231	T36n1736_p0097a20
232	T36n1736_p0097a21
233	T36n1736_p0097a22
234	T36n1736_p0097a23
235	T36n1736_p0097a24
236	T36n1736_p0097a25
237	T36n1736_p0097a26
238	T36n1736_p0097a27
239	T36n1736_p0097a28
240	T36n1736_p0097a29
241	T36n1736_p0097b01
242	T36n1736_p0097b02
243	T36n1736_p0097b03
244	T36n1736_p0097b04
245	T36n1736_p0097b05
246	T36n1736_p0097b06
247	T36n1736_p0097b07
248	T36n1736_p0097b08
249	T36n1736_p0097b09
250	T36n1736_p0097b10
251	T36n1736_p0097b11
252	T36n1736_p0097b12
253	T36n1736_p0097b13
254	T36n1736_p0097b14
255	T36n1736_p0097b15
256	T36n1736_p0097b16
257	T36n1736_p0097b17
258	T36n1736_p0097b18
259	T36n1736_p0097b19
260	T36n1736_p0097b20
261	T36n1736_p0097b21
262	T36n1736_p0097b22
263	T36n1736_p0097b23
264	T36n1736_p0097b24
265	T36n1736_p0097b25
266	T36n1736_p0097b26
267	T36n1736_p0097b27
268	T36n1736_p0097b28
269	T36n1736_p0097b29
270	T36n1736_p0097c01
271	T36n1736_p0097c02
272	T36n1736_p0097c03
273	T36n1736_p0097c04
274	T36n1736_p0097c05
275	T36n1736_p0097c06
276	T36n1736_p0097c07
277	T36n1736_p0097c08
278	T36n1736_p0097c09
279	T36n1736_p0097c10
280	T36n1736_p0097c11
281	T36n1736_p0097c12
282	T36n1736_p0097c13
283	T36n1736_p0097c14
284	T36n1736_p0097c15
285	T36n1736_p0097c16
286	T36n1736_p0097c17
287	T36n1736_p0097c18
288	T36n1736_p0097c19
289	T36n1736_p0097c20
290	T36n1736_p0097c21
291	T36n1736_p0097c22
292	T36n1736_p0097c23
293	T36n1736_p0097c24
294	T36n1736_p0097c25
295	T36n1736_p0097c26
296	T36n1736_p0097c27
297	T36n1736_p0097c28
298	T36n1736_p0097c29
299	T36n1736_p0098a01
300	T36n1736_p0098a02
301	T36n1736_p0098a03
302	T36n1736_p0098a04
303	T36n1736_p0098a05
304	T36n1736_p0098a06
305	T36n1736_p0098a07
306	T36n1736_p0098a08
307	T36n1736_p0098a09
308	T36n1736_p0098a10
309	T36n1736_p0098a11
310	T36n1736_p0098a12
311	T36n1736_p0098a13
312	T36n1736_p0098a14
313	T36n1736_p0098a15
314	T36n1736_p0098a16
315	T36n1736_p0098a17
316	T36n1736_p0098a18
317	T36n1736_p0098a19
318	T36n1736_p0098a20
319	T36n1736_p0098a21
320	T36n1736_p0098a22
321	T36n1736_p0098a23
322	T36n1736_p0098a24
323	T36n1736_p0098a25
324	T36n1736_p0098a26
325	T36n1736_p0098a27
326	T36n1736_p0098a28
327	T36n1736_p0098a29
328	T36n1736_p0098b01
329	T36n1736_p0098b02
330	T36n1736_p0098b03
331	T36n1736_p0098b04
332	T36n1736_p0098b05
333	T36n1736_p0098b06
334	T36n1736_p0098b07
335	T36n1736_p0098b08
336	T36n1736_p0098b09
337	T36n1736_p0098b10
338	T36n1736_p0098b11
339	T36n1736_p0098b12
340	T36n1736_p0098b13
341	T36n1736_p0098b14
342	T36n1736_p0098b15
343	T36n1736_p0098b16
344	T36n1736_p0098b17
345	T36n1736_p0098b18
346	T36n1736_p0098b19
347	T36n1736_p0098b20
348	T36n1736_p0098b21
349	T36n1736_p0098b22
350	T36n1736_p0098b23
351	T36n1736_p0098b24
352	T36n1736_p0098b25
353	T36n1736_p0098b26
354	T36n1736_p0098b27
355	T36n1736_p0098b28
356	T36n1736_p0098b29
357	T36n1736_p0098c01
358	T36n1736_p0098c02
359	T36n1736_p0098c03
360	T36n1736_p0098c04
361	T36n1736_p0098c05
362	T36n1736_p0098c06
363	T36n1736_p0098c07
364	T36n1736_p0098c08
365	T36n1736_p0098c09
366	T36n1736_p0098c10
367	T36n1736_p0098c11
368	T36n1736_p0098c12
369	T36n1736_p0098c13
370	T36n1736_p0098c14
371	T36n1736_p0098c15
372	T36n1736_p0098c16
373	T36n1736_p0098c17
374	T36n1736_p0098c18
375	T36n1736_p0098c19
376	T36n1736_p0098c20
377	T36n1736_p0098c21
378	T36n1736_p0098c22
379	T36n1736_p0098c23
380	T36n1736_p0098c24
381	T36n1736_p0098c25
382	T36n1736_p0098c26
383	T36n1736_p0098c27
384	T36n1736_p0098c28
385	T36n1736_p0098c29
386	T36n1736_p0099a01
387	T36n1736_p0099a02
388	T36n1736_p0099a03
389	T36n1736_p0099a04
390	T36n1736_p0099a05
391	T36n1736_p0099a06
392	T36n1736_p0099a07
393	T36n1736_p0099a08
394	T36n1736_p0099a09
395	T36n1736_p0099a10
396	T36n1736_p0099a11
397	T36n1736_p0099a12
398	T36n1736_p0099a13
399	T36n1736_p0099a14
400	T36n1736_p0099a15
401	T36n1736_p0099a16
402	T36n1736_p0099a17
403	T36n1736_p0099a18
404	T36n1736_p0099a19
405	T36n1736_p0099a20
406	T36n1736_p0099a21
407	T36n1736_p0099a22
408	T36n1736_p0099a23
409	T36n1736_p0099a24
410	T36n1736_p0099a25
411	T36n1736_p0099a26
412	T36n1736_p0099a27
413	T36n1736_p0099a28
414	T36n1736_p0099a29
415	T36n1736_p0099b01
416	T36n1736_p0099b02
417	T36n1736_p0099b03
418	T36n1736_p0099b04
419	T36n1736_p0099b05
420	T36n1736_p0099b06
421	T36n1736_p0099b07
422	T36n1736_p0099b08
423	T36n1736_p0099b09
424	T36n1736_p0099b10
425	T36n1736_p0099b11
426	T36n1736_p0099b12
427	T36n1736_p0099b13
428	T36n1736_p0099b14
429	T36n1736_p0099b15
430	T36n1736_p0099b16
431	T36n1736_p0099b17
432	T36n1736_p0099b18
433	T36n1736_p0099b19
434	T36n1736_p0099b20
435	T36n1736_p0099b21
436	T36n1736_p0099b22
437	T36n1736_p0099b23
438	T36n1736_p0099b24
439	T36n1736_p0099b25
440	T36n1736_p0099b26
441	T36n1736_p0099b27
442	T36n1736_p0099b28
443	T36n1736_p0099b29
444	T36n1736_p0099c01
445	T36n1736_p0099c02
446	T36n1736_p0099c03
447	T36n1736_p0099c04
448	T36n1736_p0099c05
449	T36n1736_p0099c06
450	T36n1736_p0099c07
451	T36n1736_p0099c08
452	T36n1736_p0099c09
453	T36n1736_p0099c10
454	T36n1736_p0099c11
455	T36n1736_p0099c12
456	T36n1736_p0099c13
457	T36n1736_p0099c14
458	T36n1736_p0099c15
459	T36n1736_p0099c16
460	T36n1736_p0099c17
461	T36n1736_p0099c18
462	T36n1736_p0099c19
463	T36n1736_p0099c20
464	T36n1736_p0099c21
465	T36n1736_p0099c22
466	T36n1736_p0099c23
467	T36n1736_p0099c24
468	T36n1736_p0099c25
469	T36n1736_p0099c26
470	T36n1736_p0099c27
471	T36n1736_p0099c28
472	T36n1736_p0099c29
473	T36n1736_p0100a01
474	T36n1736_p0100a02
475	T36n1736_p0100a03
476	T36n1736_p0100a04
477	T36n1736_p0100a05
478	T36n1736_p0100a06
479	T36n1736_p0100a07
480	T36n1736_p0100a08
481	T36n1736_p0100a09
482	T36n1736_p0100a10
483	T36n1736_p0100a11
484	T36n1736_p0100a12
485	T36n1736_p0100a13
486	T36n1736_p0100a14
487	T36n1736_p0100a15
488	T36n1736_p0100a16
489	T36n1736_p0100a17
490	T36n1736_p0100a18
491	T36n1736_p0100a19
492	T36n1736_p0100a20
493	T36n1736_p0100a21
494	T36n1736_p0100a22
495	T36n1736_p0100a23
496	T36n1736_p0100a24
497	T36n1736_p0100a25
498	T36n1736_p0100a26
499	T36n1736_p0100a27
500	T36n1736_p0100a28
501	T36n1736_p0100a29
502	T36n1736_p0100b01
503	T36n1736_p0100b02
504	T36n1736_p0100b03
505	T36n1736_p0100b04
506	T36n1736_p0100b05
507	T36n1736_p0100b06
508	T36n1736_p0100b07
509	T36n1736_p0100b08
510	T36n1736_p0100b09
511	T36n1736_p0100b10
512	T36n1736_p0100b11
513	T36n1736_p0100b12
514	T36n1736_p0100b13
515	T36n1736_p0100b14
516	T36n1736_p0100b15
517	T36n1736_p0100b16
518	T36n1736_p0100b17
519	T36n1736_p0100b18
520	T36n1736_p0100b19
521	T36n1736_p0100b20
522	T36n1736_p0100b21
523	T36n1736_p0100b22
524	T36n1736_p0100b23
525	T36n1736_p0100b24
526	T36n1736_p0100b25
527	T36n1736_p0100b26
528	T36n1736_p0100b27
529	T36n1736_p0100b28
530	T36n1736_p0100b29
531	T36n1736_p0100c01
532	T36n1736_p0100c02
533	T36n1736_p0100c03
534	T36n1736_p0100c04
535	T36n1736_p0100c05
536	T36n1736_p0100c06
537	T36n1736_p0100c07
538	T36n1736_p0100c08
539	T36n1736_p0100c09
540	T36n1736_p0100c10
541	T36n1736_p0100c11
542	T36n1736_p0100c12
543	T36n1736_p0100c13
544	T36n1736_p0100c14
545	T36n1736_p0100c15
546	T36n1736_p0100c16
547	T36n1736_p0100c17
548	T36n1736_p0100c18
549	T36n1736_p0100c19
550	T36n1736_p0100c20
551	T36n1736_p0100c21
552	T36n1736_p0100c22
553	T36n1736_p0100c23
554	T36n1736_p0100c24
555	T36n1736_p0100c25
556	T36n1736_p0100c26
557	T36n1736_p0100c27
558	T36n1736_p0100c28
559	T36n1736_p0100c29
560	T36n1736_p0101a01
561	T36n1736_p0101a02
562	T36n1736_p0101a03
563	T36n1736_p0101a04
564	T36n1736_p0101a05
565	T36n1736_p0101a06
566	T36n1736_p0101a07
567	T36n1736_p0101a08
568	T36n1736_p0101a09
569	T36n1736_p0101a10
570	T36n1736_p0101a11
571	T36n1736_p0101a12
572	T36n1736_p0101a13
573	T36n1736_p0101a14
574	T36n1736_p0101a15
575	T36n1736_p0101a16
576	T36n1736_p0101a17
577	T36n1736_p0101a18
578	T36n1736_p0101a19
579	T36n1736_p0101a20
580	T36n1736_p0101a21
581	T36n1736_p0101a22
582	T36n1736_p0101a23
583	T36n1736_p0101a24
584	T36n1736_p0101a25
585	T36n1736_p0101a26
586	T36n1736_p0101a27
587	T36n1736_p0101a28
588	T36n1736_p0101a29
589	T36n1736_p0101b01
590	T36n1736_p0101b02
591	T36n1736_p0101b03
592	T36n1736_p0101b04
593	T36n1736_p0101b05
594	T36n1736_p0101b06
595	T36n1736_p0101b07
596	T36n1736_p0101b08
597	T36n1736_p0101b09
598	T36n1736_p0101b10
599	T36n1736_p0101b11
600	T36n1736_p0101b12
601	T36n1736_p0101b13
602	T36n1736_p0101b14
603	T36n1736_p0101b15
604	T36n1736_p0101b16
605	T36n1736_p0101b17
606	T36n1736_p0101b18
607	T36n1736_p0101b19
608	T36n1736_p0101b20
609	T36n1736_p0101b21
610	T36n1736_p0101b22
611	T36n1736_p0101b23
612	T36n1736_p0101b24
613	T36n1736_p0101b25
614	T36n1736_p0101b26
615	T36n1736_p0101b27
616	T36n1736_p0101b28
617	T36n1736_p0101b29
618	T36n1736_p0101c01
619	T36n1736_p0101c02
620	T36n1736_p0101c03
621	T36n1736_p0101c04
622	T36n1736_p0101c05
623	T36n1736_p0101c06
624	T36n1736_p0101c07
625	T36n1736_p0101c08
626	T36n1736_p0101c09
627	T36n1736_p0101c10
628	T36n1736_p0101c11
629	T36n1736_p0101c12
630	T36n1736_p0101c13
631	T36n1736_p0101c14
632	T36n1736_p0101c15
633	T36n1736_p0101c16
634	T36n1736_p0101c17
635	T36n1736_p0101c18
636	T36n1736_p0101c19
637	T36n1736_p0101c20
638	T36n1736_p0101c21
639	T36n1736_p0101c22
640	T36n1736_p0101c23
641	T36n1736_p0101c24
642	T36n1736_p0101c25
643	T36n1736_p0101c26
644	T36n1736_p0101c27
645	T36n1736_p0101c28
646	T36n1736_p0101c29
647	T36n1736_p0102a01
648	T36n1736_p0102a02
649	T36n1736_p0102a03
650	T36n1736_p0102a04
651	T36n1736_p0102a05
652	T36n1736_p0102a06
653	T36n1736_p0102a07
654	T36n1736_p0102a08
655	T36n1736_p0102a09
656	T36n1736_p0102a10
657	T36n1736_p0102a11
658	T36n1736_p0102a12
659	T36n1736_p0102a13
660	T36n1736_p0102a14
661	T36n1736_p0102a15
662	T36n1736_p0102a16
663	T36n1736_p0102a17
664	T36n1736_p0102a18
665	T36n1736_p0102a19
666	T36n1736_p0102a20
667	T36n1736_p0102a21
668	T36n1736_p0102a22
669	T36n1736_p0102a23
670	T36n1736_p0102a24
671	T36n1736_p0102a25
672	T36n1736_p0102a26
673	T36n1736_p0102a27
674	T36n1736_p0102a28
675	T36n1736_p0102a29
676	T36n1736_p0102b01
677	T36n1736_p0102b02
678	T36n1736_p0102b03
679	T36n1736_p0102b04
680	T36n1736_p0102b05
681	T36n1736_p0102b06
682	T36n1736_p0102b07
683	T36n1736_p0102b08
684	T36n1736_p0102b09
685	T36n1736_p0102b10
686	T36n1736_p0102b11
687	T36n1736_p0102b12
688	T36n1736_p0102b13
689	T36n1736_p0102b14
690	T36n1736_p0102b15
691	T36n1736_p0102b16
692	T36n1736_p0102b17
693	T36n1736_p0102b18
694	T36n1736_p0102b19
695	T36n1736_p0102b20
696	T36n1736_p0102b21
697	T36n1736_p0102b22
698	T36n1736_p0102b23
699	T36n1736_p0102b24
700	T36n1736_p0102b25
701	T36n1736_p0102b26
702	T36n1736_p0102b27
703	T36n1736_p0102b28
704	T36n1736_p0102b29
705	T36n1736_p0102c01
706	T36n1736_p0102c02
707	T36n1736_p0102c03
708	T36n1736_p0102c04
709	T36n1736_p0102c05
710	T36n1736_p0102c06
711	T36n1736_p0102c07
712	T36n1736_p0102c08
713	T36n1736_p0102c09
714	T36n1736_p0102c10
715	T36n1736_p0102c11
716	T36n1736_p0102c12
717	T36n1736_p0102c13
718	T36n1736_p0102c14
719	T36n1736_p0102c15
720	T36n1736_p0102c16
721	T36n1736_p0102c17
722	T36n1736_p0102c18
723	T36n1736_p0102c19
724	T36n1736_p0102c20
725	T36n1736_p0102c21
726	T36n1736_p0102c22
727	T36n1736_p0102c23
728	T36n1736_p0102c24
729	T36n1736_p0102c25
730	T36n1736_p0102c26
731	T36n1736_p0102c27
732	T36n1736_p0102c28
733	T36n1736_p0102c29
734	T36n1736_p0103a01
735	T36n1736_p0103a02
736	T36n1736_p0103a03
737	T36n1736_p0103a04
738	T36n1736_p0103a05
739	T36n1736_p0103a06
740	T36n1736_p0103a07
741	T36n1736_p0103a08
742	T36n1736_p0103a09
743	T36n1736_p0103a10
744	T36n1736_p0103a11
745	T36n1736_p0103a12
746	T36n1736_p0103a13
747	T36n1736_p0103a14
748	T36n1736_p0103a15
749	T36n1736_p0103a16
750	T36n1736_p0103a17
751	T36n1736_p0103a18
752	T36n1736_p0103a19
753	T36n1736_p0103a20
754	T36n1736_p0103a21
755	T36n1736_p0103a22
756	T36n1736_p0103a23
757	T36n1736_p0103a24
758	T36n1736_p0103a25
759	T36n1736_p0103a26
760	T36n1736_p0103a27
761	T36n1736_p0103a28
762	T36n1736_p0103a29
763	T36n1736_p0103b01
764	T36n1736_p0103b02
765	T36n1736_p0103b03
766	T36n1736_p0103b04
767	T36n1736_p0103b05
768	T36n1736_p0103b06
769	T36n1736_p0103b07
770	T36n1736_p0103b08

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第三十六冊 No. 1736《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》CBETA 電子佛典 V1.39 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 36, No. 1736 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.39, Normalized Version

=========================================================================

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第十三

本經佛學辭彙一覽(共 403 條)

一切世間

一切有部

一切法

一切時

一心

一地

一多相容不同門

一如

一行

一念

一明

一法

一真

一實

一諦

七有

二十部

二心

二因

二如

二受

二明

二空

二門

二乘

二教

二智

二義

二德

二藏

二識

二覺

人見

入滅

八不

八重

八識

十二分教

十二部經

十方

十玄門

十地

十宗

十真如

三大

三五

三心

三火

三世

三多

三有

三身

三受

三味

三法

三昧

三毒

三界

三相

三業

三德

三慧

三賢

三諦

三舉

三觀

上座

乞食

大方廣

大自在天

大我

大身

大法雨

大乘

大乘法

大梵天

大梵天王

大眾部

大悲

小乘

不生

中有

中道

中道義

五大

五行

五位

五欲

五通

五部

五塵

五識

六相

六時

六道

六識

分位

分別

分別智

分教

化身

化道

心性

心所

心法

心相

心緣

文殊

方便

方廣

水大

火大

世界

世尊

世間

世間法

出世

出世間

出世間法

出離

功德

四大

四有

四法

四相

四苦

四食

四教

四德

四論

四輪

四諦

外道

平等

本覺

正因

正行

正果

正法

正法輪

正覺

玄門

生因

生死

生佛

生空

生滅

用大

共相

同相

名數

因位

因明

因果

因緣

因論

地大

地水火風

如如

如如智

如來

如來藏

如來藏心

如理

有支

有作

有法

有流

有為

有情

有教

有漏

牟尼

耳根

耳識

自在

自在天

自性

自相

舌根

色心

行相

佛地

佛性

佛果

佛法

佛教

佛智

佛說

作業

別教

別境

即空

妙有

妙觀

妙觀察智

弟子

戒經

我見

我所

我執

我慢

沙門

言教

身心

身相

身根

邪見

事理

依他

制戒

受用身

和尚

始覺

宗趣

定性

念念

性相

所作

所緣

果地

果位

法身

法性

法性

法空

法門

法界

法相

法師

法輪

法顯

法體

空大

空無

空輪

金剛

金剛三昧

長行

阿僧祇

剎帝利

後得智

持戒

界如

相即

相應

計度

重頌

降魔

風大

首陀

俱空

修多羅

修道

修證

冥性

差別

根本智

涅槃

真心

真妄

真如

真性

真智

神力

能所

般若

般涅槃

迴向

假名

唯心

唯識

國土

婆羅門

寂然

寂靜

宿作

密經

常住

授記

教化

教體

梵天

梵天王

梵王

梵行

梵音

梵眾

清淨

淨因

理事

現量

眾生

眾生心

眼根

第三地

終教

通力

雪山

雪山部

勝義

喜樂

普賢

智母

智者

智相

無住

無作

無念

無明

無為

無常

無等

無量

無量劫

無漏

無盡

無緣

無礙

等心

善惡

菩提

菩提樹

菩薩

華嚴

虛妄

虛空

順世

圓宗

圓音

微塵

意識

慈恩

業因

業有

楞伽

滅後

煩惱

瑜伽

萬劫

萬法

經部

聖人

解脫

解脫味

解脫門

道前

道場

道樹

過去

頓教

僧祇

像教

塵剎

實有

實相

精進

說法

鼻根

增上

增上緣

增長

慧目

摩訶

摩訶衍

摩訶薩

澄觀

緣生

緣起

蓮華

諸有

諸行無常

諸佛

諸法

諸相

賢首

輪轉

融通

隨緣

隨類

靜慮

龍樹

薩埵

轉法輪

離生

壞相

犢子部

繫縛

識變

證法

難行

顛倒

覺者

釋迦

釋迦牟尼

攝受

護法

權實

變化

顯正

顯示

體相

讚佛