大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第八十一

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷

第八十一

　　　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

疏。三顯種類者。疏文有三。初總明深廣。二

今自狹下正明種類。三有餘無餘下對經

辨定。二中言餘無餘者釋有多義。依小乘

中自有二義。一有二義。一有宗云。涅槃體

一約時不同得二名字。言體一者。於此宗

中煩惱業思以道力故應起不起。擇滅無

為是涅槃體。此體是一約對身智得二名

字。身智未盡說前涅槃以為有餘。身智盡

竟向前涅槃轉名無餘。非身智滅即名涅

槃。以身智起已謝滅是無常故。若斷因故

令後不起。是非擇滅故非涅槃。二依成實。

涅槃體二。生死因盡名一涅槃。生死果盡名

二涅槃。由有宗中要道親斷方稱擇滅。身口

二業及生死果。非道親斷故不取之。成實

由斷煩惱餘不起故。見修斷故。亦得擇滅

故名涅槃。然望大乘皆名有餘。有餘變易

故。若依大乘。遠公自有四別。一云二死因盡

名曰有餘。二死果盡名曰無餘。二云分段因

果盡名曰有餘。變易因果盡名曰無餘。三

云分段因果及變易因盡名曰有餘。變易果

滅。名曰無餘。四者唯就變易因果為二。分

段因果屬小乘故。若依金光明約三身說。

三身品云。善男子依此二身一切諸佛說有

餘涅槃。依法身者說無餘涅槃。何以故。一

切無餘究竟盡故。依此三身一切諸佛說無

住涅槃。何以故為二身故不住涅槃。離於

法身無有別佛。何故不住涅槃。二身假名

不實念念滅不住故。數數出現以不定故。

法身不爾。是故二身不住涅槃法身者不

二故。不住生死。依三身故說無住涅槃。準

上經文法身即是自受用身。常在密嚴佛土。

一切餘盡者是煩惱正習分段變易皆盡。肇

公云。生名有餘滅名無餘。亦即此中意下

疏用之。若依唯識云一有餘依涅槃。謂即真

如出煩惱障。雖有微苦所依未滅。而障永

寂故名涅槃。二無餘依涅槃。謂即真如出生

死苦煩惱既盡。餘依亦滅眾苦永寂。故名涅

槃。釋曰。此通大小而說真如為體。即異

小乘。論下料揀云。如何善逝有有餘依問

也。雖無實依而現似有。惑苦依盡說無

餘依。非苦依在說有餘依。是故世尊可言具

四。釋曰。此答有二。前明示有同於二乘。

後明以無漏蘊為有餘依。故云非苦依在。

疏。二性淨方便淨者。亦名二德。亦名二寂。

亦名同相不同相。並如初地示說分齊中

辨。性本淨故從因方便之所顯故。作用善

巧故。亦是體用餘如別章。　疏。二即自性真應

者。上明真應。自性合其二佛約淨。今開自

性通於染淨。疏或分為四。即唯識論。論云

一本來自性清淨涅槃。謂一切法真如。理雖

有客塵而本性淨。具無數量微妙功德。無

生無滅湛若虛空。一切有情平等共有。與

一切法不一不異。離一切相一切分別。尋

思路絕名言道斷。唯真聖者自內所證。其性

本寂故名涅槃。二有餘依。三無餘依。具如

上說。四無住處涅槃。謂即真如出所知障。大

悲般若常所輔翼。由斯不住生死涅槃。利

樂有情窮未來際。用而常寂故名涅槃。一

切有情皆有初一二乘無學。容有前三唯我

世尊獨言具四。下疏結文用此四也。疏有

餘無餘下三通相料揀。非獨應滅揀於異釋。

疏四彰業用初正明。亦即無名論第十玄得

演中言也。彼云。故能囊括終古導達群方。

亭毒蒼生疏而不漏汪哉洋哉。何莫由之

哉。故梵志曰。吾聞佛道厥義弘深汪洋無涯。

靡不成就。靡不度生。然則三乘之路開真

偽之途辨。賢聖之道存無名之致顯矣。釋曰。

彼後歎無名。今略不舉。二涅槃云下引證。

前疏已引。三則出現下結成深廣。今以出

現為總門。則涅槃當其一德。若涅槃為門

出現九門皆涅槃出矣。四然諸門下指廣在

餘。已攝諸妙故云略在文具。疏今初根本自

性者。此三行疏已具上列一二三四諸涅槃

矣。思之可見。疏二指理同事者。事即真應

涅槃。於中三。一略釋經文。二真應無本下

總顯文意。三所以列十下釋十之由。二中

先反顯真應涅槃。若無自性涅槃為本。皆非

不生。而真涅槃由性淨。顯共許不生而應

涅槃皆謂生滅故。今特說應無性淨安得

不生。後故以本下。順顯以性淨本該真應

末。真應對性淨稱末故。真與性淨二俱

為體。該應化用皆為無住三德涅槃。三釋

十所由中。究竟妙道者。即無名論難差中文。

文云。有名曰涅槃既絕圖度之域。則超六境

之外不出不在。而玄道獨存。斯則窮理盡

性。究竟之道妙一無差。今取意引。　疏。是知

玄道下結成正義。言妙悟者即能契。是由

能契即真。方得成此所契即真即是性淨。即

妄即真生無生矣。豈非齊觀。齊觀一味能所

兩冥。故全真性以為我體。真既湛然故知

雙林應滅非滅。以常住故言無滅者。本寂

滅故。然此亦即妙存中。文上意業中用其一

半。彼已其引。今側用兩句。謂彼天地與我

同根。萬物與我一體。今順經文以真如等

為涅槃本。　疏。涅槃不空者。謂有善色者。遠

公引此證色為體。今亦一義。常身法身栴

檀座塔楞伽之義前皆已引。疏。妙色湛然者

六卷泥洹經純陀歎佛云。妙色湛然常安隱。

不為時節劫數遷。大聖曠劫行慈悲。獲得

金剛不壞體。餘可知。疏第三至出沒常湛

等者。以此中經文有二。先明出沒之跡。後

而實如來下明常湛之本。疏中有五。一立

理。二無不為下直消文。三不礙出沒下覆疏

顯意。四是知寂然不動下結成相融。上

句體不礙用。下句用不礙體。五豈可隨於

下。結彈惑情。然此五段多用無名第三位

體。論云其為稱也因應而作。顯跡為生息

跡為滅。生名有餘滅名無餘。然則有無之

稱本乎無名。無名之道于何不名。是以至

人居方而方。止圓而圓。在天而天處人而

人。原夫能天能人者。豈天人之所能哉。果

以非天非人故能天能人耳。其為治也。故

應而不為因而不施。因而不施故施莫之

廣。應而不為故為莫之大。為莫之大故

乃返於小成。施莫之廣故乃歸乎無名。又

下云。意謂至人寂怕無兆隱顯同原。存不

為有亡不為無。何則佛言吾無生不生。雖

生不生無形不形。雖形不形。以知存不為

有。經云。菩薩入無盡三昧盡見過去滅度

諸佛。又云。入於涅槃而不涅槃。以知亡不

為無。亡不為無雖無而有。存不為有雖

有而無。雖有而無故所謂非有。雖無而有

故所謂非無。然則涅槃之道果出有無之域。

絕言象之逕斷矣。子乃云。聖人患於有身。

故滅身以歸無。勞勤莫先於有智。故絕智

以淪虛無。乃乖乎神極傷於玄旨者哉。

上一段論文義理連環。但觀所引自見疏

意。其結彈文亦彼章末云。而惑者居見聞

之域。尋殊應之跡。秉執規矩。而擬大方。

欲以智勞至人形患大聖。謂捨有入無

因以名之。豈謂採微言於聽表拔玄根於

虛壞者哉。　疏。後合然法身無像等者。疏文

有三。初正釋。二引證。三揀定。今初亦前章

後意。次彼論云。經云法身無像應物而形。

般若無知對緣而照。萬機頓赴而不撓其

神。干難殊對而不干其慮。動若行雲止猶

谷神。豈有心於彼此。情係於動靜者乎。既

無心於動靜亦無像於去來。去來不以像

故無器而不形。動靜不以心故無感而不

應。然則心生於有心像出於有像。像非我

出故金石流而不燋。心非我生故曰用而

不勤。紛紜自彼於我何為。所以智周萬物

而弗勞。形充八極而無患。益不可盈損

不可虧。寧復痾癘中逵。壽極雙樹靈竭天

棺體盡焚燎者哉。　疏。故攝論下第二引證

釋。先舉論。後是以經言下會釋經文。論云

此頌顯示顯現甚深在喻可知。合者釋論

云。眾生心中無奢摩他清淵定水。佛影不現

非如來咎。如說如來是真妙道。即無漏影有

感斯現生盲不睹。釋下半云。諸佛法日放

契經等光。遍照有情世間。有緣教光斯現。

如日流光盲者不睹。　疏。然此下第三揀定。

亦展轉通妨。於中三。初正揀定。恐有問言。

今說法身何名涅槃。釋意云。涅槃必具

三德。此即法身。餘之二德從法身流則法身

故。二若爾下對前身揀。先問。後出現身下

答。三此有般若下三對菩提。揀解脫無濫

故不揀之。於中先問。後若分相下釋。於中

先明分相。即唯識等意。唯識第十釋轉依

果云四所轉得。此復有二。一所顯得。謂大

涅槃。此雖本來自性清淨而有客障覆令

不顯。真聖道生。斷彼障故令其相顯名

得涅槃。此依真如離障施設故。體即是清淨

法界。二所生得。謂大菩提。此雖本來有能

生種。而所知障礙故不生。由真聖道力斷

彼障。故令從種起名得菩提。起已相續

窮未來際。此即四智相應心品故。大乘法師

云。理凝本有離纏而號涅槃。智照新生果

圓而稱正覺。乃四德之鴻源三明之妙本矣。

疏。若攝相說下後明攝相中文有四別。

一約理智相攝。以離理無智離智無理。

如珠之明如明之珠故。般若云。覺法自性

離諸分別為菩提故。則有理矣。涅槃中有

般若德故。二智性本有下本有修生相攝。

則性淨但名涅槃。方便淨者方為菩提。今

明二淨俱通上二。今疏但顯別說所無故。

於菩提說性淨等。上說菩提如虛空故世

界成壞無增減故。涅槃經說。修習常住二

字為滅相者。我於其人為般涅槃。彼中宣

說本隱今顯。法常名常方便修生報常名住。

修此二字為大涅槃寂滅之相。大般涅槃

猶顯其心故。佛證之為般涅槃。故知各

具方便性淨。三隨一為門下雙結前二。四今

以涅槃下結歸涅槃。　疏。第五示滅妙存滅

既示滅即無滅矣。故為妙存。妙存二字全

是無名。第四章名彼論云。聖人處有不有

居無不無。居無不無故不無於無。處有

不有故不有於有。故能不出有無不在

有無。怕爾無朕斯為妙存。然出沒常湛兼

明於出。今但無滅故不同也。　疏。第六至隨

緣起盡。合中四。初正釋文。引法華者以

法華中諸師異解。今將此文楷定彼義。二

然現滅現生下彰其大意。明生與滅皆涅槃

故。三故攝論下引證。四既起滅在緣下

結成常住。亦是無名位體中義。第四已引。疏

第七存亡互現意隨機見故。　疏。第八至大用

無涯。疏文有二。先釋文後揀異。今初即無

名論。第十五動寂彼云。聖人無為而無所

不為。無為故雖動而寂。無所不為故雖

寂而動。雖寂而動故物莫能一。雖動而

寂故物莫能二。物莫能二故逾動逾寂。物

莫能一故逾寂逾動。所以為即無為無為即

為。動寂雖殊而莫之可異也。疏。涅槃受

純陀供處等者。即舉同揀異。彼第十經大眾

問品云。爾時一切菩薩摩訶薩天人雜類。出

大音聲唱如是言。奇哉純陀成大福德。能

令如來受取最後無上供養。而我等輩無福

所致。所設供具則為唐捐。爾時世尊欲令

一切眾望滿足。於自身上一一毛孔。化無量

佛一一諸佛。各有無量諸比丘僧。是諸世尊

及無量眾。悉皆現身受其供養。釋迦牟尼

如來自受純陀所奉設供者。爾時純陀所

持粳糧成熟之食。摩伽陀國滿足八斛。以佛

神力悉皆充足一切大會。爾時純陀見是事

已心生歡喜。踊躍無量一切大眾亦復如是。

釋曰。彼經雖言無量化物。但云受大眾供。

無此重重等眾生數盡未來際。此但約文以

明優劣。非當時化不能普周。亦以彼證無

盡化現皆涅槃用。　疏。第九至體離二邊。亦

即彼超境中意。彼中有名。先徵出云。請覈妙

道之本為有為無。果若有也雖妙非無。雖

妙非無故則入有境。果若無也無則無差。

無而無差則入無境。總而括之即而究之。

無有異有而非無。無有異無而非有者

明矣。而曰有無之外別有妙道。非有非無

謂之涅槃。吾聞其語矣。未即於心也。第

五超境答云。然則有無雖殊俱未免於有

也。此乃言像之所以形。是非之所以生。豈

足以統夫幽極。而擬夫神道者乎。是以論

稱出有無者。良以有無之數止乎六境之

內。六境之內非涅槃之宅也。故借出以祛

之。庶悕玄之流。彷彿幽途託情絕域得意

亡言。體其非有非無耳。豈曰有無之外

別有一有而可稱哉。今但云體離二邊。非

唯離有離無。若實若虛若處非處等皆二邊

也。於中先反釋。身是體故先明。後由非實故

下順釋。　疏。第十至結歸無住結上九門。皆

歸無住涅槃。於中二。先釋經文。後結歸

無住。今初即是結前之義。言誰獨非涅槃而

欲捨之耶者。即側用玄得中文。彼以第九

考得難云。經云眾生之性極於五陰之內。又

云。得涅槃者五陰都盡。譬猶燈滅等下結

意云。若有可得涅槃。五陰不都盡。陰若都

盡誰得涅槃。故玄得答云。且談論之作必先

定其本。既論涅槃故不可離涅槃而語

涅槃也。若即涅槃以興言。誰獨非涅槃而

欲得之耶。意云。眾生即涅槃故。更不可

得下。引淨名眾生即涅槃相。此明一體故

無可得。今言一體故無可捨。眾生即涅槃。

若捨眾生即捨涅槃也。　疏。是則初住實際

下二結歸無住。於中四。初正歸無住。無

住涅槃前已具引。二由雙住下出無住所以。

經中是住。今乃結歸無住者。由若不住實

際安能不住生死。若不安住大悲安能不

住涅槃。然則亦由俱不住故。而能俱住。今

此順文經是俱住。結歸無住故但用住。以

成無住。三前即大智下別舉成無住因。即

唯識文。四自性涅槃眾生等有下釋歸無

住之意。涅槃有四。何以但歸無住。無住涅

槃唯佛得故。皆是論文具如上引。即安住下

是涅槃經。　疏。初句無生之生者。如無生性

無生也。佛出興之生也。下句例知。後句一

切義成故為大用。上三句是體第四句是用。

故云餘不頌者含在此中者。不出體用故。

第十出現見聞。疏。不出智斷恩者。初三句

標三德果。初句智德般若滿故。次句即斷德

解脫滿故。次句恩德法身究竟故。次二句總

成上三。三俱願滿皆不虛故。後六句復釋

上三。初三句釋上無盡覺慧。不盡有為此成

事智。隨順無為此生理智。此二因圓。生諸佛

智即是果滿。次二句釋上究竟大悲恩德

盡未來故。種智行成得法身故。後一句

釋上斷德。得至佛地無障可斷故。解脫功

用故。故上出現意。業中云。得如來地息一

切用。　疏。寶性論亦明如來為菩薩六根境

界。論有四卷。此當第一。是成就自利利他

偈云。諸佛如來身如虛空無相。為諸勝智

者作六根境界。示現微妙色出於妙音聲。

令嗅佛戒香。與佛妙法味使覺三昧觸令

知深妙法。　疏。亦同法華乃至舉一手。即第

一經前已引竟。　疏。如來祕密藏經明罵藥等

者。具云大方廣如來祕密藏經。此即下卷。大

迦葉問。唯願說是如來祕密藏法佛言迦葉

於汝意云何。汝謂我行菩薩道時所捨手

足頭目耳鼻皮肉骨髓血及妻子略說。乃至

一切財物處處逼惱於菩薩者。是諸眾生不

墮地獄畜生餓鬼及諸惡趣。何以故。本行

菩薩行時志意淨故。及大誓願淨戒聚故。於

諸眾生大悲純至及堅忍故。以大慈故大功

德法故。牢強精進向大乘故。息心淨故。大

願饒益故。不喜自樂故。其有眾生觸嬈菩

薩毀罵之者。菩薩德故不墮惡道。迦葉我

今引喻以明斯義。迦葉猶如病人。良醫授

樂而是病人故罵是藥及與良醫。先毀罵已

然後乃服此藥。迦葉於意云何。藥以罵故

不為藥耶病不除耶。不也世尊。雖復毀罵

藥不失勢而能除病。如是迦葉。菩薩如

藥及彼良醫不生恭敬如種種觸惱。然是

菩薩純淨志意無有缺減。又舉大寶珠有

大勢力有人毀罵不失寶力。又罵明燈燒

之亦能除闇。言罵沈者義引。彼云。罵赤栴

檀以手槌打連燎棄之。為作何香。迦葉答

言。作栴檀香。又云。如人抱執糞穢棄之。

以華香供養。是人有何等氣。答有穢氣。

佛言供養外道。但有見畏地獄畜生餓鬼等

畏耳。　疏。涅槃喻以毒塗之鼓者。即第九經

如來性品。南經亦第九即菩薩品文云。譬

如有人以雜毒藥用塗大鼓。於眾人中擊

令發聲。雖無心欲聞聞之皆死。唯除一

人不橫死者。不橫死者即一闡提人。釋曰。

彼經猶揀闡提。此意取不欲聞。以喻不信

而得益耳。法華不輕可知。菩薩之名起自

聞謗之日者。亦即此卷答云。云何未發心而

名為菩薩。如日光明諸明中大。大涅槃光能

入眾生諸毛孔。故眾生雖無菩提之心。而

能為作菩提因緣。迦葉問言。云何未發心

而作菩提因緣。次如來舉夢中見羅剎喻。

初聞不信夢中羅剎令其發心。云汝若不

發菩提心者。當斷汝命。寤已發心。或於

三塗續復憶念發菩提心。即大菩薩也。生公

云。菩薩之名起自聞謗之日。疏豈言象之能

及。即周易略例中意。言者所以存象得象而

忘言。象者所以在意得意而忘象。第二會

已引。疏則庶幾出現之旨者。庶幾即周易繫

辭云。顏氏之子其殆庶幾。有不善未嘗不

知。知而未嘗復行。彼釋云。殆者近也。庶者

眾也。幾者事動之微也。謂聖人見幾賢人庶

幾。今令效學亞夫聖賢也。　疏。法集經云等

者。經有六卷。即第六卷末云。善男子是法門

多行於婆伽羅龍王世界。多行於帝釋住

處。多行於阿那婆達多龍王處。然後行閻

浮提中。常於諸佛所護眾生中行。於直心不

諂曲眾生中行。於能信深法者。常在如是

眾生心手中行。疏般若論云法欲滅時者。即

金剛般若無著論上卷。釋經須菩提白佛言。

世尊頗有眾生得聞如是言說章句生實

信不。佛告須菩提莫作是說。如來滅後後

五百歲。有持戒修福者。於此章句能生信

心。以此為實。當知是人不於一佛二佛三

四五佛而種善根。已於無量千萬佛所種

諸善根。論云。為欲得言說法身住處故。經

云正法欲滅時者。謂修行漸滅時應知。　疏。

若約教道三祇亦未入玄者。即古十玄意。然

歷三祇設未究竟。亦已入位。何以得言未

入玄耶。是故上云若約教道。施設三祇教

既未真。則成佛義亦非真也。教不實故。若

約正道三祇修行。必已剋證。修權既深則

入實也。　疏。無性攝論等者。即第六論。若世

親釋云。由此能令諸佛種性不斷絕故。　疏。

十住毘婆沙等者。即此第二。釋初地常生如

來家文云。初地心生必能常集諸善根不

休息。故名為常生如來家。如來家者即是佛

家。下廣釋如來義意。以涅槃實相四諦三

空等皆名為如。智慧到彼故名為來。結云。

如來者所謂十方三世諸佛。是諸佛家名如

來家。今是菩薩。行如來道相續不斷。名為

生如來家。釋曰。具如來道即佛行也。

　　離世間品第三十八　疏。約處名三會普光明

殿之會等者。疏文有二。先正釋。後解妨。前

中亦二。先標。後第七重會下釋意明。第七已

曾重會。故今名三會。而便明七八俱會普

光而有差別。　疏。而前分生解差別下。解妨

文有二妨。一伏二顯初有伏難即重會不同

妨。謂有問言。一種重會何以前歷多會。此唯

一會。答有二意。一前約解故須多。今約行

故須一。以頓起故。二前約行布故歷位不

同。今約圓融故一會頓起。在文可思。　疏。此

中不隔餘處。何有重會之義。即第二顯難

重會不成妨。先難。後若約次第下答。答有

二意。一約行布不壞相邊。約時明重。如

人前於此講。續前再講豈非重耶。二若約

圓融下就圓融門。約義明重於中有三。初

標。二故不動前二下反難以成。三以喻別

顯。二中謂汝向問意云。第二至第七中隔

四會故得名重。第七第八中無有隔何得

名重。今謂第二望七亦不隔越。何者既不

起覺樹而昇四天。四天覺樹定是一時。第

六他化天後即說第七。曾何隔越。則二七不

隔亦得名重。今七八不隔何不名重。明知

約義者結成。七八重會皆是約義而言不動

前二者。文中雖云不起覺樹以普光近覺

樹故不別言之。實則不起前二頓昇四

天也。疏。亦猶燈光下。第三以喻明也。光

雖涉入隨燈有異。時處雖一約義不同。

以約圓融一時頓演故為此通。亦似燈炷

下。復以喻顯。前喻燈異光重。此則燈一光

異。燈一喻於二處。光重喻三會不同。答難

二千經者。準度世品。普智菩薩白佛言。世

尊諸來菩薩達者。無礙中下之士各懷猶豫

各心念言。事物繁鬧不知何事可捨可奉。

願佛分解。佛歎善哉當為汝說。佛言普智

用有二故。故問二百答以二千。問二百者。

有神貪身計有吾我。有內有外在有在無

所可諮問。皆除吾我內外有無。則有權慧

開化無際。答二千者。十方一切皆來集會。

其心各異意行不同。達者聞要則以至道。

不能達者為演多辭。曉諭文說牽攀義旨。

自所睹形以喻其意。乃得解慧。此經乃

在邇字函中。文只六卷長行文畢後有二百

三十二頌義甚富贍。二得名中世間性空。

即是出世者即淨名不二法門。前來已引

即那羅延菩薩。二明事下引十行偈義則可

知。度世品云品名度者。一切眾生閉在世

間。五陰六衰之所覆蓋。纏綿生死不能自

拔。以權方便智度無極。消去五陰捐棄六

衰。不計吾我。不在生死不住滅度。譬如

日月晝夜演光。權慧如是。忽然無跡德如

虛空。　疏。經云佛常在世者。即法身經下半云。

不分別世間敬禮無所觀。　疏。然今文中等

者。就別得名中二。一上別顯三義。二次

下會釋經文。明具三義。若事若理下即是總

結。然若事即前事離。若理即前性離。此正約

法因果即兼結前行位也。然此釋名疏文

妙矣。易則易焉。故不委釋。　疏。二中明佛二

十一種下。既指前釋有疑當尋。彼疏鈔不

繁重舉。　疏。前則多人具德等者。以舉多數

次即歎故。後列普賢諸上善人而歎德

故。　疏。餘九如次前已配釋者。如前云一契

理願圓。即是釋德。普眼滿故。即是屬人。二

攝法上首即是顯德。言為普化故者。即普

化菩薩。三受持正法即是顯德。有普慧故

即是菩薩等。　疏。佛華嚴者。萬行披敷嚴法

身故者。釋佛華嚴三昧。華者菩薩萬行也。

以因能感果故。言如華嚴者。行成果滿契合

相應。垢障外消證理圓潔隨用讚德故稱嚴

也。三昧者。理智無二交徹鎔融。此彼俱亡能

所斯絕故。亦可華即是嚴理智無礙故。華嚴

即三昧以行融離見故。華即是嚴。一行頓

修一切行故。華嚴三昧一行即多而不礙

一故。華嚴即三昧以定亂雙融故三昧即華

嚴理智如如故。晉經云。一切自在難思議。

華嚴三昧勢力故。此即據行為言。名華嚴

三昧如賢首品。疏前皆有加下。上略釋文。

此下對前料揀。然有二意。前意自他對說。

後意亦通伏難。難云。前釋入定云為受佛

加故。今無佛加何須入定。故為此通。結

云多端不可例難。　疏。以無礙用一句是總

標虛句者。次下別問眾生無礙用等十問。下

文各以十句答之。其無礙用句即用眾生

無礙用等十句釋之。明是虛句。　疏。此經總

三遍說六位者。上直科釋。今出為六所以。

於中五。一正明。言三遍說者。一差別因果。

是第一遍下法界品寄位修行為第三遍故。

此為第二。既云此約行說。則知前約解說

後約證說也。二故度世下引證。證其二義。

一證約行云諸菩薩行。二證六位。云從始

至終。三彼經雖不下遮伏難。恐有難云。既

云始終何必即配信等。故為此通。四此經

所以下會今經。亦是通妨。妨云。彼中別別

問答。縱許配位此中通問。何得例彼故為

此通。五此經上下及本業下會異釋。即破刊

定。於中二。先敘彼問。後為會釋。今初即刊

定問。然其問意不問十信。從十住問亦為

六段。謂前四三賢十聖後二即等妙二覺。則

今六段盡皆不同。謂以信為住以住為行。

以行為向以向為地。以地為等覺。以因

圓果滿為妙覺。此判既乖。今苑公於此一

品經不解一句。以判六段盡皆錯故。　疏。此

有深意下疏為會釋。即答其問也。於中

五。一總明為行故。初有十信。二等覺之位

下釋不開等覺所以。雖舉三義而取第三

別開。但攝在第六因圓之中。三若爾此中

依言下。即出刊定救義。欲令初是問十

住故。四此難尤非下。今疏破其所引之文

不得文意。五不究斯旨下結彈。援者引也。

引文不當義旨全乖故。上判其不解一句。

以信為住明不解信亦不解住。以住為

行明不解行。亦不解住等。故一品經不

解一句。疏英云雲興二百問等者。彼有九

會禮讚。第八會云法門當再席。法雨更滂流

懸河二百問。瓶寫二千酬一心窮性海萬行

炳齊修。五位因成滿八相果圓周。今略舉二

句。復改其懸河字。作雲興字耳。　疏。普賢

位行示成佛故。通向四門是果之義。　疏。若

爾此則普別具足者。上正釋普別。此下通

妨。後非謂守普下解釋。釋有二意。一別不

失普故名普賢。不名別賢。二又普必有別

下。明別不必普普能攝別故名普賢。如一

縷下出別無普。以錦外之縷故不必普則

有縷未必有錦有錦必有其縷。兼成前義

別不失普。是普中別故。　疏。此乃等無極下

結歎。　疏。今初一門一類下文中有四。初總

標。二首明依下辨初門來意。三然二百門

下總科諸段。四今此依中下正釋經文。

疏忘失菩提心下。即五十八經。　疏。一毫之善

等者。迴向已釋。文殊云我不見一法下。即

大般若曼殊室利分前亦已引。疏。涅槃云

外道之法等者。初卷宗中已引文意。　疏。三

入益中謂謗有二義等者。以得證實方無

細謗。即是益也。　疏。非顯受記相殊如瑜伽

等者。如下五十五經不壞迴向中十種受記

中說。瑜伽即當菩薩地。由六相故佛為授

記。一安住種性未發心位。二已發心位。三

現前住。四不現前住。五有定時限。謂爾所

時證菩提。六無定時限。謂不說時限與

授記。又善戒經非種性人亦得授記。如不

輕授四眾記。種性如十信得記。疏又此約

十信下結成上義。則得授記。瑜伽豎說授

記相殊。疏第六說三世者。疏文有二。先釋

總名。後十中下別釋。釋中疏文有二。一略

消經文。以文三世之中有不同故。二然此

三世下釋十世義。中四一徵起。二古人下

敘昔。三若依下辨違。四今謂下申正義。於

中有三釋。一具約九世緣起相由。釋昔

設用九日而為九世於理無違。二但以三

世下。以三世緣起相由釋。三唯就一念釋。

二中先明九世。後成十世。前中初正明。二

引證。三釋妨。今初正明也。是中論破時品

意。謂小乘立有實時。菩薩以相待門破

之。若因過去時有未來現在。未來現在時

應名為過去。若過去時中無未來現在。未

來現在時云何因過去。釋曰。此中論意以過

去為因。現未為果。果由因有故無二時。前

偈縱成則果應名因。亦因中有果後偈奪

其因。既不名為果則果不從於因。亦應以

現在為因。過未為果未來為因。過現為果

但長行例耳。今疏具明。而以一為果。以二

為因。初以過去為果現未為因。過去果中

應有因起故。下引證云。若法所因是出。

法不異因則果不異因。是果中有因也。次

現未下例釋二世為果。亦各用二世為因。

謂現在果因於過未。未來之果因過現也。

從是以三世各有三者總結。疏中觀云下

二引證。即是第二論觀合品具云。異因異有

異。異離異無異。若法所因出是法不異

因。十通品已引。此中但取果不異因之一

義耳。如因梁椽以成於舍。梁椽若壞則舍

立壞。果不異因故。若果不異因則過去為

果則應名現未。現未即是過去因故。　疏。中

論破執下第三解妨。妨云。此是中論破時。

則果中有因。因中有果皆成雜亂。既不相

有明無定時。今何將過以為其德。故有此

通。遣執成德二義懸差。若執三時有定性

者。尚不能見無性之理。安知一中即具

三耶。今由無性方互相由成無盡耳。疏

以病成下結讚其能。疏總云下釋成十世可

知。　疏。即此一念下成其九十。先成九世。此

一念上雖因前後。而其三世全在一中。一

中之三更互相因。故為九世。本之一念故

為十耳。　疏。故以一下以一對九互融相成。

結成上義。九約於義。一約實體體用相融

故。常九常一無有障礙。體用相奪離九一

相故同果海。　疏。假十下總收前正義亦

是釋疑。疑云。既以絕言而為果海何要十

耶。故今釋云。假之為門則是說大。同果絕

言即義大也。上即圓教之義。二況積念下即

始教義。三又無念等故即頓教義。四又法性

同故即終教義。故結云有四後三通餘宗

者。謂法相無相大乘等宗也。上取同義。若

取別義第四法性同故即理性融通之門乃

圓教義。故云後三通於餘宗。非全同餘宗。

則顯二三亦是此宗同教一乘。若作法性融

通釋者。然此九世時無別體。唯依緣起。緣

起無性即真法性理融通故。今時融通無礙

自在。略有四重。一相泯俱盡。二相與兩存。

三相隨互攝。四相是互即。初中以本從末唯

事而無理。以末從本唯理而無事。二中全

事之理非事故。一相無時全理之事非理

故九世不亂。三中由隨事之理故。令一時

能容一切時。由隨理之事故。令一切時隨

理入一時中。多一反上互入可知。四中由

即理之事故。令一時即一切時。由即事之

理故令一切時即一時。唯理無物可相即

入。唯事相礙不可即入。要以事理相從無

礙。方有即入思之可見。　疏。一示成正覺故

即前菩提身者。但唐梵之異。　疏。了本性故

者。非約所了所了即法界故。然佛下會釋

二門。總名廣如別章。即華嚴章門中亦義分

齊內疏大文第二發普賢心下。疏文有六。

一標章。二古德下敘昔。三非不有理下縱

成。四今取下正釋五。若依圓融下通妨。妨

云。既沒位名意存大行何須別配。故今釋

云。行既有二意取圓融即沒於位。約於行

布不妨次第。若無次第何所圓融。六初四

門下正依位科。下文解釋。若有疑者但觀

前經自當曉了。　疏。今初總發名普賢心等

者。列中文三。初約三心菩提以釋。二又前

七下約二護釋。三又初三下約四弘釋。　疏。

亦即是前勝進行等者。但舉其二等於餘

八。十者。謂一勤供養佛。二樂住生死。三主

導世間令除惡業。四以勝妙法常行教

誨。五歎無上法。六學佛功德。七生諸佛前

恒蒙攝授。八方便演說寂靜三昧。九讚歎

遠離生死輪迴。十為苦眾生作歸依處是

也。　疏。文相多同恐繁不會。今當為會。一

即第二。二即第一。其三四五六如其次第。七

即第九。八即第七。九即第八。十成大菩提

方堪為苦眾生依故。其間小有異處會意

皆同爾。　疏。此與前自分行中發心因緣互有

影略者。彼經中十。一見佛世尊形貌端嚴。

二色相圓滿。三人所樂見。四難可值遇。五

有大威力。六或見神足。七或聞記別。八或

聽教誡。九或見諸眾生受諸劇苦。十或聞

如來廣大佛法。發菩提心求一切智。今言

影略者。前五下化眾生即前第九。或見眾生

受諸劇苦即正當第二。則彼略此廣。彼一義

含此五此影取也。後五上求佛道。第六第八

即攝彼前六。則此略彼廣。第七即前七八

記別教誡九十即彼第十廣大佛法。故云影

略。　疏。後之五句即彼此互闕者。彼五即攝受

守護同己師心導師心彼闕此五可知。疏此

門即勝進中近善知識者。彼具十句。云所

謂誦習多聞虛閑寂靜近善知識。發言和悅

語必知時。心無怯怖了達於義。如法修行

遠離愚迷安住不動。釋曰。後之四句在後

清淨之中。今言近善知識。即彼第三。第三是

總。下四五六句皆是發心之德。即此中別意。

其彼初二句文中略無。疏梵云波利戍提者。

戍字率音。戍提者此云清淨。波利是遍是極。

疏。彼開一慧為十觀察者。經云。此菩薩以

十種行觀一切法。何等為十。所謂觀一切

法無常。二苦三空四無我五無作六無味七

不如名八無處所九離分別十無堅實。皆如

初句有一切法。　疏。即前勝進十法觀察眾

生界等者。彼經云。所謂觀察眾生界世界。

觀察地界水界。觀察欲界色界無色界。影略

可知。　疏。四證知一門明生貴住等者。彼自

分行云。此菩薩於聖教中生成就十法。何

等為十。所謂永不退轉。於諸佛所深生淨

信善觀察法。了知眾生國土世界業行果報

生死涅槃是為十。疏會異同可知。　疏。但云

所修諸行皆為眾生者。略義而已。具云皆

為救護一切眾生。二饒益三安樂四哀愍五

度脫。此上皆同初句。有一切眾生之言。六

令一切眾生離諸災難。七出生死苦。八發

生淨信。九悉得調伏。十咸證涅槃。後五先

明令一切眾生。疏。兼其勝進解眾生等者。

彼經云。菩薩應勸學十法何等為十。所謂

知眾生無邊。二無量。三無數。四不思議。五無

量色。六不可量。七空八無所作。九無所有。十

無自性。皆如初句有知眾生言。　疏。故聞

讚毀心定不動者。彼云。此菩薩聞十種法

心定不動。何等為十。所謂聞讚佛毀佛。

於佛法中心定不動。二法三菩薩四所行。

五聞眾生有量無量。六眾生有垢無垢。七眾

生易度難度。八法界有量無量。九法界或有

或無。十法界有成有壞。皆如初句。　疏。即彼

勝進中行等者。彼云。菩薩應勸學十法。何

等為十。所謂一切法無相。二無體三不可修

四無所有五無真實六空七無性八如幻九如

夢十無分別。皆如初句有一切法言。前卻

可思。　疏。聞說心不退轉者。大同前位亦有

十句。一聞有佛無佛於佛法中心不退

轉。二有法無法。三有菩薩無菩薩。四有菩

薩行無菩薩行。五菩薩修行出離修行不出

離。六過去有佛過去無佛。七未來。八現在

同過去。九聞佛智有盡無盡。十聞三世一

相三世非一相。皆如初句。疏。涅槃二十八

中廣明不退相者。中有文云。有六種法壞

菩提心。何者為六。一者吝法。二者於諸眾

生起不善心。三者親近惡友。四者不勤精

進。五者自大憍慢。六者營務世業。釋曰。無

此六事則不退也。　疏。此門即自分行由三

業無失故有無著等者。彼具云。所謂身行無

失語行無失意行無失。隨意受生知眾生種

種欲。知眾生種種解知眾生種種界。知眾

生種種業知世界成壞。神足自在所行無礙

是為十。今疏配用可知。　疏。後門即彼勝

進現變化等者。彼云。彼菩薩應勸學十法。

所謂知一切佛剎。二動三持四觀五詣六

遊。上皆有一切佛剎言。七遊行無數世界。

八領受無數佛法。九現變化自在身出廣

大遍滿音。十一剎那中奉事供養無數諸佛。

今疏舉一以等於餘。　疏。故能善知十法者。

彼經云。此菩薩善知十種法。所謂善知諸眾

生受生。二諸煩惱現起。三習氣相續。四所行

方便。五無量法。六諸威儀。七世界差別。八前

際後際事。九演說世諦。十演說第一義諦。

句句皆有善知之言。　疏。後門勝進學法王

處等者。彼云。佛子菩薩應勸學十法。何等

為十。所謂法王處善巧。二軌度三宮殿四趣

入五觀察六灌頂七力持八無畏九宴寢十讚

歎。十門皆如初句。後五略無處字。　疏。此門

明成就十智等者。彼勝進云。此菩薩應勸

學諸佛十種智。何等為十。所謂三世智佛法

智法界無礙智法界無邊智。充滿一切世界

智。普照一切世界智。知一切眾生智。知一切

法智。知無邊諸佛智是也。　疏。後十變化故

能動剎等者。即彼經自分十法云。此菩薩得

成就十種智。何等為十。所謂振動無數世

界。二照明三住持四往詣五嚴淨。上五皆有

無數世界言。六開示無數眾生。七觀察無數

眾生。八知無數眾生根。九令無數眾生趣

入。十令無數眾生調伏。　疏。然此變化即實

如化非要化作者。謂緣生如化故。若變化作

無而忽有故。佛地論第三云。化身三種。一自

身相應化。謂自身作輪王等。二他身相應

化。謂變化王為佛身等。三非身相應化。化

大地為寶等今並非此。

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第八十一

1	T36n1736_p0633a01
2	T36n1736_p0633a02
3	T36n1736_p0633a03
4	T36n1736_p0633a04
5	T36n1736_p0633a05
6	T36n1736_p0633a06
7	T36n1736_p0633a07
8	T36n1736_p0633a08
9	T36n1736_p0633a09
10	T36n1736_p0633a10
11	T36n1736_p0633a11
12	T36n1736_p0633a12
13	T36n1736_p0633a13
14	T36n1736_p0633a14
15	T36n1736_p0633a15
16	T36n1736_p0633a16
17	T36n1736_p0633a17
18	T36n1736_p0633a18
19	T36n1736_p0633a19
20	T36n1736_p0633a20
21	T36n1736_p0633a21
22	T36n1736_p0633a22
23	T36n1736_p0633a23
24	T36n1736_p0633a24
25	T36n1736_p0633a25
26	T36n1736_p0633a26
27	T36n1736_p0633a27
28	T36n1736_p0633a28
29	T36n1736_p0633a29
30	T36n1736_p0633b01
31	T36n1736_p0633b02
32	T36n1736_p0633b03
33	T36n1736_p0633b04
34	T36n1736_p0633b05
35	T36n1736_p0633b06
36	T36n1736_p0633b07
37	T36n1736_p0633b08
38	T36n1736_p0633b09
39	T36n1736_p0633b10
40	T36n1736_p0633b11
41	T36n1736_p0633b12
42	T36n1736_p0633b13
43	T36n1736_p0633b14
44	T36n1736_p0633b15
45	T36n1736_p0633b16
46	T36n1736_p0633b17
47	T36n1736_p0633b18
48	T36n1736_p0633b19
49	T36n1736_p0633b20
50	T36n1736_p0633b21
51	T36n1736_p0633b22
52	T36n1736_p0633b23
53	T36n1736_p0633b24
54	T36n1736_p0633b25
55	T36n1736_p0633b26
56	T36n1736_p0633b27
57	T36n1736_p0633b28
58	T36n1736_p0633b29
59	T36n1736_p0633c01
60	T36n1736_p0633c02
61	T36n1736_p0633c03
62	T36n1736_p0633c04
63	T36n1736_p0633c05
64	T36n1736_p0633c06
65	T36n1736_p0633c07
66	T36n1736_p0633c08
67	T36n1736_p0633c09
68	T36n1736_p0633c10
69	T36n1736_p0633c11
70	T36n1736_p0633c12
71	T36n1736_p0633c13
72	T36n1736_p0633c14
73	T36n1736_p0633c15
74	T36n1736_p0633c16
75	T36n1736_p0633c17
76	T36n1736_p0633c18
77	T36n1736_p0633c19
78	T36n1736_p0633c20
79	T36n1736_p0633c21
80	T36n1736_p0633c22
81	T36n1736_p0633c23
82	T36n1736_p0633c24
83	T36n1736_p0633c25
84	T36n1736_p0633c26
85	T36n1736_p0633c27
86	T36n1736_p0633c28
87	T36n1736_p0633c29
88	T36n1736_p0634a01
89	T36n1736_p0634a02
90	T36n1736_p0634a03
91	T36n1736_p0634a04
92	T36n1736_p0634a05
93	T36n1736_p0634a06
94	T36n1736_p0634a07
95	T36n1736_p0634a08
96	T36n1736_p0634a09
97	T36n1736_p0634a10
98	T36n1736_p0634a11
99	T36n1736_p0634a12
100	T36n1736_p0634a13
101	T36n1736_p0634a14
102	T36n1736_p0634a15
103	T36n1736_p0634a16
104	T36n1736_p0634a17
105	T36n1736_p0634a18
106	T36n1736_p0634a19
107	T36n1736_p0634a20
108	T36n1736_p0634a21
109	T36n1736_p0634a22
110	T36n1736_p0634a23
111	T36n1736_p0634a24
112	T36n1736_p0634a25
113	T36n1736_p0634a26
114	T36n1736_p0634a27
115	T36n1736_p0634a28
116	T36n1736_p0634a29
117	T36n1736_p0634b01
118	T36n1736_p0634b02
119	T36n1736_p0634b03
120	T36n1736_p0634b04
121	T36n1736_p0634b05
122	T36n1736_p0634b06
123	T36n1736_p0634b07
124	T36n1736_p0634b08
125	T36n1736_p0634b09
126	T36n1736_p0634b10
127	T36n1736_p0634b11
128	T36n1736_p0634b12
129	T36n1736_p0634b13
130	T36n1736_p0634b14
131	T36n1736_p0634b15
132	T36n1736_p0634b16
133	T36n1736_p0634b17
134	T36n1736_p0634b18
135	T36n1736_p0634b19
136	T36n1736_p0634b20
137	T36n1736_p0634b21
138	T36n1736_p0634b22
139	T36n1736_p0634b23
140	T36n1736_p0634b24
141	T36n1736_p0634b25
142	T36n1736_p0634b26
143	T36n1736_p0634b27
144	T36n1736_p0634b28
145	T36n1736_p0634b29
146	T36n1736_p0634c01
147	T36n1736_p0634c02
148	T36n1736_p0634c03
149	T36n1736_p0634c04
150	T36n1736_p0634c05
151	T36n1736_p0634c06
152	T36n1736_p0634c07
153	T36n1736_p0634c08
154	T36n1736_p0634c09
155	T36n1736_p0634c10
156	T36n1736_p0634c11
157	T36n1736_p0634c12
158	T36n1736_p0634c13
159	T36n1736_p0634c14
160	T36n1736_p0634c15
161	T36n1736_p0634c16
162	T36n1736_p0634c17
163	T36n1736_p0634c18
164	T36n1736_p0634c19
165	T36n1736_p0634c20
166	T36n1736_p0634c21
167	T36n1736_p0634c22
168	T36n1736_p0634c23
169	T36n1736_p0634c24
170	T36n1736_p0634c25
171	T36n1736_p0634c26
172	T36n1736_p0634c27
173	T36n1736_p0634c28
174	T36n1736_p0634c29
175	T36n1736_p0635a01
176	T36n1736_p0635a02
177	T36n1736_p0635a03
178	T36n1736_p0635a04
179	T36n1736_p0635a05
180	T36n1736_p0635a06
181	T36n1736_p0635a07
182	T36n1736_p0635a08
183	T36n1736_p0635a09
184	T36n1736_p0635a10
185	T36n1736_p0635a11
186	T36n1736_p0635a12
187	T36n1736_p0635a13
188	T36n1736_p0635a14
189	T36n1736_p0635a15
190	T36n1736_p0635a16
191	T36n1736_p0635a17
192	T36n1736_p0635a18
193	T36n1736_p0635a19
194	T36n1736_p0635a20
195	T36n1736_p0635a21
196	T36n1736_p0635a22
197	T36n1736_p0635a23
198	T36n1736_p0635a24
199	T36n1736_p0635a25
200	T36n1736_p0635a26
201	T36n1736_p0635a27
202	T36n1736_p0635a28
203	T36n1736_p0635a29
204	T36n1736_p0635b01
205	T36n1736_p0635b02
206	T36n1736_p0635b03
207	T36n1736_p0635b04
208	T36n1736_p0635b05
209	T36n1736_p0635b06
210	T36n1736_p0635b07
211	T36n1736_p0635b08
212	T36n1736_p0635b09
213	T36n1736_p0635b10
214	T36n1736_p0635b11
215	T36n1736_p0635b12
216	T36n1736_p0635b13
217	T36n1736_p0635b14
218	T36n1736_p0635b15
219	T36n1736_p0635b16
220	T36n1736_p0635b17
221	T36n1736_p0635b18
222	T36n1736_p0635b19
223	T36n1736_p0635b20
224	T36n1736_p0635b21
225	T36n1736_p0635b22
226	T36n1736_p0635b23
227	T36n1736_p0635b24
228	T36n1736_p0635b25
229	T36n1736_p0635b26
230	T36n1736_p0635b27
231	T36n1736_p0635b28
232	T36n1736_p0635b29
233	T36n1736_p0635c01
234	T36n1736_p0635c02
235	T36n1736_p0635c03
236	T36n1736_p0635c04
237	T36n1736_p0635c05
238	T36n1736_p0635c06
239	T36n1736_p0635c07
240	T36n1736_p0635c08
241	T36n1736_p0635c09
242	T36n1736_p0635c10
243	T36n1736_p0635c11
244	T36n1736_p0635c12
245	T36n1736_p0635c13
246	T36n1736_p0635c14
247	T36n1736_p0635c15
248	T36n1736_p0635c16
249	T36n1736_p0635c17
250	T36n1736_p0635c18
251	T36n1736_p0635c19
252	T36n1736_p0635c20
253	T36n1736_p0635c21
254	T36n1736_p0635c22
255	T36n1736_p0635c23
256	T36n1736_p0635c24
257	T36n1736_p0635c25
258	T36n1736_p0635c26
259	T36n1736_p0635c27
260	T36n1736_p0635c28
261	T36n1736_p0635c29
262	T36n1736_p0636a01
263	T36n1736_p0636a02
264	T36n1736_p0636a03
265	T36n1736_p0636a04
266	T36n1736_p0636a05
267	T36n1736_p0636a06
268	T36n1736_p0636a07
269	T36n1736_p0636a08
270	T36n1736_p0636a09
271	T36n1736_p0636a10
272	T36n1736_p0636a11
273	T36n1736_p0636a12
274	T36n1736_p0636a13
275	T36n1736_p0636a14
276	T36n1736_p0636a15
277	T36n1736_p0636a16
278	T36n1736_p0636a17
279	T36n1736_p0636a18
280	T36n1736_p0636a19
281	T36n1736_p0636a20
282	T36n1736_p0636a21
283	T36n1736_p0636a22
284	T36n1736_p0636a23
285	T36n1736_p0636a24
286	T36n1736_p0636a25
287	T36n1736_p0636a26
288	T36n1736_p0636a27
289	T36n1736_p0636a28
290	T36n1736_p0636a29
291	T36n1736_p0636b01
292	T36n1736_p0636b02
293	T36n1736_p0636b03
294	T36n1736_p0636b04
295	T36n1736_p0636b05
296	T36n1736_p0636b06
297	T36n1736_p0636b07
298	T36n1736_p0636b08
299	T36n1736_p0636b09
300	T36n1736_p0636b10
301	T36n1736_p0636b11
302	T36n1736_p0636b12
303	T36n1736_p0636b13
304	T36n1736_p0636b14
305	T36n1736_p0636b15
306	T36n1736_p0636b16
307	T36n1736_p0636b17
308	T36n1736_p0636b18
309	T36n1736_p0636b19
310	T36n1736_p0636b20
311	T36n1736_p0636b21
312	T36n1736_p0636b22
313	T36n1736_p0636b23
314	T36n1736_p0636b24
315	T36n1736_p0636b25
316	T36n1736_p0636b26
317	T36n1736_p0636b27
318	T36n1736_p0636b28
319	T36n1736_p0636b29
320	T36n1736_p0636c01
321	T36n1736_p0636c02
322	T36n1736_p0636c03
323	T36n1736_p0636c04
324	T36n1736_p0636c05
325	T36n1736_p0636c06
326	T36n1736_p0636c07
327	T36n1736_p0636c08
328	T36n1736_p0636c09
329	T36n1736_p0636c10
330	T36n1736_p0636c11
331	T36n1736_p0636c12
332	T36n1736_p0636c13
333	T36n1736_p0636c14
334	T36n1736_p0636c15
335	T36n1736_p0636c16
336	T36n1736_p0636c17
337	T36n1736_p0636c18
338	T36n1736_p0636c19
339	T36n1736_p0636c20
340	T36n1736_p0636c21
341	T36n1736_p0636c22
342	T36n1736_p0636c23
343	T36n1736_p0636c24
344	T36n1736_p0636c25
345	T36n1736_p0636c26
346	T36n1736_p0636c27
347	T36n1736_p0636c28
348	T36n1736_p0636c29
349	T36n1736_p0637a01
350	T36n1736_p0637a02
351	T36n1736_p0637a03
352	T36n1736_p0637a04
353	T36n1736_p0637a05
354	T36n1736_p0637a06
355	T36n1736_p0637a07
356	T36n1736_p0637a08
357	T36n1736_p0637a09
358	T36n1736_p0637a10
359	T36n1736_p0637a11
360	T36n1736_p0637a12
361	T36n1736_p0637a13
362	T36n1736_p0637a14
363	T36n1736_p0637a15
364	T36n1736_p0637a16
365	T36n1736_p0637a17
366	T36n1736_p0637a18
367	T36n1736_p0637a19
368	T36n1736_p0637a20
369	T36n1736_p0637a21
370	T36n1736_p0637a22
371	T36n1736_p0637a23
372	T36n1736_p0637a24
373	T36n1736_p0637a25
374	T36n1736_p0637a26
375	T36n1736_p0637a27
376	T36n1736_p0637a28
377	T36n1736_p0637a29
378	T36n1736_p0637b01
379	T36n1736_p0637b02
380	T36n1736_p0637b03
381	T36n1736_p0637b04
382	T36n1736_p0637b05
383	T36n1736_p0637b06
384	T36n1736_p0637b07
385	T36n1736_p0637b08
386	T36n1736_p0637b09
387	T36n1736_p0637b10
388	T36n1736_p0637b11
389	T36n1736_p0637b12
390	T36n1736_p0637b13
391	T36n1736_p0637b14
392	T36n1736_p0637b15
393	T36n1736_p0637b16
394	T36n1736_p0637b17
395	T36n1736_p0637b18
396	T36n1736_p0637b19
397	T36n1736_p0637b20
398	T36n1736_p0637b21
399	T36n1736_p0637b22
400	T36n1736_p0637b23
401	T36n1736_p0637b24
402	T36n1736_p0637b25
403	T36n1736_p0637b26
404	T36n1736_p0637b27
405	T36n1736_p0637b28
406	T36n1736_p0637b29
407	T36n1736_p0637c01
408	T36n1736_p0637c02
409	T36n1736_p0637c03
410	T36n1736_p0637c04
411	T36n1736_p0637c05
412	T36n1736_p0637c06
413	T36n1736_p0637c07
414	T36n1736_p0637c08
415	T36n1736_p0637c09
416	T36n1736_p0637c10
417	T36n1736_p0637c11
418	T36n1736_p0637c12
419	T36n1736_p0637c13
420	T36n1736_p0637c14
421	T36n1736_p0637c15
422	T36n1736_p0637c16
423	T36n1736_p0637c17
424	T36n1736_p0637c18
425	T36n1736_p0637c19
426	T36n1736_p0637c20
427	T36n1736_p0637c21
428	T36n1736_p0637c22
429	T36n1736_p0637c23
430	T36n1736_p0637c24
431	T36n1736_p0637c25
432	T36n1736_p0637c26
433	T36n1736_p0637c27
434	T36n1736_p0637c28
435	T36n1736_p0637c29
436	T36n1736_p0638a01
437	T36n1736_p0638a02
438	T36n1736_p0638a03
439	T36n1736_p0638a04
440	T36n1736_p0638a05
441	T36n1736_p0638a06
442	T36n1736_p0638a07
443	T36n1736_p0638a08
444	T36n1736_p0638a09
445	T36n1736_p0638a10
446	T36n1736_p0638a11
447	T36n1736_p0638a12
448	T36n1736_p0638a13
449	T36n1736_p0638a14
450	T36n1736_p0638a15
451	T36n1736_p0638a16
452	T36n1736_p0638a17
453	T36n1736_p0638a18
454	T36n1736_p0638a19
455	T36n1736_p0638a20
456	T36n1736_p0638a21
457	T36n1736_p0638a22
458	T36n1736_p0638a23
459	T36n1736_p0638a24
460	T36n1736_p0638a25
461	T36n1736_p0638a26
462	T36n1736_p0638a27
463	T36n1736_p0638a28
464	T36n1736_p0638a29
465	T36n1736_p0638b01
466	T36n1736_p0638b02
467	T36n1736_p0638b03
468	T36n1736_p0638b04
469	T36n1736_p0638b05
470	T36n1736_p0638b06
471	T36n1736_p0638b07
472	T36n1736_p0638b08
473	T36n1736_p0638b09
474	T36n1736_p0638b10
475	T36n1736_p0638b11
476	T36n1736_p0638b12
477	T36n1736_p0638b13
478	T36n1736_p0638b14
479	T36n1736_p0638b15
480	T36n1736_p0638b16
481	T36n1736_p0638b17
482	T36n1736_p0638b18
483	T36n1736_p0638b19
484	T36n1736_p0638b20
485	T36n1736_p0638b21
486	T36n1736_p0638b22
487	T36n1736_p0638b23
488	T36n1736_p0638b24
489	T36n1736_p0638b25
490	T36n1736_p0638b26
491	T36n1736_p0638b27
492	T36n1736_p0638b28
493	T36n1736_p0638b29
494	T36n1736_p0638c01
495	T36n1736_p0638c02
496	T36n1736_p0638c03
497	T36n1736_p0638c04
498	T36n1736_p0638c05
499	T36n1736_p0638c06
500	T36n1736_p0638c07
501	T36n1736_p0638c08
502	T36n1736_p0638c09
503	T36n1736_p0638c10
504	T36n1736_p0638c11
505	T36n1736_p0638c12
506	T36n1736_p0638c13
507	T36n1736_p0638c14
508	T36n1736_p0638c15
509	T36n1736_p0638c16
510	T36n1736_p0638c17
511	T36n1736_p0638c18
512	T36n1736_p0638c19
513	T36n1736_p0638c20
514	T36n1736_p0638c21
515	T36n1736_p0638c22
516	T36n1736_p0638c23
517	T36n1736_p0638c24
518	T36n1736_p0638c25
519	T36n1736_p0638c26
520	T36n1736_p0638c27
521	T36n1736_p0638c28
522	T36n1736_p0638c29
523	T36n1736_p0639a01
524	T36n1736_p0639a02
525	T36n1736_p0639a03
526	T36n1736_p0639a04
527	T36n1736_p0639a05
528	T36n1736_p0639a06
529	T36n1736_p0639a07
530	T36n1736_p0639a08
531	T36n1736_p0639a09
532	T36n1736_p0639a10
533	T36n1736_p0639a11
534	T36n1736_p0639a12
535	T36n1736_p0639a13
536	T36n1736_p0639a14
537	T36n1736_p0639a15
538	T36n1736_p0639a16
539	T36n1736_p0639a17
540	T36n1736_p0639a18
541	T36n1736_p0639a19
542	T36n1736_p0639a20
543	T36n1736_p0639a21
544	T36n1736_p0639a22
545	T36n1736_p0639a23
546	T36n1736_p0639a24
547	T36n1736_p0639a25
548	T36n1736_p0639a26
549	T36n1736_p0639a27
550	T36n1736_p0639a28
551	T36n1736_p0639a29
552	T36n1736_p0639b01
553	T36n1736_p0639b02
554	T36n1736_p0639b03
555	T36n1736_p0639b04
556	T36n1736_p0639b05
557	T36n1736_p0639b06
558	T36n1736_p0639b07
559	T36n1736_p0639b08
560	T36n1736_p0639b09
561	T36n1736_p0639b10
562	T36n1736_p0639b11
563	T36n1736_p0639b12
564	T36n1736_p0639b13
565	T36n1736_p0639b14
566	T36n1736_p0639b15
567	T36n1736_p0639b16
568	T36n1736_p0639b17
569	T36n1736_p0639b18
570	T36n1736_p0639b19
571	T36n1736_p0639b20
572	T36n1736_p0639b21
573	T36n1736_p0639b22
574	T36n1736_p0639b23
575	T36n1736_p0639b24
576	T36n1736_p0639b25
577	T36n1736_p0639b26
578	T36n1736_p0639b27
579	T36n1736_p0639b28
580	T36n1736_p0639b29
581	T36n1736_p0639c01
582	T36n1736_p0639c02
583	T36n1736_p0639c03
584	T36n1736_p0639c04
585	T36n1736_p0639c05
586	T36n1736_p0639c06
587	T36n1736_p0639c07
588	T36n1736_p0639c08
589	T36n1736_p0639c09
590	T36n1736_p0639c10
591	T36n1736_p0639c11
592	T36n1736_p0639c12
593	T36n1736_p0639c13
594	T36n1736_p0639c14
595	T36n1736_p0639c15
596	T36n1736_p0639c16
597	T36n1736_p0639c17
598	T36n1736_p0639c18
599	T36n1736_p0639c19
600	T36n1736_p0639c20
601	T36n1736_p0639c21
602	T36n1736_p0639c22
603	T36n1736_p0639c23
604	T36n1736_p0639c24
605	T36n1736_p0639c25
606	T36n1736_p0639c26
607	T36n1736_p0639c27
608	T36n1736_p0639c28
609	T36n1736_p0639c29
610	T36n1736_p0640a01
611	T36n1736_p0640a02
612	T36n1736_p0640a03
613	T36n1736_p0640a04
614	T36n1736_p0640a05
615	T36n1736_p0640a06
616	T36n1736_p0640a07
617	T36n1736_p0640a08
618	T36n1736_p0640a09
619	T36n1736_p0640a10
620	T36n1736_p0640a11
621	T36n1736_p0640a12
622	T36n1736_p0640a13
623	T36n1736_p0640a14
624	T36n1736_p0640a15
625	T36n1736_p0640a16
626	T36n1736_p0640a17
627	T36n1736_p0640a18
628	T36n1736_p0640a19
629	T36n1736_p0640a20
630	T36n1736_p0640a21
631	T36n1736_p0640a22
632	T36n1736_p0640a23
633	T36n1736_p0640a24
634	T36n1736_p0640a25
635	T36n1736_p0640a26
636	T36n1736_p0640a27
637	T36n1736_p0640a28
638	T36n1736_p0640a29
639	T36n1736_p0640b01
640	T36n1736_p0640b02
641	T36n1736_p0640b03
642	T36n1736_p0640b04
643	T36n1736_p0640b05
644	T36n1736_p0640b06
645	T36n1736_p0640b07
646	T36n1736_p0640b08
647	T36n1736_p0640b09
648	T36n1736_p0640b10
649	T36n1736_p0640b11
650	T36n1736_p0640b12
651	T36n1736_p0640b13
652	T36n1736_p0640b14
653	T36n1736_p0640b15
654	T36n1736_p0640b16
655	T36n1736_p0640b17
656	T36n1736_p0640b18
657	T36n1736_p0640b19
658	T36n1736_p0640b20
659	T36n1736_p0640b21
660	T36n1736_p0640b22
661	T36n1736_p0640b23
662	T36n1736_p0640b24
663	T36n1736_p0640b25
664	T36n1736_p0640b26
665	T36n1736_p0640b27
666	T36n1736_p0640b28
667	T36n1736_p0640b29
668	T36n1736_p0640c01
669	T36n1736_p0640c02
670	T36n1736_p0640c03
671	T36n1736_p0640c04
672	T36n1736_p0640c05
673	T36n1736_p0640c06
674	T36n1736_p0640c07
675	T36n1736_p0640c08
676	T36n1736_p0640c09
677	T36n1736_p0640c10
678	T36n1736_p0640c11
679	T36n1736_p0640c12
680	T36n1736_p0640c13
681	T36n1736_p0640c14
682	T36n1736_p0640c15
683	T36n1736_p0640c16
684	T36n1736_p0640c17
685	T36n1736_p0640c18
686	T36n1736_p0640c19
687	T36n1736_p0640c20
688	T36n1736_p0640c21
689	T36n1736_p0640c22
690	T36n1736_p0640c23
691	T36n1736_p0640c24
692	T36n1736_p0640c25
693	T36n1736_p0640c26
694	T36n1736_p0640c27
695	T36n1736_p0640c28

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第三十六冊 No. 1736《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》CBETA 電子佛典 V1.39 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 36, No. 1736 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.39, Normalized Version

=========================================================================

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第八十一

本經佛學辭彙一覽(共 414 條)

一切有情

一切法

一切時

一切智

一切諸佛

一心

一行

一念

一法

一剎

一剎那

一相

一乘

一闡提

七眾

九世

九門

九經

二世

二因

二死

二身

二明

二門

二苦

二乘

二涅槃

二智

二業

二義

二德

二證

二邊

二覺

二護

人見

入定

八不

八法

八相

八重

八會

十方

十行

十住

十法界

十信

十智

十聖

三心

三世

三世諸佛

三有

三行

三身

三受

三明

三空

三昧

三相

三祇

三乘

三塗

三德

三賢

大方廣

大乘

大乘法

大涅槃

大般涅槃

大悲

大菩提

大慈

小乘

不生

不住生死

不退

中有

中觀

五位

五陰

五觀

六因

六如

六位

六相

六根

六衰

六境

分別

分段變易

化身

化現

天人

文殊

方便

方便智

方廣

比丘

世界

世尊

世間

世諦

出世

出離

功德

古德

四一

四有

四法

四門

四相

四重

四眾

四智

四德

四諦

四難

外道

平等

正法

正覺

生死

生死輪

生相

生報

生滅

示現

同相

因果

因緣

地獄

如如

如來

如來地

如來家

如法

安隱

成佛

有見

有法

有為

有情

有情世間

有無

有餘依涅槃

牟尼

自在

自性

色界

色相

行果

行教

住持

佛土

佛地

佛戒

佛身

佛法

佛智

佛道

佛種

佛種性

佛說

別教

利他

妙色

妙法

妙覺

戒香

戒經

沙門

身受

身相

事相

事理

依圓

供具

供養

受用身

受持

受記

定水

定性

念念

性空

性海

所作

所知障

果報

果滿

泥洹

法佛

法身

法味

法性

法性

法門

法界

法界無礙智

法相

法師

法智

法華

直心

空無

初地

初住

金剛

長行

非人

非天

剎那

剋證

契經

威儀

帝釋

幽途

度生

後有

持戒

相大

相即

相待

相應

相應心

迦葉

修生

修行

唐捐

差別

涅槃

涅槃相

涅槃相

畜生

真如

真性

真法

破執

神力

神足

神道

能所

般若

般涅槃

記別

退轉

迴向

假名

曼殊

唯識

國土

奢摩他

寂然

寂滅

寂靜

密藏

常住

常身

常寂

授記

教一

梵志

欲界

清淨

清淨涅槃

深妙

深法

淨名

淨戒

理入

理即

理性

理智

現生

現前

眾生

眾生心

眾生界

第一義

第一義諦

終教

習氣

惡業

惡道

惡趣

普眼

普賢

智度

智相

智德

智慧

智斷

無上法

無生

無生之生

無自性

無色界

無住

無住涅槃

無住處涅槃

無作

無我

無念

無所有

無為

無畏

無相

無相大乘

無常

無著

無量

無漏

無盡

無餘

無餘依

無餘涅槃

無學

無礙

無礙智

發心

發菩提心

等妙

等覺

善心

善巧

善男子

善知識

善根

善逝

菩提

菩提心

菩薩

菩薩行

菩薩道

華嚴

虛空

虛無

圓果

圓教

圓融

意業

慈悲

感果

敬禮

楞伽

滅度

滅後

煩惱

煩惱障

瑜伽

萬行

聖人

聖教

解行

解脫

道力

道果

過去

過未

頓教

實相

實際

盡未來際

福德

種性

種智

精進

誓願

說法

摩訶

摩訶薩

澄觀

緣生

緣起

諸上善人

諸佛

賢人

賢首

賢聖

輪王

輪迴

餓鬼

導師

擇滅

融通

隨順

龍王

應化

斷德

歸依

離生

壞相

曠劫

羅剎

難度

願佛

嚴淨

寶性

覺樹

釋迦

釋迦牟尼

闡提

饒益

攝受

灌頂

歡喜

聽教

變化

變易

顯示

體用

讚佛

憍慢