金光明經文句卷第三
　
　　　　隋天台智者大師說
　　　　門人灌頂錄
　　釋懺悔品
諸大乘經多分散明懺悔。此經專以懺悔
當品。今先釋名。懺者首也。悔者伏也。如世
人得罪於王。伏款順從不敢違逆。不逆為伏
順從為首。行人亦爾。伏三寶足下正順道理。
不敢作非。故名懺悔。又懺名白法悔名黑法。
黑法須悔而勿作。白法須企而尚之。取捨合
論故言懺悔。又懺名修來悔名改往。往日
所作惡不善法鄙而惡之。故名為悔。往日所
棄一切善法今日已去誓願勤修故名為懺。
棄往求來故名懺悔。又懺名披陳眾失發露
過咎不敢隱諱。悔名斷相續心厭悔捨離。
能作所作合棄故言懺悔。又懺者名慚悔者
名愧。慚則慚天愧則愧人。人見其顯天見其
冥。冥細顯麤。麤細皆惡故言懺悔。又人是
賢人天是聖人。不逮賢聖之流。是故懺悔。
又賢聖俱是人天。是第一義天。第一義天是
理。賢聖是事。不逮事理俱皆懺悔。又慚三乘
之聖天愧三乘之賢人。不逮此天人故名
慚愧。慚愧名懺悔。又三乘賢聖皆是人。第
一義理為天。約此人天慚愧故名懺悔。又
三乘賢聖尚非菩薩之賢。況菩薩之聖。今
慚愧三十心之賢十地之聖。故名慚愧懺
悔。總此賢聖皆是人。第一義理名為天。約
此人天論慚愧。故名懺悔。又三十心去自
判聖人。十信是賢人。約此賢聖論慚愧懺
悔。總此賢聖皆名人。第一義理名為天。約此
人天論慚愧懺悔。合十番釋名也。次明懺悔
處者。大經闍王偈云。麤言及軟語皆歸第一
義。是故我今日歸依於世尊。又梵行品云。我
昔與汝等不見四真諦。是故久流轉生死大
苦海。若能見四諦。則得斷生死。生死既盡
已。則不受諸有。法華云。行處近處住忍辱地。
亦不行不分別。又云。寶處在近。汝可前進。即
滅化城即至寶所。此經云。我當為是作歸
依處。歸依處者。即甚深無量法性也。法性
秖是諦理。諦理秖是妙境。諸佛所師寂滅真
如祕密之藏。十方眾聖安住其中。若得其本
本立則道生。不得其處則平地顛墜。如盲
人入棘林。動轉罣礙。為是義故須識懺悔處
也。故普賢觀云。端坐念實相。眾罪如霜露。
慧日能消除。我心自空罪福無主。是名大懺
悔。是名莊嚴懺悔。是名無罪相懺悔。無罪
相者。此約空為處也。莊嚴懺悔者。約俗諦
為處也。大懺悔者。約中道為處也。若三種
差別者。此是歷別論處爾。即一而三即三
而一者。此圓妙懺悔也。諸大菩薩修學佛
法而懺悔也。若識此法而懺悔者。最妙最上
懺悔處也。大經云。譬如有人在大海浴。當知
是人已用一切諸河之水。大品云。譬如負債
人依投於王。債主反更供養。何敢就其覓
物。書云。如牆頭草非其莖葉能高能長所依
得處也。行人若依法性為懺悔處者。高出一
切諸處所也。行人若識此意。先當求覓法性
道理為懺悔處也。次明懺悔法者。法為二
種。一正法。二助法。正法者。即是觀法性之慧
也。法性常故是觀亦常。法性樂我淨故觀慧
亦爾。法性不可思議。至深至妙無上無等
等者。觀慧亦爾。境智相冥無二之法。如如
不異者。境如智智如境。故言如如不異也。
經言。說智及智處。皆名為般若。說智及智
處。皆名為實相。說如不說不說如說。說不
說無二無別。以此觀慧歷一切法亦復如是。
故云毘盧遮那遍一切處。若行若住若明若
闇皆得不離見佛世尊。六根所對無非佛法。
耆婆攬草無非藥者。普能愈病。釋摩男所執。
一切砂礫皆變為寶。阿那律空器悉滿甘露。
若如是者。所觀之罪非復是罪。罪即實相。
所觀之福福即非福。福即實相。純是實相。
是名大懺悔也。助道懺悔者。若純用正懺亦
不須助。若正道闇昧不明了者。修助以助之。
所謂灰汁澡豆皂莢木患以助清水爾。略
言勤用身口意而為助也。身謂旋禮。口謂讀
誦。心謂策觀。而助開門。如順流順風助之以
篙棹去則疾也。如是略論正助也。四明懺
悔位者。若作一種解者謂。鄙濁凡夫應須
懺悔。離垢清淨者何用懺悔。此不如是故
新本業障滅品中說。人從父母稟身。十月懷
抱三年鞠養。撫念惟惟始能升頭戴髮。教方
教數始解作人。那忽違恩背義而行殺逆。天
雖大不覆此人。地雖厚不載此人。此人命
終直入地獄。如是逆罪應須懺悔滅除業障。
佛為人天師。師嚴道尊。凡有所說若有違
犯罪莫大焉。初篇後聚那可違負。爾則欺佛
負心。復負三師七僧。此則佛海死屍華園
爛肉。此四重人應須懺悔滅除業障。多瞋墮
蛇虺。多欲墮鳩鴿。多癡墮蝨蟻。多慢墮飛
鳥。多諂墮修羅。外慳墮餓鬼。餓鬼常飢渴。
畜生相殘害。修羅多怖畏。是四惡道聞名尚
不可。況復當之。應須懺悔滅除業障。人中八
苦一苦尚不可忍。況八苦交橫。應當懺悔滅
除業障。天上有五衰地獄等苦。色界天不
得速入定。求不得苦。無色界天有四心苦。
三界籠樊生死窟宅。應須懺悔滅除業障。若
出家人雖欲修道為五煩惱所障。心不得停
心。為四顛倒所惑。不得入四念處。亦須懺
悔除滅業障。念處治彼四倒。二惡不勤斷二
善不勤生。不得入如意足。煖法不發。亦須懺
悔。五根不生。喜有退墮。根生未有力。雖有
力未鄰真如。是四善根中應須懺悔滅除業
障。苦忍明發雖不墮三途。欲界七生次第應
受。一生尚苦。何況七生。雖斷欲界五下分六
品。餘三品在。亦應懺悔。雖斷五下八品盡餘
一品在。雖斷色盡餘無色分在。亦須懺悔。
雖入有餘涅槃猶有果身在。身子風熱畢陵
伽眼痛。欲棄有餘入無餘。亦須懺悔。雖斷
三界正使盡習氣尚存。亦須懺悔。支佛亦爾。
亦須懺悔。若乾慧地未得理水霑心。故言
乾慧。性地未能見理。八人見地猶有愛惑。薄
地神通未能還生欲界。離欲地猶有上界惑。
已辦地不能除習。辟支佛地但作神通。不能
達文字。菩薩地未窮至極。如是等位皆須懺
悔滅除業障。十信但信未能稱理。十住但入
偏理。十行但事未能入中。十迴向但修中未
能證中。十地雖證中地地皆有障。未窮於學
不得無學。應須懺悔滅除業障。又十信雖三
智圓修。但是方便陀羅尼。十住已去乃至等
覺已來。秖如十四日月。非十五日月。匡郭
未圓光未頓足。闇未頓盡。應須懺悔滅除
業障。齊此已來當知懺悔位長其義極廣。云
何而言止齊凡夫。是故五十校計經。齊至
等覺皆令懺悔。即其義也。若人得聞如此懺
悔功德不少。故文云。非於一佛五佛十佛
修諸功德聞是懺悔。乃於無量百千佛所修
諸功德。聞是懺悔。語其華報。在在處處。常為
國王輔相大臣之所恭敬。語其果報。常為十
方諸佛互相恭敬。直聞此懺悔。尚得如此
功德。況復如法修行。已聞懺悔義。此法從經
出。此經從佛說。是故當報恩歸命禮諸佛
(云云)。懺悔品依字訓釋。懺者鑑也。披陳發
舒己之三業。不敢隱諱令他委鑑。顏恧而
口蹙。心摧而意伏。身被鑑故而顏恧。口被
鑑故而脣蹙。心被鑑故而意伏。故懺名鑑也。
悔者廢也。內懷鄙恥悔造眾非。悔身故
則三廢。悔口故則四廢。悔心故則十廢。故
悔名廢也。又法門釋者。懺悔名慚愧。慚愧
是白法。又自不作惡。不教他作惡。如是等
種種說。懺悔有三。一作法。二取相。三無
生。此三種通大小。小乘作法者。如毘尼中
發露與學二十僧行摩那埵。或半月作法。
或對首作法。或責心但令作法成就。不障僧
事即清淨也。阿含中亦作相懺。犯欲人作毒
蛇口想。此觀成時婬罪即滅。亦有觀空
懺。秖是真空。大乘中亦有作法。或八百日。
虛空藏塗廁是也。或九十日。般舟是也。或
四十九日。大悲懺是也。或二十一日。法華是
也。或七日。方等是也。灰湯澡豆淨身。辛酒禁
口慚愧勤心。旋誦各有遍數等。皆作法懺攝
也。取相懺者。如方等求十二夢王菩薩戒
見華光摩頂虛空藏中唱聲印臂相起罪滅。
雖不正明作法。兼得事用也。無生懺者。如
普賢觀云。端坐念實相。如日照霜露。觀空緣
理無相最上。雖不正作事相。兼上兩懺也。
作法懺成違無作罪滅。而性罪不除。如犯
殺生。作法懺成違無作罪去。而償命猶在。
即其義也。取相懺能滅性罪。性罪去違無作
罪亦去。如伐樹枝葉萎。根本未去續生如
故也。觀無生懺能滅無明。如覆大地。根枝
葉等悉盡無餘。又作法滅違戒上罪。取相
滅犯定上罪。無生滅犯慧上罪。又作法滅
三惡道報障。取相滅人道報障。無生滅三界
有漏報障。又作法滅三惡道業障。取相滅人
道業障。無生滅三界有漏業障。又作法滅怖
畏憂愁之煩惱。亦是破煩惱。取相滅四住
之煩惱。無生滅無明之煩惱。又三種懺共除
報障。取相除業障。無生除煩惱障。又作法
懺如服薑桂。差病而已不能肥身。譬罪滅不
能生善。取相懺如服五石。病差身充。不能
得道。無生懺如服五芝。病除身飛升仙得
道。如是等種種分別行者須知。今文具有
大乘三懺。著淨潔衣專聽是經。又七日七夜
朝暮淨心等即作法也。於其坐處得見彌勒
文殊普賢。即取相也。五陰舍宅觀悉空寂。本
無有生亦無和合。即無生也。三意宛然。故
能滅諸惡蕩五障。顯經力用也。從此品下
明經力用。今品正明夜夢晝說懺悔斷惡拔
苦。下品正明昔歎發誓生善與樂。旁正互
舉。此品文為二。初夢中見聞。二覺已說見
聞。夢又二。一夢見金鼓。二夢擊鼓聲。見鼓
又三。一正見鼓。二見鼓光。三見光中佛。夢
者是入如夢三昧也。又入觀如夢出觀如覺。
入觀心靜能觀法性。法性即金鼓。金鼓體圓
空鳴。圓即法身。空即般若。鳴即解脫。姝
者勝義深義。大者廣義無量義。如上文遊
於無量甚深法性意爾。姝大略敘鼓體。委
論應言圓姝大空姝大鳴姝大。鼓體備三種。
三種皆甚深無量。此即夢中所睹法身。觀一
而見三佛也。從其明溥照下是第二見鼓光
也。光是智慧。契此法性克成大果。智與體
冥。體圓姝大光圓亦姝大。體空姝大光空
亦姝大。體鳴既姝大光鳴亦姝大。何者。此
身與諸佛同體同意故也。即此夢中所睹報
身佛一佛而三也。從復於光中見十方佛下
是第三見光中諸佛也。光從鼓出遍照十方。
用從體起應周法界。與機緣同事也。琉璃座
者所安之理也。佛坐其上智稱法性也。大
眾圍繞者所應之機也。此即夢中所睹應佛
即一而論三也。睹此三佛即是三身三德種
種三法門從此設教名金光明也。從見有一
人下是第二夢見擊鼓。文為三。一見擊鼓。
二出大音聲。三聲所詮辯。鼓是法身擊是機
智。婆羅門是淨行。似是鄰真。鄰真之人以
似解之淨智和會法身。甘露相應滅苦生樂。
鼓是法身。枹鼓合是報身。擊出是應身。
聲所詮辯是法界大用起教利益眾生。從時
信相菩薩下是第二覺已說見聞。文為四。
一往佛所。二與緣俱。三伸敬。四述夢。夢者入
法門為夜夢。出法門如過夜至旦。又三十心
惑障未遣故如夢。登地斷惑如過夜至旦。
觀解者。觀行位中所觀三身如夢。分真位中
所觀三身如旦。出王舍城者表出因位也。往
耆闍崛山者表向果地也。伸敬有三。頂禮
是身敬。瞻仰是意敬。說夢是口敬。頂禮者。
菩薩居因信首為貴。諸佛在果慈悲為賤。
以貴敬賤也。從以其夢中下是第四述夢也。
此下總有一百六十二行偈。分為二。初四行
半總明夢。後一百五十七行半別明夢。總又
為二。初三行半明見金鼓。後一行明見擊
鼓。見鼓又三。初一行見鼓形狀。次一行見
鼓光明。次一行半見光中諸佛。即長行中三
身意入觀所觀之境也。次一行見擊鼓者。自
睹其觀智之機扣擊法身之境也。出大音聲
者。已如上說。自睹其境智合能多利益也。
從是大金鼓下一百五十七行半偈別明夢
事。文為二。初從是大金鼓下至悉能滅除
有二十一行三句。明金鼓有滅惡生善之力。
二從一切諸苦無依無歸下一百三十五行
三句正明教詔懺悔之法。就能滅惡生善文
為六。一有三行。滅世間因果之苦。二有三
行。生出世間因果之樂。三有四行。能令眾
生自行化他俱備。四有四行。能滅眾生報障。
又發宿命通。五有四行。能令眾生得諸法
門。先少得後多得(云云)。六有三行三句。能
破眾生八難流轉。釋此六義皆從三塗。
漸至人天二乘菩薩等。一一皆有破惡生善
之力。從一切諸苦無依無歸下有一百三十
五行三句。是第二明教詔懺悔之法。文為
五。一從一切諸苦下有十九行一句。教自
說過罪懺悔。二從我當供養下有三十五
行。明供養諸佛自行化他修懺悔。三從諸
佛世尊我所依止下有二十一行。明稱歎
修懺悔。四從我以善業諸因緣故下有五十
一行半。明發願修懺悔。五從若有敬禮稱
歎十力下有九行。結成懺悔。生起五意者。
但眾生邪倒障理不識法性。愚癡障解不識
因果。惡業障行不識善法。聖人慈悲因大士
之夢。示其懺悔示其道理。示其因果示其善
行。故論自懺荷佛恩深故伸供養。供養不
洩其誠故歌詠稱歎。供養是行須願指歸。
行願既圓結成讚美也。自懺文為三。初一行
一句明法身是依憑之所。次兩行請佛覆護。
次十六行正明懺悔。夫法身具三德。即是一
體三寶。法性是法寶。寂而常照是佛寶。遍
一切處是僧寶。自凡夫二乘雖不知。亦不出
法性。總而言之。一切菩薩何嘗不以此為歸
依。依此則本立而道生也。內本雖立外無佛
加不得成就。若蒙擁護斷惡生善。辦在斯
須。如萌芽得雨扶疏豐鬱。是故請佛也。內
外因緣既備正須懺悔也。正懺文為二。初三
句總明懺悔。後十五行一句別明懺悔。總懺
者總懺三障也。本者煩惱是二障本也。惡者
報障也。不善者業障也。三障障三身三佛三
寶。三障若轉諸三法門悉明。故總懺也。別
懺者別懺三障也。文為三。初一行一句懺煩
惱障。次一行懺報障。次十三行懺業障。諸
十力前者。正懺煩惱障也。獨頭無明癡倒
殊甚。不識法身佛也。法身佛遍一切處。癡
闇不知。公於佛前造作眾罪。如牛羊不識
天子。如鳥雀不識檠像。於前造過。愚癡不
識法身亦復如是。父母恩者。方便是父智度
是母。此二法門能生法身。而不識者。是不
知報佛也。不解善法者。善法是助道之行。
能資智顯理。而不解者是不識應佛。三佛皆
不能知。豈非無明過患。此別懺煩惱障也。
自恃種姓下別懺報障也。略言有三種。
一以姓傲他。二以財忽物。三以壯年陵彼。
雖報有此三不應自恣。若縱恣者此報成障
事也。今更約法門解。出家人以慧為姓。
定為財戒為年。染此三法自尊卑他者。是名
染法非求法也。法華云。汝年少壯我年衰
邁者。凡人以五陰盛為壯。二乘通教以空
出有為壯。別教菩薩以法眼過慧眼為壯。著
此諸法者。悉是恃強陵弱成報障也。悉須懺
悔。從心念不善下十三行別懺業障。文為十
二。初一行懺由心口造惡業。亦是教他作
惡也。從身口意是自作惡也。二一行懺內外
因緣造惡業。三一行懺五欲因緣造惡業。四
一行信受邪師造惡業。五一行隨順惡主造
惡業。六一行愛心所使造惡業。七二行為衣
食女色造惡業。八一行於佛世敬田造惡業。
九一行於無佛世敬田造惡業。十兩句於正
法造惡業。十一一行於恩田造惡業。十二一
行半總一切處造惡業。造業因緣甚多。不可
具列故總而懺之。若欲細釋從人道為始。二
乘通別菩薩等行一一作之例應可解。故五十
校計經云。上至等覺皆須懺悔。即其義也。
從我今供養下三十五行明供養諸佛。所
以供養者。我本癡盲蒙示懺悔。此恩深重
故興供養。文為二。初一行明財供養。後
三十四行明法供養。法供養為二。初八
行半明化他法供養。隨順如來慈悲法門。
濟利含識。是為化他修法供養。後二十五
行半明自行法供養。隨順如來智慧法門。
修十地功德。是為自行修法供養。諸供養
中法供養最為第一。財供法供事理自他皆
悉具足也。化他法供養文為二。初四行化
他令其修行。後四行半化他令修懺悔。初
修行者。我自行十地為法供養。今復化人
令法供養。譬如一燈然百千燈。瞑者皆明明
終不盡。其意有四。初明化始以大悲拔苦。
次勸真因十地之行。次勸真果菩提大覺。次
勸精進督使速成。夫眾生等故性欲亦等。善
巧度一眾多亦然。不計劬勞積行累德。功
成大覺。即智德滿。盡一切苦即斷德滿。文
自明顯不俟多釋。觀心者。調一念心。使真
明發任運成真果。調一切心數亦復如是。弟
子眾塵勞隨意之所轉。即此義也。次四行
半化他令修懺者。我蒙佛教懺。還以懺教
他。重重然無盡燈。化化不絕也。文為三意。
初欲為說懺。次正為說懺。三說懺已。千劫
者。假多以顯懺力大爾。譬如惡人造罪山
積能拔於王難。尚分半國償。豈復問其前
愆。說千劫造逆。雖復厚重能拔法性之王。
從如來藏中顯成法身者。大覺朗然超升自
在。寧復為五無間業之所縛邪。從我當安
止下二十五行半自修法供養。文為二。初五
行自修行。後二十行半自修懺。前自懺竟。
今那復重。譬如金師。從初習學至于
皓首。互燒互打器成方息。修行譬智燒。修
懺譬斷打。智斷極乃止。重說無咎。前是自行
門。今是法供養門為異也。自修行又為三。
初一句標章。我當安止是也。次修因。十地是
也。次成果菩提是也。珍寶者。十地因可貴。
諸地即是珍寶也。腳足者。十地是果家之基
本。故言腳足。又十度是十地之腳足。於餘功
德非為不修。隨力隨分正以檀為初地之足。
檀足若滿得入初地。乃至智度足滿得入十
地。故十度為十地腳足也。果中有總明果
滿別明果滿。在文可知。功德光明者。是果上
二種莊嚴也。令眾生度海者。即果上轉法
輪也。從諸佛世尊下二十行半明自修懺。文
為二。初一行請佛。後十九行半明懺。文
為五。初四行半懺報障。次一行半懺煩惱
障。次六行懺業障。次兩行明迴向。次五行
半懺善惡兩難。就報障文又二。初二行半
出報障相。次二行請除滅。百劫者受報之時
也。時中受身。身即是報。報有所作。作即是
障。貧窮困苦是依報不圓。亦是報障也。愁
熱驚懼者。由貧窮外偪故驚懼內焦皆報
障也。所作眾惡者。即想行陰苦也。貧窮困
苦者。即色陰苦也。愁熱驚懼心常怯劣者。
即識陰苦也。暫無歡樂者。即受陰苦也。
此皆報障意爾。次煩惱障文為二。初兩句
出相。次一行乞清淨。次業障文為三。初二
行豎論三世造業。次二行橫明現起十惡。次
二行求懺過去業。今正受者名為報障。未
受者繫屬行人。若修善道能為障礙。問過現
須懺。未來未有。云何言懺。答數家呼為未來
有。論家呼為當有。大經云。遮未來故名之
為殺。現在念念滅何所可殺。秖遮斷未來名
為殺爾。經論悉以未來為有。故須懺也。今
更舉現事例之。如在家人晝度生方起無量
惡念。事雖未有次第必更。忽然發心捨家修
道。前所念事併與緣差。未來之業亦應如此。
雖非現有時到必然。今若懺悔索然清淨。
橫開現世三業為十惡可解。遠離者惡斷也。
修行者善生也。十住者初心因位也。逮十力
者後果滿也。次明迴向者。眾生頑故愛著
於有不能升出。今懺此罪故云迴向。他以
若此國土及餘世界為隨喜之文。今意不
爾。此土他方凡所作善。皆施眾生共向佛
果。如聲入角則能遠聞。方便力大與虛空
等。又結文云。是迴向不得作隨喜。釋隨喜
在下文也。釋八難者。此是善惡中論八難。
非佛前佛後之八難。文為二。初四行指惡為
難。次一行半指惡遮善為難。或指善遮道為
難。初四句是報障難。諸有者二十五有。
報得之身造作眾惡。豈非報障。生死險難
有二解。若取其因即是業障。若取其果即是
報障。種種淫欲即煩惱障。心輕躁者復是報
障。輕躁是覺觀。覺觀屬報法。如羅漢斷煩
惱盡。出觀猶有覺觀散心。當知輕躁是報障
非煩惱也。更舉世人學問迴轉易轍不成
業障皆由輕躁之過。豈非障邪近惡友難
者。惡友能污染人三業。此屬業障。如移廄於
屠邊。如孟母鄰於哭貨。朱赤墨黑。即其義
也。三毒是煩惱障也。遇無難難下此有二
義。一若不修善。障難不興。若欲修善。惡
障即起。善非是障。惡來遮善。名善為難。此
義易知。常人皆作此解也。二者諸善是
難。善能障道。豈非難邪。此義今當說。遇
無難難者。自謂無惡不肯修善。如二乘入空
生滅度想生安隱想不復進求菩提。即其義
也。修功德難者。多作有為求可意果。如一比
丘專行福德不修禁戒。墮白象中。七寶絡
身金盂承糞。又如妙莊嚴王本事等。豈非
修功德難。值好時難者。如劫初時在鬱單越
時一向受樂都不修道。豈非值好時難。值佛
亦難者。如旃遮婆羅門女善星調達等。皆
是值佛而難。例此應云。聞法起謗值僧起
破皆是難也。若讀作難易之難者。此是惡來
遮善之義。使善難成也。若讀作障難之難者。
此是善自是難。能障於道。又依經文云。如
是諸難今悉懺悔。當知經作障難之難義也。
從諸佛世尊我所依止下二十一行偈是第三
稱歎。若論次第。前財法供養是身意。身意
未洩未備。今更口歎。若作法門者。前是
供養法門。今是念佛三昧法門。文為三。初
一行標章歎。次十九行正歎。三一行結歎。
標諸佛者。橫則十方豎則三世。事即報應
理即法身。言略而意廣。標章之巧妙也。
我所依止者。依止法性一體三佛也。佛海
者。四眼入佛眼。十智入如實智。皆失本名
字但名佛眼佛智。如物投石蜜如流會海。無
不甘鹹者。法性三佛攝一切法。故名佛海也。
就正歎為二。初十六行寄言歎。後三行絕
言歎。寄言又二。初一行略歎略況。次十五
行廣歎廣況。略歎者。諸相好中略歎金色。
釋論以即時鐵比即時金。即時金比海金。
海金比龍金。龍金比閻浮洲金。閻浮洲金
比四天王金。如是轉轉比第六天金。第六
天金比佛身金色。第六天金如鐵。又佛金光
徹照壁障無影。佛入城時放光照地。一女人
低頭禮拜。金釵墮地。唯見晃晃。不知何者
是地何者是釵。佛過後光歇方見金釵爾。
然金色身是眾相所依處。唯舉金色。故知
是總歎眾相好也。金有四義。堅不可毀譬常。
得之者富譬樂。體無瑕穢譬淨。色妙晃曜
譬我。諸德之中四德為總。猶如須彌者。須彌
為四寶所成。況佛身具足四德。故知總況也。
廣歎廣況文為二。初十二行半廣歎。次二
行半廣況。廣歎又四。從其色無上下二行廣
歎金色無上。無上者我德也。從善淨無垢下
三行廣歎佛色無垢。無垢者淨德也。從功
德巍巍下三行半廣歎佛色安住。安住者常
德也。從三有之中下四行廣歎佛色能除苦
毒。即樂德也。從如大海水下二行半廣況。
文為二。初二行廣況。二半行合喻。佛功德海
思所不能知言所不能盡。心行處滅言語道
斷。即此義也。海水難知況常德也。地塵難
知。況淨德也。山斤難知況我德也。空邊難
知。況樂德也。諸佛亦爾下合喻也。從一切
有心下三行絕言歎也。文為二。初一行半
正絕言歎。二一行半牒譬帖合。一切有心
不能得知。即是絕思。思既已絕口何所宣。
即絕言也。更牒譬帖合。在文可見。從相好
莊嚴下一行總結。相者結一切相。好者結一
切好。莊嚴者一一相一一好中皆具眾德以
為莊嚴也。從我以善業諸因緣故下有五十
一行半偈。是第四發願行若無願。如牛無御。
不能有所至。如畫無膠如坏未火如水中月。
故以願持行。亦是懺悔退轉之罪也。文為
二。初有四十七行半明發願。次四行約願隨
喜。初願又二。初九行自發願。次三十八行
半為他發願。自願又二。初四行願果滿。次
五行願因圓。果滿願又四。初一行成佛道
是願意輪滿。次一行說法是願口輪滿。次一
行摧魔是願身輪滿。次一行住壽久益是願
慈悲滿。因圓願又四。初一行具六度願有
為功德圓。次一行願無為功德圓。次二行
宿命念佛圓。次一行值佛圓。為他發願文
為二。前八行半願作藥樹王身大悲拔苦。後
三十行願作寶珠王身大慈與樂。拔苦又為
四。初一行總拔眾苦。次一行拔根不具苦。次
兩行拔病苦。次四行半拔王難苦。與樂又為
三。初十六行半與世間果樂。次九行半與出
世因樂。後四行結成。上文大悲拔苦根不
具者令具。今大慈與樂。視聽聰明暢悅快樂。
諸根語同與拔小異也。從願諸眾生常得供
養下九行半與出世因樂。文為二。初三行半
令修行外緣具。次六行令修行內因具。外緣
又二。初二行值三寶。二一行半離八難。人
緣不同。或值佛難不除。或難除不值佛。今
願其亦除亦值。內因又二。一半行生尊貴
家。二五行半多饒財寶。人因不同。或多財
而卑賤。或尊貴而貧窮。因不具足。今令其
亦貴亦富。女有五礙。願其無五礙苦。從若我
現在下四行結成自他誓願也。前二行結自。
後二行結他。從若此閻浮下四行約願隨喜。
隨喜者慶他修善也。亦是懺悔疾妒之罪也。
文為二。初二行隨喜於他。後二行隨喜於
自。從若有敬禮下有九行偈。是第五結成。
文為三。初二行結成斷惡。故言超六十劫
罪。次四行半結成生善。故言國王大臣之所
恭敬。次二行半結值佛多。雖不別說善知
識佛。自兼之。
　　釋讚歎品
讚歎凡有四意。一從能讚人。二從生善。三從
滅惡。四從所讚人。一從能讚人者。前
品明信相思疑佛壽。四尊盡降其室。一心信
解。夜夢金鼓出聲。旦向耆山說夢。今品佛述
其昔為龍尊面讚法王。願我當來夜夢晝說。
說斯人之本事故言讚歎品。二從生善得
名者。夫善不孤運。生必託緣。緣中勝者無
過於佛。龍尊讚佛能生妙善。從生善緣得名。
故言讚歎品。三從滅惡得名者。罪之尤者無
過毀佛。若翻滅斯罪應須讚歎。讚歎治於毀
訾。從能治得名故言讚歎品。四從所讚人
得名者。即是去來現在三世諸佛。諸佛極尊
甚深。無量稱揚顯說。故名讚歎品。若欲分
別。述得名為讚。褒喻名為歎。亦更互分別
爾。釋論第三十云。美其功德名為讚。讚之
不足又稱揚之名為歎也。此品有恭敬是身
業。尊重是意業。讚歎是口業。口業不發身意
不暢。為暢身意音聲為佛事。故稱揚顯說。
褒美如來真實功德。故言讚歎品也。結此
四義。都是四悉檀因緣立此品名。故言讚
歎品也。此品雖從四悉檀立名。正是生善
之用。文為二。一長行。二偈頌。而對告地神
者。主此大地。菩薩行行皆寄其上。壽命長
久見去來今事。證義事強。如瑞應云。積功
累德誰為證。佛時指地。是知我。今說往昔金
龍尊事。所以對告地神也。又對善女天者。
男天陽表權。女天陰表實。實智能生眾善。
善生故宜對善女。證往故宜對堅牢(云云)。今
論生善之用。故對告善女。金龍尊者。此
王往昔修金光明法門。依法性理故言金。能
以智慧讚三世佛。辯如雲雨故言龍。能為
眾生作大利益。為物所仰故言尊。從行得名
故言金龍尊也。總有六十二行半偈文為
三。一三十五行讚三世佛。二二十五行
半發來世願。三二行結會二世事。就讚佛
文為五。初一行半總讚。次二十三行別讚。
次三行遍類讚。次五行半絕言讚。次二行
迴向。總讚者。豎總三世橫總十方。世方是
總是。微妙寂滅是總理。總理是總法身。總
事是總報應二身。總讚三身。亦是總讚三德
三寶等種種三法門。如是諸佛總皆清淨。清
淨者。即是總讚之辭也。非但清淨亦常樂
我(云云)。從色中上色下二十三行是歷相別讚。
其文間出分為六意。初六行半讚七大相海。
亦讚髮紺之好。次二行讚兩小相海。次兩句
遍讚大相海。次十三行又讚四大相海。次兩
句讚一小相海。次兩句讚手足柔軟。復是一
大相海。所以然者。大相小相更相間填共
嚴佛身。龍尊巧智如法相解。如法相讚故大
相小相相間而讚爾。夫相好本莊嚴佛身。佛
身多種。父母生身。尊特身。法性身。身既不同
相好亦異。相體不同相用亦異。相用不同相
業亦異。三身異者。如林微尼園舉手攀樹。化
右脅生。天地大動阿夷甚驚。披﹝疊*毛﹞而相。
相相炳明決定成佛。悲不能聲。此是生身佛
相也。如釋論說。尊特身佛巍巍堂堂。譬如
須彌映臨大海。所有大相小相亦巍巍堂堂。
不同常身常光常相。此即尊特佛身相也。法
性身佛者非是凡夫二乘下地之所能見。唯
應度者亦令得見。此即無身之身無相之相。
一切智為頭。第一義諦髻。八萬四千法門
髮。大悲眼中道白毫。無漏鼻十八空舌。四十
不共齒。四弘誓肩三三昧腰。如來藏腹。權
實智手定慧足。如是等相莊嚴法性身佛
也。種相業者。如釋論修百福德成於一相。
三千二百福德。成三十二相。此即生身佛種
相義也。若以空慧導諸相業。一一業悉與空
相應。諸相應中空相應最為第一。此是尊特
身佛種相義也。若以實相慧導成諸業。一一
業無非實相法界。此是法性身佛種相義。三
身三種相三種相業不得縱橫並別。若一異
者則不清淨非微妙寂滅。以不縱橫並別。
故是絕言。言歎所不及也。今經正讚尊特
身相。上兼法性下攝生身。處中而明實讚者
之巧(云云)。一一相皆明其用。如足下安平相。
一切魔邪無能傾動者。一切有無無能動者。
一切邊無能動者。如頂肉髻相。法不禮人亦
不禮聖。亦不禮分中。別有所出(云云)。從去來
諸佛下是第三遍類讚。諸佛法身平等一心
一慧應化亦然。特舉一佛一相以為讚端。遍
類諸佛亦復如是。文殊問般若云。念一佛功
德與十方諸佛等。即其義也。身口清淨者有
二解。一云。所讚者三業清淨。我今悉禮。二
云。能讚者清淨。以好華香是身淨。奉獻是
意淨。歌詠是口淨(云云)。從設以百舌下是第四
絕言讚。初三行半是絕言讚。次二行是絕心
讚。而有三番者。或應擬三身絕言也。一人
百頭頭有百口。口有百舌。住壽千劫讚生身
佛相好功德不能得盡。一人千頭頭有千口。
口有千舌。住壽萬劫讚尊特身佛相好功德
不能得盡。大地及天毛滴其水。一切有心
不能知法性身佛相好功德。是故絕言絕心
歎。從我今下兩行總迴向也。從如是人王
下二十五行半。是第二廣發來願。文為二。
初一行佛述。後二十四行半是龍尊發願。
文為五別。初五行夜夢晝說願。次兩行為他
取淨土願。次兩行半同求記﹝卄/別﹞願。次三行下
化願。次十二行上求願。其間細釋可尋。問諸
願皆剋。此中何不與記。答法伴未來。來在
不久(云云)。從信相當知下兩行是第三結會古
今。如文。
金光明經文句卷第三
1 T39n1785_p0059a01
2 T39n1785_p0059a02
3 T39n1785_p0059a03
4 T39n1785_p0059a04
5 T39n1785_p0059a05
6 T39n1785_p0059a06
7 T39n1785_p0059a07
8 T39n1785_p0059a08
9 T39n1785_p0059a09
10 T39n1785_p0059a10
11 T39n1785_p0059a11
12 T39n1785_p0059a12
13 T39n1785_p0059a13
14 T39n1785_p0059a14
15 T39n1785_p0059a15
16 T39n1785_p0059a16
17 T39n1785_p0059a17
18 T39n1785_p0059a18
19 T39n1785_p0059a19
20 T39n1785_p0059a20
21 T39n1785_p0059a21
22 T39n1785_p0059a22
23 T39n1785_p0059a23
24 T39n1785_p0059a24
25 T39n1785_p0059a25
26 T39n1785_p0059a26
27 T39n1785_p0059a27
28 T39n1785_p0059a28
29 T39n1785_p0059a29
30 T39n1785_p0059b01
31 T39n1785_p0059b02
32 T39n1785_p0059b03
33 T39n1785_p0059b04
34 T39n1785_p0059b05
35 T39n1785_p0059b06
36 T39n1785_p0059b07
37 T39n1785_p0059b08
38 T39n1785_p0059b09
39 T39n1785_p0059b10
40 T39n1785_p0059b11
41 T39n1785_p0059b12
42 T39n1785_p0059b13
43 T39n1785_p0059b14
44 T39n1785_p0059b15
45 T39n1785_p0059b16
46 T39n1785_p0059b17
47 T39n1785_p0059b18
48 T39n1785_p0059b19
49 T39n1785_p0059b20
50 T39n1785_p0059b21
51 T39n1785_p0059b22
52 T39n1785_p0059b23
53 T39n1785_p0059b24
54 T39n1785_p0059b25
55 T39n1785_p0059b26
56 T39n1785_p0059b27
57 T39n1785_p0059b28
58 T39n1785_p0059b29
59 T39n1785_p0059c01
60 T39n1785_p0059c02
61 T39n1785_p0059c03
62 T39n1785_p0059c04
63 T39n1785_p0059c05
64 T39n1785_p0059c06
65 T39n1785_p0059c07
66 T39n1785_p0059c08
67 T39n1785_p0059c09
68 T39n1785_p0059c10
69 T39n1785_p0059c11
70 T39n1785_p0059c12
71 T39n1785_p0059c13
72 T39n1785_p0059c14
73 T39n1785_p0059c15
74 T39n1785_p0059c16
75 T39n1785_p0059c17
76 T39n1785_p0059c18
77 T39n1785_p0059c19
78 T39n1785_p0059c20
79 T39n1785_p0059c21
80 T39n1785_p0059c22
81 T39n1785_p0059c23
82 T39n1785_p0059c24
83 T39n1785_p0059c25
84 T39n1785_p0059c26
85 T39n1785_p0059c27
86 T39n1785_p0059c28
87 T39n1785_p0059c29
88 T39n1785_p0060a01
89 T39n1785_p0060a02
90 T39n1785_p0060a03
91 T39n1785_p0060a04
92 T39n1785_p0060a05
93 T39n1785_p0060a06
94 T39n1785_p0060a07
95 T39n1785_p0060a08
96 T39n1785_p0060a09
97 T39n1785_p0060a10
98 T39n1785_p0060a11
99 T39n1785_p0060a12
100 T39n1785_p0060a13
101 T39n1785_p0060a14
102 T39n1785_p0060a15
103 T39n1785_p0060a16
104 T39n1785_p0060a17
105 T39n1785_p0060a18
106 T39n1785_p0060a19
107 T39n1785_p0060a20
108 T39n1785_p0060a21
109 T39n1785_p0060a22
110 T39n1785_p0060a23
111 T39n1785_p0060a24
112 T39n1785_p0060a25
113 T39n1785_p0060a26
114 T39n1785_p0060a27
115 T39n1785_p0060a28
116 T39n1785_p0060b01
117 T39n1785_p0060b02
118 T39n1785_p0060b03
119 T39n1785_p0060b04
120 T39n1785_p0060b05
121 T39n1785_p0060b06
122 T39n1785_p0060b07
123 T39n1785_p0060b08
124 T39n1785_p0060b09
125 T39n1785_p0060b10
126 T39n1785_p0060b11
127 T39n1785_p0060b12
128 T39n1785_p0060b13
129 T39n1785_p0060b14
130 T39n1785_p0060b15
131 T39n1785_p0060b16
132 T39n1785_p0060b17
133 T39n1785_p0060b18
134 T39n1785_p0060b19
135 T39n1785_p0060b20
136 T39n1785_p0060b21
137 T39n1785_p0060b22
138 T39n1785_p0060b23
139 T39n1785_p0060b24
140 T39n1785_p0060b25
141 T39n1785_p0060b26
142 T39n1785_p0060b27
143 T39n1785_p0060b28
144 T39n1785_p0060c01
145 T39n1785_p0060c02
146 T39n1785_p0060c03
147 T39n1785_p0060c04
148 T39n1785_p0060c05
149 T39n1785_p0060c06
150 T39n1785_p0060c07
151 T39n1785_p0060c08
152 T39n1785_p0060c09
153 T39n1785_p0060c10
154 T39n1785_p0060c11
155 T39n1785_p0060c12
156 T39n1785_p0060c13
157 T39n1785_p0060c14
158 T39n1785_p0060c15
159 T39n1785_p0060c16
160 T39n1785_p0060c17
161 T39n1785_p0060c18
162 T39n1785_p0060c19
163 T39n1785_p0060c20
164 T39n1785_p0060c21
165 T39n1785_p0060c22
166 T39n1785_p0060c23
167 T39n1785_p0060c24
168 T39n1785_p0060c25
169 T39n1785_p0060c26
170 T39n1785_p0060c27
171 T39n1785_p0060c28
172 T39n1785_p0061a01
173 T39n1785_p0061a02
174 T39n1785_p0061a03
175 T39n1785_p0061a04
176 T39n1785_p0061a05
177 T39n1785_p0061a06
178 T39n1785_p0061a07
179 T39n1785_p0061a08
180 T39n1785_p0061a09
181 T39n1785_p0061a10
182 T39n1785_p0061a11
183 T39n1785_p0061a12
184 T39n1785_p0061a13
185 T39n1785_p0061a14
186 T39n1785_p0061a15
187 T39n1785_p0061a16
188 T39n1785_p0061a17
189 T39n1785_p0061a18
190 T39n1785_p0061a19
191 T39n1785_p0061a20
192 T39n1785_p0061a21
193 T39n1785_p0061a22
194 T39n1785_p0061a23
195 T39n1785_p0061a24
196 T39n1785_p0061a25
197 T39n1785_p0061a26
198 T39n1785_p0061a27
199 T39n1785_p0061a28
200 T39n1785_p0061a29
201 T39n1785_p0061b01
202 T39n1785_p0061b02
203 T39n1785_p0061b03
204 T39n1785_p0061b04
205 T39n1785_p0061b05
206 T39n1785_p0061b06
207 T39n1785_p0061b07
208 T39n1785_p0061b08
209 T39n1785_p0061b09
210 T39n1785_p0061b10
211 T39n1785_p0061b11
212 T39n1785_p0061b12
213 T39n1785_p0061b13
214 T39n1785_p0061b14
215 T39n1785_p0061b15
216 T39n1785_p0061b16
217 T39n1785_p0061b17
218 T39n1785_p0061b18
219 T39n1785_p0061b19
220 T39n1785_p0061b20
221 T39n1785_p0061b21
222 T39n1785_p0061b22
223 T39n1785_p0061b23
224 T39n1785_p0061b24
225 T39n1785_p0061b25
226 T39n1785_p0061b26
227 T39n1785_p0061b27
228 T39n1785_p0061b28
229 T39n1785_p0061b29
230 T39n1785_p0061c01
231 T39n1785_p0061c02
232 T39n1785_p0061c03
233 T39n1785_p0061c04
234 T39n1785_p0061c05
235 T39n1785_p0061c06
236 T39n1785_p0061c07
237 T39n1785_p0061c08
238 T39n1785_p0061c09
239 T39n1785_p0061c10
240 T39n1785_p0061c11
241 T39n1785_p0061c12
242 T39n1785_p0061c13
243 T39n1785_p0061c14
244 T39n1785_p0061c15
245 T39n1785_p0061c16
246 T39n1785_p0061c17
247 T39n1785_p0061c18
248 T39n1785_p0061c19
249 T39n1785_p0061c20
250 T39n1785_p0061c21
251 T39n1785_p0061c22
252 T39n1785_p0061c23
253 T39n1785_p0061c24
254 T39n1785_p0062a01
255 T39n1785_p0062a02
256 T39n1785_p0062a03
257 T39n1785_p0062a04
258 T39n1785_p0062a05
259 T39n1785_p0062a06
260 T39n1785_p0062a07
261 T39n1785_p0062a08
262 T39n1785_p0062a09
263 T39n1785_p0062a10
264 T39n1785_p0062a11
265 T39n1785_p0062a12
266 T39n1785_p0062a13
267 T39n1785_p0062a14
268 T39n1785_p0062a15
269 T39n1785_p0062a16
270 T39n1785_p0062a17
271 T39n1785_p0062a18
272 T39n1785_p0062a19
273 T39n1785_p0062a20
274 T39n1785_p0062a21
275 T39n1785_p0062a22
276 T39n1785_p0062a23
277 T39n1785_p0062a24
278 T39n1785_p0062a25
279 T39n1785_p0062a26
280 T39n1785_p0062a27
281 T39n1785_p0062a28
282 T39n1785_p0062a29
283 T39n1785_p0062b01
284 T39n1785_p0062b02
285 T39n1785_p0062b03
286 T39n1785_p0062b04
287 T39n1785_p0062b05
288 T39n1785_p0062b06
289 T39n1785_p0062b07
290 T39n1785_p0062b08
291 T39n1785_p0062b09
292 T39n1785_p0062b10
293 T39n1785_p0062b11
294 T39n1785_p0062b12
295 T39n1785_p0062b13
296 T39n1785_p0062b14
297 T39n1785_p0062b15
298 T39n1785_p0062b16
299 T39n1785_p0062b17
300 T39n1785_p0062b18
301 T39n1785_p0062b19
302 T39n1785_p0062b20
303 T39n1785_p0062b21
304 T39n1785_p0062b22
305 T39n1785_p0062b23
306 T39n1785_p0062b24
307 T39n1785_p0062b25
308 T39n1785_p0062b26
309 T39n1785_p0062b27
310 T39n1785_p0062b28
311 T39n1785_p0062b29
312 T39n1785_p0062c01
313 T39n1785_p0062c02
314 T39n1785_p0062c03
315 T39n1785_p0062c04
316 T39n1785_p0062c05
317 T39n1785_p0062c06
318 T39n1785_p0062c07
319 T39n1785_p0062c08
320 T39n1785_p0062c09
321 T39n1785_p0062c10
322 T39n1785_p0062c11
323 T39n1785_p0062c12
324 T39n1785_p0062c13
325 T39n1785_p0062c14
326 T39n1785_p0062c15
327 T39n1785_p0062c16
328 T39n1785_p0062c17
329 T39n1785_p0062c18
330 T39n1785_p0062c19
331 T39n1785_p0062c20
332 T39n1785_p0062c21
333 T39n1785_p0062c22
334 T39n1785_p0062c23
335 T39n1785_p0062c24
336 T39n1785_p0063a01
337 T39n1785_p0063a02
338 T39n1785_p0063a03
339 T39n1785_p0063a04
340 T39n1785_p0063a05
341 T39n1785_p0063a06
342 T39n1785_p0063a07
343 T39n1785_p0063a08
344 T39n1785_p0063a09
345 T39n1785_p0063a10
346 T39n1785_p0063a11
347 T39n1785_p0063a12
348 T39n1785_p0063a13
349 T39n1785_p0063a14
350 T39n1785_p0063a15
351 T39n1785_p0063a16
352 T39n1785_p0063a17
353 T39n1785_p0063a18
354 T39n1785_p0063a19
355 T39n1785_p0063a20
356 T39n1785_p0063a21
357 T39n1785_p0063a22
358 T39n1785_p0063a23
359 T39n1785_p0063a24
360 T39n1785_p0063a25
361 T39n1785_p0063a26
362 T39n1785_p0063a27
363 T39n1785_p0063a28
364 T39n1785_p0063a29
365 T39n1785_p0063b01
366 T39n1785_p0063b02
367 T39n1785_p0063b03
368 T39n1785_p0063b04
369 T39n1785_p0063b05
370 T39n1785_p0063b06
371 T39n1785_p0063b07
372 T39n1785_p0063b08
373 T39n1785_p0063b09
374 T39n1785_p0063b10
375 T39n1785_p0063b11
376 T39n1785_p0063b12
377 T39n1785_p0063b13
378 T39n1785_p0063b14
379 T39n1785_p0063b15
380 T39n1785_p0063b16
381 T39n1785_p0063b17
382 T39n1785_p0063b18
383 T39n1785_p0063b19
384 T39n1785_p0063b20
385 T39n1785_p0063b21
386 T39n1785_p0063b22
387 T39n1785_p0063b23
388 T39n1785_p0063b24
389 T39n1785_p0063b25
390 T39n1785_p0063b26
391 T39n1785_p0063b27
392 T39n1785_p0063b28
393 T39n1785_p0063b29
394 T39n1785_p0063c01
395 T39n1785_p0063c02
396 T39n1785_p0063c03
397 T39n1785_p0063c04
398 T39n1785_p0063c05
399 T39n1785_p0063c06
400 T39n1785_p0063c07
401 T39n1785_p0063c08
402 T39n1785_p0063c09
403 T39n1785_p0063c10
404 T39n1785_p0063c11
405 T39n1785_p0063c12
406 T39n1785_p0063c13
407 T39n1785_p0063c14
408 T39n1785_p0063c15
409 T39n1785_p0063c16
410 T39n1785_p0063c17
411 T39n1785_p0063c18
412 T39n1785_p0063c19
413 T39n1785_p0063c20
414 T39n1785_p0063c21
415 T39n1785_p0063c22
416 T39n1785_p0063c23
417 T39n1785_p0063c24
418 T39n1785_p0064a01
419 T39n1785_p0064a02
420 T39n1785_p0064a03
421 T39n1785_p0064a04
422 T39n1785_p0064a05
423 T39n1785_p0064a06
424 T39n1785_p0064a07
425 T39n1785_p0064a08
426 T39n1785_p0064a09
427 T39n1785_p0064a10
428 T39n1785_p0064a11
429 T39n1785_p0064a12
430 T39n1785_p0064a13
431 T39n1785_p0064a14
432 T39n1785_p0064a15
433 T39n1785_p0064a16
434 T39n1785_p0064a17
435 T39n1785_p0064a18
436 T39n1785_p0064a19
437 T39n1785_p0064a20
438 T39n1785_p0064a21
439 T39n1785_p0064a22
440 T39n1785_p0064a23
441 T39n1785_p0064a24
442 T39n1785_p0064a25
443 T39n1785_p0064a26
444 T39n1785_p0064a27
445 T39n1785_p0064a28
446 T39n1785_p0064a29
447 T39n1785_p0064b01
448 T39n1785_p0064b02
449 T39n1785_p0064b03
450 T39n1785_p0064b04
451 T39n1785_p0064b05
452 T39n1785_p0064b06
453 T39n1785_p0064b07
454 T39n1785_p0064b08
455 T39n1785_p0064b09
456 T39n1785_p0064b10
457 T39n1785_p0064b11
458 T39n1785_p0064b12
459 T39n1785_p0064b13
460 T39n1785_p0064b14
461 T39n1785_p0064b15
462 T39n1785_p0064b16
463 T39n1785_p0064b17
464 T39n1785_p0064b18
465 T39n1785_p0064b19
466 T39n1785_p0064b20
467 T39n1785_p0064b21
468 T39n1785_p0064b22
469 T39n1785_p0064b23
470 T39n1785_p0064b24
471 T39n1785_p0064b25
472 T39n1785_p0064b26
473 T39n1785_p0064b27
474 T39n1785_p0064b28
475 T39n1785_p0064b29
476 T39n1785_p0064c01
477 T39n1785_p0064c02
478 T39n1785_p0064c03
479 T39n1785_p0064c04
480 T39n1785_p0064c05
481 T39n1785_p0064c06
482 T39n1785_p0064c07
483 T39n1785_p0064c08
484 T39n1785_p0064c09
485 T39n1785_p0064c10
486 T39n1785_p0064c11
487 T39n1785_p0064c12
488 T39n1785_p0064c13
489 T39n1785_p0064c14
490 T39n1785_p0064c15
491 T39n1785_p0064c16
492 T39n1785_p0064c17
493 T39n1785_p0064c18
494 T39n1785_p0064c19
495 T39n1785_p0064c20
496 T39n1785_p0064c21
497 T39n1785_p0064c22
498 T39n1785_p0064c23
499 T39n1785_p0064c24
500 T39n1785_p0065a01
501 T39n1785_p0065a02
502 T39n1785_p0065a03
503 T39n1785_p0065a04
504 T39n1785_p0065a05
505 T39n1785_p0065a06
506 T39n1785_p0065a07
507 T39n1785_p0065a08
508 T39n1785_p0065a09
509 T39n1785_p0065a10
510 T39n1785_p0065a11
511 T39n1785_p0065a12
512 T39n1785_p0065a13
513 T39n1785_p0065a14
514 T39n1785_p0065a15
515 T39n1785_p0065a16
516 T39n1785_p0065a17
517 T39n1785_p0065a18
518 T39n1785_p0065a19
519 T39n1785_p0065a20
520 T39n1785_p0065a21
521 T39n1785_p0065a22
522 T39n1785_p0065a23
523 T39n1785_p0065a24
524 T39n1785_p0065a25
525 T39n1785_p0065a26
526 T39n1785_p0065a27
527 T39n1785_p0065a28
528 T39n1785_p0065b01
529 T39n1785_p0065b02
530 T39n1785_p0065b03
531 T39n1785_p0065b04
532 T39n1785_p0065b05
533 T39n1785_p0065b06
534 T39n1785_p0065b07
535 T39n1785_p0065b08
536 T39n1785_p0065b09
537 T39n1785_p0065b10
538 T39n1785_p0065b11
539 T39n1785_p0065b12
540 T39n1785_p0065b13
541 T39n1785_p0065b14
542 T39n1785_p0065b15
543 T39n1785_p0065b16
544 T39n1785_p0065b17
545 T39n1785_p0065b18
546 T39n1785_p0065b19
547 T39n1785_p0065b20
548 T39n1785_p0065b21
549 T39n1785_p0065b22
550 T39n1785_p0065b23
551 T39n1785_p0065b24
552 T39n1785_p0065b25
553 T39n1785_p0065b26
554 T39n1785_p0065b27
555 T39n1785_p0065b28
556 T39n1785_p0065c01
557 T39n1785_p0065c02
558 T39n1785_p0065c03
559 T39n1785_p0065c04
560 T39n1785_p0065c05
561 T39n1785_p0065c06
562 T39n1785_p0065c07
563 T39n1785_p0065c08
564 T39n1785_p0065c09
565 T39n1785_p0065c10
566 T39n1785_p0065c11
567 T39n1785_p0065c12
568 T39n1785_p0065c13
569 T39n1785_p0065c14
570 T39n1785_p0065c15
571 T39n1785_p0065c16
572 T39n1785_p0065c17
573 T39n1785_p0065c18
574 T39n1785_p0065c19
575 T39n1785_p0065c20
576 T39n1785_p0065c21
577 T39n1785_p0065c22
578 T39n1785_p0065c23
579 T39n1785_p0065c24
580 T39n1785_p0065c25
581 T39n1785_p0065c26
582 T39n1785_p0065c27
583 T39n1785_p0065c28
584 T39n1785_p0066a01
585 T39n1785_p0066a02
586 T39n1785_p0066a03
587 T39n1785_p0066a04
588 T39n1785_p0066a05
589 T39n1785_p0066a06
590 T39n1785_p0066a07
591 T39n1785_p0066a08
592 T39n1785_p0066a09
593 T39n1785_p0066a10
594 T39n1785_p0066a11

　

　

　

　

　

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十九冊 No. 1785《金光明經文句》CBETA 電子佛典 V1.15 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 39, No. 1785 金光明經文句, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.15, Normalized Version

=========================================================================

金光明經文句卷第三

本經佛學辭彙一覽(共 425 條)

一切法

一切智

一心

一行

一念

一相

一異

一業

一燈

七大

七寶

二十五有

二世

二行

二見

二身

二明

二乘

二障

二覺

人天

人見

人道

入定

入空

入觀

八苦

八萬四千

八萬四千法門

八難

十八空

十力

十六行

十心

十方

十地

十行

十住

十信

十度

十迴向

十惡

十智

三十二相

三三昧

三世

三世諸佛

三有

三行

三佛

三身

三身三德

三法

三昧

三毒

三界

三乘

三惡道

三塗

三業

三種相

三障

三德

三寶

下地

上界

凡夫

口業

口輪

大士

大空

大乘

大乘經

大師

大悲

大慈

大覺

女天

小乘

不可思議

不生

中有

中道

五行

五根

五衰

五欲

五陰

五無間

五結

五障

六天

六行

六度

六根

分別

天人

天台

心行

心所

文殊

方便

方等

世界

世尊

世間

出世

出世間

出家

功德

四大

四天王

四心

四有

四行

四住

四念處

四重

四倒

四真諦

四善根

四德

四諦

四顛倒

外緣

平等

弘誓

正見

正受

正法

生死

生身

生相

生報

生滅

任運

同相

合十

因位

因果

因緣

地大

地獄

如如

如來

如來藏

如法

如意足

如實

如實智

安隱

成佛

有作

有為

有無

有漏

有餘涅槃

污染

百劫

自行化他

自恣

色身

色界

行人

行法

行者

行陰

行願

佛地

佛身

佛事

佛法

佛海

佛教

佛眼

佛智

佛道

佛種

佛說

佛寶

作法懺

別教

劫初

忍辱

我所

見地

身子

身相

身輪

那律

事相

事理

依止

依報

供養

供養法

定慧

念佛

念佛三昧

念念

念處

性地

性罪

所作

拔苦

放光

果地

果報

果滿

法身

法身佛

法性

法性

法性身

法門

法界

法相

法眼

法華

法滅

知法

空相

空慧

初心

初地

長行

陀羅尼

阿含

阿那律

俗諦

度生

染法

柔軟

流轉

相大

相好

相應

相續心

苦海

修因

修行

修善

修道

修羅

修懺

差別

恩田

涅槃

琉璃

畜生

病苦

真如

真空

真諦

神通

般若

財供養

退轉

迴向

國土

婆羅門

寂滅

宿命

宿命通

常身

得道

梵行

欲界

殺生

清淨

淫欲

深法

淨土

淨心

淨德

理即

現世

眾生

眼入

第一義

第一義諦

第六天

習氣

莊嚴

通教

頂禮

勝義

報佛

報身

報恩

報得

報障

尊者

尊特

尊特身

惑障

惡業

惡道

散心

普賢

智者

智度

智相

智智

智德

智慧

智斷

無生

無色界

無作

無明

無為

無相

無等

無量

無量義

無間

無間業

無漏

無盡

無盡燈

無餘

無學

登地

發心

發願

發露

等覺

善法

善根

善惡

善業

菩提

菩薩

菩薩行

菩薩戒

虛空

虛空藏

圓光

圓妙

圓修

意業

意輪

慈悲

愛著

敬田

敬禮

業因

業障

滅度

煩惱

煩惱障

煖法

瑞應

當來

禁戒

萬劫

經論

罪福

聖人

解脫

辟支

辟支佛

道理

道業

過去

僧寶

塵勞

境智

壽命

實相

實相法界

實相慧

實智

慚愧

漏業

福德

精進

聞法

誓願

說法

慧日

慧足

摩頂

諸有

諸佛

諸法

諸相

賢人

賢聖

遮那

餓鬼

機緣

閻浮

隨分

隨喜

隨順

彌勒

應化

應身

聲入

斷惑

斷德

歸依

歸命

離垢

離欲地

羅漢

藥樹王身

願行

願身

顛倒

懺悔

覺觀

灌頂

體空

觀心

觀行

觀法

觀空

觀智

觀解

觀慧

讚佛

毘盧