楞伽阿跋多羅寶經註解卷第三
(上)
 
    宋求那跋多羅奉 詔譯
    大明天界善世禪寺住持(臣)僧(宗泐)
    演福講寺住持(臣)僧(如﹝王*己﹞)奉 詔同註
   一切佛語心品第三
爾時世尊。告大慧菩薩摩訶薩言。意生身分
別通相。我今當說。諦聽諦聽。善思念之。大慧
白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。有三
種意生身。云何為三。所謂三昧樂正受意生
身。覺法自性性意生身。種類俱生無行作意
生身。修行者。了知初地上上增進相。得三種
身 三種意生身。乃通教菩薩。自行化他之
道。為菩薩者不可不知。故如來不待問而告
之。初列三名而後徵釋。
大慧。云何三昧樂正受意生身。謂第三第四
第五地三昧樂正受。故種種自心寂靜安住
心海起浪識相不生。知自心現境界性非性。
是名三昧樂正受意生身 言三昧樂正受意
生身者。此菩薩從三地至四地斷見惑。從五
地至七地斷思惑。得真空三昧之樂三昧翻
正受。言三昧又言正受。華梵兼舉耳。意生身
者。謂作意成真空法性身也。種種自心等。謂
菩薩證空。不同二乘心生味著為相風所動。
故曰安住心海。又不同凡夫起六識波浪。蓋
了一切境界唯自心現皆無自性。是為初
章生身。此自行也。
大慧。云何覺法自性性意生身。謂第八地觀
察覺了如幻等法悉無所有。身心轉變得如
幻三昧及餘三昧門無量相力自在明。如妙
華莊嚴。迅疾如意猶如幻夢水月鏡像。非造
非所造如造所造。一切色種種支分具足莊
嚴。隨入一切佛剎大眾。通達自性法故。是
名覺法自性性意生身 此言菩薩入第八
地。覺了諸法如幻皆無有相。身心轉變無礙。
住如幻諸三昧門。普入佛剎神通自在。如妙
華之莊嚴也。迅疾下言如意如幻等者。皆言
化身速疾之無礙也。非造非所造者。謂化身
色相不同四大實造。如造所造者。謂此色相
與造相似。如此幻造色相。具足福慧莊嚴垂
形剎土。達此諸法唯我自性之性。是為自性
性意生身。此化他也。
大慧。云何種類俱生無行作意生身。所謂覺
一切佛法緣自得樂相。是名種類俱生無行
作意生身。大慧。於彼三種身相。觀察覺了
應當修學 初則從生死假入涅槃空。次則
從涅槃空入建立假。猶是二邊。今入中道。所
謂覺一切佛法等。言菩薩從八地已去。接入
回向位中。了達諸佛自證法相即我自心。故
云自得樂相也。言種類俱生者。輔行云。了佛
證法即入中道屬佛種類。或謂千種萬類非
也自既入中。所化之機亦成佛之種類。故云
俱生。至此位中智轉行融名無行作。未入證
道但名意生。是為第三意生相也。此三種身
相。乃約位次別明。第二卷中言。譬如意去速
疾。約處願二義釋者。是通釋也。誡勸修學如
文可見。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。
 非我乘大乘  非說亦非字
 非諦非解脫  非無有境界
 然乘摩訶衍  三摩提自在
 種種意生身  自在華莊嚴
偈初四句。約如來自證離相故。皆以非言
之。謂雖是大乘以離相故。是無乘可乘。蓋離
諸名相無證無得。而亦非無境界可示。然乘
摩訶衍者。乘即能乘。摩訶衍即所乘之法。乃
指三種意生身。是大乘之法也。三摩提者。即
初意生身也。種種意生者。超頌種類俱生身
也。華莊嚴者。頌第二意生身也。
爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如世尊
說。若男子女人。行五無間業。不入無擇地獄。
世尊。云何男子女人行五無間業不入無擇
地獄。佛告大慧。諦聽諦聽。善思念之。當為汝
說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大
慧。云何五無間業。所謂殺父母及害羅漢破
壞眾僧惡心出佛身血 五無間業惡逆之極
者。凡作是業必受無間地獄之報。如來有時
說言。亦有行五無間業不入無擇獄者。無擇
即無間也。大慧未達於是問佛。答中先據事
列名。次約法徵釋。名雖從逆法實惟順。義見
下文。
大慧。云何眾生母。謂愛更受生。貪喜俱如緣
母立。無明為父生入處聚落。斷二根本名害
父母 貪愛母無明父。即十二因緣中。現在
之愛更從受生。與未來貪喜俱。皆有生義如
母養育。立即生也。由無明貪愛。生六入十二
處等聚落。若斷此貪愛無明根本。即害父母
義也。
彼諸使不現。如鼠毒發諸法。究竟斷彼名害
羅漢 彼諸使不現者。謂羅漢已斷正使未
斷習氣。如鼠齧人瘡雖愈遇雷復發。喻羅漢
習氣雖則不現忽遇相風搖動如迦葉聞琴起
舞是也。諸法即不染污無知之法。若能究竟
斷之即害羅漢義也。
云何破僧。謂異相諸陰和合積聚。究竟斷彼
名為破僧 和合名僧故。以五陰和合言之。
異相即色受想行識也。積聚即五陰積聚生
死也。若能斷之即破僧義也。
大慧。不覺外自共相自心現量。七識身以三
解脫無漏惡想。究竟斷彼七種識佛。名為惡
心出佛身血。若男子女人。行此無間事者。名
五無間。亦名無間等 不學外自共相者。謂
不知諸法自相共相是自心現量。乃由迷於
八識唯存七識。指七識妄覺而為佛義。非三
解脫無漏之行莫能斷之。無漏本善而言惡
者。亦順殺害義。能發此心究境斷除七識
之佛即出佛身血義也。入楞伽云。斷彼八
識身佛者。以九識為佛識。八識為菩薩識。以
其體屬無明。此內五無間也。自若男子下總
結。
復次大慧。有外無間。今當演說。汝及餘菩薩
摩訶薩。聞是義已。於未來世不墮愚癡。云何
五無間。謂先所說無間。若行此者。於三解脫
一一不得無間等法。除此已餘化神力現無
間等。謂聲聞化神力菩薩化神力如來化神
力。為餘作無間罪者除疑悔過。為勸發故。神
力變化現無間等。無有一向作無間事不得
無間等。除覺自心現量離身財妄想離我我
所攝受或時遇善知識解脫餘趣相續妄想
 外無間者。外以對內。蓋指前五無間為內也。
以實造無間之業為外也。上說行五無間得
證聖智。恐人謂實造無間之因亦不受惡報。
故又說此。若聞外五無間事業報不差。則不
生疑惑。故云不墮愚癡。言先所說者。謂於餘
教中曾說無間。若作此無間業者。必墮阿鼻。
豈得三種解脫無間等法耶。除此已下。言權
造者。權必引實。入楞伽云。見其有造無間
業者。為欲勸發令其改過。以神通力示同其
事。尋即悔除證於解脫。所謂行於非道通達
佛道。如調達阿闍世王等是也。無有下。言無
有實造而不受無間報者。然實造者。未必永
不得三解脫法。故曰除覺自心現量等。言若
能了諸法唯心。內不見身。外不見財。離人
法執。或於來世餘趣受生。遇善知識離分別
過皆得解脫。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。
 貪愛名為母  無明則為父
 覺境識為佛  諸使為羅漢
 陰集名為僧  無間次第斷
 謂是五無間  不入無擇獄
此頌上內五無間也。
爾時大慧菩薩復白佛言。世尊。惟願為說佛
之知覺。世尊。何等是佛之知覺。佛告大慧。覺
人法無我。了知二障。離二種死。斷二煩惱。是
名佛之知覺。聲聞緣覺得此法者。亦名為佛。
以是因緣故我說一乘。爾時世尊欲重宣此
義。而說偈言。
 善知二無我  二障煩惱斷
 永離二種死  是名佛知覺
向言一乘覺道。其說猶略。而未常言所知
所覺者何法。於是復申此請。佛乃告之。了二
無我是為覺。了二障是為知。究論人法生佛
平等本無二執。所謂真如界內絕生佛之假
名。此無人執也。平等性中無自他之形相。此
無法執也。眾生迷之成二我執。如來覺了本
性。二執皆空。故云無我也。二障者。惑障智障
也。即上二執為惑二空為智。既以二空空其
二執。是無惑障。能空之智亦泯。是無智障。二
障乃生死之因。因滅故果滅。故云離二種死。
二死者分段變易之死也。二煩惱者。謂通別
二惑也。此二惑累至於極果方能斷盡。如是
了達名為佛之知覺。二乘雖小若能回心向
大。如佛覺知是佛而已。故云亦名為佛。所以
說一乘者此也。重頌可見。
爾時大慧菩薩白佛言。世尊。何故世尊於大
眾中唱如是言。我是過去一切佛。及種種受
生。我爾時作曼陀轉輪聖王六牙大象及鸚
鵡鳥釋提桓因善眼仙人。如是等百千生經
說 三世諸佛道無不同。而覺知前後。不無
有去來今之異。云何世尊言。我是過去一切
佛。又曰種種受生則異其形。大慧。持此兩
端。舉以為問。本生經云。如來過去曾種種受
生。如作轉輪王及作釋提善眼大象鸚鵡等
百千生。
佛告大慧。以四等故。如來應供等正覺於大
眾中唱如是言。我爾時作拘留孫拘那含牟
尼迦葉佛。云何四等。謂字等語等法等身等。
是名四等。以四種等故。如來應供等正覺。於
大眾中唱如是言 佛告以四等故。作拘留
孫等佛。乃詶上我是過去諸佛之問。四等義
見下文。
云何字等。若字稱我為佛。彼字亦稱一切諸
佛。彼字自性無有差別。是名字等。云何語等。
謂我六十四種梵音言語相生。彼諸如來應
供等正覺亦如是。六十四種梵音言語相生。
無增無減無有差別。迦陵頻伽梵音聲性。云
何身等。諸我與諸佛法身及色身相好無有
差別。除為調伏彼彼諸趣差別眾生故。示現
種種差別色身。是名身等。云何法等。謂我及
彼佛得三十七菩提分法。略說佛法無障礙
智。是名四等。是故如來應供等正覺。於大
眾中唱如是言。爾時世尊欲重宣此義。而說
偈言。
 迦葉拘留孫  拘那含是我
 以此四種等  我為佛子說
四等者。字語身法四。皆平等也。字等者。
謂我名佛。一切如來亦名為佛。佛名無別。是
為字等也。語等者。謂我作六十四種梵音聲
語。一切諸佛亦然。是名語等。密跡力士經
第二。說佛聲有八轉。謂體業具為從屬於
呼。是八轉聲各具八德。所謂調和聲柔軟聲
諦了聲易解聲無錯謬聲無雌小聲廣大聲深
遠聲。八八即成六十四種。頻伽即鳥名。其
聲清雅超於眾鳥。故引以喻也。身等者。謂我
與諸佛法報應化之身等無差別。雖機不等
應跡或殊會其歸趣亦一而已。法等者謂所
得道品之法。與諸佛無殊也。言無障礙智者。
謂得是四等。則於一切佛法無所障礙。亦不
迷於如來化跡同異也。
大慧復白佛言。如世尊所說。我從某夜得最
正覺。乃至某夜入般涅槃。於其中間乃至不
說一字。亦不已說當說不說是佛說。世尊如
來應供等正覺。何因說言不說是佛說。佛告
大慧。我因二法故作如是說。云何二法。謂緣
自得法及本住法。是名二法。因此二法故。我
如是說 示四等猶涉言詮。故復以始終不
說一字之義為問。佛答以我因二法故。謂無
法可說。是佛之說也。自得即自證修德也。本
住即本具性德也。修性一如。皆離言說。故云
我如是說。
云何緣自得法。若彼如來所得。我亦得之無
增無減。緣自得法究竟境界。離言說妄想離
字二趣 言自證境界與諸佛究竟無別。此
自得之妙尚無增減。豈可得而言思。故曰離
言說等。入楞伽云。離言說相離分別相離名
字相。此云二趣未詳。
云何本住法。謂古先聖道如金銀等性。法界
常住。若如來出世若不出世。法界常住。如趣
彼城道。譬如士夫行曠野中見向古城平坦
正道。即隨入城受如意樂。大慧。於意云何。彼
作是道及城中。種種樂邪。答言。不也。佛告大
慧。我及過去一切諸佛。法界常住亦復如是。
是故說言。我於某夜得最正覺。乃至某夜入
般涅槃。於其中間不說一字。亦不已說當說。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。
 我某夜成道  至某夜涅槃
 於此二中間  我都無所說
 緣自得法住  故我作是說
 彼佛及與我  悉無有差別
謂古先聖道者。即先佛所證性德之法也。
如金銀等性者。喻本住法性。如金之堅剛非
鍛鍊所得。法界常住亦復如是。所謂有佛無
佛性相常住。又言法界常住者。結本住法
也。又曰。如趣彼城道等。此兼喻自得本住二
法歸乎一致。所謂平坦正道者。本住法也。士
夫入城受樂者。自得法也。以其本有正道故。
得隨之而入。入已安之皆非外物。言此二法
本有之性非言思所及。所以五十年中。一大
藏教不說一字者。非曰不說。蓋以言遣言。三
世諸佛其歸一揆也。偈頌文顯不釋。
爾時大慧菩薩復請世尊。惟願為說一切法
有無有相。令我及餘菩薩摩訶薩離有無有
相疾得阿耨多羅三藐三菩提。佛告大慧。諦
聽諦聽。善思念之。當為汝說。大慧白佛言。善
哉世尊。唯然受教。佛告大慧。此世間依有二
種。謂依有及無墮性非性。欲見不離離相
 至理寂絕非有非無。眾生昧此墮於二邊。不
能復本。故大慧。為眾發問。佛先順問而答。而
後徵釋其義。依二種等者。謂世間眾生。依有
無之境。起有無見墮性非性。即有無見也。欲
見謂樂著此見。非出離法妄謂出離。故云不
離離相也。
大慧。云何世間依有。謂有世間因緣生。非不
有從有生。非無有生。大慧。彼如是說者。是
說世間無因。大慧。云何世間依無。謂受貪
恚癡性已。然後妄想計著貪恚癡性非性。大
慧。若不取有性者。性相寂靜故。謂諸如來
聲聞緣覺。不取貪恚癡性為有為無 依有
下是釋有相。謂實有世間因緣而生諸法。非
不實有實從有生。言非無有生者。謂能生因
緣是有。此計無為有故。復告云。彼如是說者。
是外道無因論也。依無下是釋無相。謂先受
三毒性已。而後妄計其性非性。非性即妄計
為無。若不妄受三毒為有性者。則無所取。無
取則性相本來寂靜。如佛與二乘。不取三毒
性。乃離有無之見也。
大慧。此中何等為壞者。大慧白佛言。世尊。若
彼取貪恚癡性。後不復取。佛告大慧。善哉善
哉。汝如是解。大慧。非但貪恚癡性非性為壞
者。於聲聞緣覺及佛。亦是壞者。所以者何。
謂內外不可得故。煩惱性異不異故 如來
既釋有無之相。以詶大慧之請。因問。此二者
之問。何等是破壞佛法者。大慧。乃答以彼先
取三毒性為有。後計為無者。是破壞義。佛可
其說。乃云。非但計無為壞。亦壞二乘及佛。蓋
彼謂佛與二乘。亦本取三毒為有。後除三毒
為無得成聖果。故云亦是壞者。所以者何下。
謂聖人了達內外諸法皆不可得。亦了煩惱
之性。本離一異等四句。何壞之有。
大慧。貪恚癡。若內若外不可得。貪恚癡性無
身故。無取故。非佛聲聞緣覺是壞者。佛聲聞
緣覺。自性解脫故。縛與縛因非性故。大慧。若
有縛者。應有縛。是縛因故。大慧。如是說壞
者。是名無有相 貪恚癡下。復釋不壞所以。
言若內若外者。謂三毒之性。於內外中間。求
之皆不可得。既不可得。豈有體性而可取乎。
故結云。非佛聲聞緣覺是壞者。蓋佛與二乘。
本性解脫非縛非脫故也。又言若有縛者。謂
先受而後不取則已有縛。縛是其果。果必有
因。因即貪等。有縛則有壞。如是說壞者。即墮
斷滅空見故。云無有相也。
大慧。因是故。我說寧取人見如須彌山。不起
無所有增上慢空見。大慧。無所有增上慢者。
是名為壞。墮自共相見希望。不知自心現量。
見外性無常剎那展轉壞陰界入相續流注變
滅離文字相妄想。是名為壞者 寧取人見
下。以大況小。明空見之失也。人見即我見。言
增上慢者。謂自己之法增上。成乎見慢。經云。
未得謂得。未證謂證。即此人也。人見之惡
有限。增上慢空見。則無法不棄。是名為壞。故
云。寧起人見如須彌山。不起空見也。墮自共
見等。言起空見之由。良以無始起自生共生
之見。於中樂欲不了諸法唯心。見有外法念
念生滅展轉變壞。所謂陰界入相續流注變
滅。計此實法滅已歸無。是其空見。至於虛妄
分別離文字相亦成壞義。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。
 有無是二邊  乃至心境界
 淨除彼境界  平等心寂滅
 無取境界性  滅非無所有
 有事悉如如  如賢聖境界
 無種而有生  生已而復滅
 因緣有非有  不住我教法
 非外道非佛  非我亦非餘
 因緣所集起  云何而得無
 誰集因緣有  而復說言無
 邪見論生滅  妄想計有無
 若知無所生  亦復無所滅
 觀此悉空寂  有無二俱離
前八句頌內教正義。無種而有生下。頌妄
計生滅有無非我教法也。非外道等四句。佛
謂凡我所說生法者。非佛非外道所作。亦非
神我及異因所造。乃由正因緣和合所集而
起。然以所起言之不得謂無。誰集因緣等者。
言正因緣所生法非我叵得。孰為有孰為無
也。若夫邪見所論。是妄計有無生滅。若知生
本無生滅亦非滅。自然妙契空寂。不墮有無
二見。故云有無二俱離也。
爾時大慧菩薩復白佛言。世尊。惟願為我及
諸菩薩。說宗通相。若善分別宗通相者。我及
諸菩薩。通達是相。通達是相已。速成阿耨多
羅三藐三菩提。不隨覺想及眾魔外道。佛告
大慧。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。大慧白
佛言。唯然受教。佛告大慧。一切聲聞緣覺菩
薩。有二種通相。謂宗通及說通 欲善化導
必宗說俱通。方能誘物而底于道。蓋宗者道
之本。說者教之跡。宗以明趣。趣不明則失其
所歸。教以詮理。理或昧則迷其所入。故宗通
而說不通。理雖精而不顯。說通而宗不通。言
雖辯而非要。而二者實相須為用。不可偏廢
也。大慧。請說宗通相。而不及說者。舉其要
耳。宗通則說在其中矣。答中兼言者。必二而
後備也。
大慧。宗通者。謂緣自得勝進相。遠離言說文
字妄想。趣無漏界自覺地自相。遠離一切虛
妄覺想。降伏一切外道眾魔。緣自覺趣光明
輝發。是名宗通相 宗通者。即自證殊勝之
相也。謂依教思修得意忘言。離於文字分別。
趣入地住悟無生忍。度越三乘證智。自然降
伏魔外。至於佛地究竟覺智朗然獨耀。此宗
通至極之相也。
云何說通相。謂說九部種種教法。離異不異
有無等相。以巧方便隨順眾生。如應說法令
得度脫。是名說通相。大慧。汝及餘菩薩。應當
修學 說通相者。說法逗機之相也。九部者。
十二部中之九部也。然有大小不同。若小乘
九部。無方廣無無問自說無授記之三部。
如經云。我此九部法。隨順眾生說是也。若
大乘九部。無因緣譬喻論議之三部。如妙玄
所云。此從別說答。通論皆有十二部。亦云
十二分教。此中言九部。既云以巧方便隨眾
生說。乃從小入大也。言離異不異有無者。謂
離四句已無妨四說。又云。如應說法者。應即
當也。言當以何法說者。即為說之令其得度。
此如來果後說通之相。為菩薩者不可不學
也。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。
 宗及說通相  緣自與教法
 善見善分別  不隨諸覺想
上三句頌二通之相。善見者宗通也。分別
者說通也。不隨諸覺想者。謂得二通相。則不
隨外道強覺妄想也。
 非有真實性  如愚夫妄想
 云何起妄想  非性為解脫
若未得真如實性而起分別。如愚夫妄想
無異。妄想者何。即妄計諸法非性為解脫者
是也。非性即無也。
 觀察諸有為  生滅等相續
 增長於二見  顛倒無所知
 一是為真諦  無罪為涅槃
 觀察世妄想  如幻夢芭蕉
如來以正智眼。觀察世間諸有為法。皆是
虛幻生滅。妄計為實增長有無二見。凡愚顛
倒無所知覺。除一真如涅槃妙心之外。餘皆
虛妄。故喻云。如幻夢芭蕉也。無罪者。謂了罪
性本空。即是涅槃也。
 雖有貪恚癡  而實無有人
 從愛生諸陰  有皆如幻夢
此重釋如幻等義。言雖有三毒。而無能起
之人。蓋二我本空。何三毒之有。是則能生愛
欲與所生五陰。皆如夢幻也。
爾時大慧菩薩。白佛言。世尊。惟願為說不實
妄想相。不實妄想云何而生。說何等法名不
實妄想。於何等法中不實妄想。佛告大慧。善
哉善哉。能問如來如是之義。多所饒益多所
安樂。哀憫世間一切天人。諦聽諦聽。善思念
之。當為汝說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受
教。佛告大慧。種種義種種不實妄想。計著妄
想生。大慧。攝所攝計著。不知自心現量。及墮
有無見。增長外道見。妄想習氣計著外種種
義。心心數妄想。計著我我所生 窮妄想者
必極其致。示真性者必盡其源。盡其源則真
性自明。極其致則妄想何有。故大慧請問不
實妄想相。凡致三問。一問。妄想云何生。二
問。何法名妄想。三問。於何而起妄想。佛依次
答釋。初答言種種義者。凡外法有種種相義
皆虛妄。因之而生故。有種種不實妄想計著
生也。次答言攝所攝計著者。謂於根塵計著。
不知唯心所現。及於心外墮有無見。依是增
長諸外道見。皆妄想法。知其法則知所以妄
也。後答言妄想習氣等者。即上所依處也。又
曰。心心數妄想計著我我所生者。即人法二
我是其處也。知其處則知所以起妄之源。源
既不實妄即滅矣。
大慧白佛言。世尊。若種種義。種種不實妄想。
計著妄想生。攝所攝計著。不知自心現量。及
墮有無見。增長外道見。妄想習氣計著外種
種義。心心數妄想我我所計著生。世尊。若如
是外種種義相墮有無相。離性非性離見相。
世尊。第一義亦如是。離量根分譬因相。世尊
何故一處妄想不實義。種種性計著妄想生。
非計著第一義處相妄想生。將無世尊說邪
因論耶。說一生一不生 大慧白佛言下。疊
領上意以生後問。意謂佛如是說者。則於外
種種義。墮有無相者。亦是性離有無。及離諸
見之相。然第一義。亦是離諸根量宗因喻相。
意以外種種義與第一義無異。何故言種種
義生分別第一義不生分別。豈非世尊所言
乖理有生有不生耶。
佛告大慧。非妄想一生一不生。所以者何。謂
有無妄想不生故。外現性非性。覺自心現量
妄想不生。大慧。我說餘愚夫自心種種妄想
相故。事業在前種種妄想性相計著生。云何
愚夫得離我我所計著見。離作所作因緣過。
覺自妄想心量。身心轉變究竟明解一切地
如來自覺境界。離五法自性事見妄想。以是
因緣故。我說妄想從種種不實義計著生。知
如實義得解脫自心種種妄想 佛答以我非
虛妄分別世諦有生第一義有不生。所以下
徵釋。所以生不生者。謂了有無妄想。所見外
法離性。覺了唯心所現。而妄想不生。非別
有第一義諦也。但愚夫不了自心所現故。見
所作有為事業在前。於中起諸分別妄計耳。
非別有世諦也。既而佛又念諸愚夫在迷云。
何能離人法二我。及離能作所作因緣之過。
又念云何能覺妄想皆自心量。而得身心轉
變。究竟明解一切智地。到如來自證境界。離
五法三自性事見妄想。事即名相。見即妄想。
既作是念。所以我說妄想從種種虛。妄計著
而生。知如實義者。謂能如是了知如實之義。
即得解脫息諸妄想也。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。
 諸因及與緣  從此生世間
 妄想著四句  不知我所通
 世間非有生  亦復非無生
 不從有無生  亦非非有無
 諸因及與緣  云何愚妄想
 非有亦非無  亦復非有無
 如來觀世間  心轉得無我
 一切性不生  以從緣生故
 一切緣所作  所作非自有
 事不自生事  有二事過故
 無二事過故  非有性可得
偈從初至非有性可得。頌上所作因緣之過。
諸因及與緣等。謂凡諸世間法。莫不從因緣
生。而妄想者。於因緣法著有無等四句之見。
不知如來所通之理。世間非有生下。離性執
四句。謂諸法本無四性。又曰。諸因及與緣等。
仍責前過。謂諸法本空。云何愚夫於中而生
妄想。非但本無有無四句性執。亦無非有非
無四句相執。具如大論性相二空也。若能如
是觀察。轉彼性相二執。而得人法二無我智。
然性實不生。從緣故有。此諸法既從緣生。則
法無自體。又曰。事不自生事者。事即果也。凡
所生之法。有因則必有果。如業因招生死之
果。原其因既不生。果豈自生果耶。若無果
生果二事之過。則任運離乎有無性執。故云
非有性可得也。
 觀諸有為法  離攀緣所緣
 無心之心量  我說為心量
 量者自性處  緣性二俱離
 性究竟妙淨  我說名心量
自此至末。頌上覺自妄想心量顯如來自覺
境界。此八句略頌心量。不了諸法唯心。則
有所緣之境。以正智觀之。離乎能緣之心所
緣之境。既離能所則無分別之心。是為唯
心。故云我說為心量。雖了諸法唯心。猶存
性執對境。未能忘能緣之念。直須緣性俱離
始為究竟如來藏心之心量也。緣性者。緣即
能緣性即所緣之法也。
 施設世諦我  彼則無實事
 諸陰陰施設  無事亦復然
 有四種平等  相及因性生
 第三無我等  第四修修者
此下廣示心量也。世諦我者。人執也。諸陰
陰者。法執也。然此二執以自共相。求之無實
事可得。則法皆平等。故有四種平等見。相即
五陰。則相與非相平等。相必有因。因性與果
性平等。因果具故有我。則我與無我平等。能
了無我者是修。則有修與無修平等也。
 妄想習氣轉  有種種心生
 境界於外現  是世俗心量
 外現而非有  心見彼種種
 建立於身財  我說為心量
妄想等者。由無始妄想熏習。次第轉生種
種心識。妄心既作見有外境。此世俗心量也。
然外境本無。由心取之見種種相。即五塵等
是。身財建立。謂五識身財即妄想心量也。
 離一切諸見  及離想所想
 無得亦無生  我說為心量
 非性非非性  性非性悉離
 謂彼心解脫  我說為心量
 如如與空際  涅槃及法界
 種種意生身  我說為心量
前四句。謂能離人法二我之見。及離能想所
想。則無得無生。是為正智之心量也。中四句。
謂離有無四句性執。及離能離之心。亦即正
智心量。非性即非有。非非性即非無性。非性
即有無。如入楞伽所云也。後四句言如如即
真如。空際即實際。涅槃即究竟大涅槃。法界
即佛法界。此皆一體異名。由離前名相妄想。
至於正智。以極真如實際住於涅槃法界之
中故。能示現種種意生之身度脫眾生。是為
如來第一義心心量也。
爾時大慧菩薩白佛言。世尊。如世尊所說。菩
薩摩訶薩當善語義。云何為菩薩善語義。云
何為語。云何為義。佛告大慧。諦聽諦聽善思
念之當為汝說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然
受教。佛告大慧。云何為語。謂言字妄想和合。
依咽喉唇舌齒齗頰輔。因彼我言說妄想習
氣計著生。是名為語 因前云如如及法界
等語故。有善語善義之問。答中先明善語。謂
言字妄想等。入楞伽云。語者所謂分別習氣
而為其因。依於喉舌等。而出種種音聲。文字
相對談說。是名為語也。
大慧云何為義。謂離一切妄想相言說相。是
名為義。大慧。菩薩摩訶薩於如是義獨一靜
處。聞思修慧緣自覺了向涅槃城。習氣身轉
變已。自覺境界觀地地中間勝進義相。是名
菩薩摩訶薩善義 義由語顯。若隨語生見。
非但失義亦且迷名。故順離妄想相及言說
相。要由契證方名善義。故此明修證之道。所
謂獨一靜處聞思修慧。於真如法界等。隨其
所聞名義。思修觀察緣自覺智趣向涅槃。轉
前所說妄想習氣。歸自覺境界。行於諸地勝
進行相。是名善義。
復次大慧。善語義菩薩摩訶薩。觀語與義非
異非不異。觀義與語亦復如是。若語異義者。
則不因語辯義。而以語入義如燈照色 語
即能詮言教。義即所詮義理。謂善解能詮即
達所詮。善解所詮即了能詮。蓋約大乘言之。
雖有能詮所詮。而能所不二故。云非異非不
異。義雖妄言非言無以辯義。則必因言而入
於義。如燈照色者。入楞伽云。譬如有人持
燈照物知此物如是在如是處。所謂文字性
離即是解脫。其善語善義之謂歟。
復次大慧不生不滅自性涅槃三乘一乘心自
性等。如緣言說義計著。墮建立及誹謗見。異
建立異妄想。如幻種種妄想現。譬如種種幻
凡愚眾生作異妄想。非聖賢也 此段言隨
語計著之過。如不生不滅等。雖皆理性名
言。若謂實有則墮常見。若謂實無則墮斷見。
況餘者乎。異建立異妄想者。謂因言說差別
建立。而起異妄想計著。如見幻事計以為實。
是愚夫見非聖賢也。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。
 彼言說妄想  建立於諸法
 以彼建立故  死墮泥犁中
 陰中無有我  陰非即是我
 不如彼妄想  亦復非無我
 一切悉有性  如凡愚妄想
 若有彼所見  一切應見諦
 一切法無性  淨穢悉無有
 不實如彼見  亦非無所有
初四句中。言依語起見之失不免惡報。言
陰中無有我等。此外道之見。合有所謂陰中
有我我中有陰即陰是我離陰是我也。不如彼
妄想等。謂雖不如彼外道邪見於言說中種
種計著。無非是我也。一切悉有性者。常見也。
若謂一切法實有性。應須見諦。彼不見諦而
言有性。則妄見而已。又曰一切法無性。斷見
也。斷則淨穢無有故特非之意。謂不如彼見
之不實等也。
復次大慧。智識相今當說。若善分別智識相
者。汝及諸菩薩。則能通達智識之相。疾成
阿耨多羅三藐三菩提。大慧。彼智有三種。謂
世間出世間出世間上上。云何世間智。謂一
切外道凡夫計著有無。云何出世間智。謂一
切聲聞緣覺。墮自共相希望計著。云何出世
間上上智。謂諸佛菩薩。觀無所有法。見不生
不滅離有無品。如來地人法無我緣自得生
 辯諸法之真妄。明語義之是非。莫尚乎智
識。故如來不待問而自說也。然此智識有通
有別。義見于文。初明智有三種。約世出世間
能知而言也。世智言外道者。凡出家不稟佛
教者。皆名為外。其智之極雖至非想。然其所
計不出有無。但名世智也。出世智中。言二乘
墮自共相者。以二乘觀陰界入因緣四諦。無
出總別相智。厭惡生死欣樂涅槃。故云希望
計著也。上上智言觀無所有者。謂佛菩薩用
上上智。照了諸法皆畢竟空。本無生滅。離有
無相至于究竟覺地。更無彼此色相。安有二
我。此自覺聖智不從外得也。
大慧。彼生滅者是識。不生不滅者是智。復次
墮相無相。及墮有無種種相。因是識超有無
相是智。復次長養相是識。非長養相是智
 此約三識三智對揀。言生滅之法屬九界者是
識。不生滅法屬佛界者是智。相無相者。相則
言有無相言空。以九界不出空有二邊。墮空
有者是識。超空有者是智。言相因者。對果而
言也。長養是識者。正約對人法無我言之前
文所謂色等長養心是也。凡假外塵資養於
內者識也。無所資待自得於內者智也。
復次有三種。智謂知生滅知自共相知不生不
滅。復次無礙相是智境界。種種礙相是識。復
次三事和合生方便相是識。無事方便自性
相是智。復次得相是識。不得相是智。自得聖
智境界不出不入故如水中月 此三種智。
約一人所知而言。據後偈文。即如來所知之
三也。知生滅者一切智也。知自共相者道種
智也。知不生不滅者一切種智也。只一佛智
而有三用。名為三智。又云無礙相是智者。謂
於前之三智。一心融泯無染礙之相。是智反
是則為識也。又云三事等者。三事即根塵及
我三事。和合相應而生是識。此不知自性相
故。若知性相。則一念靈知不假緣生。故曰無
事方便自性相是智也。又云得相不得相為
識智者。相即性相之相。相惟是一。而有離不
離之異。故云得不得也。自得者。所謂如來自
得聖智境界。無以名床故。云不出不入如水
中月也。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。
 採集業為識  不採集為智
 觀察一切法  通達無所有
 逮得自在力  是則名為慧
 縛境界為心  覺想生為智
 無所有及勝  慧則從是生
言採集業者採謂採取集謂招集。以根對塵
而生取著。起善惡業招集生死。是名為識。能
了根塵絕待。物我兩忘不生取著。名之為智。
如是觀察因緣生法。當體即空解脫自在。名
上上智慧即智也。心外無境不了唯心為境
所轉。是名為縛。心即識也。覺此妄心則為智
矣。無所有下二句。義見前解。
 心意及與識  遠離思惟想
 得無思想法  佛子非聲聞
 寂靜勝進忍  如來清淨智
 生於善勝義  所行悉遠離
心意及與識總言識也。遠離思想法智也。
得無思想法。則轉識為智。此是菩薩而非聲
聞。此言智之始也。寂靜勝進忍。即如來寂滅
忍智。此言智之終也。此清淨智從善勝第一
義生。所以行處悉遠離也。
 我有三種智  聖開發真實
 於彼想思惟  悉攝受諸性
 二乘不相應  智離諸所有
 計著於自性  從諸聲聞生
 超度諸心量  如來智清淨
三種智等。頌上所知之三是如來所開發故
雖所知生滅諸法亦皆真實。大論所謂三智
一心是也。於彼思惟等。重出前二智以顯上
上之智。謂彼凡夫以妄想故。受諸生滅。二乘
反是故不相應。離諸所有而又計著自性。則
二乘智而已。若如來極智清淨。則超越一切
心量也。
復次大慧。外道有九種轉變論。外道轉變見
生。所謂形處轉變相轉變因轉變成轉變見
轉變性轉變緣分明轉變所作分明轉變事轉
變。大慧。是名九種轉變見。一切外道。因是
起有無生轉變論。云何形處轉變。謂形處異
見。譬如金變作諸器物則有種種形處顯現。
非金性變。一切性變亦復如是。或有外道作
如是妄想。乃至事變妄想。彼非如非異妄想
故 此外道妄計九種轉變論。謂形相因成
等。不出四大五陰等法。彼見其生滅異相。故
計有轉變。而正教則曰緣生曰如幻。曰自心
現外性非性乃不變等。然未嘗定說。此邪正
得失所以分也。形謂身形。相謂生住滅相。因
謂所作之因。成謂所成之果。見謂隨物遷移。
性謂生生不改。緣謂因緣變滅。作謂造作不
常。事謂有為之法。是為九種。言因是起有無
者。謂自有之無。或自無之有。皆轉變相不出
有無而已。云何下徵釋。形處轉變者。即四大
諸根形質處也。彼見其形隨時變異。謂有轉
變。而不知性未常變。金變作諸器。器雖有種
種之異。而金性不變。又曰一切性變亦如是
者。性即法也。言一切法雖變而性不變亦復
如是。或有外道等。乃結斥外計。言彼非如非
異者。謂彼於非如非異之中。而生妄想分別
故有種種轉變之異也。
如是一切性轉變當知。如乳酪酒果等熟。外
道轉變妄想。彼亦無有轉變。若有若無自心
現外性非性。大慧。如是凡愚眾生。自妄想修
習生。大慧。無有法若生若滅。如見夢幻色生
 如是一切性下。破外道計性轉變。先以喻
顯言當知者戒學者。當知彼計如乳酪酒果
次第漸熟彼見如是。以理言之本非實有。故
曰彼亦無有轉變。其實有無等法。皆自心所
現。外性非性者。言無外物也。如是凡愚下。
入楞伽云。皆是愚迷凡夫。從自分別習氣而
起。實無一法若生若滅。如因夢幻所見諸色。
如石女兒說有生死。然則於生滅而不生邪
見者世諦也。見生滅而起計著者外道也。見
如夢幻者。觀行之通者也。見法法皆自心現。
了外性非性者。此經之正論也。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。
 形處時轉變  四大種諸根
 中陰漸次生  妄想非明智
 最勝於緣起  非如彼妄想
 然世間緣起  如揵闥婆城
前四句頌外道邪計轉變。然皆是妄想分
別。非明智者之見也。後四句明如來所說正
因緣生法雖不同彼外計然亦皆無實性。故
云如揵闥婆城也。
爾時大慧菩薩復白佛言。世尊。惟願為說一
切法相續義解脫義。若善分別一切法相續
不相續相。我及諸菩薩。善解一切相續巧方
便。不墮如所說義計著相續。善於一切諸法
相續不相續相。及離言說文字妄想覺。遊行
一切諸佛剎土。無量大眾力自在通總持之
印。種種變化光明照耀覺慧善入十無盡句。
無方便行猶如日月摩尼四大。於一切地離
自妄想相見。見一切法如幻夢等。入佛地身
於一切眾生界。隨其所應而為說法而引導
之。悉令安住一切諸法如幻夢等。離有無品
及生滅妄想異言說義。其身轉勝 如來說
法。為令眾生了達諸法本無性執。而反於言
說起見者名相續相。若於文字性離名不相
續。即解脫相。此相續不相續。乃生死解脫之
根本。所以大慧請說斯義。若善分別等。謂如
來若為善巧分別此二種相。則能善解此法。
不墮如所說義計著相續。及離言說文字虛
妄分別妄想覺。即分別也。故能普入一切佛
剎。隨方進道。言力通總持印者。即所得功德
法門也。種種變化等。言起化用放光照物。善
入佛慧滿十大願。無盡句即願也。言無方便
行者。即無作功行。猶如日月行空無所依著。
如摩尼隨色而現而無自性。如地水火風周
遍而無妨礙。此皆菩薩化道之相。至歷諸地。
分分離諸妄想。徹見諸法如幻如夢。入於佛
地成法性身。普應眾生隨宜說法漸引入實。
亦了諸法如幻。離有無見斷生滅執不著言
說。而後化功歸己。則其身相轉增殊勝也。
佛告大慧。善哉善哉諦聽諦聽。善思念之當
為汝說。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。無
量一切諸法如所說義計著相續。所謂相計
著相續。緣計著相續。性非性計著相續。生不
生妄想計著相續。滅不滅妄想計著相續。乘
非乘妄想計著相續。有為無為妄想計著相
續。地地自相妄想計著相續。自妄想無間妄
想計著相續。有無品外道依妄想計著相續。
三乘一乘無間妄想計著相續 答中先示諸
相續相。言無量等者。謂十界依正色心。始於
言說終於無言。推其著心。蓋無適而非相
續。故曰如所說義計著相續。所謂隨語生解
也。於中初約世間法。謂相即五陰。緣即所緣
塵境也。性非性即有無也。生不生即生死也。
滅不滅即寂滅不寂滅也。乘非乘即內教與
外道。言乘以運載為義。大小乘則能運出生
死而至涅槃。外道所乘不能運出生死故。云
非乘也。有為無為即世出世間法。亦作與無
作。地地自相。謂分別諸地名相也。自妄想無
間。入楞伽云。自分別現證執著。所謂法愛
者是也。有無品外道所計之根本也。三乘一
乘無間。謂於大小乘教。分別無間斷也。
復次大慧。此及餘凡愚眾生。自妄想相續。以
此相續故凡愚妄想如蠶作繭。以妄想絲自
纏纏他。有無有相續相計著 此結斥前諸
妄想執著。此及餘者。此指內教弟子其執猶
輕。餘指外道其執乃重。故曰凡愚妄想。如蠶
作繭以妄想絲自纏纏他莫能自出。卒墮於
有無斷常之見而已。
復次大慧。彼中亦無相續及不相續相。見一
切法寂靜。妄想不生故。菩薩摩訶薩。見一切
法寂靜。復次大慧。覺外性非性。自心現相無
所有。隨順觀察自心現量。有無一切性無相。
見相續寂靜故。於一切法無相續不相續相復
次大慧。彼中無有若縛若解。餘墮不如實覺
知有縛有解。所以者何。謂於一切法有無有。
無眾生可得故 此中文有三段。言彼中等
者。即指前相續不相續相。謂無此二相者。由
菩薩見一切法住寂靜。故經云諸法從本來
常自寂滅相者是也。且世間諸法生滅流注。
何以見其寂靜。故云覺外性非性等。謂了諸
法唯心心外無法。如是觀之自然能見有無
法相皆悉空寂。故無相續不相續相。言無有
縛解者。前之相續不相續皆名為縛。惟觀寂
靜之智名解。然如實理中本無縛解。所以有
縛有解者。不見此理故也。既又徵釋謂一切
法若有若無。求其體性俱不可得故。故云無眾
生可得。
復次大慧愚夫有三相續。謂貪恚癡及愛。未
來有喜愛。俱以此相續故有趣相續。彼相續
者續五趣。大慧。相續斷者。無有相續不相續
相復次大慧。三和合緣。作方便計著。識相續
無間生。方便計著則有相續。三和合緣識斷。
見三解脫一切相續不生 貪恚癡者相續之
因也。五趣者相續之果也。由過去因成現在
果。現在作因復招未來之報。言愛未來者。謂
貪愛來生如意果報與喜愛俱。以此三毒相續
故有諸趣輪轉。言趣者。即六道也。以修羅遍
於五道故。但云五趣。言相續斷者。謂三毒滅
則離五趣。所謂因滅則果滅也。又言無相續
不相續相者。亦無縛無脫之謂。即境智雙
亡也。三和合緣等者。言外道妄計根塵我
三緣和合諸識次第相續而起。又言方便計
著者。言有執著則相續無間。若了三緣。離諸
執著見三種解脫。則相續不生矣。三解脫者。
性淨解脫圓淨解脫方便淨解脫也。蓋了三
緣即三解脫非別有也。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。
 不真實妄想  是說相續相
 若知彼真實  相續網則斷
 於諸性無知  隨言說攝受
 譬如彼蠶蟲  結網而自纏
 愚夫妄想縛  相續不觀察
此頌上續不續不出真妄而已。妄則續真
則不續。若了妄即真。則諸法一如。豈有續不
續耶若於諸法無知隨語取著。如蠶結網自
縛縛他無有間斷。由不觀察故也。反而觀之
相續何有。
楞伽阿跋多羅寶經註解卷第三(上)
 
 
楞伽阿跋多羅寶經註解卷第三(下)
 
    宋求那跋多羅奉 詔譯
    大明天界善世禪寺住持(臣)僧(宗泐)
    演福講寺住持(臣)僧(如﹝王*己﹞)奉 詔同註
大慧復白佛言。如世尊所說。以彼彼妄想。
妄想彼彼性。非有彼自性。但妄想自性耳。世
尊若但妄想。自性。非性自性相待者。非為世
尊如是說煩惱清淨無性過耶。一切法妄想。
自性非性故 如世尊所說等。此大慧領如
來所說諸妄想意。為致問之端。彼彼者。正言
彼諸妄想也。然諸法本無實性。但妄計耳。而
大慧猶有疑者。謂若但是妄想自性。非諸法
有自性。此自性與非自性相待者。豈非世尊
所說染淨諸法皆無實性耶。大慧意以一切
法無自性妄想有自性為難。
佛告大慧。如是如是。如汝所說。大慧。非如愚
夫性自性妄想真實。此妄想自性。非有性自
性相然 答中先可其說。謂諸法無自性為
是妄想。有自性為非。非如愚夫等者。言不同
彼凡夫計性自性之妄想以為真實。又曰此
妄想自性等者。入楞伽云。此但妄執無有性
相。 大慧。如聖智有性自性。聖知聖見聖慧
眼。如是性自性知。大慧白佛言。若使如聖以
聖知聖見聖慧眼。非天眼非肉眼。性自性如
是知。非如愚夫妄想。世尊。云何愚夫離是妄
想。不覺聖性事故。世尊。彼亦非顛倒非不顛
倒。所以者何。謂不覺聖事性自性故。不見離
有無相故 上云自性非性者。遣情也。此云
有性自性者。顯理也。然此如實理性。非佛智
佛眼。莫能知見故。云聖知聖見等也。佛既以
自證境界示之。大慧即領悟斯旨。又請曰。若
果如聖所知見。非凡大知見。故云非天眼非
肉眼等也。因復疑而難曰。愚夫既不能覺了
聖自性事。云何得離妄想能明此理。因上聖
凡所見不同。故云彼亦非顛倒非不顛倒。復
自徵釋。謂不覺聖事性者。言凡夫非不顛倒
也。不見離有無相者。言聖人非顛倒也。蓋聖
眼所見無不真實。不見有一法可捨故也。
世尊。聖亦不如是見如事妄想。不以自相境
界為境界故。世尊彼亦性自性相。妄想自性
如是現。不說因無因故。謂墮性相見故。異境
界非如彼等如是無窮過。世尊。不覺性自性
相故。世尊。亦非妄想自性因性自性相。彼云
何妄想非妄想。如實知妄想 聖亦不如是
等者。入楞伽云。聖亦不如凡所分別如是得
故。非自所行境界相故。彼亦性自性者。言聖
人亦有真實性相。聖人既有是性。愚夫固亦
有之。故曰妄想自性如是現。然如來真實性
相。離乎因緣及無因性。而凡愚妄想自性。則
墮性相之見。聖人所行境界既異凡愚。則不
如彼墮於性相無窮之失。由不能覺了性自
性相故也。亦非妄想自性等。言諸法性相不
因分別。云何言分別而有耶。故結難曰。彼
凡夫云何得妄想非妄想。如實知妄想之不
實也。
世尊。妄想異自性相異。世尊。不相似因。妄想
自性相。彼云何各各不妄想。而愚夫不如實
知。然為眾生離妄想故。說如妄想相不如實
有。世尊。何故遮眾生有無有見事自性計著。
聖智所行境界計著墮有見。說空法非性。而
說聖智自性事 言妄想異等。謂凡夫分別
有異。見諸法性相之異。言不相似因者。謂因
所見之不相似。諸法何常自謂異不異也。各
各者諸法也。但愚夫不能如實知覺耳。然如
來如是說諸法者。為令眾生離乎妄想了知
諸法皆非實有也。世尊何故下。言世尊云何
止諸眾生。不著有無諸見執著。而後取著聖
智境界。墮於有見。又何故不說空寂之法。而
說聖智自性事耶。
佛告大慧。非我說空法非性。亦不墮有見說
聖智自性事。然為令眾生離恐怖句故。眾生
無始以來。計著性自性相。聖智事自性。計著
相見說空法。大慧。我不說性自性相。大慧。但
我住自得如實空法。離惑亂相見。離自心現
性非性見。得三解脫如實印所印。於性自性
得緣自覺觀察住。離有無事見相 答中先
拂彼難言離恐怖句者。謂眾生聞空生怖聞
有生著故。說聖智自性事以導之。然聖智
事固非有無。而著有者乃說空法以治之。是
知說空說有皆為眾生。未常說有實法也。故
曰我不說性自性相。即示自證之法曰。但我
得如實空法。即本住畢竟妙空也。不墮邪倒
惑亂常居中道。故離自心現性非性諸見。即
得悟三解脫。獲如實印見法自性。了聖境界
離有無一切諸著。
復次大慧。一切法不生者。菩薩摩訶薩。不應
立是宗。所以者何。謂宗一切性非性故。及彼
因生相故。說一切法不生宗。彼宗則壞。彼宗
一切法不生。彼宗壞者。以宗有待而生故。又
彼宗不生。入一切法故。不壞相不生故。立一
切法不生宗者。彼說則壞。大慧。有無不生宗。
彼宗入一切性。有無相不可得。大慧。若使彼
宗不生。一切性不生而立宗。如是彼宗壞以
有無性相不生故。不應立宗。五分論多過故。
展轉因異相故。及為作故。不應立宗分。謂一
切法不生。如是一切法空。如是一切法無自
性。不應立宗 上言妄想與聖智皆空。乃真
妄俱遣。是不生義。恐菩薩立此為宗混於外
計。故說此以破之。言一切法不生。則言想俱
絕。言之已非。況妄立宗乎。如彼外道立不生
宗反生枝葉。故云不應立是宗。所以者何下。
徵釋其義。謂宗一切性非性者。意謂宗必有
主。若宗一切性性自非性。宗義何在。凡言不
生必因生立。既有待對則不生。成生自壞不
生義。其不應立宗一也。又彼宗不生。必入一
切法中。言不生義遍一切世間諸法之中。言
不壞相不生故者入楞伽云。不生相亦不生
故。言諸法本皆不生。豈待立耶。故云彼說則
壞。其不應立宗二也。言有無不生者。前以無
為不生。此乃轉計有無皆不生。言入一切性
者。性即法也。謂有無不生。亦遍一切法中。皆離
有無之相縱有轉計有無性相。皆不可得。是
亦不生義。其不應立宗三也。五分論多過者。
五分論義見前註。多過指宗因喻三過也。初
宗有九過。曰現量相違。聖教相違。世間相違。
比量相違自語相違。相符極成。能別不極成。
所別不極成。俱別不極成。次因有十四過。謂
遍是宗法性。初相中有四不成。曰隨一不成。
所依不成兩俱不成。猶預不成。後二相共十
過。有六不定。曰同分異全不定。異分同全不
定。俱品一分轉不定。共不定。不共不定。決定
相違不定。有四相違。曰法自相相違。法差別
相違。有法自相相違。有法差別相違。三同喻
有五過。別喻中有五過。同喻中曰。所立不成
能立不成俱不成無合倒合。別喻中曰。能立
不遣所立不遣俱不遣不離倒離。共三十三
過也。展轉因異相者。言彼轉計因相不同。及
墮有為有作。其不應立宗四也。又曰謂一切
法不生。又曰空又曰無自性。此三者若各立
宗則有多宗。其不應立宗五也。
大慧。然菩薩摩訶薩。說一切法如幻夢。現不
現相故。及見覺過故。當說一切法如幻夢性。
莫令彼恐怖遠離摩訶衍 上既斥立宗之
非。此顯其是故語大慧云。應說一切法如幻
夢現不現相。現不現謂非實有也。及令眾生
離見聞覺知之過故。又云當說言除為愚夫
者。蓋愚夫墮於有無之見。不說如幻如夢。不
能離彼二見。復恐小機聞此不有不無而生
怖畏。不受大乘故。誡云莫令彼恐怖遠離
大乘。意令菩薩隨機說法也。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。
 無自性無說  無事無相續
 彼愚夫妄想  如死屍惡覺
 一切法不生  非彼外道宗
 至竟無所生  性緣所成就
 一切法不生  慧者不作想
 彼宗因生故  覺者悉除滅
此頌上一切法不生言一切法本無自性
豈有言說無說則無事無事則無相續之
相。此本之與末皆不生也。但彼愚夫妄起
分別。立不生之宗。其惡覺如死屍之無知
也。則佛說一切法不生。豈彼外道所立不
生之宗。至竟無所生等。言性本不生從因
緣而生也。因緣尚不可得。諸法豈有生
邪。然慧者尚不作不生想。豈作生想。彼
宗言不生者。因生而有不生。是有待對。覺
者則無是見。故云悉除滅也。
 譬如翳目視  妄見垂髮相
 計著性亦然  愚夫邪妄想
 施設於三有  無有事自性
 施設事自性  思惟起妄想
 相事設言教  意亂極震掉
 佛子能超出  遠離諸妄想
譬如翳目等。明邪正之異。翳目垂髮並
見前註。喻非有而有。三有即三界。謂三有
本無。惟妄想現。故云施設於三有無有事
自性。施設者建立也。由妄想而有建立。以
故如來施設言教以化之。所謂但以假名
字。引導於眾生。眾生不達。反於言教而起
分別動亂心識。故云意亂極震掉。惟菩薩
能離是過超出三有也。
 非水水想受  斯從渴愛生
 愚夫如是惑  聖見則不然
 聖人見清淨  三脫三昧生
 遠離於生滅  遊行無所有
 修行無所有  亦無性非性
 性非性平等  從是生聖果
非水水想受者。言非水妄作水想。由渴
愛故爾。是猶渴鹿之奔陽焰。此喻愚夫非
有計有。聖則不然。蓋聖人以正智。觀見三
界之相。無有煩惱生死故云清淨。三脫慧
也三昧定也。定慧既生出離生滅。遊行於
無所有。無所有即畢竟空也。言修行無所
有者。菩薩能如是修之。亦契乎非有非無
之理。故云亦無性非性。如是則有無平等
佛果成矣。
 云何性非性  云何為平等
 謂彼心不知  內外極漂動
 若能壞彼者  心則平等見
佛自徵釋。意謂有無平等凡聖一如。因迷
解有異。迷則不知心外無法。為境風之所
漂動。解故能壞彼見。則復本心平等之理
矣。
爾時大慧菩薩復白佛言。世尊。如世尊說。如
攀緣事智慧不得。是施設量建立施設。所攝
受非性。攝受亦非性。以無攝故智則不生。唯
施設名耳 因上明離攀緣是智故。復以智
不得為請。如世尊說攀緣事者。言世間塵境。
乃愚夫所緣之事。正智觀察皆無所有故云
不得。是施設量建立。施設即前妄想建立境
界。境界既不可得。則能取所取二俱無有。故
云智則不生。所施設者皆是妄想假名耳。
云何世尊為不覺性自相共相異不異故智不
得耶。為自相共相種種性自性相隱蔽故智
不得耶。為山巖石壁地水火風障故智不得
耶。為極遠極近故智不得耶。為老小盲冥諸
根不具故智不得耶。世尊。若不覺自共相異
不異智不得者。不應說智應說無智。以有事
不得故。若復種種自共相。性自性相隱蔽故。
智不得者彼亦無智。非是智。世尊。有爾焰故
智生非無性。會爾焰故名為智。若山巖石壁
地水火風極遠極近老小盲冥諸根不具智不
得者。此亦非智應是無智。以有事不可得故
 上云智慧不得。固以釋之。恐學者未了。
又申數問意。令破妄智而顯真智故。一一挾
妄反覆為難。初云為不學性自共相等。謂陰
界入等諸法。都不覺知有自共相異不異。故
云智不得耶又云為自共相種種諸法自性相
之所隱蔽。不得為智耶。如下諸難則智不為
智。又顯不釋。
佛告大慧。不如是。無智應是智非非智。我不
如是隱覆說。攀緣事智慧不得。是施設量建
立。覺自心現量。有無有外性非性。知而事不
得。不得故智於爾焰不生。順三解脫智亦不
得。非妄想者無始性非性虛偽習智作如是
知。是知彼不知 答中言不如是者。是拂彼
難。言無智等者。即非智之智而智體亦不可
得。故云非非智。若準大論。謂無智者空也。應
是智者假也。非非智者中道智也。如是三智
一心中得。得而無得。是為智慧不得。言我不
如是隱覆說者。佛言我如是說。是顯非隱。雖
亦常有隱覆之說。如後文云云。但宜隱則隱
宜顯則顯。此則非隱也。覺自心現量下。正顯
真智。謂了境有無唯自心量。言外性非性
者。諸法本空也。如是而知知而不知。是為事
不得也。事即境也。境既不得智亦不生。爾焰
智障也。入三脫門智體亦亡也。非妄想者揀
妄知也。謂非如一切妄想凡夫無始以來有
無虛妄熏習之智不知諸法唯心。知彼事物
而不知自性。則喪智於物故。云是知彼不
知也。
故於外事處所相性無性。妄想不斷。自心現
量建立。說我我所相攝受計著。不覺自心現
量。於智爾焰而起妄想。妄想故外性非性
觀察不得。依於斷見 此承上而言。謂彼妄
知於外境界形相有無分別不斷。此於自心
現量妄自建立。計人法二我而生取著。蓋不
覺知是自心量。於前外境妄想不斷墮於常
見。於後智體能所不妄。轉為智障而起分
別。以分別故於外法有無觀察不可得處。而
生斷見。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。
 有諸攀緣事  智慧不觀察
 此無智非智  是妄想者說
 於不異相性  智慧不觀察
 障礙及遠近  是名為邪智
 老小諸根冥  而智慧不生
 而實有爾焰  是亦說邪智
有境可緣者。是凡夫之智。了境唯心者。
是正智之智。正智則無緣而緣。是為無智。以
此無智為非智者。是凡夫妄想之說。此頌上
智慧不得之義也。於不異相性。智慧不觀察
者。此頌上自相共相異不異。言不觀察者。即
智不得也。餘皆頌上可見。
復次大慧。愚癡凡夫無始虛偽。惡邪妄想之
所迴轉。迴轉時自宗通及說通不善了知。著
自心現外性相。故著方便說。於自宗四句清
淨通相不善分別。大慧白佛言。誠如尊教。惟
願世尊。為我分別說通及宗通。我及餘菩薩
摩訶薩。善於二通。來世凡夫聲聞緣覺。不得
其短 宗說通相前既說已。此又說者何也。
前通三乘此唯在佛。又前為眾請此佛自述。
言愚癡凡夫等者。謂此二法在凡未常無之
但為迷轉故全體不知。迴轉者。謂迷自己故
迴內迴外。惟著自心現外相等境界。亦著方
便言教。故於自心宗本離四句所通清淨之
相。不能明了。於是大慧因而致請。言不得短
者。謂宗通而說不通。其短在化導。說通而宗
不通。其短在自行。二者俱通則不得為短也
佛告大慧。善哉善哉諦聽諦聽。善思念之當
為汝說。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。三
世如來有二種法通。謂說通及自宗通。說通
者。謂隨眾生心之所應。為說種種眾具契經。
是名說通。自宗通者。謂修行者離自心現種
種妄想。謂不墮一異俱不俱品。超度一切心
意識。自覺聖境界。離因成見相。一切外道聲
聞緣覺墮二邊者。所不能知。我說是名自宗
通法。大慧。是名自宗通及說。通相汝及餘菩
薩摩訶薩。應當修學 答中言三世如來有
二通者。顯諸佛自行化他之法無不同也。先
明說通。言眾具契經者。即前九部攝一切法
故曰眾具。而卒歸乎契理契機故云契經。次
明宗通。自證之法本不可說。故寄修者以示
其相。曰離自心現種種妄想等者。謂不墮一
異等四句。則妄想不行。妄想不行則超越一
切心識。到自覺聖境界。言離因成見相者。因
成即因成假。謂意根對法塵。而起分別之見
也。離者離此見也。然如來自證之法。非邪外
偏小著空有二邊者之所能知。唯大乘菩
薩能修能證。故誡云應當修學。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。
 我謂二種通  宗通及言說
 說者授童蒙  宗為修行者
童蒙言初機也。既解說通未必惟在初機。
為對宗通言耳。宗通雖為修行。而言自證
也。
爾時大慧菩薩白佛言。世尊。如世尊一時說
言。世間諸論種種辯說慎勿習近。若習近者。
攝受貪欲不攝受法。世尊。何故作如是說佛
告大慧。世間言論種種句味因緣譬喻採集
莊嚴。誘引誑惑愚癡凡夫。不入真實自通。不
覺一切法。妄想顛倒墮於二邊。凡愚癡惑而
自破壞。諸趣相續不得解脫。不能覺知自心
現量。不離外性自性。妄想計著。是故世間言
論種種辯說。不脫生老病死憂悲苦惱。誑惑
迷亂 夫論有世論出世論。故道有正有邪。
雖不兩立而未嘗不並行於世。故如來誡其
於世論慎勿親近。大慧所以致問。言世論者
即外道盧伽耶陀。此翻左世亦云惡論。此論
但飾文詞誑惑凡愚。有習近者。惟攝取世間
財欲不得法利。答中先斥其非。以彼言論不
詮正理故。不可以入真實自通之地。卒歸於
二邊而已。凡愚癡惑下。此明受習之非。以自
破壞正見故。有諸趣生死相續。無由解脫下
文。諸過之相可見。
大慧釋提桓因。廣解眾論自造聲論。彼世論
者有一弟子。持龍形像詣釋天宮建立論宗。
要壞帝釋千輻之輪。隨我不如斷一一頭以
謝所屈。作是要已即以釋法摧伏帝釋。釋墮
負處。即壞其車還來人間。如是大慧。世間言
論因譬莊嚴。乃至畜生亦能以種種句味。惑
彼諸天及阿修羅。著生滅見。而況於人。是故
大慧。世間言論應當遠離。以能招致苦生因
故。慎勿習近 此段下引事證失。釋提桓因
者。帝釋之異名也。持龍形像者。謂變作龍
身也。要約也。入楞伽云。作是要言。憍尸
迦我共汝論。汝若不如我當破汝千輻之輪。
我若不如斷一一頭以謝所屈。即以釋法者。
謂即以帝釋所造論法為難。墮負即不勝。謂
帝釋不勝也。乃至畜生者。如變作龍身之類
也。又言世間論應當遠離者。謂彼論為害若
此。可不慎歟。
大慧。世論者。唯說身覺境界而已。大慧。彼世
論者。乃有百千。但於後時後五十年。當破壞
結集。惡覺因見盛故。惡弟子受如是。大慧。世
論破壞結集。種種句味因譬莊嚴。說外道事。
著自因緣無有自通。大慧。彼諸外道。無自通
論。於餘世論廣說無量百千事門。無有自通。
亦不自知愚癡世論 世論下。重出彼論建
立。身覺境界者。謂五陰身覺想之境也。雖彼
世論乃有百千。極其宗趣不離情識。豈知有
至道哉。後五十年破壞結集者。按金剛功德
施論。謂人壽百齡開為二分。初分五十教力
增強。後五十歲教力漸微。言正法欲滅時也。
或當作後五百年。十字恐誤。破壞如來結集
正教。以彼顛倒惡覺苦因邪見盛故。其惡黨
類受習其說。自取淪溺也。如是下結斥。言
著自因緣者。如所說身覺是已。而不能以理
自通故。云無有自通。由其不能自通。雖廣說
百千事門。不過是惑世法。彼不自知。良可悲
也。
爾時大慧白佛言。世尊。若外道世論種種句
味因譬莊嚴無有自通。自事計著者。世尊亦
說世論。為種種異方諸來會眾天人阿修羅。
廣說無量種種句味。亦非自通耶。亦入一切
外道智慧言說數耶。佛告大慧。我不說世論
亦無來去。唯說不來不去。大慧。來者趣聚會
生。去者散壞。不來不去者。是不生不滅。我所
說義不墮世論妄想數中。所以者何。謂不計
著外性非性自心現處。二邊妄想所不能轉。
相境非性。覺自心現則自心現妄想不生。妄
想不生者。空無相無作。入三脫門名為解脫
 此顯正教。初大慧反問。如來所說亦同世
論。凡有二難。如文云云。如為他方諸天人眾
廣說諸法。則隨他意語。豈亦非自通義。亦何
異於外道世智言說耶。答中先拂初難。言我
不說世論。蓋世論說去來。佛唯說不去不
來。來言趣聚會生者。謂來則眾緣和合而生。
去言散壞者。謂去則緣散而滅。佛說異是言
不去不來。即不生不滅。乃我所通。答次難云。
不墮世論妄想數者。即外道有無分別是妄
想數。復自徵釋。謂不著二邊。以不著故。有無
妄想所不能轉。良以自相境界非性。非性即
空。何轉之有。又言覺自心現等者。既了諸法
唯心。妄想復何所生。由不生故入三脫門。
空者性空也。無相者相空也。無作者性相俱
空。心無所作也。無作又曰無願。謂無願求
也。
大慧。我念一時於一處住。有世論婆羅門。來
詣我所不請空閑。便問我言。瞿曇。一切所作
耶。我時報言。婆羅門。一切所作。是初世論。
彼復問言。一切非所作耶。我復報言。一切非
作是第二世論。彼復問言。一切常耶。一切無
常耶。一切生耶。一切不生耶。我時報言。是六
世論。大慧。彼復問我言。一切一邪一切異
邪。一切俱邪一切不俱邪。一切因種種受生
現邪。我時報言。是十一世論。大慧。彼復問
言。一切無記耶。一切記耶。有我邪。無我邪。
有此世邪。無此世耶。有他世邪。無他世邪。有
解脫耶。無解脫耶。一切剎那邪。一切不剎
那邪。虛空邪。非數滅邪。涅槃邪。瞿曇。作邪
非作邪。有中陰邪。無中陰邪。大慧。我時報
言。婆羅門。如是說者悉是世論。非我所說是
汝世論 此正引論廣辯邪正。婆羅門是梵
語。具云婆羅賀摩拏。此云淨裔。亦云淨行。自
稱祖自梵天口生。因從梵姓。如梵志即其種
也。惟五天竺有餘國無之。又云外意。其種
別有經書世承其業。或在家或出家。恃術倨
傲言不請空閑者。空閑猶間隙也。請問之儀
當待間隙。如禮有請間之語是也。而彼倨傲
卒然來問。所以責之也。彼問雖多概以一世
論報之。所以拒之也。如是說者。悉是世論無
非情見。又曰。非我所說。是汝世論。所以外之
也。
我惟說無始虛偽妄想習氣種種諸惡三有之
因。不能覺知自心現量。而生妄想攀緣外性。
如外道法我諸根義三合知生。我不如是。婆
羅門。我不說因不說無因。惟說妄想攝所攝
性施設緣起。非汝及餘墮受我相續者所能
覺知。大慧。涅槃虛空滅非有三種。但數有三
耳 此佛自示正教。不出三道。無始至習氣
煩惱道也。種種諸惡業道也。三有苦道也。因
者。謂煩惱惡業。為苦道之因也。由不能覺知
諸法唯心所現。於彼外法而起妄想攀緣。此
乃正因緣之說。非外道所知。又曰。如外道法
者。重舉彼計以格其說。言我諸根義三合知
生者。謂我及根境。三緣和合而知生。知即識
也。佛說異。是故曰。我不說因不說無因。因即
因緣無因即自然。唯依妄心以能取所取。而
說緣起。非汝及餘外道著我執之不斷者所
能測。言涅槃虛空滅。文似孤起。及考大慧之
問。謂如來之說亦同外道數論故。乃告云。此
三無為但數有三而非有三。三無為義見前
註。
復次大慧。爾時世論婆羅門復問我言。癡愛
業因故。有三有耶。為無因耶。我時報言。此二
者亦是世論耳。彼復問言。一切性皆入自共
相耶。我復報言。此亦世論婆羅門。乃至意流
妄計外塵。皆是世論。復次大慧。爾時世論婆
羅門復問我言。頗有非世論者不。我是一切
外道之宗。說種種句味因緣譬喻莊嚴。我復
報言。婆羅門有非汝有者。非為非宗非說非
不說。種種句味非不因譬莊嚴。婆羅門言。何
等為非世論非非宗非非說。我時報言。婆羅
門有非世論。汝諸外道所不能知。以於外性
不實妄想虛偽計著。故謂妄想不生覺了有
無自心現量。妄想不生。不受外塵妄想永息。
是名非世論。此是我法非汝有也。婆羅門。略
說彼識。若來若去若死若生若樂若苦若溺
若見若觸。若著種種相。若和合相續。若愛若
因計著。婆羅門。如是比者。是汝等世論。非是
我有。大慧。世論婆羅門作如是問。我如是答
彼即默然不辭而退。思自通處作是念言。沙
門釋子出於通外。說無生無相無因覺自妄
想現相妄想不生 此如來對大慧。述婆羅門
所問。及佛所答。然其所問挾佛二三義以為
問端。佛皆答以世論者。此乃據彼所知。凡意
識流動隨塵計著。無分邪正皆為世論。使彼
不得措辭。所以杜之也。彼論既窮。遂有非世
論之請。如來言。有非汝所有也。非為非宗乃
至譬喻莊嚴皆言非者。謂異其論。雖微啟之
而終未與說實。及其再請曰。何等為非非宗
非非說。乃復抑之曰。非汝所知。以其於外法
妄想計著非唯不能信入亦恐隨語生解增
其見過。所以難之也。然後告云。謂妄想不生
令其覺了有無無非唯心所現。則妄想不生
不受外塵則妄想永息。是為非世論。始知三
世諸佛。初無一法與人。但令妄想不生。則天
真妙性不遠而復矣。既述正論復斥其非。自
略說彼識。若來若去至於若因計著。皆彼外
計妄識。彼論既屈復慚而退。亦不暇辭。且言
思自通處。又曰。出於通外者。此皆外道退而
有省之言。以佛所說求諸己而不得。始知出
於自通之外。而曰無生無相等。觀其所領。亦
足以見其有所得矣。
大慧。此即是汝向所問。我何故說習近世論
種種辯說攝受貪欲不攝受法。大慧白佛言。
世尊。攝受貪欲及法。有何句義。佛告大慧。善
哉善哉。汝乃能為未來眾生。思惟咨問如是
句義。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。大慧白
佛言。唯然受教。佛告大慧。所謂貪者。若取若
捨若觸若味。繫著外塵墮二邊見。復生苦陰
生老病死憂悲苦惱。如是諸患皆從愛起。斯
由習近世論及世論者。我及諸佛說名為貪。
是名攝受貪欲不攝受法 此是結指所問所
答。大慧因復。問貪欲及法之義。答中以取捨
等為貪。貪即煩惱。以貪故繫著外塵等即結
業也。復生苦陰等。即苦道也。然皆以愛為本。
愛復由習近世論。及世論者即人也。皆能攝
令生貪。故云攝受貪欲。言不攝受法者。不攝
受正法也。
大慧。云何攝受法。謂善覺知自心現量。見人
無我及法無我相妄想不生。善知上上地。離
心意意識。一切諸佛智慧灌頂。具足攝受十
無盡句。於一切法無開發自在。是名為法。所
謂不墮一切見一切虛偽一切妄想一切性一
切二邊。大慧。多有外道癡人。墮於二邊若常
若斷。非黠慧者。受無因論則起常見。外因壞
因緣非性則起斷見。大慧。我不見生住滅故。
說名為法。大慧。是名貪欲及法。汝及餘菩薩
摩訶薩。應當修學 此答攝受法問謂善覺
知等者。言所攝受非別有法。即覺知唯心所
現。見二無我不取於相。離諸分別善知諸地
行相。離心意識受諸佛灌頂。具足受行。十種
大願。於一切法悉得自在。是名法利。又言不
墮一切見等。謂顯自性離諸邪倒。多有外道
下。凡墮邊見皆愚人法。非黠慧者。謂斷常邪
見。非小乘黠慧。無因論。謂四大性常。不假因
成故墮常見。或見外因壞滅。計因緣非性則
成斷見又言。我不見生住滅故者。則生而無
生住而非住滅而非滅。則異乎斷常。是名為
法。結勸可見。
爾時世尊欲重宣此義而說偈言。
 一切世間論  外道虛妄說
 妄見作所作  彼則無自宗
 唯我一自宗  離於作所作
 為諸弟子說  遠離諸世論
 心量不可見  不觀察二心
 攝所攝非性  斷常二俱離
 乃至心流轉  是則為世論
 妄想不轉者  是人見自心
 來者謂事生  去者事不現
 明了知去來  妄想不復生
 有常及無常  所作無所作
 此世他世等  斯皆世論通
初四句頌世論計作所作不知唯自心量
則以有無為宗。言作所作者。作謂能作。所
謂所作之法。如計梵天微塵等生是也。唯
我等者。佛謂唯我以自心為宗。離於妄計能
作所作。為諸弟子說此正法令其不習世論。
心量不可見者。以心離性執。不可以有無見。
不可以能所攝。是謂斷常俱離。二心即有無
見也。心為斷常所轉者則為世論。心離分別
不為所轉。是明見自心也。若彼外道。計來者
為生去者為滅事即生死事也。不現即滅也。
薩說無去無來。即不生不滅。故云明了知去
來。妄想不復生也。後四句惟頌世論。如文可
見。
爾時大慧菩薩復白佛言。世尊。所言涅槃者。
說何等法名為涅槃。而諸外道各起妄想。佛
告大慧。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。如
諸外道妄想涅槃。非彼妄想隨順涅槃。大慧。
白佛言。唯然受教。佛告大慧。或有外道陰界
入滅境界離欲。見法無常心心法品不生。不
念去來現在境界。諸受陰盡。如燈火滅如種
子壞。妄想不生。斯等於此作涅槃想。大慧。非
以見壞名為涅槃 前論二乘所得涅槃與外
道。以妄想識滅為涅槃。辯之明矣。大慧於
此復有所請者。恐理未盡明見未盡破。或墮
邪見。則究竟解脫之道。無上涅槃之城。反致
侵毀。本有法身慧命不得而顯。此大慧之所
憂。不可不復請也。如來乃告曰。或有外道陰
界入滅等作。涅槃想者。按提婆論釋。凡外道
妄計。涅槃有二十種。此當第一。論曰。諸受
陰盡如燈滅種壞風止。名涅槃。今文則又曰
境界離欲等。謂於六塵無染故曰離欲。見諸
法無常故。不起心心數法。以不念過現等境
故。諸受陰盡如燈滅種壞。受滅則想滅。故曰
妄想不生。且約想滅云爾。其實見想不除故
斥曰。非以見壞為涅槃也。此總破諸計。
大慧。或以從方至方。名為解脫。境界想滅猶
如風止。或復以覺所覺見壞。名為解脫。或見
常無常作解脫想。或見種種相想招致苦生
因。思惟是已不善覺知自心現量。怖畏於相
而見無相。深生愛樂作涅槃想 從方至方
者。論云。第二外道說。最初有方。從方生世間
及人。人生天地。次第滅沒還入彼處。說方是
常名涅槃因。或謂方猶方所。亦彼此也。謂從
彼至此不失本性。又曰。境界想滅猶如風止
者。新說云。風仙外道。計風能生殺萬物。說風
性常是曰涅槃。或謂風止則無跡而已。言覺
所覺等者。外道言覺多謂覺想。入楞伽云。
不見能覺所覺。名為涅槃。見壞即不見也。言
常無常等者。按論。外道言。師名伊賒那。形不
可見遍一切處能生萬物。能生是常名為涅
槃。所生之物即名無常。解脫涅槃名異體同
也。言種種相想等者。此以相想而為苦因。不
知相即自心所現。捨相而著無相之見。於此
愛樂以為涅槃。
或有覺知內外諸法自相共相去來現在有性
不壞。作涅槃想。或謂我人眾生壽命一切法
壞。作涅槃想。或以外道惡燒智慧。見自性及
士夫。彼二有間。土夫所出名為自性。如冥初
比。求那轉變。求那是作者作涅槃想。或謂福
非福盡或謂諸煩惱盡。或謂智慧。或見自在
是真實作死生者。作涅槃想 言覺知內外
諸法等者。即覺想分別根塵等法自共之相
三世之異。神我之性不壞以為涅槃。言我人
等者。妄謂四相之法滅壞。以為涅槃。言惡燒
智慧者。此乃惡見火燒滅正智。自性我見之
本也。士夫十六知見之一也。彼二有間。間異
也。謂彼自性與士夫。二者有間異也。然自性
從士夫所出。如冥初生覺之比。或謂二有從
初生覺為一有。從塵生大為一有者。文意不
貫。若從其說則不合又云如冥初比。言求那
轉變等者。謂依自性轉變能作諸法。以為
涅槃。言福非福等者。非福罪也。謂罪福俱盡。
皆指盡處以為涅槃。言煩惱盡等者。按論。煩
惱與智本為一計。謂煩惱盡依智慧。名為涅
槃。言或見自在等者。論云。自在天能造作眾
王生死者。能作名常為涅槃也。
或謂展轉相生生死更無餘因。如是即是計
著因。而彼愚癡不能覺知。以不知故作涅槃
想。或有外道言得真諦道。作涅槃想。或見功
德功德所起和合一異俱不俱。作涅槃想。或
見自性所起孔雀文彩種種雜寶。及利刺等
性。見已作涅槃想 言展轉相生者。尼犍子
論師計。劫初生一男一女。彼時和合展轉相
生。一切物滅復歸於彼。謂此外更無餘因。曾
不知如是計著是生死因。而彼愚癡不覺。以
為涅槃。言得真諦道等者。僧佉論師計二十
五諦。從冥初生。謂證真實之道。以為涅槃。或
見功德等者。凡外道所謂功德。多指苦行。仍
於所起和合處。作四句見以為涅槃。或見自
性等者。入楞伽云。或計諸物從自然生。孔
雀文彩棘刺銛利。生寶之處出種種寶。如此
等事是誰能作。即執自然以為涅槃也。
大慧。或有覺二十五真實。或王守護國受六
德論。作涅槃想。或見時是作者時節世間。如
是覺者作涅槃想。或謂性或謂非性。或謂知
性非性。或見有覺與涅槃差別。作涅槃想
 覺二十五真實者。謂覺了二十五諦真實。又
言王守護國者。謂若能受六德論。令萬民安
樂。安樂之性以為涅槃。言見時是作者。時敬
論師計。時節為因能生世間諸法。時有變遷
而作者不異。如是覺者以為涅槃。言性非性
等者。入楞伽云。或執有物或執無物。或執
有物無物共。以為涅槃。此云性性即法法即
物也。言有覺等者。謂萬物是喧動。涅槃是寂
靜。此二無別以為涅槃。已上外道種種妄計
起涅槃見。具如提婆等論廣釋其相也。
有如是比種種妄想。外道所說不成所成。智
者所棄。大慧。如是一切悉墮二邊。作涅槃想。
如是等外道涅槃妄想。彼中都無若生若滅。
大慧。彼一一外道涅槃彼等自論。智慧觀察
都無所立。如彼妄想心意來去漂馳流動。一
切無有得涅槃者 此段結斥文凡有五。言
不成所成者。以其皆妄想故。雖計涅槃而不
成涅槃。乃為智者所棄一也。又曰。如是一切
悉墮二邊者二也。又彼雖妄計生滅。而實彼
法何曾生滅三也。然彼所計皆是邪論。以正
智觀之無所成立四也。又以彼心想流動乖
涅槃性。是故無有得涅槃者五也。以此辯之
足顯其妄矣。
大慧。如我所說涅槃者。謂善覺知自心現量
不著外性。離於四句見如實處。不墮自心現
妄想二邊。攝所攝不可得。一切度量不見所
成愚。於真實不應攝受。棄捨彼已得自覺聖
法。知二無我離二煩惱。淨除二障永離二死。
上上地如來地。如影幻等諸深三昧離心意
意識說名涅槃。大慧。汝及餘菩薩摩訶薩應
當修學。當疾遠離一切外道諸涅槃見 如
我所說等者。對邪顯正。其文亦五。謂善覺知
自心現量不著。外性一也。離於四句見如實
處二也。不墮自心現妄想二邊。則能取所取
不可得三也。一切度量不見所成者。顯如來
涅槃出眾邪外四也。度量即數也。愚於真實
不應攝受者。愚即迷也。謂迷於實理隨有所
見。不應取著五也。言棄捨彼已者。謂棄彼妄
見已。即得自覺聖智之法。知人法無我。離通
別二惑。除惑智二障。離分段變易生死。漸歷
諸地至於佛地。此皆所證之法。如幻三昧離
心意識。皆所以能顯涅槃者。究論三德涅槃。
所謂如來祕密之藏。如伊字三點天主三目。
不縱不橫絕思絕議。如是安住是為究竟涅
槃。故誡學者。應當修學離彼邪見。
爾時世尊欲重宣此義而說偈言。
 外道涅槃見  各各起妄想
 斯從心想生  無解脫方便
 愚於縛縛者  遠離善方便
 外道解脫想  解脫終不生
 眾智各異趣  外道所見通
 彼悉無解脫  愚癡妄想故
此頌上諸外道妄計涅槃之見。言各各者。
如前文所列。有二十一種不同。然皆起於
邪習心想。言無解脫方便者。欲解生死之
縛而得解脫。非善巧方便之行。則不可也。
既無方便解脫。安能入於涅槃。愚即愚迷。
由愚迷故不了所計。邪見是煩惱生死之縛。
所以捨離善巧方便欲求解脫。終不可得。眾
智等四句言。諸外道苦行成立所得通智。是
妄非真也。
 一切癡外道  妄見作所作
 有無有品論  彼悉無解脫
 凡愚樂妄想  不聞真實慧
 言語三苦本  真實滅苦因
 譬如鏡中像  雖現而非有
 於妄想心鏡  愚夫見有二
 不識心及緣  則起二妄想
 了心及境界  妄想則不生
 心者即種種  遠離相所相
 事現而無現  如彼愚妄想
一切癡外道妄見作所作。此二句是結斥
外計也。有無有下。明妄想真實。謂妄想出於
言論。為三苦之本。真實反於妄想。故為滅
苦之因。意令凡愚反迷歸悟耳。復以喻顯。鏡
以喻心像以喻鏡。凡夫不能了境唯心。故見
心外有法而起分別。如見鏡中之像而生實
想。乃見有二故云不識心及緣。則起二妄想。
緣即境也。若了心境一如妄從何起。心者下
四句。合上鏡像之喻。種種諸境也。既知諸
境唯心。則無能相所相。事即境也。言事境
之現。如鏡像之無實。但愚迷不了。自生分
別耳。
 三有唯妄想  外義悉無有
 妄想種種現  凡愚不能了
 經經說妄想  終不出於名
 若離於言說  亦無有所說
三有即三界外義即外境。謂三界六道生
死皆無實體。但由妄想見此種種外境。故
云凡愚不能了。此總結迷妄之失也。然如
來所說。種種諸法皆說眾生妄想溺於生死。
意令眾生反妄歸真安住涅槃。而眾生著於
名字言說。不能忘言得意。若能了言說而無
言說。則所說之法亦不可得。如得魚兔而忘
﹝(ㄇ@人)/帝﹞。此如來示人之深意也。
楞伽阿跋多羅寶經註解卷第三(下)
1 T39n1789_p0385c17
2 T39n1789_p0385c18
3 T39n1789_p0385c19
4 T39n1789_p0385c20
5 T39n1789_p0385c21
6 T39n1789_p0385c22
7 T39n1789_p0385c23
8 T39n1789_p0385c24
9 T39n1789_p0385c25
10 T39n1789_p0385c26
11 T39n1789_p0385c27
12 T39n1789_p0385c28
13 T39n1789_p0385c29
14 T39n1789_p0386a01
15 T39n1789_p0386a02
16 T39n1789_p0386a03
17 T39n1789_p0386a04
18 T39n1789_p0386a05
19 T39n1789_p0386a06
20 T39n1789_p0386a07
21 T39n1789_p0386a08
22 T39n1789_p0386a09
23 T39n1789_p0386a10
24 T39n1789_p0386a11
25 T39n1789_p0386a12
26 T39n1789_p0386a13
27 T39n1789_p0386a14
28 T39n1789_p0386a15
29 T39n1789_p0386a16
30 T39n1789_p0386a17
31 T39n1789_p0386a18
32 T39n1789_p0386a19
33 T39n1789_p0386a20
34 T39n1789_p0386a21
35 T39n1789_p0386a22
36 T39n1789_p0386a23
37 T39n1789_p0386a24
38 T39n1789_p0386a25
39 T39n1789_p0386a26
40 T39n1789_p0386a27
41 T39n1789_p0386a28
42 T39n1789_p0386a29
43 T39n1789_p0386b01
44 T39n1789_p0386b02
45 T39n1789_p0386b03
46 T39n1789_p0386b04
47 T39n1789_p0386b05
48 T39n1789_p0386b06
49 T39n1789_p0386b07
50 T39n1789_p0386b08
51 T39n1789_p0386b09
52 T39n1789_p0386b10
53 T39n1789_p0386b11
54 T39n1789_p0386b12
55 T39n1789_p0386b13
56 T39n1789_p0386b14
57 T39n1789_p0386b15
58 T39n1789_p0386b16
59 T39n1789_p0386b17
60 T39n1789_p0386b18
61 T39n1789_p0386b19
62 T39n1789_p0386b20
63 T39n1789_p0386b21
64 T39n1789_p0386b22
65 T39n1789_p0386b23
66 T39n1789_p0386b24
67 T39n1789_p0386b25
68 T39n1789_p0386b26
69 T39n1789_p0386b27
70 T39n1789_p0386b28
71 T39n1789_p0386b29
72 T39n1789_p0386c01
73 T39n1789_p0386c02
74 T39n1789_p0386c03
75 T39n1789_p0386c04
76 T39n1789_p0386c05
77 T39n1789_p0386c06
78 T39n1789_p0386c07
79 T39n1789_p0386c08
80 T39n1789_p0386c09
81 T39n1789_p0386c10
82 T39n1789_p0386c11
83 T39n1789_p0386c12
84 T39n1789_p0386c13
85 T39n1789_p0386c14
86 T39n1789_p0386c15
87 T39n1789_p0386c16
88 T39n1789_p0386c17
89 T39n1789_p0386c18
90 T39n1789_p0386c19
91 T39n1789_p0386c20
92 T39n1789_p0386c21
93 T39n1789_p0386c22
94 T39n1789_p0386c23
95 T39n1789_p0386c24
96 T39n1789_p0386c25
97 T39n1789_p0386c26
98 T39n1789_p0386c27
99 T39n1789_p0386c28
100 T39n1789_p0386c29
101 T39n1789_p0387a01
102 T39n1789_p0387a02
103 T39n1789_p0387a03
104 T39n1789_p0387a04
105 T39n1789_p0387a05
106 T39n1789_p0387a06
107 T39n1789_p0387a07
108 T39n1789_p0387a08
109 T39n1789_p0387a09
110 T39n1789_p0387a10
111 T39n1789_p0387a11
112 T39n1789_p0387a12
113 T39n1789_p0387a13
114 T39n1789_p0387a14
115 T39n1789_p0387a15
116 T39n1789_p0387a16
117 T39n1789_p0387a17
118 T39n1789_p0387a18
119 T39n1789_p0387a19
120 T39n1789_p0387a20
121 T39n1789_p0387a21
122 T39n1789_p0387a22
123 T39n1789_p0387a23
124 T39n1789_p0387a24
125 T39n1789_p0387a25
126 T39n1789_p0387a26
127 T39n1789_p0387a27
128 T39n1789_p0387a28
129 T39n1789_p0387a29
130 T39n1789_p0387b01
131 T39n1789_p0387b02
132 T39n1789_p0387b03
133 T39n1789_p0387b04
134 T39n1789_p0387b05
135 T39n1789_p0387b06
136 T39n1789_p0387b07
137 T39n1789_p0387b08
138 T39n1789_p0387b09
139 T39n1789_p0387b10
140 T39n1789_p0387b11
141 T39n1789_p0387b12
142 T39n1789_p0387b13
143 T39n1789_p0387b14
144 T39n1789_p0387b15
145 T39n1789_p0387b16
146 T39n1789_p0387b17
147 T39n1789_p0387b18
148 T39n1789_p0387b19
149 T39n1789_p0387b20
150 T39n1789_p0387b21
151 T39n1789_p0387b22
152 T39n1789_p0387b23
153 T39n1789_p0387b24
154 T39n1789_p0387b25
155 T39n1789_p0387b26
156 T39n1789_p0387b27
157 T39n1789_p0387b28
158 T39n1789_p0387b29
159 T39n1789_p0387c01
160 T39n1789_p0387c02
161 T39n1789_p0387c03
162 T39n1789_p0387c04
163 T39n1789_p0387c05
164 T39n1789_p0387c06
165 T39n1789_p0387c07
166 T39n1789_p0387c08
167 T39n1789_p0387c09
168 T39n1789_p0387c10
169 T39n1789_p0387c11
170 T39n1789_p0387c12
171 T39n1789_p0387c13
172 T39n1789_p0387c14
173 T39n1789_p0387c15
174 T39n1789_p0387c16
175 T39n1789_p0387c17
176 T39n1789_p0387c18
177 T39n1789_p0387c19
178 T39n1789_p0387c20
179 T39n1789_p0387c21
180 T39n1789_p0387c22
181 T39n1789_p0387c23
182 T39n1789_p0387c24
183 T39n1789_p0387c25
184 T39n1789_p0387c26
185 T39n1789_p0387c27
186 T39n1789_p0387c28
187 T39n1789_p0387c29
188 T39n1789_p0388a01
189 T39n1789_p0388a02
190 T39n1789_p0388a03
191 T39n1789_p0388a04
192 T39n1789_p0388a05
193 T39n1789_p0388a06
194 T39n1789_p0388a07
195 T39n1789_p0388a08
196 T39n1789_p0388a09
197 T39n1789_p0388a10
198 T39n1789_p0388a11
199 T39n1789_p0388a12
200 T39n1789_p0388a13
201 T39n1789_p0388a14
202 T39n1789_p0388a15
203 T39n1789_p0388a16
204 T39n1789_p0388a17
205 T39n1789_p0388a18
206 T39n1789_p0388a19
207 T39n1789_p0388a20
208 T39n1789_p0388a21
209 T39n1789_p0388a22
210 T39n1789_p0388a23
211 T39n1789_p0388a24
212 T39n1789_p0388a25
213 T39n1789_p0388a26
214 T39n1789_p0388a27
215 T39n1789_p0388a28
216 T39n1789_p0388a29
217 T39n1789_p0388b01
218 T39n1789_p0388b02
219 T39n1789_p0388b03
220 T39n1789_p0388b04
221 T39n1789_p0388b05
222 T39n1789_p0388b06
223 T39n1789_p0388b07
224 T39n1789_p0388b08
225 T39n1789_p0388b09
226 T39n1789_p0388b10
227 T39n1789_p0388b11
228 T39n1789_p0388b12
229 T39n1789_p0388b13
230 T39n1789_p0388b14
231 T39n1789_p0388b15
232 T39n1789_p0388b16
233 T39n1789_p0388b17
234 T39n1789_p0388b18
235 T39n1789_p0388b19
236 T39n1789_p0388b20
237 T39n1789_p0388b21
238 T39n1789_p0388b22
239 T39n1789_p0388b23
240 T39n1789_p0388b24
241 T39n1789_p0388b25
242 T39n1789_p0388b26
243 T39n1789_p0388b27
244 T39n1789_p0388b28
245 T39n1789_p0388b29
246 T39n1789_p0388c01
247 T39n1789_p0388c02
248 T39n1789_p0388c03
249 T39n1789_p0388c04
250 T39n1789_p0388c05
251 T39n1789_p0388c06
252 T39n1789_p0388c07
253 T39n1789_p0388c08
254 T39n1789_p0388c09
255 T39n1789_p0388c10
256 T39n1789_p0388c11
257 T39n1789_p0388c12
258 T39n1789_p0388c13
259 T39n1789_p0388c14
260 T39n1789_p0388c15
261 T39n1789_p0388c16
262 T39n1789_p0388c17
263 T39n1789_p0388c18
264 T39n1789_p0388c19
265 T39n1789_p0388c20
266 T39n1789_p0388c21
267 T39n1789_p0388c22
268 T39n1789_p0388c23
269 T39n1789_p0388c24
270 T39n1789_p0388c25
271 T39n1789_p0388c26
272 T39n1789_p0388c27
273 T39n1789_p0388c28
274 T39n1789_p0388c29
275 T39n1789_p0389a01
276 T39n1789_p0389a02
277 T39n1789_p0389a03
278 T39n1789_p0389a04
279 T39n1789_p0389a05
280 T39n1789_p0389a06
281 T39n1789_p0389a07
282 T39n1789_p0389a08
283 T39n1789_p0389a09
284 T39n1789_p0389a10
285 T39n1789_p0389a11
286 T39n1789_p0389a12
287 T39n1789_p0389a13
288 T39n1789_p0389a14
289 T39n1789_p0389a15
290 T39n1789_p0389a16
291 T39n1789_p0389a17
292 T39n1789_p0389a18
293 T39n1789_p0389a19
294 T39n1789_p0389a20
295 T39n1789_p0389a21
296 T39n1789_p0389a22
297 T39n1789_p0389a23
298 T39n1789_p0389a24
299 T39n1789_p0389a25
300 T39n1789_p0389a26
301 T39n1789_p0389a27
302 T39n1789_p0389a28
303 T39n1789_p0389a29
304 T39n1789_p0389b01
305 T39n1789_p0389b02
306 T39n1789_p0389b03
307 T39n1789_p0389b04
308 T39n1789_p0389b05
309 T39n1789_p0389b06
310 T39n1789_p0389b07
311 T39n1789_p0389b08
312 T39n1789_p0389b09
313 T39n1789_p0389b10
314 T39n1789_p0389b11
315 T39n1789_p0389b12
316 T39n1789_p0389b13
317 T39n1789_p0389b14
318 T39n1789_p0389b15
319 T39n1789_p0389b16
320 T39n1789_p0389b17
321 T39n1789_p0389b18
322 T39n1789_p0389b19
323 T39n1789_p0389b20
324 T39n1789_p0389b21
325 T39n1789_p0389b22
326 T39n1789_p0389b23
327 T39n1789_p0389b24
328 T39n1789_p0389b25
329 T39n1789_p0389b26
330 T39n1789_p0389b27
331 T39n1789_p0389b28
332 T39n1789_p0389b29
333 T39n1789_p0389c01
334 T39n1789_p0389c02
335 T39n1789_p0389c03
336 T39n1789_p0389c04
337 T39n1789_p0389c05
338 T39n1789_p0389c06
339 T39n1789_p0389c07
340 T39n1789_p0389c08
341 T39n1789_p0389c09
342 T39n1789_p0389c10
343 T39n1789_p0389c11
344 T39n1789_p0389c12
345 T39n1789_p0389c13
346 T39n1789_p0389c14
347 T39n1789_p0389c15
348 T39n1789_p0389c16
349 T39n1789_p0389c17
350 T39n1789_p0389c18
351 T39n1789_p0389c19
352 T39n1789_p0389c20
353 T39n1789_p0389c21
354 T39n1789_p0389c22
355 T39n1789_p0389c23
356 T39n1789_p0389c24
357 T39n1789_p0389c25
358 T39n1789_p0389c26
359 T39n1789_p0389c27
360 T39n1789_p0389c28
361 T39n1789_p0389c29
362 T39n1789_p0390a01
363 T39n1789_p0390a02
364 T39n1789_p0390a03
365 T39n1789_p0390a04
366 T39n1789_p0390a05
367 T39n1789_p0390a06
368 T39n1789_p0390a07
369 T39n1789_p0390a08
370 T39n1789_p0390a09
371 T39n1789_p0390a10
372 T39n1789_p0390a11
373 T39n1789_p0390a12
374 T39n1789_p0390a13
375 T39n1789_p0390a14
376 T39n1789_p0390a15
377 T39n1789_p0390a16
378 T39n1789_p0390a17
379 T39n1789_p0390a18
380 T39n1789_p0390a19
381 T39n1789_p0390a20
382 T39n1789_p0390a21
383 T39n1789_p0390a22
384 T39n1789_p0390a23
385 T39n1789_p0390a24
386 T39n1789_p0390a25
387 T39n1789_p0390a26
388 T39n1789_p0390a27
389 T39n1789_p0390a28
390 T39n1789_p0390a29
391 T39n1789_p0390b01
392 T39n1789_p0390b02
393 T39n1789_p0390b03
394 T39n1789_p0390b04
395 T39n1789_p0390b05
396 T39n1789_p0390b06
397 T39n1789_p0390b07
398 T39n1789_p0390b08
399 T39n1789_p0390b09
400 T39n1789_p0390b10
401 T39n1789_p0390b11
402 T39n1789_p0390b12
403 T39n1789_p0390b13
404 T39n1789_p0390b14
405 T39n1789_p0390b15
406 T39n1789_p0390b16
407 T39n1789_p0390b17
408 T39n1789_p0390b18
409 T39n1789_p0390b19
410 T39n1789_p0390b20
411 T39n1789_p0390b21
412 T39n1789_p0390b22
413 T39n1789_p0390b23
414 T39n1789_p0390b24
415 T39n1789_p0390b25
416 T39n1789_p0390b26
417 T39n1789_p0390b27
418 T39n1789_p0390b28
419 T39n1789_p0390b29
420 T39n1789_p0390c01
421 T39n1789_p0390c02
422 T39n1789_p0390c03
423 T39n1789_p0390c04
424 T39n1789_p0390c05
425 T39n1789_p0390c06
426 T39n1789_p0390c07
427 T39n1789_p0390c08
428 T39n1789_p0390c09
429 T39n1789_p0390c10
430 T39n1789_p0390c11
431 T39n1789_p0390c12
432 T39n1789_p0390c13
433 T39n1789_p0390c14
434 T39n1789_p0390c15
435 T39n1789_p0390c16
436 T39n1789_p0390c17
437 T39n1789_p0390c18
438 T39n1789_p0390c19
439 T39n1789_p0390c20
440 T39n1789_p0390c21
441 T39n1789_p0390c22
442 T39n1789_p0390c23
443 T39n1789_p0390c24
444 T39n1789_p0390c25
445 T39n1789_p0390c26
446 T39n1789_p0390c27
447 T39n1789_p0390c28
448 T39n1789_p0390c29
449 T39n1789_p0391a01
450 T39n1789_p0391a02
451 T39n1789_p0391a03
452 T39n1789_p0391a04
453 T39n1789_p0391a05
454 T39n1789_p0391a06
455 T39n1789_p0391a07
456 T39n1789_p0391a08
457 T39n1789_p0391a09
458 T39n1789_p0391a10
459 T39n1789_p0391a11
460 T39n1789_p0391a12
461 T39n1789_p0391a13
462 T39n1789_p0391a14
463 T39n1789_p0391a15
464 T39n1789_p0391a16
465 T39n1789_p0391a17
466 T39n1789_p0391a18
467 T39n1789_p0391a19
468 T39n1789_p0391a20
469 T39n1789_p0391a21
470 T39n1789_p0391a22
471 T39n1789_p0391a23
472 T39n1789_p0391a24
473 T39n1789_p0391a25
474 T39n1789_p0391a26
475 T39n1789_p0391a27
476 T39n1789_p0391a28
477 T39n1789_p0391a29
478 T39n1789_p0391b01
479 T39n1789_p0391b02
480 T39n1789_p0391b03
481 T39n1789_p0391b04
482 T39n1789_p0391b05
483 T39n1789_p0391b06
484 T39n1789_p0391b07
485 T39n1789_p0391b08
486 T39n1789_p0391b09
487 T39n1789_p0391b10
488 T39n1789_p0391b11
489 T39n1789_p0391b12
490 T39n1789_p0391b13
491 T39n1789_p0391b14
492 T39n1789_p0391b15
493 T39n1789_p0391b16
494 T39n1789_p0391b17
495 T39n1789_p0391b18
496 T39n1789_p0391b19
497 T39n1789_p0391b20
498 T39n1789_p0391b21
499 T39n1789_p0391b22
500 T39n1789_p0391b23
501 T39n1789_p0391b24
502 T39n1789_p0391b25
503 T39n1789_p0391b26
504 T39n1789_p0391b27
505 T39n1789_p0391b28
506 T39n1789_p0391b29
507 T39n1789_p0391c01
508 T39n1789_p0391c02
509 T39n1789_p0391c03
510 T39n1789_p0391c04
511 T39n1789_p0391c05
512 T39n1789_p0391c06
513 T39n1789_p0391c07
514 T39n1789_p0391c08
515 T39n1789_p0391c09
516 T39n1789_p0391c10
517 T39n1789_p0391c11
518 T39n1789_p0391c12
519 T39n1789_p0391c13
520 T39n1789_p0391c14
521 T39n1789_p0391c15
522 T39n1789_p0391c16
523 T39n1789_p0391c17
524 T39n1789_p0391c18
525 T39n1789_p0391c19
526 T39n1789_p0391c20
527 T39n1789_p0391c21
528 T39n1789_p0391c22
529 T39n1789_p0391c23
530 T39n1789_p0391c24
531 T39n1789_p0391c25
532 T39n1789_p0391c26
533 T39n1789_p0391c27
534 T39n1789_p0391c28
535 T39n1789_p0391c29
536 T39n1789_p0392a01
537 T39n1789_p0392a02
538 T39n1789_p0392a03
539 T39n1789_p0392a04
540 T39n1789_p0392a05
541 T39n1789_p0392a06
542 T39n1789_p0392a07
543 T39n1789_p0392a08
544 T39n1789_p0392a09
545 T39n1789_p0392a10
546 T39n1789_p0392a11
547 T39n1789_p0392a12
548 T39n1789_p0392a13
549 T39n1789_p0392a14
550 T39n1789_p0392a15
551 T39n1789_p0392a16
552 T39n1789_p0392a17
553 T39n1789_p0392a18
554 T39n1789_p0392a19
555 T39n1789_p0392a20
556 T39n1789_p0392a21
557 T39n1789_p0392a22
558 T39n1789_p0392a23
559 T39n1789_p0392a24
560 T39n1789_p0392a25
561 T39n1789_p0392a26
562 T39n1789_p0392a27
563 T39n1789_p0392a28
564 T39n1789_p0392a29
565 T39n1789_p0392b01
566 T39n1789_p0392b02
567 T39n1789_p0392b03
568 T39n1789_p0392b04
569 T39n1789_p0392b05
570 T39n1789_p0392b06
571 T39n1789_p0392b07
572 T39n1789_p0392b08
573 T39n1789_p0392b09
574 T39n1789_p0392b10
575 T39n1789_p0392b11
576 T39n1789_p0392b12
577 T39n1789_p0392b13
578 T39n1789_p0392b14
579 T39n1789_p0392b15
580 T39n1789_p0392b16
581 T39n1789_p0392b17
582 T39n1789_p0392b18
583 T39n1789_p0392b19
584 T39n1789_p0392b20
585 T39n1789_p0392b21
586 T39n1789_p0392b22
587 T39n1789_p0392b23
588 T39n1789_p0392b24
589 T39n1789_p0392b25
590 T39n1789_p0392b26
591 T39n1789_p0392b27
592 T39n1789_p0392b28
593 T39n1789_p0392b29
594 T39n1789_p0392c01
595 T39n1789_p0392c02
596 T39n1789_p0392c03
597 T39n1789_p0392c04
598 T39n1789_p0392c05
599 T39n1789_p0392c06
600 T39n1789_p0392c07
601 T39n1789_p0392c08
602 T39n1789_p0392c09
603 T39n1789_p0392c10
604 T39n1789_p0392c11
605 T39n1789_p0392c12
606 T39n1789_p0392c13
607 T39n1789_p0392c14
608 T39n1789_p0392c15
609 T39n1789_p0392c16
610 T39n1789_p0392c17
611 T39n1789_p0392c18
612 T39n1789_p0392c19
613 T39n1789_p0392c20
614 T39n1789_p0392c21
615 T39n1789_p0392c22
616 T39n1789_p0392c23
617 T39n1789_p0392c24
618 T39n1789_p0392c25
619 T39n1789_p0392c26
620 T39n1789_p0392c27
621 T39n1789_p0392c28
622 T39n1789_p0392c29
623 T39n1789_p0393a01
624 T39n1789_p0393a02
625 T39n1789_p0393a03
626 T39n1789_p0393a04
627 T39n1789_p0393a05
628 T39n1789_p0393a06
629 T39n1789_p0393a07
630 T39n1789_p0393a08
631 T39n1789_p0393a09
632 T39n1789_p0393a10
633 T39n1789_p0393a11
634 T39n1789_p0393a12
635 T39n1789_p0393a13
636 T39n1789_p0393a14
637 T39n1789_p0393a15
638 T39n1789_p0393a16
639 T39n1789_p0393a17
640 T39n1789_p0393a18
641 T39n1789_p0393a19
642 T39n1789_p0393a20
643 T39n1789_p0393a21
644 T39n1789_p0393a22
645 T39n1789_p0393a23
646 T39n1789_p0393a24
647 T39n1789_p0393a25
648 T39n1789_p0393a26
649 T39n1789_p0393a27
650 T39n1789_p0393a28
651 T39n1789_p0393a29
652 T39n1789_p0393b01
653 T39n1789_p0393b02
654 T39n1789_p0393b03
655 T39n1789_p0393b04
656 T39n1789_p0393b05
657 T39n1789_p0393b06
658 T39n1789_p0393b07
659 T39n1789_p0393b08
660 T39n1789_p0393b09
661 T39n1789_p0393b10
662 T39n1789_p0393b11
663 T39n1789_p0393b12
664 T39n1789_p0393b13
665 T39n1789_p0393b14
666 T39n1789_p0393b15
667 T39n1789_p0393b16
668 T39n1789_p0393b17
669 T39n1789_p0393b18
670 T39n1789_p0393b19
671 T39n1789_p0393b20
672 T39n1789_p0393b21
673 T39n1789_p0393b22
674 T39n1789_p0393b23
675 T39n1789_p0393b24
676 T39n1789_p0393b25
677 T39n1789_p0393b26
678 T39n1789_p0393b27
679 T39n1789_p0393b28
680 T39n1789_p0393b29
681 T39n1789_p0393c01
682 T39n1789_p0393c02
683 T39n1789_p0393c03
684 T39n1789_p0393c04
685 T39n1789_p0393c05
686 T39n1789_p0393c06
687 T39n1789_p0393c07
688 T39n1789_p0393c08
689 T39n1789_p0393c09
690 T39n1789_p0393c10
691 T39n1789_p0393c11
692 T39n1789_p0393c12
693 T39n1789_p0393c13
694 T39n1789_p0393c14
695 T39n1789_p0393c15
696 T39n1789_p0393c16
697 T39n1789_p0393c17
698 T39n1789_p0393c18
699 T39n1789_p0393c19
700 T39n1789_p0393c20
701 T39n1789_p0393c21
702 T39n1789_p0393c22
703 T39n1789_p0393c23
704 T39n1789_p0393c24
705 T39n1789_p0393c25
706 T39n1789_p0393c26
707 T39n1789_p0393c27
708 T39n1789_p0393c28
709 T39n1789_p0393c29
710 T39n1789_p0394a01
711 T39n1789_p0394a02
712 T39n1789_p0394a03
713 T39n1789_p0394a04
714 T39n1789_p0394a05
715 T39n1789_p0394a06
716 T39n1789_p0394a07
717 T39n1789_p0394a08
718 T39n1789_p0394a09
719 T39n1789_p0394a10
720 T39n1789_p0394a11
721 T39n1789_p0394a12
722 T39n1789_p0394a13
723 T39n1789_p0394a14
724 T39n1789_p0394a15
725 T39n1789_p0394a16
726 T39n1789_p0394a17
727 T39n1789_p0394a18
728 T39n1789_p0394a19
729 T39n1789_p0394a20
730 T39n1789_p0394a21
731 T39n1789_p0394a22
732 T39n1789_p0394a23
733 T39n1789_p0394a24
734 T39n1789_p0394a25
735 T39n1789_p0394a26
736 T39n1789_p0394a27
737 T39n1789_p0394a28
738 T39n1789_p0394a29
739 T39n1789_p0394b01
740 T39n1789_p0394b02
741 T39n1789_p0394b03
742 T39n1789_p0394b04
743 T39n1789_p0394b05
744 T39n1789_p0394b06
745 T39n1789_p0394b07
746 T39n1789_p0394b08
747 T39n1789_p0394b09
748 T39n1789_p0394b10
749 T39n1789_p0394b11
750 T39n1789_p0394b12
751 T39n1789_p0394b13
752 T39n1789_p0394b14
753 T39n1789_p0394b15
754 T39n1789_p0394b16
755 T39n1789_p0394b17
756 T39n1789_p0394b18
757 T39n1789_p0394b19
758 T39n1789_p0394b20
759 T39n1789_p0394b21
760 T39n1789_p0394b22
761 T39n1789_p0394b23
762 T39n1789_p0394b24
763 T39n1789_p0394b25
764 T39n1789_p0394b26
765 T39n1789_p0394b27
766 T39n1789_p0394b28
767 T39n1789_p0394b29
768 T39n1789_p0394c01
769 T39n1789_p0394c02
770 T39n1789_p0394c03
771 T39n1789_p0394c04
772 T39n1789_p0394c05
773 T39n1789_p0394c06
774 T39n1789_p0394c07
775 T39n1789_p0394c08
776 T39n1789_p0394c09
777 T39n1789_p0394c10
778 T39n1789_p0394c11
779 T39n1789_p0394c12
780 T39n1789_p0394c13
781 T39n1789_p0394c14
782 T39n1789_p0394c15
783 T39n1789_p0394c16
784 T39n1789_p0394c17
785 T39n1789_p0394c18
786 T39n1789_p0394c19
787 T39n1789_p0394c20
788 T39n1789_p0394c21
789 T39n1789_p0394c22
790 T39n1789_p0394c23
791 T39n1789_p0394c24
792 T39n1789_p0394c25
793 T39n1789_p0394c26
794 T39n1789_p0394c27
795 T39n1789_p0394c28
796 T39n1789_p0394c29
797 T39n1789_p0395a01
798 T39n1789_p0395a02
799 T39n1789_p0395a03
800 T39n1789_p0395a04
801 T39n1789_p0395a05
802 T39n1789_p0395a06
803 T39n1789_p0395a07
804 T39n1789_p0395a08
805 T39n1789_p0395a09
806 T39n1789_p0395a10
807 T39n1789_p0395a11
808 T39n1789_p0395a12
809 T39n1789_p0395a13
810 T39n1789_p0395a14
811 T39n1789_p0395a15
812 T39n1789_p0395a16
813 T39n1789_p0395a17
814 T39n1789_p0395a18
815 T39n1789_p0395a19
816 T39n1789_p0395a20
817 T39n1789_p0395a21
818 T39n1789_p0395a22
819 T39n1789_p0395a23
820 T39n1789_p0395a24
821 T39n1789_p0395a25
822 T39n1789_p0395a26
823 T39n1789_p0395a27
824 T39n1789_p0395a28
825 T39n1789_p0395a29
826 T39n1789_p0395b01
827 T39n1789_p0395b02
828 T39n1789_p0395b03
829 T39n1789_p0395b04
830 T39n1789_p0395b05
831 T39n1789_p0395b06
832 T39n1789_p0395b07
833 T39n1789_p0395b08
834 T39n1789_p0395b09
835 T39n1789_p0395b10
836 T39n1789_p0395b11
837 T39n1789_p0395b12
838 T39n1789_p0395b13
839 T39n1789_p0395b14
840 T39n1789_p0395b15
841 T39n1789_p0395b16
842 T39n1789_p0395b17
843 T39n1789_p0395b18
844 T39n1789_p0395b19
845 T39n1789_p0395b20
846 T39n1789_p0395b21
847 T39n1789_p0395b22
848 T39n1789_p0395b23
849 T39n1789_p0395b24
850 T39n1789_p0395b25
851 T39n1789_p0395b26
852 T39n1789_p0395b27
853 T39n1789_p0395b28
854 T39n1789_p0395b29
855 T39n1789_p0395c01
856 T39n1789_p0395c02
857 T39n1789_p0395c03
858 T39n1789_p0395c04
859 T39n1789_p0395c05
860 T39n1789_p0395c06
861 T39n1789_p0395c07
862 T39n1789_p0395c08
863 T39n1789_p0395c09
864 T39n1789_p0395c10
865 T39n1789_p0395c11
866 T39n1789_p0395c12
867 T39n1789_p0395c13
868 T39n1789_p0395c14
869 T39n1789_p0395c15
870 T39n1789_p0395c16
871 T39n1789_p0395c17
872 T39n1789_p0395c18
873 T39n1789_p0395c19
874 T39n1789_p0395c20
875 T39n1789_p0395c21
876 T39n1789_p0395c22
877 T39n1789_p0395c23
878 T39n1789_p0395c24
879 T39n1789_p0395c25
880 T39n1789_p0395c26
881 T39n1789_p0395c27
882 T39n1789_p0395c28
883 T39n1789_p0395c29
884 T39n1789_p0396a01
885 T39n1789_p0396a02
886 T39n1789_p0396a03
887 T39n1789_p0396a04
888 T39n1789_p0396a05
889 T39n1789_p0396a06
890 T39n1789_p0396a07
891 T39n1789_p0396a08
892 T39n1789_p0396a09
893 T39n1789_p0396a10
894 T39n1789_p0396a11
895 T39n1789_p0396a12
896 T39n1789_p0396a13
897 T39n1789_p0396a14
898 T39n1789_p0396a15
899 T39n1789_p0396a16
900 T39n1789_p0396a17
901 T39n1789_p0396a18
902 T39n1789_p0396a19
903 T39n1789_p0396a20
904 T39n1789_p0396a21
905 T39n1789_p0396a22
906 T39n1789_p0396a23
907 T39n1789_p0396a24
908 T39n1789_p0396a25
909 T39n1789_p0396a26
910 T39n1789_p0396a27
911 T39n1789_p0396a28
912 T39n1789_p0396a29
913 T39n1789_p0396b01
914 T39n1789_p0396b02
915 T39n1789_p0396b03
916 T39n1789_p0396b04
917 T39n1789_p0396b05
918 T39n1789_p0396b06
919 T39n1789_p0396b07
920 T39n1789_p0396b08
921 T39n1789_p0396b09
922 T39n1789_p0396b10
923 T39n1789_p0396b11
924 T39n1789_p0396b12
925 T39n1789_p0396b13
926 T39n1789_p0396b14
927 T39n1789_p0396b15
928 T39n1789_p0396b16
929 T39n1789_p0396b17
930 T39n1789_p0396b18
931 T39n1789_p0396b19
932 T39n1789_p0396b20
933 T39n1789_p0396b21
934 T39n1789_p0396b22
935 T39n1789_p0396b23
936 T39n1789_p0396b24
937 T39n1789_p0396b25
938 T39n1789_p0396b26
939 T39n1789_p0396b27
940 T39n1789_p0396b28
941 T39n1789_p0396b29
942 T39n1789_p0396c01
943 T39n1789_p0396c02
944 T39n1789_p0396c03
945 T39n1789_p0396c04
946 T39n1789_p0396c05
947 T39n1789_p0396c06
948 T39n1789_p0396c07
949 T39n1789_p0396c08
950 T39n1789_p0396c09
951 T39n1789_p0396c10
952 T39n1789_p0396c11
953 T39n1789_p0396c12
954 T39n1789_p0396c13
955 T39n1789_p0396c14
956 T39n1789_p0396c15
957 T39n1789_p0396c16
958 T39n1789_p0396c17
959 T39n1789_p0396c18
960 T39n1789_p0396c19
961 T39n1789_p0396c20
962 T39n1789_p0396c21
963 T39n1789_p0396c22
964 T39n1789_p0396c23
965 T39n1789_p0396c24
966 T39n1789_p0396c25
967 T39n1789_p0396c26
968 T39n1789_p0396c27
969 T39n1789_p0396c28
970 T39n1789_p0396c29
971 T39n1789_p0397a01
972 T39n1789_p0397a02
973 T39n1789_p0397a03
974 T39n1789_p0397a04
975 T39n1789_p0397a05
976 T39n1789_p0397a06
977 T39n1789_p0397a07
978 T39n1789_p0397a08
979 T39n1789_p0397a09
980 T39n1789_p0397a10
981 T39n1789_p0397a11
982 T39n1789_p0397a12
983 T39n1789_p0397a13
984 T39n1789_p0397a14
985 T39n1789_p0397a15
986 T39n1789_p0397a16
987 T39n1789_p0397a17
988 T39n1789_p0397a18
989 T39n1789_p0397a19
990 T39n1789_p0397a20
991 T39n1789_p0397a21
992 T39n1789_p0397a22
993 T39n1789_p0397a23
994 T39n1789_p0397a24
995 T39n1789_p0397a25
996 T39n1789_p0397a26
997 T39n1789_p0397a27
998 T39n1789_p0397a28
999 T39n1789_p0397a29
1000 T39n1789_p0397b01
1001 T39n1789_p0397b02
1002 T39n1789_p0397b03
1003 T39n1789_p0397b04
1004 T39n1789_p0397b05
1005 T39n1789_p0397b06
1006 T39n1789_p0397b07
1007 T39n1789_p0397b08
1008 T39n1789_p0397b09
1009 T39n1789_p0397b10
1010 T39n1789_p0397b11
1011 T39n1789_p0397b12
1012 T39n1789_p0397b13
1013 T39n1789_p0397b14
1014 T39n1789_p0397b15
1015 T39n1789_p0397b16
1016 T39n1789_p0397b17
1017 T39n1789_p0397b18
1018 T39n1789_p0397b19
1019 T39n1789_p0397b20
1020 T39n1789_p0397b21
1021 T39n1789_p0397b22
1022 T39n1789_p0397b23
1023 T39n1789_p0397b24
1024 T39n1789_p0397b25
1025 T39n1789_p0397b26
1026 T39n1789_p0397b27
1027 T39n1789_p0397b28
1028 T39n1789_p0397b29
1029 T39n1789_p0397c01
1030 T39n1789_p0397c02
1031 T39n1789_p0397c03
1032 T39n1789_p0397c04
1033 T39n1789_p0397c05
1034 T39n1789_p0397c06
1035 T39n1789_p0397c07
1036 T39n1789_p0397c08
1037 T39n1789_p0397c09
1038 T39n1789_p0397c10
1039 T39n1789_p0397c11
1040 T39n1789_p0397c12
1041 T39n1789_p0397c13
1042 T39n1789_p0397c14
1043 T39n1789_p0397c15
1044 T39n1789_p0397c16
1045 T39n1789_p0397c17
1046 T39n1789_p0397c18
1047 T39n1789_p0397c19
1048 T39n1789_p0397c20
1049 T39n1789_p0397c21
1050 T39n1789_p0397c22
1051 T39n1789_p0397c23
1052 T39n1789_p0397c24
1053 T39n1789_p0397c25
1054 T39n1789_p0397c26
1055 T39n1789_p0397c27
1056 T39n1789_p0397c28
1057 T39n1789_p0397c29
1058 T39n1789_p0398a01
1059 T39n1789_p0398a02
1060 T39n1789_p0398a03
1061 T39n1789_p0398a04
1062 T39n1789_p0398a05
1063 T39n1789_p0398a06
1064 T39n1789_p0398a07
1065 T39n1789_p0398a08
1066 T39n1789_p0398a09
1067 T39n1789_p0398a10
1068 T39n1789_p0398a11
1069 T39n1789_p0398a12
1070 T39n1789_p0398a13
1071 T39n1789_p0398a14
1072 T39n1789_p0398a15
1073 T39n1789_p0398a16
1074 T39n1789_p0398a17
1075 T39n1789_p0398a18
1076 T39n1789_p0398a19
1077 T39n1789_p0398a20
1078 T39n1789_p0398a21
1079 T39n1789_p0398a22
1080 T39n1789_p0398a23
1081 T39n1789_p0398a24
1082 T39n1789_p0398a25
1083 T39n1789_p0398a26
1084 T39n1789_p0398a27
1085 T39n1789_p0398a28
1086 T39n1789_p0398b01
1087 T39n1789_p0398b02
1088 T39n1789_p0398b03
1089 T39n1789_p0398b04
1090 T39n1789_p0398b05
1091 T39n1789_p0398b06
1092 T39n1789_p0398b07
1093 T39n1789_p0398b08
1094 T39n1789_p0398b09
1095 T39n1789_p0398b10
1096 T39n1789_p0398b11
1097 T39n1789_p0398b12
1098 T39n1789_p0398b13
1099 T39n1789_p0398b14
1100 T39n1789_p0398b15
1101 T39n1789_p0398b16
1102 T39n1789_p0398b17
1103 T39n1789_p0398b18
1104 T39n1789_p0398b19
1105 T39n1789_p0398b20
1106 T39n1789_p0398b21
1107 T39n1789_p0398b22
1108 T39n1789_p0398b23
1109 T39n1789_p0398b24
1110 T39n1789_p0398b25
1111 T39n1789_p0398b26
1112 T39n1789_p0398b27
1113 T39n1789_p0398b28
1114 T39n1789_p0398b29
1115 T39n1789_p0398c01
1116 T39n1789_p0398c02
1117 T39n1789_p0398c03
1118 T39n1789_p0398c04
1119 T39n1789_p0398c05
1120 T39n1789_p0398c06
1121 T39n1789_p0398c07
1122 T39n1789_p0398c08
1123 T39n1789_p0398c09
1124 T39n1789_p0398c10
1125 T39n1789_p0398c11
1126 T39n1789_p0398c12
1127 T39n1789_p0398c13
1128 T39n1789_p0398c14
1129 T39n1789_p0398c15
1130 T39n1789_p0398c16
1131 T39n1789_p0398c17
1132 T39n1789_p0398c18
1133 T39n1789_p0398c19
1134 T39n1789_p0398c20
1135 T39n1789_p0398c21
1136 T39n1789_p0398c22
1137 T39n1789_p0398c23
1138 T39n1789_p0398c24
1139 T39n1789_p0398c25
1140 T39n1789_p0398c26
1141 T39n1789_p0398c27
1142 T39n1789_p0398c28
1143 T39n1789_p0398c29
1144 T39n1789_p0399a01
1145 T39n1789_p0399a02
1146 T39n1789_p0399a03
1147 T39n1789_p0399a04
1148 T39n1789_p0399a05
1149 T39n1789_p0399a06
1150 T39n1789_p0399a07
1151 T39n1789_p0399a08
1152 T39n1789_p0399a09
1153 T39n1789_p0399a10
1154 T39n1789_p0399a11
1155 T39n1789_p0399a12
1156 T39n1789_p0399a13
1157 T39n1789_p0399a14
1158 T39n1789_p0399a15
1159 T39n1789_p0399a16
1160 T39n1789_p0399a17
1161 T39n1789_p0399a18
1162 T39n1789_p0399a19
1163 T39n1789_p0399a20
1164 T39n1789_p0399a21
1165 T39n1789_p0399a22
1166 T39n1789_p0399a23
1167 T39n1789_p0399a24
1168 T39n1789_p0399a25
1169 T39n1789_p0399a26
1170 T39n1789_p0399a27
1171 T39n1789_p0399a28
1172 T39n1789_p0399a29
1173 T39n1789_p0399b01
1174 T39n1789_p0399b02
1175 T39n1789_p0399b03
1176 T39n1789_p0399b04
1177 T39n1789_p0399b05
1178 T39n1789_p0399b06
1179 T39n1789_p0399b07
1180 T39n1789_p0399b08
1181 T39n1789_p0399b09
1182 T39n1789_p0399b10
1183 T39n1789_p0399b11
1184 T39n1789_p0399b12
1185 T39n1789_p0399b13
1186 T39n1789_p0399b14
1187 T39n1789_p0399b15
1188 T39n1789_p0399b16
1189 T39n1789_p0399b17
1190 T39n1789_p0399b18
1191 T39n1789_p0399b19
1192 T39n1789_p0399b20
1193 T39n1789_p0399b21
1194 T39n1789_p0399b22
1195 T39n1789_p0399b23
1196 T39n1789_p0399b24
1197 T39n1789_p0399b25
1198 T39n1789_p0399b26
1199 T39n1789_p0399b27
1200 T39n1789_p0399b28
1201 T39n1789_p0399b29
1202 T39n1789_p0399c01
1203 T39n1789_p0399c02
1204 T39n1789_p0399c03
1205 T39n1789_p0399c04
1206 T39n1789_p0399c05
1207 T39n1789_p0399c06
1208 T39n1789_p0399c07
1209 T39n1789_p0399c08
1210 T39n1789_p0399c09
1211 T39n1789_p0399c10
1212 T39n1789_p0399c11
1213 T39n1789_p0399c12
1214 T39n1789_p0399c13
1215 T39n1789_p0399c14
1216 T39n1789_p0399c15
1217 T39n1789_p0399c16
1218 T39n1789_p0399c17
1219 T39n1789_p0399c18
1220 T39n1789_p0399c19
1221 T39n1789_p0399c20
1222 T39n1789_p0399c21
1223 T39n1789_p0399c22
1224 T39n1789_p0399c23
1225 T39n1789_p0399c24
1226 T39n1789_p0399c25
1227 T39n1789_p0399c26
1228 T39n1789_p0399c27
1229 T39n1789_p0399c28
1230 T39n1789_p0399c29
1231 T39n1789_p0400a01
1232 T39n1789_p0400a02
1233 T39n1789_p0400a03
1234 T39n1789_p0400a04
1235 T39n1789_p0400a05
1236 T39n1789_p0400a06
1237 T39n1789_p0400a07
1238 T39n1789_p0400a08
1239 T39n1789_p0400a09
1240 T39n1789_p0400a10
1241 T39n1789_p0400a11
1242 T39n1789_p0400a12
1243 T39n1789_p0400a13
1244 T39n1789_p0400a14
1245 T39n1789_p0400a15
1246 T39n1789_p0400a16
1247 T39n1789_p0400a17
1248 T39n1789_p0400a18
1249 T39n1789_p0400a19
1250 T39n1789_p0400a20
1251 T39n1789_p0400a21
1252 T39n1789_p0400a22
1253 T39n1789_p0400a23
1254 T39n1789_p0400a24
1255 T39n1789_p0400a25
1256 T39n1789_p0400a26
1257 T39n1789_p0400a27
1258 T39n1789_p0400a28
1259 T39n1789_p0400a29
1260 T39n1789_p0400b01
1261 T39n1789_p0400b02
1262 T39n1789_p0400b03
1263 T39n1789_p0400b04
1264 T39n1789_p0400b05
1265 T39n1789_p0400b06
1266 T39n1789_p0400b07
1267 T39n1789_p0400b08
1268 T39n1789_p0400b09
1269 T39n1789_p0400b10
1270 T39n1789_p0400b11
1271 T39n1789_p0400b12
1272 T39n1789_p0400b13
1273 T39n1789_p0400b14
1274 T39n1789_p0400b15
1275 T39n1789_p0400b16
1276 T39n1789_p0400b17
1277 T39n1789_p0400b18
1278 T39n1789_p0400b19
1279 T39n1789_p0400b20
1280 T39n1789_p0400b21
1281 T39n1789_p0400b22
1282 T39n1789_p0400b23
1283 T39n1789_p0400b24
1284 T39n1789_p0400b25
1285 T39n1789_p0400b26
1286 T39n1789_p0400b27
1287 T39n1789_p0400b28
1288 T39n1789_p0400b29
1289 T39n1789_p0400c01
1290 T39n1789_p0400c02
1291 T39n1789_p0400c03
1292 T39n1789_p0400c04
1293 T39n1789_p0400c05
1294 T39n1789_p0400c06
1295 T39n1789_p0400c07
1296 T39n1789_p0400c08
1297 T39n1789_p0400c09
1298 T39n1789_p0400c10
1299 T39n1789_p0400c11
1300 T39n1789_p0400c12
1301 T39n1789_p0400c13
1302 T39n1789_p0400c14
1303 T39n1789_p0400c15
1304 T39n1789_p0400c16
1305 T39n1789_p0400c17
1306 T39n1789_p0400c18
1307 T39n1789_p0400c19
1308 T39n1789_p0400c20
1309 T39n1789_p0400c21
1310 T39n1789_p0400c22
1311 T39n1789_p0400c23
1312 T39n1789_p0400c24
1313 T39n1789_p0400c25
1314 T39n1789_p0400c26
1315 T39n1789_p0400c27
1316 T39n1789_p0400c28
1317 T39n1789_p0400c29
1318 T39n1789_p0401a01
1319 T39n1789_p0401a02
1320 T39n1789_p0401a03
1321 T39n1789_p0401a04
1322 T39n1789_p0401a05
1323 T39n1789_p0401a06
1324 T39n1789_p0401a07
1325 T39n1789_p0401a08
1326 T39n1789_p0401a09
1327 T39n1789_p0401a10
1328 T39n1789_p0401a11
1329 T39n1789_p0401a12
1330 T39n1789_p0401a13
1331 T39n1789_p0401a14
1332 T39n1789_p0401a15
1333 T39n1789_p0401a16
1334 T39n1789_p0401a17
1335 T39n1789_p0401a18
1336 T39n1789_p0401a19
1337 T39n1789_p0401a20
1338 T39n1789_p0401a21
1339 T39n1789_p0401a22
1340 T39n1789_p0401a23
1341 T39n1789_p0401a24
1342 T39n1789_p0401a25
1343 T39n1789_p0401a26
1344 T39n1789_p0401a27
1345 T39n1789_p0401a28
1346 T39n1789_p0401a29
1347 T39n1789_p0401b01
1348 T39n1789_p0401b02
1349 T39n1789_p0401b03
1350 T39n1789_p0401b04
1351 T39n1789_p0401b05
1352 T39n1789_p0401b06
1353 T39n1789_p0401b07
1354 T39n1789_p0401b08
1355 T39n1789_p0401b09
1356 T39n1789_p0401b10
1357 T39n1789_p0401b11
1358 T39n1789_p0401b12
1359 T39n1789_p0401b13
1360 T39n1789_p0401b14
1361 T39n1789_p0401b15
1362 T39n1789_p0401b16
1363 T39n1789_p0401b17
1364 T39n1789_p0401b18
1365 T39n1789_p0401b19
1366 T39n1789_p0401b20
1367 T39n1789_p0401b21
1368 T39n1789_p0401b22
1369 T39n1789_p0401b23
1370 T39n1789_p0401b24
1371 T39n1789_p0401b25
1372 T39n1789_p0401b26
1373 T39n1789_p0401b27
1374 T39n1789_p0401b28
1375 T39n1789_p0401b29
1376 T39n1789_p0401c01
1377 T39n1789_p0401c02
1378 T39n1789_p0401c03
1379 T39n1789_p0401c04
1380 T39n1789_p0401c05
1381 T39n1789_p0401c06
1382 T39n1789_p0401c07
1383 T39n1789_p0401c08
1384 T39n1789_p0401c09
1385 T39n1789_p0401c10
1386 T39n1789_p0401c11
1387 T39n1789_p0401c12
1388 T39n1789_p0401c13
1389 T39n1789_p0401c14
1390 T39n1789_p0401c15
1391 T39n1789_p0401c16
1392 T39n1789_p0401c17
1393 T39n1789_p0401c18
1394 T39n1789_p0401c19
1395 T39n1789_p0401c20
1396 T39n1789_p0401c21
1397 T39n1789_p0401c22
1398 T39n1789_p0401c23
1399 T39n1789_p0401c24
1400 T39n1789_p0401c25
1401 T39n1789_p0401c26
1402 T39n1789_p0401c27
1403 T39n1789_p0401c28
1404 T39n1789_p0401c29
1405 T39n1789_p0402a01
1406 T39n1789_p0402a02
1407 T39n1789_p0402a03
1408 T39n1789_p0402a04
1409 T39n1789_p0402a05
1410 T39n1789_p0402a06
1411 T39n1789_p0402a07
1412 T39n1789_p0402a08
1413 T39n1789_p0402a09
1414 T39n1789_p0402a10
1415 T39n1789_p0402a11
1416 T39n1789_p0402a12
1417 T39n1789_p0402a13
1418 T39n1789_p0402a14
1419 T39n1789_p0402a15
1420 T39n1789_p0402a16
1421 T39n1789_p0402a17
1422 T39n1789_p0402a18
1423 T39n1789_p0402a19
1424 T39n1789_p0402a20
1425 T39n1789_p0402a21
1426 T39n1789_p0402a22
1427 T39n1789_p0402a23
1428 T39n1789_p0402a24
1429 T39n1789_p0402a25
1430 T39n1789_p0402a26
1431 T39n1789_p0402a27
1432 T39n1789_p0402a28
1433 T39n1789_p0402a29
1434 T39n1789_p0402b01
1435 T39n1789_p0402b02
1436 T39n1789_p0402b03
1437 T39n1789_p0402b04
1438 T39n1789_p0402b05
1439 T39n1789_p0402b06
1440 T39n1789_p0402b07
1441 T39n1789_p0402b08
1442 T39n1789_p0402b09
1443 T39n1789_p0402b10
1444 T39n1789_p0402b11
1445 T39n1789_p0402b12
1446 T39n1789_p0402b13
1447 T39n1789_p0402b14
1448 T39n1789_p0402b15
1449 T39n1789_p0402b16
1450 T39n1789_p0402b17
1451 T39n1789_p0402b18
1452 T39n1789_p0402b19
1453 T39n1789_p0402b20
1454 T39n1789_p0402b21
1455 T39n1789_p0402b22
1456 T39n1789_p0402b23
1457 T39n1789_p0402b24
1458 T39n1789_p0402b25
1459 T39n1789_p0402b26
1460 T39n1789_p0402b27
1461 T39n1789_p0402b28
1462 T39n1789_p0402b29
1463 T39n1789_p0402c01
1464 T39n1789_p0402c02
1465 T39n1789_p0402c03
1466 T39n1789_p0402c04
1467 T39n1789_p0402c05
1468 T39n1789_p0402c06
1469 T39n1789_p0402c07
1470 T39n1789_p0402c08
1471 T39n1789_p0402c09
1472 T39n1789_p0402c10
1473 T39n1789_p0402c11
1474 T39n1789_p0402c12
1475 T39n1789_p0402c13
1476 T39n1789_p0402c14
1477 T39n1789_p0402c15
1478 T39n1789_p0402c16
1479 T39n1789_p0402c17
1480 T39n1789_p0402c18
1481 T39n1789_p0402c19
1482 T39n1789_p0402c20
1483 T39n1789_p0402c21
1484 T39n1789_p0402c22
1485 T39n1789_p0402c23
1486 T39n1789_p0402c24
1487 T39n1789_p0402c25
1488 T39n1789_p0402c26
1489 T39n1789_p0402c27
1490 T39n1789_p0402c28
1491 T39n1789_p0402c29
1492 T39n1789_p0403a01
1493 T39n1789_p0403a02
1494 T39n1789_p0403a03
1495 T39n1789_p0403a04
1496 T39n1789_p0403a05
1497 T39n1789_p0403a06
1498 T39n1789_p0403a07
1499 T39n1789_p0403a08
1500 T39n1789_p0403a09
1501 T39n1789_p0403a10
1502 T39n1789_p0403a11
1503 T39n1789_p0403a12
1504 T39n1789_p0403a13
1505 T39n1789_p0403a14
1506 T39n1789_p0403a15
1507 T39n1789_p0403a16
1508 T39n1789_p0403a17
1509 T39n1789_p0403a18
1510 T39n1789_p0403a19
1511 T39n1789_p0403a20
1512 T39n1789_p0403a21
1513 T39n1789_p0403a22
1514 T39n1789_p0403a23
1515 T39n1789_p0403a24
1516 T39n1789_p0403a25
1517 T39n1789_p0403a26
1518 T39n1789_p0403a27
1519 T39n1789_p0403a28
1520 T39n1789_p0403a29
1521 T39n1789_p0403b01
1522 T39n1789_p0403b02
1523 T39n1789_p0403b03
1524 T39n1789_p0403b04
1525 T39n1789_p0403b05
1526 T39n1789_p0403b06
1527 T39n1789_p0403b07
1528 T39n1789_p0403b08
1529 T39n1789_p0403b09
1530 T39n1789_p0403b10
1531 T39n1789_p0403b11
1532 T39n1789_p0403b12
1533 T39n1789_p0403b13
1534 T39n1789_p0403b14
1535 T39n1789_p0403b15
1536 T39n1789_p0403b16
1537 T39n1789_p0403b17
1538 T39n1789_p0403b18
1539 T39n1789_p0403b19
1540 T39n1789_p0403b20
1541 T39n1789_p0403b21
1542 T39n1789_p0403b22
1543 T39n1789_p0403b23
1544 T39n1789_p0403b24
1545 T39n1789_p0403b25
1546 T39n1789_p0403b26
1547 T39n1789_p0403b27
1548 T39n1789_p0403b28
1549 T39n1789_p0403b29
1550 T39n1789_p0403c01
1551 T39n1789_p0403c02
1552 T39n1789_p0403c03
1553 T39n1789_p0403c04
1554 T39n1789_p0403c05
1555 T39n1789_p0403c06

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十九冊 No. 1789《楞伽阿跋多羅寶經註解》CBETA 電子佛典 V1.24 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 39, No. 1789 楞伽阿跋多羅寶經註解, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.24, Normalized Version

=========================================================================

楞伽阿跋多羅寶經註解卷第三

本經佛學辭彙一覽(共 536 條)

一切世間

一切如來

一切法

一切智

一切智地

一切種智

一切諸佛

一切諸法

一心

一如

一念

一法

一乘

一真

一真如

一異

七菩提分

七識

九界

九識

二心

二世

二因

二死

二我執

二見

二空

二乘

二根

二執

二惑

二智

二無我

二無我智

二煩惱

二義

二障

二邊

人見

人執

入滅

八識

十二分教

十二因緣

十六知見

十界

三十七菩提分法

三世

三世諸佛

三有

三自性

三和

三昧

三毒

三界

三相

三相續

三苦

三乘

三部

三智

三無為

三菩提

三道

三種身

三德

三摩

三緣

三藐三菩提

三識

上慢

凡夫

凡愚

凡聖一如

大乘

大涅槃

大種

小乘

小機

不生

不生不滅

不染污無知

中有

中陰

中道

五法

五法

五陰

五無間

五過

五塵

五趣

五識

六入

六道

六塵

六識

分別

分別智

分段變易

分教

化身

化現

化道

天人

天竺

天眼

心心

心心數

心宗

心所

心法

心量

心解脫

心識

方便

方廣

比量

水月

世出世間

世法

世尊

世間

世間法

世諦

出世

出世間

出世間法

出家

出離

功德

四大

四大種

四相

四修

四等

四種平等

四諦

外道

平等

平等心

本心

正因

正見

正受

正法

正覺

生因

生死

生佛

生身

生相

生滅

示現

任運

共相

名相

因果

因緣

因緣和合

因論

回向

地上

地水火風

地獄

妄分別

妄心

妄見

妄執

妄想

如如

如來

如來地

如來藏

如來藏心

如法

如是性

如實

如實知

如實空

成佛

有作

有見

有所得

有法

有為

有為法

有相

有無

有無二見

有間

死相

肉眼

自在

自在天

自行化他

自性

自相

自證

色心

色身

色相

行者

行相

住心

住持

佛地

佛身

佛性

佛果

佛法

佛界

佛眼

佛智

佛道

佛種

佛說

佛慧

作意

別相

劫初

即空

妙心

弟子

忍智

戒學

我人

我見

我所

我相

我執

見惑

見論

見諦

言教

言詮

身心

身相

邪外

邪見

那含

事證

依正

來果

取著

受想行識

宗因喻

宗趣

定慧

性我

性空

性相

性德

所作

所緣

放光

果報

法名

法住

法我

法身

法性

法性

法性身

法空

法門

法界

法相

法執

法報

法報應

法報應化

法智

法無我

法愛

法滅

法塵

法緣

知見

空三昧

空有

空見

空法

空無

初地

金剛

長養

阿修羅

阿鼻

阿耨多羅三藐三菩提

阿闍世

非天

非情

剎那

契理

契經

契機

帝釋

思惟

思惑

染污

染污無知

柔軟

流轉

界內

界外

相好

相即

相空

相待

相應

苦本

苦因

苦行

迦陵

迦葉

迦葉佛

重頌

降伏

俱生

修行

修得

修德

修慧

修羅

修證

差別

悔過

桓因

根塵

涅槃

涅槃城

畜生

真妄

真如

真性

真空

真智

真諦

破僧

神力

神通

能所

般涅槃

迷妄

假名

偏小

唯心

執著

婆羅門

寂滅

寂滅相

寂靜

常住

常見

得度

得通

得道

授記

教法

教相

梵天

梵志

梵音

清淨

清淨智

理性

現量

現證

畢竟空

異相

眾生

眾生心

眾生界

第一義

第一義諦

習氣

莊嚴

貪欲

貪愛

通力

通教

陰界

最正覺

勝義

惑障

惡見

惡報

惡業

惡覺

智者

智眼

智境

智慧

無上涅槃

無去無來

無生

無生忍

無自性

無作

無我

無始

無所有

無明

無明父

無為

無相

無記

無問自說

無常

無減

無等

無量

無間

無間地獄

無間業

無漏

無漏界

無盡

無緣

無餘

無礙

等心

結集

絕待

善巧

善知識

善惡

菩提

菩提分

菩薩

著我

虛妄

虛妄分別

虛空

須彌山

亂心

微塵

意生身

意成

意根

意樂

意識

想顛倒

業因

業報

極果

楞伽

滅法

煩惱

當體即空

罪福

聖人

聖果

聖教

解脫

解脫相

道品

過去

塵妄

境智

壽命

實有

實性

實空

實相

實際

對法

福慧

種性

種智

種識

聞思修

說法

說通

增上

增上慢

增長

慧命

摩訶

摩訶衍

摩訶薩

緣生

緣事

緣起

緣覺

諸天

諸有

諸佛

諸見

諸受

諸法

諸趣

賢聖

輪王

輪轉

隨他意語

隨順

頻伽

應化

應供

總別

總持

聲聞

聲聞緣覺

斷見

斷滅

瞿曇

轉輪王

轉輪聖王

轉識

離生

離相

壞相

攀緣

羅漢

識心

識身

證法

證智

邊見

顛倒

覺性

覺者

覺觀

釋子

釋提桓因

饒益

攝受

灌頂

變化

變易

變易生死

顯正

體性

觀行