|
|
大毘盧遮那成佛經疏卷第十三
|
|
沙門一行阿闍梨記
|
轉字輪漫荼羅行品第八之餘
|
次下黃色時。當想 ka字作真金色。其焰亦然。
|
是金色牟尼佛也(牟尼是佛都號)迦義是作業義。以
|
無作故永離諸過。住此三昧害諸毒光明一
|
切遍也。當入定依教者(用意諦觀不散亂意也)次下青色
|
時。當想摩字。彼上思惟麼字。謂於青色上想
|
之也。即是度生死義。釋迦牟尼也。此佛坐於
|
大菩提座。一切佛用此字。除眾生恐怖也。而
|
降諸魔軍眾也。其字如虹之外輪有青蓮之
|
色。西方名虹為帝釋宮也。其光亦爾也。餘方
|
便如前。次下黑色時想訶字。如劫災大火之
|
時。以太極盛故紫黑色之光。此字光亦復
|
如是也。此是阿 如來。其佛以大慈悲。為護
|
一切伏諸障故。作毘俱胝怒形。兼作印擬於
|
作諸障之者。此毘俱胝皺眉如前說也。餘方
|
便如前。此一段當在前。此尊名缽囉底(丁也反)
|
哩荼(凶山日反)梵字也。此印舉左手。申左腳屈右
|
腳也。此是降伏通用也。作金剛忿怒形。不須
|
作佛形也。此二尊通一切用身印也。次金剛
|
有情金剛執我加持者。彼印或縛字。或於內
|
入中台漫荼羅置之者。欲作謂師先定線道
|
竟。欲入中台時。即自加持作金剛手也。然
|
師以阿作己身。即同毘盧遮那之佛。不應自
|
有所作務。故轉作執金剛菩薩之身。以阿
|
字本不生與縛字不相離故。得轉用也。如是
|
第二漫荼羅。亦本寂我加持力故。無二相應
|
形佛空性形者。次復歎 字之德。以阿字義
|
入中故。亦復本寂也。即是本不生義也。無二
|
相應者。 字即阿字。無二無分理常相應也。
|
以本寂之故。如來之形亦空無自性也。次二
|
分天位。捨外漫荼羅三分。遠界道棄捨。東面
|
線申等者。謂每一院皆有三重。捨第一第二
|
重。於第三院安神位也。次捨第二院。於第三
|
院下色也。以上當在五色之前。義猶未了更
|
問之。爾時毘盧遮那佛從三昧起。住於無量
|
勝三昧。當於定中一切遍無能害力明妃一
|
切如來境界生說者。如來前者住於甘露生
|
三昧。而說此上法門已了。謂欲滿足修真言
|
菩薩諸方便令具足故。復從定起。更入無量
|
勝三昧。無量勝三昧者。無量勝即是無能害
|
義也。由住無量勝三昧故。感發生起此明妃
|
也。此明妃名一切如來境界生。即是佛之境
|
界也。諸真言行菩薩。由此明故即同如來境
|
界。亦生如是不思議境界也。由入佛境界故。
|
所作功德亦復同於如來也。遍一切無能害
|
力者。無能害即是無障礙義也。非直遍於如
|
來境界。亦遍一切聲聞緣覺境界乃至最初
|
發心之者。但能修此明妃之行。亦即入於如
|
來境界也。南謨薩 怛他竭多者。歸命一切
|
如來等也。猶諸如來生。是故非一。以非一故
|
云等也。薩 目佉弊也(二合)者。一切諸佛以為
|
首望也(更問之)。阿娑弭無等也。以從一切如來
|
境界生故無等也。又祕釋此中阿字即佛本
|
身。三迷是等。等同諸佛。即是等於阿字體也。
|
缽羅弭(譯為第一也以無等故即是第一更無過
|
上也)祕釋者。此缽字即
|
是第一義諦。由上阿字同一切如來體故。即
|
是第一義諦與如來等也。 阿遮梨(不動也由阿字故即同第
|
一義諦第一義者即是言語道斷心行寂處故不可
|
破不可轉也)伽伽 (空也由不
|
動故等同虛空性浮
|
廣大不可分別限量也)薩麼(二合)囉
|
者(尋念也謂尋念於阿字之義即是於恒恒時於
|
常常
|
時思念此義亦無間絕之義也)薩 怛
|
囉(二合)奴揭底(遍至也由常思念如是義故
|
能
|
遍至一切處非直遍至一切佛亦遍一切聲聞緣覺
|
乃至初發心等處也)娑 訶(娑
|
自也訶是本也更問)
|
警覺諸佛令憶本誓願也。如來昔立如是決
|
定大願。修此真言行者。皆當如持建立令速
|
滿所願。我今如是修行故。警發諸佛。當念
|
本所立誓願也。次調彩色法。佛般若波羅蜜
|
多作禮。誦此明妃八遍誦之者。謂調彩色將
|
圖彼如來本真之像。先當讀誦大般若經敬恭
|
供養。即是作禮義也。凡調色時須如是作也。
|
又想彼色中字類(謂字作等)誦此字或百遍千遍也
|
又誦明妃八遍也。師調色已。從定起遶已入
|
中。於弟子想念。大慈悲力即師自作金剛及
|
字印也。從定起遶漫荼羅發大慈心。即以此
|
大慈悲力加彼弟子已。阿闍梨作成事金剛
|
薩埵加持。 字施願金剛等并之者。此阿闍
|
梨以如來加持及阿字故。即是毘盧遮那如
|
來。以如來自作成事所不應故。 字并施
|
願吉祥金剛者。是文殊也。次種子是麼字即
|
空點也。用加 字為麼字耳。更以 字加
|
持。作金剛薩埵身而畫諸像也。當作時想同
|
己身。如上說之。又誦此 字百遍或千遍等
|
也。畫大悲藏生漫荼羅。內漫荼羅安祥者。師
|
如是自加持已。安祥而起入於中台。徐徐運
|
布眾綵。而作毘盧遮那之像也。其像本形。坐
|
於白蓮華座上。以髮為冠不加綵飾。用極細
|
絹為下裙。更用極細羅縠輕紗用為上服。令
|
肉色相映內現也。身作閻浮金色。色之深金
|
極光瑩者是也。其佛緣身皆生光焰。相合為
|
鬘連環不斷。而遍身也。所以漫荼羅中須造
|
此佛形者。為欲令彼弟子速生勝願。及以加
|
持之力成滿一切智身故。先須造立也。復次
|
造壇有上中下法。若弟子財力豐瞻堪能廣
|
辦者。師即當作畫色像之壇。為示本尊身印
|
之相故。若力不能辦而作字壇。即犯祕法隱
|
覆之罪。若觀弟子心。極殷重乃至不惜身命。
|
尚能捨身而奉於師。何況當有所吝。然資力
|
不辦者。聽作字漫荼羅。即於此置佛之處。但
|
畫作阿字。即是如來之體也。置阿字竟。中台
|
之外院直東作阿字加大空點。又於東北自
|
在方置於伽字。此伽字即是虛空眼也。是一
|
切佛及菩薩之母也。次火方一切佛菩薩。真
|
陀摩尼印。或置於字也(迦也)北方觀自在及彌
|
勒。賢劫一生補處菩薩以為眷屬。置於娑字。
|
南方金剛手等。或作形或作印(謂三股拔折羅)或作縛
|
字也。又此中置字。與前壇方位或不同。問之。
|
復彼分位三棄捨。一切執金剛諸印畫。或彼
|
字者多三棄捨。亦如前釋。不異字印作 字
|
也。次羅剎方(西南方也)毘盧遮那下。畫不動尊。石
|
上坐手執刀及罥索。遍身焰鬘。一切作障者
|
期剋。或但作印於上(印謂罥索及刀也)或作字者謂唅。
|
次於風方(西北也)作降三世勝。害一切作障者。頭
|
光焰貌作大忿怒。如閻摩羅形。黑色於恐怖
|
可畏之中。又極令之恐怖。當如是作極可畏
|
形也。其手中轉拔折羅(是三股金剛印也此是
|
定)或但作字。
|
謂(長訶字)次於四方畫作四大結護。東方畫作
|
無畏結護(名也)身金色白衣。面少瞋狀手持棒。
|
若但置印者(但書棒印也)或但置字( 字也)北方作壞
|
諸怖大護。白色右手持刀。著白衣并光。若
|
作印者但畫刀形。若字者作博字。西方難降
|
大護。無有能制伏者。故以為名也。身作無憂
|
花色(如此間深紫蜀葵花色也)所著衣亦赤。然少淺於身
|
色。其面微笑在圓光中。其作觀大會眾之狀。
|
謂四方眾會也。印但作其刀印。作字者謂索
|
字。南方金剛無勝大護。猶若金剛更無有勝。
|
故以為名也。復次金剛。是天帝釋別名。然此
|
大護。勢力又過於彼相故為名也。其身黑色
|
忿形皺眉。衣亦黑然稍淺於身面之色也。頭
|
上但作髮髻。自身焰光也。手持棒。若但畫印
|
亦但置棒也。字作懺字也。上來四大護。皆須
|
并置眷屬。眷屬即使者也。皆坐白蓮華上。持
|
真言者當如是而敷置之也。次出外向第三院。
|
畫牟尼王釋迦種姓。著袈裟衣具足三十二相。
|
是一切眾生施無畏者(以教法利益一切皆令得
|
無畏故)其印當
|
置缽袈裟等(等謂鍚杖之類)若字者作婆字。此最為
|
勝者。謂祕密勝上義也。次外漫荼羅。法界自
|
性加持菩提心發趣者。作法界自性觀也。法
|
界即是如來之身。觀自身即同一切佛法界
|
身也。以此加持住菩提心心也(此發趣是向義至義修行義更
|
問此一段)彼三分位捨。三作禮佛毘盧遮那尋念。
|
如前調色者。謂置釋迦已。次第二院當禮毘
|
盧遮那。如前謂色中方便圖畫也(更問)東方作施
|
願金剛童子形(即文殊師利別名也)左手執青蓮華。上置
|
金剛。以一切瓔珞嚴身。上妙細絹以為下裙。
|
極微細縠以為上服。又令細於下裙身色映
|
現也。身作鬱金色。頭上有五髻子。彼印但畫
|
青蓮華。華上置金剛杵也。若作字者謂 字
|
也。於文殊右邊(北邊也)置網光菩薩。一切身分圓
|
滿。左手執寶網右手執鉤。若但置印者或
|
畫印或鉤也。字者。謂染字也(但置此印得也)南方畫除
|
一切蓋障菩薩。金色髮冠(云無瓔珞也)左手執真陀
|
摩尼珠在蓮華上也。若但作印者。置蓮華上
|
有摩尼珠。或但作字者謂噁字也。北方作地
|
藏菩薩。色如缽孕瞿花。西方出此花。如此間
|
粟穀之色。花房亦如穀穗甚香也。此菩薩手
|
執蓮華。以諸瓔珞莊嚴其身。若但作印者但
|
置蓮華也。若置字者作伊字也。西方虛空藏
|
菩薩。亦以諸瓔珞莊嚴其身。身白色著白衣
|
(其白衣色昧身作肉紅與身色少異也)身有光
|
焰執大刀。作彼印
|
者但畫大刀也。若但置字者作長伊字。然此
|
壇中所少位次尚多。即云造了者。亦是上下
|
互現也。造了時。阿闍梨先在門外坐。住法界
|
兼菩提心。梵本云。次持誦者住法界。我即法
|
界性。住菩提心。此菩提心即是法界性也。向
|
東方而作金剛印(壇門向西開故師向東面也)造壇了。當壇
|
面向東坐想同於佛。佛即是法界體也。既同
|
諸佛。然後作度人事業也。作事金剛。謂諸事
|
金剛。即是三股拔折羅印是也。凡言作金剛
|
者。字身印皆悉作之。作佛亦爾。恐煩不廣一
|
一言也。次供養作慇懃者。更戒行人。應戒慎
|
作之勿忘次第也。梵本云。當結金剛印。次作
|
金剛事業。慇懃而供養。現一切佛救世者三
|
昧耶。又現印三昧耶等者。三昧耶印眾多。故
|
云等也。供養及作佛等。皆作三昧耶誦三遍。
|
作事多用處故等也。由作此法。即以此隨所
|
作心能遍一切方所。警覺一切如來。由佛本
|
願故。即皆警覺而作加持也。先念遍一切所。
|
謂漫荼羅中。隨方面一切諸尊運心普遍。若
|
深行者。即是漫荼羅諸尊悉地方示三昧耶
|
也。次外喚弟子令彼護淨者。弟子先在門外
|
喚之。請諸尊法。用二種使者成辦諸事真言
|
即得也。若最捷疾慧。一一用本真言印別請
|
亦得。令近門向壇立。又當先教彼如法潔淨
|
也。此即請尊耳。次結界乃至發遣。皆在供養
|
法中。准用即得也。既結護已為授三歸。此三
|
歸謂印法也。初印護身。次法輪印護諸身分。
|
次具有一印下當說之。初印印頂。次印印支
|
分。上云金剛有情也。由此三印故。即是住菩
|
提心也。作法界法輪印時。彼當一心作自體
|
者。謂行者運心作此法界時。即觀自身同於
|
法界也。結印時。同彼印自體也。上法界自性
|
印結之。彼法輪印次結。先想弟子髻中有阿
|
字。然後以法界性印印之。以印案之。自誦真
|
言三遍或七遍也。次當以衣帛覆其面。師當
|
發大悲心而愍念之。為令彼永度生死開佛
|
知見故。其弟子爾時。亦當自發殊勝無上願
|
也。不空手作菩提圓滿故。謂彼弟子。欲令無
|
上菩提速圓滿故。隨上中下力分辦。隨其所
|
有供養諸佛本尊等。或持寶華等而獻之也。
|
時師欲令弟子結護故。耳語教之。所謂令住
|
菩提之心。別有說處也。彼既發菩提心。一心
|
誠仰而住。師自作印。向其頂上著之(更問何印)。然
|
後令擲花。當記彼墮在何尊之處。就一處本尊
|
之身。又有上中下左右之殊。隨彼所墮之處。
|
而授彼相應印真言也。弟子法教。如是作三
|
昧耶故。一切與(更問)爾時執金剛具德。又復問
|
此佛灌頂法。願佛自說者。請佛自說也。時佛
|
住法界性中。告金剛手。諦聽一心。我說此法
|
令修行者。於此法中自在得。所謂令得勝上
|
教法也。此自在者。亦是速得義又是自在
|
義。是義與上所云多財名自在義不同也。我
|
說一切諸法教。所謂最上自在攝者。謂心有
|
願求。悉能攝取自在滿願。如於一國自在所
|
為必成也。阿闍梨如來本形意加持作彼印
|
者。隨彼上中下法。或作如來或蓮華金剛部
|
等。隨彼所主之壇。而作彼形而為灌頂也。如
|
來本形加持。謂阿闍梨以如來性加持自身。
|
如來性即是本體也。或用彼印。謂以印加持。
|
想自身以阿字遍支分。此阿字即是法界之
|
體性也。由此莊嚴故即同佛身。方喚弟子也。
|
若是得定阿闍梨。或已得法驗者。所作任運
|
成就。若不能如是者。當用印及想而作也。次
|
引弟子將向大華王漫荼羅(謂壇外先作灌頂壇處也)四寶
|
作大菩薩加持大瓶者。是中台四大菩薩所
|
加持瓶也。以菩薩寶而用莊嚴也。次當作生
|
一切支分印。而於弟子頂上灌之。凡灌頂時
|
作此印。結已取瓶為灌也。若不以此印者。則
|
法式不具。令彼弟子。不能住菩提心則有退
|
轉。與空灑香水無殊也。又復未灌頂前。於弟
|
子頂十字縫上。想作闇字。其心中極想作阿
|
字。又想阿字在於胸上。亦可但想阿字遍一
|
切處用也。金色光髮冠坐白蓮華者。謂想彼
|
弟子心中。作白蓮華開敷圓滿。毘盧遮那如
|
來座於其上。然後灌之。 經云。仁者。即是毘盧
|
遮那如來也。若以此法而灌頂者。即是同於
|
十方諸佛。灌以法水而授法王位也。不爾者
|
徒灌而已。無能為也。
|
密印品第九
|
爾時毘盧遮那佛。觀察諸大會眾者。佛已略
|
說灌頂儀法了。將欲更有所說故。隨觀察十
|
佛土微塵等大會。非無因緣。謂將說如來
|
身密之印也。次即告金剛手。有印名為如來
|
莊嚴具同法界趣標幟同者。言一切佛以此
|
為莊嚴故。得成如來法界之身。若有眾生行
|
此法者。以印加持故。亦同如來法界身也。此
|
印者即是法界之標幟。以此印故。標示法界
|
之體。即名法界幢也。諸佛其由此嚴身故。於
|
一切大會中。建此無上大菩提標幟幢。能令
|
八部等眾惡邪者遠而去之。善根性者。親近
|
奉教修行也。汝可諦聽極善作意。吾今將宣
|
說之也。世尊今正是時。佛今正是時者。此兩
|
語有意也。初說迦羅之時。意言。今此四眾無
|
有支葉。純是真實堪受大法。如來應機而說。
|
正是其時也。次三摩耶之時。即時分之時。今
|
正是時。說法時也 爾時世尊住於無害身
|
力三昧者。佛為滿斯願故。復入三昧。此即是
|
如來無量之身自在之力故。無能害也。住此
|
三昧而發三明真言。其明名為無礙無害無
|
等力也。由此三昧耶諸學者。得聽聞得入正
|
法。若不作者即不合入壇。亦不合聽祕教也。
|
若修此明即能得身淨語淨。所願滿足會於
|
三身。故名為三明也。三力者。謂三世力或是
|
三平等力也。無等力者。即此三力也。其明次
|
當說之耳。
|
南麼三曼多佛陀南。阿娑迷(無等也)怛哩三迷(三等
|
也)三麼曳(即三昧耶也)娑訶(警發也)
|
阿娑迷者。此明即以阿字為首。即同諸佛法
|
身無相離相。當知此法身是無與等比也。三
|
迷者。謂佛三身。謂法報化合為一身。教化眾
|
生也。亦體同阿字之門。無相離相故言等也。
|
三昧耶者是不可越義。是無等三等。諸如來
|
之所同說也。佛住三昧。說此明無害無等力。
|
由此明故能入三昧耶。此三昧耶即是誓願。
|
猶如於敕。是三世佛本所要誓也。此法門難
|
信難入難得聽聞。由法不可遇故也。以是故
|
三世佛同說此真言。以此三昧耶真言加被。
|
得入聽聞修行此法也。如尊之教不可違越。
|
若不聞者。即不得入亦不得聽聞也。娑訶是
|
警發義也。以此真言警發諸佛。說此明時。諸
|
佛即警發。而起加持行人也。此明力故能滿
|
諸地能令修者得現三法。謂成就有三法。謂
|
本尊之力真言及印。此三法界即得成就
|
也。次說手印之相也。不越三法道界者。此界
|
是結大界之果。非馱都也。於界道當中而行
|
故。名不越耳。今此中先說十二種合掌名相。
|
凡諸印法。此十二極要。宜明記也。第一合掌。
|
令當中心堅相著。十指頭稍相離少許開之。
|
此名寧(上)尾拏(上)合掌(此名堅實心合
|
掌也)第二次以十指
|
爪相當齊等。以指頭相合。掌中心小不相著。
|
名三補吒合掌(此名虛心合掌)第三又次以十指頭相
|
合。指亦齊等。然掌內空令稍穹隆。名屈滿囉
|
合掌(此云如未開蓮也)第四次以二地指二空指相著。
|
餘指稍令開敷。名僕拏(收間反)合掌(此名
|
初剖之蓮也)第
|
五次又以兩掌仰而相並。令俱向上正相並
|
鋪之。名嗢多那(上)若合掌(此云露也)第六次又並
|
仰兩掌。與前相似。而令諸指相就稍令屈合
|
之。如人掬水之狀(勿令大屈也)此名阿陀(上)囉合掌
|
(此云持水也)第七次又令十指頭相叉。皆以右手
|
指加於左手指上。如金剛合掌也(此云歸命合掌)梵音
|
名缽囉(二合)拏(上)摩合掌。第八次又以右手加左。
|
反掌以十指頭相紋。亦以右手指加於左手
|
指上。名微缽哩哆合掌(此云反叉合掌也)第九次又以
|
右手仰左手上。以左手覆在右手下。稍似坐
|
禪人手相加之形。此名毘缽囉哩曳薩哆合
|
掌(此云反背互相著合掌)第十次仰二手掌。令二手中指
|
頭相接而仰之。名帝(上)哩曳(入)合掌(
|
此名橫柱指合掌)
|
第十一次又俱覆二掌。亦以二手中指相接。
|
名阿馱囉合掌(此云覆手向下合掌)第十二次又雙覆兩手。
|
以二大指並而相接。十指頭向外。亦同名也
|
(亦云覆手合掌也)今此三昧耶印。先合三補
|
吒掌(先以手相
|
遠漸近令相著掌內稍空者是也)。以二空指並
|
而直豎之。勿令大
|
低勿大傍側。正令二空指向上也(其五指中小指名地無名
|
指為水中指為火頭指為風大指為空左手為定右
|
手為慧也)亦可左手小指為檀
|
度。以次向上數之頭指為定。右手小指為慧
|
度。以次向上數之頭指為智度。此三昧耶印。
|
若初修行作諸善品之時。若先不作者。不合
|
作諸法也。非直作此。亦須誦前真言。作法。先
|
以三摩耶印置頂上。誦前真言一遍。置其印
|
於右肩。次置左肩。次置心上。次置喉上。每置
|
時各誦明一遍。凡誦五遍而印五處也。然此
|
真言有何功德耶。以此真言故。能除宿障以
|
淨自身。令身淨故外障亦淨。以外障淨故諸
|
障皆不得入。此即為大護也。由此不思議能
|
護故。福任運增長罪自然除。諸佛警覺滿其
|
所願也。又次法界生真言曰。
|
南謨三曼多佛陀南。達摩馱都(法界也)薩 婆
|
(性也)俱唅(我也)
|
達麼馱都是法界也。法界者即是佛身。下句
|
云我者。言我即是法界也。又此行者雖未能
|
即體真性。但作此印而誦真言。亦即體同法
|
界也。其印以二空指內掌中。以左右手地水
|
火三指。壓而作拳。豎二風令直(兩手各別作
|
拳而豎風指也)
|
先豎二指合當胸。即向裏而轉。令兩手指。從
|
頂兩邊。各近左右頰頸。而向裏曳稍下曳之
|
謂初豎指。稍令指頭向下。指背向裏。近頭頰
|
漸漸指頭近下也。至心即散手也。凡誦真言
|
作印。喻如耕牛二牛同進不得前後也。次更
|
作印。先作反背手合掌。以二地指反相勾(令右
|
加左上也)餘水火風三指。以次亦反相勾訖。末後
|
綟二空指。令至掌內相柱也。此是轉法輪印。
|
由作此印故。令彼身心清淨。能現見十方佛
|
轉法輪也。真言曰。
|
南謨三曼多佛陀喃。伐折囉(金剛)怛麼(二合)俱唅
|
此真言上已釋之(更勘)次作刀印者。刀喻利智。
|
以能令除斷為義。謂除惡見山峰也。如大山
|
之峰撩亂甚多。煩惱亦爾。今作此刀印。由
|
此印故(如上說之)。即屈二風指。令指頭相對。以二
|
空指並而壓捻之。令如大刀之形即是也。其
|
真言曰。南謨三曼多佛陀喃(如上)大刀無垢法。
|
現俱生身見截斷。如來信解生。無貪法生。此
|
真言梵音誦之。在經中。此已註義竟。如上說
|
也。此真言以初麼字為心。是我義。又是五
|
空點字。即是遍一切處義也。今此中意。正欲
|
害此我見也。當知此刀印。即是諸佛大智。能
|
斷絕諸見故。以刀截煩惱根。卻即得無垢法
|
現也。身見俱生之類。即是垢也。今斷是垢竟。
|
即休息邪。未休息更有勝法。謂除是垢已。當
|
生如來信解(此義如最初解)如來信解。謂是何法。謂
|
無貪等善根也。由此故次生訶字。是中訶字
|
為因。為除是因故。傍有長阿之點。即是一切
|
法本不生故也。下有鄔故三昧。上有點為大
|
空。誦此者。能令行者滿三種身。以此字中有
|
三義。即是法身現也。三藏云。西方尤祕印法。
|
作時又極恭敬。要在尊室之中及空靜清潔之
|
處。當澡浴嚴身。若不能一一浴者。必須洗淨
|
手嗽口。以塗香塗手等方得作也。又作時須
|
正威儀。跏趺等坐。不爾得罪令法不得速成
|
耳。即次作吉祥商佉印。先作空中合掌(如前)屈二
|
空指。以二風指壓之。令如商佉形。作印已。即
|
近口吹之。如吹螺之法也。此是滿一切願吉祥
|
法螺印。由作此印故。即滿一切善願。宣說大
|
法。能令十方普得聞知。此即是寂靜涅槃印
|
也。其真言歸命同前。 薩 哆(遍一切也)暗 此是真
|
言之心。一切法本來不生。上又有點。即是大
|
空遍一切處也。此大寂涅槃之體性。萬德寂
|
然遍一切處也。次金剛不壞坐。印法先以二空
|
指二地指皆相並。餘舒散如開剖之蓮。 經云。
|
令如鐸形也。次即改以地及空指相捻。中間
|
六指並如舊舒散。其中火風指相合。水指單
|
立即是也。此是蓮華之坐。亦名金剛座。猶坐
|
此座故。能生諸佛。諸佛皆由此坐。即名吉祥
|
之坐也。故名金剛不壞座也。真言歸命如前。
|
a.h 此是真言之心也。此長阿字為行。傍二
|
點為三昧。為令此法堅固故。故後有點也。然
|
作拳法有其四種。第一如常作拳法大指豎
|
之。此是一也。次以空指在於掌中而拳之名
|
金剛拳。第二也。叉二手而合作拳。令十指出
|
現於外。此名指在外拳。第三也(並右指加左)次以
|
十指相叉。皆令十指頭在於掌內。此名二手
|
拳。第四也(亦右指加左上)次作金剛印。二手皆屈水
|
指向掌內。以二風指捻火指背。而不相合。此
|
即金剛印也(二空指並而豎也)由此金剛印。能壞無智
|
之城。一切不能壞也。其真言歸命如前 咒
|
體但有吽(引)字(義如上准說之)。
|
次佛頂印。先作指向內拳。即申二中指令
|
相並。次以二風指加於中指之背。而屈二
|
空指令相並。即是也(其指向內拳即是指頭向
|
內也)此大印名
|
佛頂。結此法印時即同仁者也。仁者謂
|
如來也。謂作此印即同諸佛身也。此是真言。
|
亦是具三昧解脫義也。初為因後為果。因
|
是如來之行。果即是佛也(合加頂上更問)次如來豪
|
相印。以智手。為出大指之拳。置於眉間即
|
是也。作此印即同如來。豪相具足也。其真
|
言歸命如前。 a.h(知也) ha.m(
|
因也) ja.h(生也) 以此不生之行
|
淨一切因也。闍謂生不可得也。次作如來
|
缽印。左手持兩衣角(其法取袈裟近手尖角及
|
搭肩之角繞臂迴入手中令二
|
角如雙耳也)仍以二手相重。令以右加左上。如坐
|
禪手。引上令當臍。稍屈如重手承缽之形即
|
是也。作此即同如來。持此袈裟諸佛標幟
|
之儀。亦能令一切非器眾生。皆堪為法器
|
也。真言歸命如前 婆 是有義。即三有也。
|
以本不生故即離三有。三有本來不可得也。
|
除此三有而得如來真實之有。謂諸佛法身
|
也。次作施無畏手印。左手如前持衣二角。舒
|
而當臍。右手指向上。而向外舒之。如拓物
|
之像(如瑜伽中釋迦印即是也)若作此印。能
|
除一切眾生種種
|
怖畏。愛恚即時皆息。亦除彼未來種種大可
|
怖畏也。其真言歸命如前。 薩 他(遍也)誓那誓
|
那(勝也)婆也那奢那(上聲是除恐怖也)
|
遍是普義。即是遍
|
一切處也。於一切處方便之中。而最為勝皆
|
能勝彼也。初離異生等煩惱。次離二乘煩惱。
|
故重言之。即是勝中又勝也。如來以此之故。
|
能遍一切處。普除一切怖惱也。次如來滿
|
願手印。左手亦持衣角。展之如前。右手向外
|
舒而下垂。如瑜伽中。寶生佛印也。作此印時。
|
即以如來之力故。一切佛滿其所願。皆得成
|
就也。真言歸命如前。 囉馱(與也) 折囉(金剛也)
|
怛麼(二合)迦(我也亦身也) 意云。願諸佛與我金剛
|
身也。亦是授我大願之身也。此即是滿其所
|
願。次怖一切為障者印。以右手為拳(大指出者)而
|
舒風指豎之。當於眉間。以指頭柱眉間也。云
|
等引者。謂作毘俱知形。其面如忿怒。而心住
|
一境不動也。此一切佛大印。能現如來威猛
|
大勢之力。恐怖一切為障難者令其降伏。亦
|
能滿一切眾生所願。行者結此印時。為障者
|
莫不四向馳散。乃至大力天魔軍眾亦自然
|
退散。如來證菩提道時。以此印即能伏諸魔
|
也。真言歸命如前。 摩訶 梨(大力)伐底。駝奢
|
梨(十力也)馱婆(二合)吠(得
|
也)摩訶彌底 也(大慈也)
|
發也 此真言諸佛大力也。此大力是何等耶。
|
即是如來十力。一切力中最大自在也。如來
|
云何得此十力。謂從大慈而得此十力。故言
|
此力從大慈所生也。次佛眼印。先為拳。乃以
|
空指壓風地二指(其指屈之空指捻其甲上也)而申水火指。
|
用右手作之。作已。用此二指柱於其眼。先加
|
右眼次加左眼。以此祕密方便能淨眼根。成
|
就佛眼得見如來深密境界也。真言歸命如
|
前。 伽伽那(空也) 囉(願也)
|
迦盧拏(悲也)摩也(禮也)怛他
|
揭多(如來也)斫吃芻(眼也) 夫虛空雖無相無礙。而
|
不能成辦大事。今此如來之空雖無所依。而
|
能成就一切勝上之事。過彼虛空不可為匹
|
也。大悲體者。即是如來之眼。此眼從大悲生
|
能生大悲也(更問)次如來罥索印。先作十指向
|
內之拳。即舒二風指。指端相柱。屈而相接圓
|
環之狀。其二空指亦以右壓左。雙內掌中即
|
是也。此印能縛一切為惡者。亦能壞彼令其
|
除息諸惡也。真言歸命如前。 係係 此中
|
有訶聲即是因也。兼有三昧義。此係是呼召
|
聲也。謂呼此成佛之因也。此因以本不生故
|
離因果。即令此因淨復淨。 摩訶缽奢(即大索也
|
即此離相之因以本不生故離因果相令此因淨而
|
復淨之因是名大索)婆盧(普也)娑嘮馱理
|
耶(如空也言此大索廣普如空無所不遍也)薩
|
埵馱都(言此索廣普作何事耶謂於有情中而持
|
之除其癡故)費慕呵迦(癡也除破癡也)怛他
|
揭多(如來)提目
|
(信解生也亦是發諸佛本願也諸佛行菩薩道時
|
時於大惡盡度一切眾生今以此因要當成就果令
|
除此癡使究
|
竟於佛果恒作佛事也) 又此索者從何而生。謂從如來信
|
解中生。信解義如經卷初已說。如來以此信
|
解之力。普門示現種種類形或作大忿怒事。
|
或為持明之仙。具大力勢折伏攝受無量眾
|
生。咸令獲於如來妙果。即是大索廣普同有
|
情界義也。次作如來鉤印。先以左手空指。壓
|
餘四指之頭令如環狀。次以右手三指內於
|
環中。右手大指加左大指之外。而屈入掌
|
中。捻右手三指亦令如環狀。舒右手風指。而
|
稍屈第三節。令如鉤形即是也。作此鉤印。能
|
召十方一切諸佛菩薩。皆令集會道場。亦能
|
滿足十地之位。況餘八部之類未生善心者。
|
而不來至耶。 阿(引行也)薩 怛囉(二合)缽羅底
|
訶多(無礙義一切所害也)怛他揭多(如來)
|
央俱舍(鉤也)菩提折
|
哩也(二合菩提行也)缽唎布囉迦莎訶(是涅
|
槃義是滿足也) 此
|
中行者。謂由此行。能招諸佛大功德海也。如
|
世間鉤。則有處所分位。不能遍一切處而作
|
鉤召。今如來鉤則不如是。普及一切無所不
|
加。乃至能招大菩提果。以要言之。悉滿一切
|
如來功德。普召一切眾生亦令得此道也。故
|
次句云遍一切害(害即是鉤取殘之也)遍害一切不調伏
|
者皆令於菩提之行而趣妙果。而得滿足也。
|
次如來心印。作法皆准於前。唯加舒火指。
|
此所舒二指。皆屈第三節是也。真言歸命如
|
前。 諾(上)怒(智也)那婆(二合)縛(生也)
|
即是諸佛之智。此智不從他得。還從佛心生
|
也。
|
次如來臍印。亦准於前加舒水指。凡舒三指
|
亦屈第三節也。真言歸命如上。 阿沒 (二合)
|
睹(甘露也)嗢婆(二合) (生也
|
) 甘露者智智之別名。
|
能除身心熱惱。得而服之不老不死。可以喻
|
於如來之智也。今以此智除一切眾生熱惱。
|
令得常壽之身。此甘露味亦從佛心生也。次
|
如來腰印。亦准如來鉤作之。內風指而舒水
|
指為異耳。此水指不須屈第三節也。是右手
|
水指也。真言歸命如前。
|
怛他揭多(如來也)蘇婆 (生也) 當知此智印。即
|
是從如來生也。凡印真言皆自呼其義。他皆
|
放此。次如來藏印。先作三補吒合掌(空心也)水
|
風二指皆屈入掌中(合指相對當)其二手火指直申。
|
而令指頭相合。二空指並而壓於風指。二手
|
地指亦舒。勿指頭相到。而稍屈之皆令曲即
|
是也。 嚂嚂落落 囉是無垢義。上點是大
|
空三昧也。第一除凡夫二乘障。第二住於如
|
來甘露之空也。次二字傍二點是淨除義。第
|
一除凡夫垢。第二除二乘垢也。次結大界印。
|
准前如來鉤印法。但二手各舉水指。令直豎
|
即是也(更問之不分明)此中大界者。謂從發大菩提
|
心乃至成佛。於其中間不令間斷。不復生死
|
不退菩提。即是大界義也。真言歸命如前。
|
麗(離相三昧)嚕(嚕音二羅各乘相也)補(
|
第一義也第一義不可得也)履(離垢也)
|
微(離縛也)矩(矩音作也)麗(離相也)
|
此等皆是三昧。如
|
來以此諸三昧而為莊嚴。更無過上。此是諸
|
佛大界也。
|
次作大護印。准前如來藏印。申二水指令指
|
頭相柱如峰。其二火指頭亦相拄而稍屈。微
|
如蓮環之狀。又開二空指。相去二寸以下即
|
是也。真言曰。 薩 怛他揭帝弊(
|
歸命一切如來等也)。薩
|
婆也微(上)蘗帝弊(能除一切怖障等也亦是
|
歎佛歸命也)。毘濕 目
|
契弊(種種門也亦是巧妙之義諸佛巧現種種功
|
德門也)。薩羅 (二合)他(遍也
|
謂一
|
切時一切處一切方所也)唅欠(訶是因義欠是
|
空義也點又是空以此空淨一切因又復空者此空
|
亦空也)囉乞叉(擁護也非但護於二乘亦護一
|
切諸佛諸佛由此故不捨有情常作佛事無有休息
|
不住
|
寂滅也)麼訶麼 (大
|
力也即是如來十種智力也)薩 怛他
|
揭多(如來也)
|
奔抳也(二合)寧囉社(引)帝(生也言此力
|
從如來功德生也)。 (
|
第一恐怖
|
其障也第二為令滿佛之三德故重言謂極怖之也
|
)。怛囉吒怛囉吒(攝伏也伏內外障又為成
|
佛法身故重云之也)。阿缽羅(二合)帝訶帝
|
(是無害也無障義也) 此名無
|
堪忍大護。由彼威光猛盛。如初生小兒不堪
|
視烈日之光。亦此如是。一切不能堪忍而敢
|
映奪之者。故名無能堪忍大護。以此護真言
|
之行者也。 次如來普光印。二空指並而屈
|
入掌中。二風指直豎(各不相著皆直豎之)。
|
二火指頭相合。
|
稍闊其節如鈴鐸形。餘指同前即是也。真言
|
曰既命如前。 闍 囉(闍者生也
|
縛也羅相也側有阿點與不生義同無相不生也)
|
|
摩履 (摩是我也有長阿聲履是
|
想也想義即觀也離有觀無觀也)怛他揭多。
|
(此是如來光也如來光以從無相無觀等義中生
|
也) 次如來甲印。作三補吒
|
合掌。以二風指傍置中指背上而並烈之是
|
也。其真言闕之更勘本。如來舌印(亦闕之勘本)如
|
來舌真言曰歸命如前。 怛他揭多誓訶 (二合舌也)
|
薩 (諦也)達摩(法也)缽囉底瑟恥多(性也) 如來者
|
即是如實也。猶如來舌常作如語不誑語不
|
異語。以如是真實故常住也。 次如來語門
|
印。准前印。即作三補吒合掌。即以水指風指
|
頭聚合於掌內。以二空指並壓之其二地指
|
二火指並直。而頭相並尖如蜂形即是也。真
|
言歸命如前。 摩訶 迦怛囉(二合此是語也)毘濕
|
若耶(種種巧智也)摩訶馱耶(大廣也) 謂此語從如來無
|
量門巧慧而作。此智廣大無量也。 次如來
|
牙印。作三補吒合掌。屈二風指入於掌內。令
|
指節背並是也。真言歸命如前。 怛他揭多
|
能(去)設吒囉(三合牙也)囉娑囉娑(味也
|
味中之味故重言之即如來法味也)
|
揭囉(此字與前句相連前句未有阿聲與阿相連
|
也是勝上之義勝上之味也)三缽囉博迦。
|
(得也)怛他揭多(如來)毘奢(上)也(境
|
界也)三婆 (生也謂此勝上之味
|
從如來境界生也)
|
次如來四辯印。作三補吒合掌。以二風指勾
|
曲。當二火指背上。頭勿相著即是也。如來由
|
此印故。處眾無畏為人演說正法。乃至於一
|
字中含無窮義。此辯才不可窮盡也。真言歸
|
命如前。 阿軫 (二合不思議也)
|
那步(二合)多(奇特也)曷魯婆
|
(語之分段也亦此奇特也) 迦三曼
|
哆(普至也。佛以一音說法。普至一切眾生之
|
前其所至處。各
|
各自謂佛同我音為我說法也)毘輸(上)陀(
|
清淨也)薩縛囉(言音也。由所發言離語
|
業麤惡等過。微妙清淨令人樂聞故云清淨言音
|
也) 次如來十力印。屈地空
|
指在掌中。令頭聚合相柱。餘指作三補吒合
|
掌是也。真言歸命如前。 (是三
|
德也。摩是空也。點是三昧也。闍是生
|
義又招召也。更問得招。此印能持如來十力也
|
。此之三字合在句後。如大本中也)馱(入)
|
舍
|
蘭伽(十力身分也。其蘭字以上是
|
十力。即此蘭字長阿聲。與伽相連是身分也)
|
陀羅(持也)
|
即是由此智印之力能持如來十力支分也。
|
次如來念處印。作三補吒(此皆如未剖之蓮。
|
極空中合掌也。更
|
撿前文勿令錯也)以二空二風。聚相捻即是也。其捻
|
法。當令四個指指甲相到耳。真言歸命如前。
|
怛他揭多悉密 (二合)底(丁以反
|
念也如來念也)薩埵係多
|
(眾生利益也)弊庾(二合)馱揭(二合)多
|
(生也起也)伽伽那三麼(虛空生也)
|
阿三麼(無等也)。 言此念與虛空等不可限量。然
|
又虛空不得為比。故復云無等也。所以然者。
|
虛空無所有性。不能為一切眾生作大利益
|
也。 次一切法平等開悟印。作三補吒合掌。
|
以二水二空指聚而相捻即是也。真言歸命
|
如前。 薩 達摩三曼多(一切法平等也)缽囉補多(至也
|
得也至得一切平等也)怛他揭多(如來也正義
|
謂如去也)奴揭多(隨也如也。謂
|
隨諸如來也。同彼得如是開悟也) 次如意摩
|
尼普賢印。所以名
|
普賢者。以此菩薩所有三業普皆賢善。諸佛
|
菩薩之所讚歎故也。其印作三補吒。以二風指
|
轉加二火指之背後。當節令圓是也。餘如常。
|
真言歸命如前。 三曼多奴揭多(平等望也)吠囉闍
|
(無垢也無塵也)達摩涅闍多(法生也言此無
|
垢從法而生也)摩訶摩訶(此義重言
|
此猶如言天中之天也。諸菩薩等供養於佛。佛
|
轉供養普賢。猶普賢身與三世佛等故。此即大
|
中之大。供養中供養
|
也故重言) 次慈氏印。作三補吒。而屈二風指。令指
|
頭至火指根下。二空指並而厭之。餘如常。此
|
印如窣都波形者。以持一切如來法身塔故。
|
猶如觀音持佛身也。真言歸命如前。 阿誓
|
擔(古云阿逸多。此呼其名也。其義謂無勝也
|
。一切愛見煩惱乃至二乘等無有勝之也)社耶
|
(得勝
|
也。於無勝中而得其勝也)薩 薩埵
|
(一切眾生也)阿世耶(性也)奴揭多
|
(知心起也。起即是知義也。謂知一切眾生性
|
也。字阿闍梨云此是彌勒種子字也)
|
次虛空藏印。虛心合掌。以二空指並屈入於
|
掌中是也。真言歸命如前。 阿迦奢(空也)三曼多
|
(等也等於虛空也)奴揭多(得也前云知義起
|
義。此中云至得義亦相會也)髀質哆嚂
|
麼 (二合也此麼即是點。以加囉字
|
之上即為多藍也)囉(髀質多是種種義。麼
|
羅是衣義也)馱
|
囉(著也。謂著種種衣也。如虛空無色而能現
|
種種形。此菩薩亦爾。猶如虛空而能滿種種願
|
現種種形利益眾
|
生也) 次除蓋障菩薩印。三補吒合掌。以地水指
|
皆屈入掌中。餘如常(其地水指合甲相柱也)
|
真言歸命如前。
|
阿。薩埵係多(阿是能除義。係多是利益義。
|
謂利益眾生也)驃也(二合)嗢
|
揭(二合)多怛 怛 。
|
(是除義。亦是開發其善性令現也
|
。
|
如上所謂除著除其何事。謂除四垢也。凡夫愛
|
見垢一也。聲聞垢二也。緣覺垢三也。菩薩垢
|
四也。除眾生垢故入聲
|
聞位。除聲聞垢故入緣覺位。乃至除菩薩垢故
|
入清淨位也) 次觀音印。初作開
|
剖合掌。以空指地指聚而相捻。餘六指散之。
|
其火風指皆並相著。水指獨立即是也。 薩
|
怛他揭多(如來也)阿
|
盧羯多(觀也謂如來之觀也)迦盧拏
|
(悲也)未耶(體也言以大悲為體也。身心內
|
外純以悲為身也)囉囉囉(三垢也)
|
闍
|
(若也反。此 字謂行解脫大空為三
|
也。闍是生義謂從緣生法也) 此中如來觀者
|
。言
|
菩薩雖未成佛。而見等同於佛。由見蘊性故
|
得觀名也。唯以悲為體。此悲從離三毒得無
|
貪等三善根。而生成三解脫也。故有三囉字
|
也。 次大勢至印。作三補吒合掌。屈十指相
|
柱令周圓。如未剖之蓮也。此未開蓮。即是如
|
來寶篋。猶開敷已而卻合故。真言。 瞻(是生也)娑
|
(是等智也更問) 離世間主又超菩薩生住平等智中
|
也。 次多羅菩薩印。先作指向內相叉拳
|
合掌。即豎二風指頭相合如針。二空指並
|
豎壓之即是也。真言曰。 多 (呼彼也)多利尼
|
(上聲。渡也。猶如渡人於大河置於彼岸上也
|
)迦嚧拏(悲也)嗢婆(上) (生
|
也。由此菩薩從
|
悲而生。亦渡眾生到於悲處也) 次毘俱知印
|
。如前向內作拳
|
合掌。其二風指亦豎之。但參差相壓。令右指
|
壓左即是也。其形勢大同多羅。但參差指為
|
殊耳。真言。 薩 婆也(一切恐怖
|
也)怛囉薩 (亦是恐怖也。
|
於一切恐怖之中。又以恐怖而恐怖之。令彼退
|
散也如見不調伏者。又以剛強殘威勢而降伏之
|
。令不得為非也)
|
(三義如上)泮吒也(是破壞義令
|
彼諸怖退散也) 此真言毘俱胝
|
持誦母者。於諸持誦之中猶如於母。功能最
|
尊也。 次白處菩薩印。雙屈二水指入掌。其二
|
空指亦並而屈之令相到。餘作三補吒合掌。
|
真言。 怛他揭多肥舍耶(如來境界也)三婆
|
(生也言從如來
|
境界生也)缽曇摩(二合)摩里底(鬘也嚴身
|
具也。此即能生諸佛佛功德以為莊嚴。莊嚴法
|
身也)
|
次馬頭印。作三補吒。屈二風指合甲。去空指
|
根下。挾一麥許不相著。其二空指並豎。稍仰
|
其甲頭是也。真言。 佉馱耶(噉也言噉食諸
|
障也)畔闍(打碎也)
|
薩破吒也莎訶(謂打擊此障令四散也) 次地藏菩薩印。
|
作向內相叉合掌作拳。申地水指令頭相合(如峰
|
刃也)二空指直並而豎之。真言。 訶訶訶(離三因也。謂
|
聲聞緣覺菩薩之因也。凡此中諸真言。皆自說
|
本尊之德行。此總持地藏菩薩之德也)蘇哆奴
|
(妙身也。
|
內身極淨故名妙身即法身也)莎訶 瑜伽者住
|
(謂行者作如是印也)。 次聖
|
者文殊印。先作三補吒。以二火指反壓二水指
|
之背。二風指屈之。與空指頭相捻即是也。真
|
言。 係係(此中訶聲因也謂離二因即是超度
|
二乘境界也。亦是呼召之聲也)俱摩囉
|
(童子也。破壞諸魔亦名俱摩囉矣)毘目底(
|
解脫也)缽他悉體(他以反)多
|
(道也言住何處。謂住解脫之道也)薩末囉(
|
念也)薩未羅(念也)缽囉底惹
|
(而戰反。昔所願也今念昔所願也尊者昔所願
|
。悉渡一切眾生令與我無異事。是故今當憶昔
|
誓故也) 次
|
光網菩薩印。以左手作拳。而申風指稍屈第
|
三節。令如鉤形。空指豎壓火指即是也。 係
|
係俱末羅(釋如前)摩耶揭多(摩耶幻也。揭
|
多知也知一切法如幻也)娑(上)
|
(性也)婆 悉體(他以
|
反)多(住也了知。諸法皆如幻故。即住諸法
|
實性本性中矣也)
|
次無垢光印。舒左手一切指。皆令稍屈第三
|
節即是也(空指亦豎並小似屈而已)。真言。
|
係(呼也)俱摩羅(如前)肥
|
質多囉(種種也)揭底(行也謂種種行也)俱
|
摩囉(謂本誓願。當普門示現身種種。
|
以種種行而利一切。或現童子身或現壯年身或
|
現老年身也)摩奴薩末囉(憶昔所願也。聖者
|
昔於佛前立此願。願願如此願當憶念之也)
|
次繼室尼印。先以右手作拳。而申火風指令
|
並合直豎。其空指亦豎而相並也。真言。 係
|
係(如前)俱摩梨雞(童子作女聲呼也亦是文
|
殊之三昧也)若(上)那(奴干
|
反與願也)薩末羅(憶昔)補羅底然(本願也
|
。此意言。尊者於文殊處。所得勝願本所
|
願妙願。今亦授與我也) 次鄔波繼室尼印。先右手作拳
|
而直申火指。其大指亦豎之(如常大指向外之
|
拳。但申中指耳)。真
|
言。 頻(去)馱耶(穿也)若那(智也前句
|
末有阿聲相連即是無智也。言以妙惠穿以
|
無智。達於實相也)係(呼也)俱摩哩雞(童
|
女也亦是三昧。以女聲而呼名之也)
|
次地惠幢印。先以左手作拳(亦是大指在外之拳)而申地
|
水二指即是也。 係(乎也)薩末囉(憶念也
|
)若那(智也言當
|
憶此智也)計都(幢也由此妙惠幢故摧諸魔今
|
當憶念令我亦爾矣也) 次召請印。
|
以上來五菩薩。皆文殊使者也。右手作拳(亦是
|
大指在外者也)而屈風指令圓屈如鉤。與空指頭少許
|
不相到即是也。真言。 阿迦哩 (
|
二合)邪(招召也召請也攝召
|
也。皆是鉤來至此之義)薩
|
(上)俱嚧(一切作也。一切取與等皆是也。
|
謂如尊者文殊所招
|
召之事。皆當作之)阿然矩忙囉寫(指此聖者
|
之身也) 次諸奉教
|
者(亦是文殊奉教者。與使者少異也)先作向
|
內相叉合掌拳。而
|
申二風指。頭相合而屈第三節。二空指亦豎
|
並也。真言。 阿(行也。傍有點。謂示忿怒
|
形也)微三昧耶 曳
|
(滿願也。希有之事無所不成也。能令一切希
|
有奇特之事皆得滿也。曳聲即指此尊者也)
|
次憍都褐
|
羅菩薩(此議謂除疑也。或除垢也。如大眾人
|
皆有所疑怪之事不能決了此菩薩即往其所而斷
|
其
|
疑網以能為不請之友常斷一切眾生疑惑。故以
|
為名也)。其印作向內相叉拳
|
合掌申二火指頭相合。屈第三節即是也(二空指如
|
常在外豎也)。 肥末底(無惠也謂所不了知
|
也)製(去)馱迦(截斷也。截斷無知令智
|
惠生也亦是決斷之義也又是斷壞之義。猶如能
|
斷金剛般若之義矣) 施無畏菩薩
|
印。作施無畏手。瑜伽中(如釋迦印也)申臂向上。令
|
掌外向即是也。此印示行五法也。地為信水
|
為進火為念風為定空為惠。諸佛菩薩以身
|
口說法。今此印是表此五根力也。真言。 阿
|
婆演馱馱 即是無畏施也。以何法施無所
|
畏耶。謂住阿字門離一切生。尊者所願已滿。
|
我等未得。願施我及一切眾生也。 次除惡趣
|
印。即如前舒手令掌向上。而令向上舉之即
|
是也。真言。 阿驃(波庾反)馱羅拏(舉也
|
)薩埵馱都(眾生
|
界也) 此義者以一切眾生無始以來。以無明
|
故常在三惡趣中。今聖者已得如是五力。願
|
舉之令得清昇也。所以者何。尊者已自能拔
|
出。亦當舉一切眾生界也次救護惠菩薩印。如
|
前舒手置心。當以掌向身而掩自心。大指稍
|
豎向上耳。真言。 係(離因也又呼召警發之
|
義也)摩訶摩訶(大中
|
之大尊中之尊也)薩末羅缽囉底然(本願也。
|
本願除一切苦。以除苦故云為救
|
護。今呼彼名令憶本所願。而救護一切也)
|
次大慈生菩薩印。如前
|
無畏施手。以空風指相捻。如人持花之狀。
|
餘三指豎而向上即是也。真言。 薩 (自也)制妒
|
(心也)特揭(二合)多(生也言此慈從自心
|
生不從他得故名大慈謂從自性清淨心生不從大
|
種心生故
|
名自心生也) 次悲念菩薩印。如前舒手覆掌掩心。而
|
屈中指當心而拄之是也。真言。 迦盧拏(悲也)未
|
盧(二合更問界也)尼多(上念也) 此意言尊本願除一切
|
苦。今當憶念也。然此菩薩名悲念者。意由未
|
盡。其意者言。此菩薩繫屬於悲也。如人被他
|
執持故不得自在。此菩薩身心繫屬於悲。為
|
悲所持故不得自在也。又如人役屬於王不
|
得自在。此菩薩亦爾。常為悲所牽不得自在。
|
猶此義故。當念本願救一切眾生耳。 次除
|
一切熱惱菩薩印。作與願手即是也。謂舒
|
右手仰掌垂下之。如瑜伽中寶生佛印也。真
|
言。 係(如上) 囉馱(與願也以
|
離因之法而滿一切眾生。願也) 囉
|
補囉
|
補多(二合。先得也。若不先得所願。云何能
|
授與人耶。猶先得所願皆自滿足故。今憶本所
|
願。而與一
|
切眾生。令除一切熱惱也。所以者何尊者本立
|
誓願志求佛道。今已得之故當憶本所願廣度一
|
切眾生。皆令入佛
|
道)
|
次不思議惠菩薩印。以施無畏手。空風指相
|
捻如執珠之狀也(其手當側之如擬人合指捻珠
|
。珠向上也。又中指稍相離而向內。
|
餘二指並豎之也)。 薩縛阿奢(一切願也)
|
跛梨補囉迦(滿也。謂令滿一切眾生
|
種種勝願如如意珠也) 次地藏菩薩旗印。先作指向內
|
相叉拳。申二火指豎之。令指頭一寸許不相
|
到即是也(二空並豎如常也)計睹是旗也。此印如旗也
|
真言。 訶訶訶(離三因如上也)吠薩末羅(
|
希有也。一切有情常有我
|
想惱。截念之我想即除。此為希有也。亦是希
|
奇義也) 次寶處菩薩印。右手
|
作拳(大指在外者)即舒地水火指並豎之即是也。
|
係(如上)摩訶摩訶(大中大也) 所以名寶處者。如寶生
|
於海。從彼處生故名寶處也。如寶在海。從彼
|
而有故得名也。 次寶手菩薩印。右手作拳。
|
以空指壓諸指而直申水指豎之即是也。真
|
言。 囉怛奴(二合寶也)嗢婆縛(出也寶從
|
手出也。言此聖者從寶而生。從何寶
|
生耶。謂從菩提心寶而生也) 次持地印。作
|
二手背反相叉合
|
掌。右仰左覆指頭相壓。即以大小指相糾也
|
(謂左手大小指向上而以右手大小指向下相句
|
壓即是)。真言。 陀羅尼(地也。以地能持
|
一切物故以為名也)陀囉(持也。持諸佛地荷
|
負眾生。故以為地。亦令眾生皆得此地名也)
|
次寶
|
印手菩薩印。先作向外相叉拳。申二火指令
|
頭相拄。大小指皆並豎之。其二風指當中指
|
背。而句屈之。勿令著中指背。狀如五股金剛
|
即是也。真言。 羅怛那(二合寶也)涅誓多
|
(生也從諸如來寶而生也)
|
次堅固意菩薩印。如前五股之狀。令諸指
|
頭併相著即是也。真言。 縛誓羅三婆縛(從金剛生
|
也。亦從於金剛不可破壞智印而生。故以為名
|
也) 次虛空無垢菩薩印。作三
|
補吒。以空風指頭相捻令合聚是也(與如來刀印同)。
|
真言。 伽伽那(虛空)阿難陀(無量也)娛
|
折羅(行也無量行同虛空
|
故名也) 次虛空惠印。如前轉法輪印同也。真言。
|
折羯羅(輪也)伐底(轉也) 言聖者先以得是法輪。
|
願為一切眾生故。轉此法輪也。 次清淨惠
|
菩薩印。作三補吒。雙屈二空入掌。以二風壓
|
其背上(其風指環屈。令甲相向即是也)。
|
達摩(法也)三婆 (生也) 言此
|
菩薩得自在同佛境界從法而生。故名法生
|
也。謂從自性清淨之法而生也。 次行惠菩
|
薩印。同觀音蓮華印即是也(空地相捻六指開
|
敷如上也)。真言。
|
缽曇摩(二合蓮花也)阿賴耶(藏也藏即菩提
|
心也。從彼胎藏而生也) 次
|
安惠菩薩(或云住惠更審也)作向內相叉拳合掌。申二
|
風指豎之。頭邊少許勿相著即是也(二空並豎也)。印
|
此與多羅菩薩相似。但小開耳(與前異更問)。真言。
|
若那(智也)嗢婆縛(生也從智而生) 次執金剛。如前作
|
五股印。其二風指去火指上節一麥許即是
|
也。真言。 室戰荼(戰字有遮聲。是生死義
|
。謂離生死也上有鯰是大空言此生死同於大
|
空也荼是戰敵義也猶離生死等於大空。是以無
|
能對敵之者也。句義戰荼是暴惡也)摩訶盧瑟
|
拏(大忿怒也。如上所說無能敵者。所以為忿
|
也)吽(長聲同前三解脫也) 以如上之法
|
恐怖眾生。令離生死得三解脫也。 次摩麼雞
|
印。如前五股金剛。其二空指二地指皆入掌
|
中。亦右壓左。即如前向內叉合掌無異。但火
|
風指如金剛也(金剛母也)。 怛栗吒怛栗吒
|
(此中多聲。即是平等同
|
於如如理。是三昧也是離我慢也。住此如如。
|
所有我慢自然無也。再言之者最極之義意也)
|
社也底
|
(勝也。謂以如如無我之法。降伏一切障難。
|
令恐怖而伏之。即是戰勝義也) 次金剛商佉
|
羅。是金剛連璅也(大智之璅也)。如前作轉法輪印是。
|
以地水火風指相句。即向下旋轉向裏轉之。
|
當於胸前令二空指向外。其二空亦令右壓
|
左相勾也。真言。 (三稱如前)
|
畔陀畔陀(縛也。謂離二種縛。即
|
是煩惱所知縛也)母吒也母陀也(如壯士捉縛
|
無力人戾漸至頸令身分破壞。令碎
|
二障亦復如是。故以為義)伐折嚕(金剛也)
|
馱吠(生也從於大智而生也)薩縛
|
怛囉(一切處也)缽羅底呵低(無有能害也) 次金剛月黶
|
忿怒印。此金剛在佛額豪相而生。故以為名
|
豪相明淨猶如滿月。故號月黶也。如前五股
|
金剛印。屈二風如勾而捻二空。令少屈不相
|
捻著即是也(與前異也)。 頡唎(二合。離
|
因無垢傍有點極忿義也) (三稱
|
也)泮吒(極令除故)
|
次金剛針印。作向內相叉拳豎二風指頭相
|
著令如針狀。其二空指並屈而入掌中。真言。
|
薩 達麼(一切法也)涅鞞(上)達
|
(穿也以金剛慧針。貫達一切
|
法也)
|
伐折囉素胎(金剛針也。以何物穿之。謂以金
|
剛智針也) 囉提(與願也猶先願力
|
故
|
今得此願。亦當令一切眾生皆達諸法源也)
|
次金剛地捧印。作向內相
|
叉拳。二空並豎之為拳。並二肘相近稍高豎
|
之。以象槌形也(舉向右邊。如欲瞋打狀也)
|
。真言。 薩普吒
|
也(散也。以金剛慧槌擊三毒縛。令散分破壞
|
也)三婆(上)吠(生也。誰能作此事謂從金
|
剛生
|
者乃能作也) 次難勝金剛印。右手作拳。豎風指而當
|
心上。左手作拳(皆大指在外)直舒臂。令拳稍高與
|
頭齊也。以一切魔不能嬈亂勝之故得名也。
|
真言。 杜達里沙(去難降伏也)摩訶盧瑟拏
|
(大忿怒也以何法而
|
伏眾魔。猶有大忿怒也)佉陀耶(食也食一切
|
煩惱等障結也)薩 怛他揭多
|
阿曳然(一切如來教也)俱盧(奉也。謂奉一
|
切如來教當隨教敕而作也) 次相
|
向金剛。猶與難勝相對挾門。故得名也。其印
|
如上(唯翻右為左耳)。 係(如上)阿毘目
|
佉(相向也)摩訶缽囉
|
戰荼(極大暴惡也)佉馱耶(食也)緊只羅拽
|
細(何不急速也)三昧
|
耶(本誓也)摩奴薩末羅(憶念也。本於一切
|
如來前。立三昧耶誓。噉一切煩惱。今何不憶
|
本所願急速作之也) 次如前佛缽印。即是釋迦佛缽印
|
也。真言。 薩 吉隸鑠(一切煩惱
|
也)涅蘇達 (掘也如利
|
钁直下令徹底)薩 達摩(一切法也
|
)缽囉缽底(得也謂於諸法而得自在也)伽
|
伽那三摩(虛空等也。以於諸法得自在故等於
|
虛空。以此法而掘煩惱也) 次如前
|
毫相印。即釋迦豪相印也。次以右手五指。
|
聚捻之置於頂上。此即一切佛頂印也。真言。
|

|
( 音 也。
|
二 謂煩惱所知之縛悉令如空也)
|
 (離三因得三空證三昧
|
也)
|
次左手作拳舒風指火指。以空指壓地水指
|
甲為刀鞘。其右手亦如是作之為刀。內刀鞘
|
中。即不動尊印也。其鞘手仰刀手覆也 降
|
三世印。如五股金剛(更問)。 次佛眼印。作三補
|
吒。雙屈地水入掌。豎二火令如針二風指
|
轉。捻二火指第三節上。由如眼形。二空指並
|
豎稍屈。令當二中指下。使指頭如豎眼之形。
|
即是三昧也。其地水指如向內合掌之法。如
|
前名為佛母印。此中名佛頂印。亦名佛菩薩
|
母印也。 次白傘佛頂印。散舒左手。令指頭
|
相去各寸許。以為傘。右手作拳。而豎風指為
|
柄。以柄柱左掌心是也(凡言作拳者皆大指在
|
外他皆放此)。真言
|
如前耳。 次作勝佛頂印。如前刀印是也。謂
|
作三補吒。火指豎合。風空相捻即是也。 次
|
最勝佛頂。如前轉法輪印即是也。 次除業
|
佛頂。如前鉤印即是也。謂作向內相叉合掌。
|
而屈右手風指令如鉤形。二空亦右絞壓左。
|
今單手。即右手為拳。豎風指稍屈上節。 次
|
火聚佛頂印。同前佛頂印也 廣生佛頂印。
|
如前五股金剛印也。 次發生佛頂。作蓮華
|
印(即前觀音印也)無量音聲佛頂。作商佉印如前
|
說(謂三補吒雙屈二空以風並壓之)。 次豪
|
相印。以右手為拳。
|
便以風指於眉間柱之。名真陀摩尼。即是毫
|
相印也。 佛眼印如前佛母印作之。是中少
|
許異者。謂開空指令去火指背。一麥許不相
|
著。如似五股之形即是也。 次無能勝明王
|
印。右手如執蓮華印(風空指頭相捻。火指垂
|
屈當中。地水指正豎即是也)直
|
舒左手五指向上。而向外托之(指頭舒散也)。其手稍
|
令高於頭即是也。其立如前缽栗底(丁也反)哩也。
|
次作內相叉拳。其二空指相並而為拳。極
|
相離開而屈之。其節如鉤。此名為口狀也。即
|
是無能勝明妃印也。 次舒右手而托右頰。
|
稍側頭就手少許相去即是淨居天印(此是思惟手也一名
|
自在天)。 次同前自在天。舒右掌。其中指稍亞頭
|
向裏共頭指稍作烈形也。即普花天子印(手當胸前
|
側之次脫一天子印)。 次亦如前舒右掌。而
|
以風空相捻。如
|
持花形。即滿意天子印也(餘三指相並合之也)以上並淨
|
居天子耳。 次地天印。先合掌其十指頭。並
|
屈而相捻令圓屈之。空指令入掌內。其形如
|
瓶子即是也。 次如前施無畏狀。而曲屈空
|
指令當掌中。即是請召火天印也。 次兩手
|
各以空水頭相捻。餘指端直雙掩兩耳。遍聲
|
音天印也。以火風兩指頭掩兩耳也。此合在
|
地天前。謂其聲令眾普知也。亦是淨居天也。
|
并淨居天印合為五天也 作施無畏手。以
|
空捻地指第二節。即一切仙印也。從此下與
|
經列。第二也。此是普一切仙也。先大指捻
|
小指第二節。其三指豎並也。如其次第。先開
|
頭指次開中次水。與地少相離。次即放散五
|
指。此是五大地仙也。依經次第也。 次閻羅
|
印。作三補吒二風二地屈入掌。令頭聚合。以
|
二空捻二風背節(當第二第三間也)其空指頭稍屈令合
|
以二空當火指是也(是壇荼印)。
|
大毘盧遮那成佛經疏卷第十三
|