四分律行事鈔資持記中四下 　 　　釋懺六聚法篇 懺是能懺之心。六聚即所懺之罪。法謂懺之 軌度。梵云懺摩此翻悔往。有言。懺悔梵華雙 舉。準業疏云。取其義意謂不造新。懺謂止斷 未來非。悔謂恥心於往犯。有將懺字訓首訓 鑒。義雖通得華梵須分。然懺通化制及以理 事。今此且據制教事行以為篇目。敘來意中 初科為二。初敘懺意。上句明造業。且約篇聚 所制二犯之罪。結業成因必招來果故如種 焉。次句明須懺。以犯從妄起罪假緣生。妄體 本空緣生無性。了知妄本則犯相何依。識達 緣生則罪根叵得。是以忽追所犯深恨前非。 仰對勝緣盡披肝膽。罪從心起還逐心亡。既 伏現因不牽後果。犯而不悔業苦何窮。有智 識非義無隱覆故也。則下二句彰益。上句自 行無瑕。下句眾法有用。故下引勸。前引論文 勸速改。初引論。不下申勸。彼論問曰。何法重 於地。何法高於空。何法多於草。何法疾於風。 答曰。戒德重於地。我慢高於空。煩惱多於草。 心念疾於風。今略引後句以明。昔心造惡今 忽追悔剎那翻善不待終日。意令有犯速須 求懺。次引經文彰佛勸。經明如來訶責示惡 之意。欲令行者有過尋悔。上訶毀禁令成止 行。下說惡道令成作行。斥古中初示非遂往 也。古師即指諸家集羯磨者。如僧鎧羯磨。初 出懺殘。二懺偷蘭。白二法懺不分重輕。三懺 捨墮不簡單提。四懺餘罪不顯罪相。提舍吉 羅並不出法。又曇諦羯磨。初亦懺殘。二懺捨 墮。三懺餘罪。謂單提．提舍．蘭吉．同一法懺。 詞句並同捨墮。事儀加改謂之增減。立法出 沒謂之隱顯。若準下文則古謂夷罪。必須都 無覆心方開懺悔。又唯婬開懺餘三不開。又 僧殘中覆藏別住。或云盡行或俱不行。又提 舍中同懺提法。又眾學罪同皆責心增減隱 顯尋之可見。臆課多者責其師心。課猶說也。 照教無文謂事無所據。撿行違律謂行用非 法。故下引斥即律增二中明二種愚人。初人 抱過不悔。次人悔不依教。今取次人證上非 法。律文又出二種智人。與愚相反如下科引。 聖下二句示師心所以。上句示後悔法皆見 律文。下句顯前諸師不能依用。顯今中分二。 初敘撰述。上一句正示。定綱位者六懺差別 不相濫故。格心境者各顯緣法無所昧故。隨 一懺中緣法雖多不出心境。如下所示。慨過 陳露即能懺心也。託處對人用法等事皆屬 所對境也。格即訓正。下二句顯意。上句明立 法有準。今古相形是非鏡矣。下句示行事無 疑。心境相照得失彰矣。能所即心境也。此下 二句隔句對釋上文二句。尋之可見。則何下 次彰功益。明今依法罪必可除心有所寄。翻 前違律悔罪不出臆課無憑故云何患等。為 聖歎者順佛語故。故下引律示歎。以命能懺 為智人故。次明懺法。總分中化教具兼兩懺。 通被二眾。如文所敘。又復二懺通大小乘。又 所犯罪通悔三世。總牒十業。制中反成五局。 言律懺者局小宗也。如文自述局道眾也。託 受生者局事行也。依初受者局現犯也。次第 治者局名體也。上且分對。次釋文相。初二句 標局。言道眾者總收出家五位。由下釋局所 以。文敘犯懺。皆依本受。受是稟制於制順違 遂成持犯。則彰律懺與經天別矣。初句示犯 起之本。次句明制懺之意。還下示立懺之法。 次第治者隨其所犯。須依篇次不可亂故。篇 聚立儀者制教差降故。悔法準此者依教立 法故。次廣明二懺。化教中標云通懺者。如上 五對通義可知。對顯中理懺者。此約觀慧推 窮業性。明見真理罪得伏滅故云懺也。文中 初標根性。且望修事通名利根。若對三觀智 用淺深自分利鈍。如後可見。觀下示觀行。初 句示所觀境。由下明能觀智。上四句明達妄 見理。下二句明行成罪滅。分謂分辨即觀照 也。此中通示理觀。無生之言總下大小三種 之理。次事懺中初標機宜。由下示懺法又二。 初敘不堪理觀。止下正明事懺。初明事行不 出三業。禮拜旋繞是身業。稱歎誦持即口業。 虔仰竭誠等即意業。勝境不出三寶。則下明 成益。上二句示先業。言輕重者就過為言。五 逆謗法用僧物等為重。餘則為輕。又凡造罪 具足三時。俱起猛心為重。或二時一時為輕。 定不定者復簡重業。定業極重縱懺不亡。不 定猶輕或容轉易。下二句彰益。轉報謂易奪 不受。對上輕及不定業也。輕受謂轉重為輕。 即上重中定業也。並下指廣。佛名經文見第 十。方等陀羅尼經三卷。虛空藏經瞻察經等 並明悔法。若準業疏須具五緣。一請佛菩薩 為證(即奉請眾聖也)。二誦經咒(即誦經諷 咒)。三說己罪名(即說懺悔)。 四立誓言(即今發願)。五如教明證(即今求 相簡擇邪正)。重廣中初 示所修觀相。無性即空理以下明罪滅所以。 諸世間業皆從我生我為業主。我既無託故。 所造善惡不從我倒而生。妄業無依故得除 滅。見謂達理。思謂起修。除謂能觀智。滅即所 觀業。破妄顯真而非頓證故皆云分。若約位 判分見分思即內凡人。分除分滅即初果已 去。如下喻顯。眠醉喻迷醒覺喻悟。眠覺醉醒 相似法故。次列三觀標中。理本是一。何有三 者。若權實往分前二是權。後一是實。若大小 相對前一是小後二屬大。若約開權會小終 歸一理。若對三宗性空局小唯識局大。相空 通小大如是分之。性空中分三。初示所觀境。 即諸法二字諸法之言總包一切。諸經論中 或約依正因果。或世出世間。或有漏無漏。或 色心非色心。或善惡無記。或陰界入等。若據 通論總觀諸法。今就懺悔且指罪業而為觀 境。性空無我一句即能觀智罪從緣有本無 自性。緣即心境虛妄心境和合成業。業性自 空。非使之空。由存妄計故受輪轉。但破妄計 覓罪叵得。叵得之處強名空理。言性空者小 機智劣不能即法見空。必待推析窮法體性。 然後方空其中須分利鈍。利者體法即空。鈍 者析法見空。或云有宗唯證人空。假宗人法 二空。此下判位。小乘通收聲聞緣覺。據所乘 法諦緣雖殊若論斷證同見空理。相空中亦 三。示境同前。能觀中言相空者。了法無相猶 如幻化。昧者謂真亦如空華。眼病謂實故云 唯情妄見。判位中小菩薩者。雖發大心未窮 心本故。設此觀空諸塵境。如諸般若所被初 心。言照用者二乘住寂故。但照心菩薩涉事 故云照用。若對三宗即當四分。同觀空理故 云小也。志慕佛乘故云菩薩。相召佛子即為 明例。唯識中三科同上觀境可解。能觀中外 塵謂一切境界也。言本無者有二義。一者境 即心故。瞻察經云。一切境界從本已來體性 自滅。未曾有故因如此義。是故但說一切諸 法依心為本。當知一切諸法悉名為心。以體 不異為心所攝故。二者虛妄見故。經云。但以 眾生無明癡暗熏習因緣現妄境界令生念 著。又云。若無覺知能分別者則無十方三世 一切境界差別之相。唯識論云。唯識無境界 以無塵妄見如人目有翳見毛如月等事。實 唯有識者。言唯則遮於外境。言識則表於內 心。或真妄和合為阿梨耶識。謂真能隨緣與 妄俱起故。或云真識。即是常住本淨真心。即 是中道一實境界。然修觀有二。一者直爾總 觀。謂觀念性即是真識。其體清淨平等周遍 含攝諸法。出生無盡究竟一相寂然常住。二 者歷事別觀。一切時中隨緣動念。衣食四儀 若善若惡皆能了知一識流變。若前總觀乃 彼上智深位所修。末世初心唯後別觀是所 機教。判位中上二句彰勝。對前麤淺故云深 妙。業疏云。初淺滯教謂境是空(即小菩薩)。了境本非 性唯識也(即今位也)。又鈔云。鈍見空時不分別色(謂小 菩薩不同二乘析色故)。智知唯識不分別空( 即簡相空)。三觀相望 淺不知深。深必兼淺故後唯識即為圓觀。次 二句正判。大菩薩者初地已去也。故下引證。 彼以五十二位總為四位。論云。一切法以識 為相真如為境(境即是體)。依此境界隨心信樂入信 樂位(此收加行十信十住十行十迴向四十位) 。如理通達得入見位(即初地也)。 能對治一切障得入修位(二地至七地)。出離障垢得 入究竟位(八地至佛地)。初位所修名影像唯識。後三 所修名真唯識(有人將前小菩薩對加行者。不 知觀行不同也)。問。有人云 唯識觀南山判位太高。又云深位無罪豈須 懺悔其意云何。答。論文自云唯識通四位。那 責南山判耶。此蓋特舉深位以彰理妙。當知 悔法正為下凡。故下勸令任智強弱。隨事觀 緣豈令果佛而悔罪耶。前修率爾不無小疵。 後進狂簡便生輕謗寄言有識。詳而慎之。又 有人云。題云懺六聚法那出事理懺乎。答。此 又不曉化行二教罪懺相須。若唯依化懺則 制罪不亡。若專據制科則業道全在。故當化 行齊用則使業制俱除。下云五眾犯罪理事 兩緣。又云篇聚依教自滅業道任自靜思是 也。舉宗無濫故以六聚標題。以類相從何妨 二懺兼述。儻懷通鑒無事專隅。結告中初結 示。據理深淺由機強弱。當量已分隨力修之。 然末世情昏鮮逢利器。尚未堪於事行。況克 意於玄門。三觀微言於茲殆絕。嗚呼故下引 證。華嚴偈初句示罪相。一切者總十惡也。能 遮善道故云障也。深廣波騰故喻海也。次句 示生處。不了唯心取著前境妄想也。下半偈 示悔法。上句索機。下句示法。當求者示能觀 智。真實相者若約通論總上三理。若據經意 別在唯識。故下云大懺也。本作端坐念實相。 端坐是靜緣念即能觀。如下結歎準經續云。 眾罪如霜露慧日能消除。是故應志心勤懺 六根罪。上半示其功勝。下半勸其勤修。勸修 中初科前示二懺不同。福順生者人天有漏 順生死故。道逆流者三乘無漏逆生死故。出 入據所克之果。愚智即能修之機。虛實約所 修之行。一一分對事理二懺淺深可見。故下 正勸。文出心論令自觀量。樂罪修事者轉愚 為智也。樂福修理者轉鈍為利也。理通深淺 者利有強弱也。次科又二。前明道眾通化制。 初總標。事遵律制。理照內心故云兩緣。緣即 觀也。事下別釋。事則順教者。謂作律懺歷事 緣境常照起心。知唯本識隨緣流動趣向於 理。故云無違唯識也。理則達妄者即了此心。 妄緣境起達境即心。心外無境。唯一真識清 淨本然。故云外塵本無也。故下引證。即攝大 乘論唯識不失者。證上緣理也。不無能取所 取者。證上緣事也。能取即心所取即境此除 疑執。恐聞緣理便謂自心兀然不動。恐聞無 境便謂境界豁達都無今時愚者。錯解佛乘 皆謂理觀寂爾。無思空然無境。取舍不得。 能所俱亡頑然寂住便是真如。放蕩任情即 為妙用。由是不禮聖像。不讀真經。毀戒破齋 嗜酒噉肉。誇為大道傳化於人。惡業相投率 多承習。此乃虛妄臆度顛倒論迴。豈知達法 皆真。何妨泯淨。了真即用豈礙修行。是故悟 理則萬行齊修。涉事則一毫不立。自非通鑒 餘復何言。若下次明俗眾局化教。初顯略。福 道兩經通目化教。福經如佛名方等。道經如 諸般若等。廣下指示。凡聖行法舊云道整禪 師撰。未見本文。嘗考諸祖教觀無非適機。若 乃決白自心的指妙境。甄別大小簡練偏圓。 歷位淺深涉道次序。唯天台摩訶止觀是可 投心。但末世弘傳變成名相。故令晚進取悟 無從。必欲深明當求哲匠。次明制懺。波羅夷 法中前示業報。欲令犯者識過求悔。觀佛經 中初示報。一下列罪。初絕所依二杜智解。三 撥正信四五盜勝境。僧物重於三寶者。僧物 有四。今簡常住常住為最重故。信奉者施故 云信施犯重。非僧食則成盜。六七陵辱尊上。 準經污尼語通染淨。若論戒障必約淨境。六 親者據經但云姊妹親戚。今文易之使通收 故。並下指廣請將七過反照身心。儻曾有犯 寧不畏乎。涅槃文為三。初示罪報。若下二明 犯心。初約護法說破為不破。善業勝故。犯心 輕故。此據化教故言不破。若約制教還即成 破亦欲進彼護法者故。未捨遠者謂於佛法 猶戀慕故。若犯下次約壞法說為犯。言多過 咎即說佛法中多過失故。一闡提此云無信。 云下三示悔法。初標問。謂下答。釋初明懺者 現報即受所謂轉重為輕也。橫謂非橫。羅猶 墮也。若下明不懺者生報方受。彼經云。若不 觀身無常名不修身。不觀戒是善梯蹬名不 修戒。不觀心躁動制伏名不修心。不觀智慧 有力能斷名不修慧。次明懺法。辨異中初科 引律本文。諸下示古今兩判。初指古非。古釋 都無覆者謂從犯已後曾無一念覆心。方開 有則不開。又見律中懺法因犯婬為緣。便謂 唯婬開悔餘重不開。故云互有是非也。今下 申今解。初二句示教意。立教接機不可抑塞。 故云理無滯結也。但下二顯正解。謂曾犯多 罪必須盡悔。故云都無覆耳。不下三簡異。僧 殘容不盡悔。文又為三。初直示不同。初下比 校兩篇不同所以凡有三別。一犯重本壞。二 悔出自心。三抑令首盡。僧殘反上。言有餘者 反上一也。得強加法反上二也。隱顯隨懺反 上三也。有下結示諸異。即上三義相反。兩儀 即指二篇懺法差別。須治中僧祇三節。初示 悔心。令下明開懺。比丘下出行法。初明同行。 彼此不淨者宿觸同故下明別行。得受食者 同下位故。除火淨者異下位故。及金銀者異 淨人故。從沙彌受食者不自捉故。十誦中初 明開懺。如法乞者即悔心也。佛下簡行法。初 通示同行。在下別示不同。行有四。一明坐次。 二明宿臥。三明秉御。所以唯開此二法者住 持之要不可暫廢事不已故。餘不開者由無 限制容別求故。四明受歲。雖不依大僧臘次 不妨增臘。故下引論決上秉法。非是常開。母 論中初明得法。名下示復本。但下顯無勝用。 然下明障來苦。治禪病經脫著衣者示卑下。 故生慚愧者示悔心也。供僧等假事折辱示 盡誠也。經有二卷。彼云。除糞八百日後洗浴 著僧伽梨入塔觀像。若見好相令誦戒滿八 百遍得成清淨比丘。問。懺既清淨那不足數。 答。戒德劣故不任僧用。問。既不足數開懺何 為。答。若不求懺財法兩亡。僧須滅擯由懺淨 故得入僧中。但不足數。又復能除獄報九百 二十一億六十千歲地獄之苦頓然清淨。豈 非益耶。問。世中皆云小乘無懺重之文。今諸 律中云何開懺。答。律開懺者為同財法及障 來報。若望體壞無任僧用。不復本位猶同不 懺故云無耳。非謂不許懺也。問。依前化教理 事二懺得罪淨不。答。若修理懺罪無不遣。若 修事懺或不違行法。或得好相重罪得滅。如 佛名方等虛空藏治禪病經等。並有明文。問。 若依理事懺已制罪滅否。答。滅否難知。須準 教判。化懺心業制懺違教。準知制罪不滅。問。 得相驗淨可足數否。答。事懺得相乃約化經。 足數作法自是律制兩不相涉。那得致疑。古 德云。安用大教懺夷以足小乘僧數也。欲辨 化制四句明之。初業滅制不滅。二制滅業不 滅。三俱滅。四俱不滅思之可見。問。有人言準 虛空藏經得足數者。答此猶不辨化制故也。 問。有人準初教經三十僧中懺重。得入僧數 者。答此引偽經不足為據。如序所簡。次明立 法。陳乞中律令教乞事同初受。縱使自能亦 須他教。問。此明懺罪那云乞戒。答。根本既 喪。從僧重受終身奉持。即是懺悔。若爾犯已 未懺應無體耶。答。準上以明體本不失。但望 力微故須再受。餘如篇聚所明。行相中初科 上文指同。唯下顯異。即二五奪智能中不得 說戒。今準伽論眾無能者得作說恣二法。例 知無人即開誦戒唯此為異。次科來否隨意 者。勝前不懺財法俱亡。異餘淨眾不來不得。 三中初明本篇重犯。又須同種之罪方得名 重若犯下明餘篇重犯。正明引證在文可見。 結示中初正結。不可點古非。第二懺殘對治 中。二罪各須先治情過。情即是心據論諸篇 皆有情過。然初篇雖重縱懺無用。下篇諸過 體非極重故。但直懺本罪無勞預治。僧殘鄰 重恐壞本體事須繁累不可輕略。唯斯悔法 獨異餘篇。初情過中二義翻之。上約情罪下 就治罰。續引母論別釋次名。二中注示前後 猶同古判。戒疏準殘還須後懺。三中初翻名。 前下釋義又二。初列示二義由下出其所以。 初明自喜言前喜者。謂行覆日滿。少日即六 夜。眾下明僧喜。四中初翻名有二。初名者謂 由僧羯磨得入二種僧故。次名如下論釋。論 中上二句即生善滅惡。下句謂由僧拔除。不 墮罪處故云起去。次明懺儀總示。文中初引 論偈。下引論釋。初明犯人求悔。若下制僧知 法文列五方。即是四法一二及五並屬所被 事。三是人四即法。集人加法義必兼處。委釋 名相並見下文。釋總名中三。初釋上起。又下 二釋提舍那。欲下三釋制憶持。初中又三。初 徵名。往下釋義。初約先犯反顯。次約懺悔順 釋。約遮相續謂以善遮惡也。受即受體。持即 隨行。是下總合。提舍那者亦即懺悔之通名。 第一方初科。初約義略釋。故下引論委釋。初 明制觀察。若下明具緣成犯。通緣列三別緣 出二。皆略示耳。於下例通餘戒。廣下指廣彼。 論自指佛陀波羅造。彼廣明十三罪相。次義 釋中初牒論。釋據前了論會釋今宗。故云準 論解律。欲明論文即是釋律二緣故也。恐下 示論意。僧下引證。有罪知者謂知犯也。無罪 知者知不犯也。文通諸聚不局此篇。但取有 無兩知證須觀察。第二方中初科前明成覆。 僧殘罪見者謂自知有犯也。若下次明不成 覆。次對律解十門。初云形差謂罷道反俗形 服別故。三中有二。初不成根本。或下明不成 覆藏。五中十誦十六人種種不共住。即訶責 等四羯磨人。乃至者略式叉沙彌。謂與如上 等人共處無清淨僧。既不成發露則覆亦不 成也。伽論五人五分知識多處縱有淨僧亦 不成覆。六云業待時中更兼人方。言待時者 或為緣阻未暇發露期在後故。待人者求知 法故。待方者擇勝處故。皆謂期心欲露故非 覆也。七中以前境尊勝不可輕言故。八中初 明有心。不下正示無心有二。上約知而無心。 下約遺忘無心。九中雖非正露無所隱故。十 中先示三心。並不可學迷。若可學迷根本罪 外更加無知。前無心中若忘不成者。謂識犯 忘不發露。此迷本罪與前不同。文下引證可 解。已前十門或出本宗或取他部。或約義立 對文自見。又復諸篇通有覆藏。例用此十簡 辨成否。如是知之。第三方中初正明作法用 僧。先引論文。言業聚者謂作業假眾聚即眾 也。四部下牒釋。四僧者一四人二五人三十 人四二十人。若下次明行時對境。前一即覆 藏時對一人白。次一即六夜須僧中白。出罪 無可行故云一席耳。第四方中初標。論業即 羯磨。言相應者事必稱法不可差故。前後皆 言學處者。作持行法聖制學故。以下牒釋。初 約事簡法。法位三者單白白二白四。就下明 用法多少。雖通四法不必盡用。且總列之故 云位極有四。然此四位有定不定。別住本日 隨有行之。此二不定。六夜出罪此二則定。前 四對治及後正懺並明諸位。故此指之。第五 中初引論。一日夜者舉少類多故云等也。為 顯等者謂一日夜中曾藏則有覆藏罪。須地 立宿住即行別住也。不藏則無覆藏罪。但行 摩捺多即六夜也。地者下牒釋又二。初正釋。 處所名者以行別住別在一房故。等四位者 通舉諸位也。摩捺多摩那埵梵音轉也。即下 二點示。此與第二方相濫。彼約有藏以簡成 否。此辨有無以明用藥。故不同也。顯格義中 九段。前五即依了論五方。後四即準律文。別 立會合律論布列行事。故前云格義。此標懺 儀也。初科為三。初標指。名下次牒解名即同 篇之通號。故云僧殘。種即十三之別相故云 漏失等(有云漏失婬種類者非也)。相謂成犯 之數目。故云多 少。律下三引證。一名證通號。多種證別相。十 三自為一聚。與餘不濫故云住別異也。三中 能治即四僧二十僧。所對即行時假境一人 及僧。第六正明中初科。前明以短從長。若下 二明以忘從受。次科前引十誦明乞詞。要須 云者謂乞詞所牒須加年數。次引僧祇明次第 究勘。無歲時即初受未得臘也。三中初引 文。故下準判。發露出己不取他知而已。七中 初本律。但明總懺。別懺可知。故前引三種。一 數憶忘。二心覆露。三同名異種。此三種別並 通合懺。又下次引覆日以短從長。亦即總懺 并上為四。僧祇中初總標。如下顯相。初且約 十日日犯一殘俱不發露。第十日犯者則覆 一夜。初日犯者則覆十夜。應下正明總別。十 番是別一番即總。十誦中明乞詞羯磨須牒 罪日兩數。恐謂總懺作法通漫故引決之。第 八明威儀中。初明入眾儀式。自下次明披露 克責。又三初悲其所犯慨責也。或作歎也。 如上論者指篇聚中所引母論。賴下喜其開 悔。上明喜聞聖教。下明慶己發心。如是下教 其殷重。四面下三明設禮陳乞(文作乞陳疑似寫倒)。乞詞 有五。初囑僧專意。次句自稱己名。三犯故等 者陳露所犯。四今從僧下正申所懇。五願僧 等者乞副所求。羯磨中注文初令依用。若下 點律所闕。古羯磨即曇諦出者。謂翻譯家用 入律故。彼云。大德僧聽比丘某甲犯某僧殘 罪。覆藏此比丘某甲犯僧殘罪隨覆藏日已。 從僧乞覆藏羯磨。若僧時到僧忍聽僧今與 比丘某甲隨覆藏日羯磨白如是。鈔中加改 比之可見。而云犯某僧殘不提罪相。隨覆藏 日言相浮漫不足依之。第九示法中。初科教 示有四。初示羯磨。二示奪行。三示執事。四示 白告。對文分之。四中初令見僧。應下二示作 務。乃下三明住處。若眾下四明同利。身下五 明坐次。乃至下六明供給。文同不出者指師 資篇。十誦中初制在僧處不同下五分(有云此據正作 法時者詳之)。二制同犯各坐恐得同伴心無慚故。三 制顯處文自出意。五中善見初明有緣白停 法。若下明晝捨夕行。明未出須白者即當一 日故。十誦中六夜亦開仍制日限。本宗白停 久近皆得。四分中初明白捨前示開捨。若下 明白行。彼下明受禮作使。上明同類下明下 眾。六中八事。一三並出外寺非寺分。二四對 客比丘。入出以分。六七約處人無人分。五八 各為一事。徐行謂緩步。簡疾行者不白不犯。 多人同屋非別住故。又八事中前五及八並 不白故失。六七事非故失。注云已得謂前已 行。日未得謂所失之日。若後重行但續已得 足滿前數。七中初白一比丘法。往餘寺客比 丘等皆準此白。詞中大德僧聽者傳寫之誤。 合云大德一心念由是白別人故。若五人下 白眾多人法。若據對僧合云僧聽。而云諸大 德者由非僧法。但不能別白從省故耳。後說 戒白方可稱僧。有下白客僧法。比丘中有德 望者須異常人。其下指白僧法。說戒等者謂 一切眾集時。八中十誦明往餘寺。若到便往 者恐違白法失宿故也。五分明出界。九中四 分欲白不及非意故開。十誦初明見客執儀。 若下次明有病遣白。詞句闕略故。指四分即 前所引。五分明行時對境。指第五方五字錯 合作三字。評量中初科為四。初嗟悔法不行。 當隋唐之世僧英極眾佛法大興尚云亦少。 況今末法焉可言哉。六聚懺法墜地久矣。僧 徒造惡穢跡叵言。或臨布薩則安坐默然抱 過畢生死猶無悔。豈非妙藥雖留毒氣深入 不肯服耶。悲夫縱下二責棄制從化。初出過。 余下斥非。上三句責其取捨。真誠為道義必 兼行。不當厭小忻大。但下三示其懺別。皆下 出其情狀。以制懺指定犯相對眾折辱。況行 別住奪行苦役羞愧不為。化懺不爾故多行 之。業由羞結者造業自纏對人。覆諱覆故罪 積於心。積故業更滋廣。是則罪種轉盛。徒懺 何為。此下四結勸須依。次科為二。初明不滿 可否。若行下明日滿依法。初中前示異說。或 云盡行日滿。或隨行少日。或都不行。若上根 從急宜用初師。若下流機緩則依十誦不行 別住出罪得成。今取盛行頗合時機不違聖 教矣。今下次顯今所取。初彼引所傳用彼 徵。此者用十誦緩文徵此宗急教。義須取中 故云相準。徵證也。雖然下約義加改。初教改 易羯磨。後諸白羯磨即六夜出罪等當下令 白僧問和。後二乞詞羯磨並準不滿牒之。六 夜中注云竟者謂行日滿者。羯磨中如前即 索欲問和等。白告中初科前明白僧法。若客 下白別人法。白僧又二。初即座白法。若行下 餘日白法。次科初示同。唯下顯別反明。別住 不常在僧非日日白僧。但行法制必僧中不 得同宿。恐有濫行故注示之。三中本由懺易 故使犯數。提吉多犯舉以為況。故云如波逸 提等。四中各壞二法者。且如本犯漏失行百 日別住已行一月復犯前戒。還依百日治之 故云本日也。六夜亦爾已行五夜再犯本罪 重行六夜。然本日治法無別羯磨。但是再加 覆藏六夜二法。如別述者即隨機羯磨及疏 中。出罪中乞及羯磨並先牒覆藏次牒六夜。 後云從僧乞出罪方是今法。又覆藏中先牒 所犯。或下次牒覆日。已下三牒乞詞。僧已下 四牒得法。我某甲下牒已行日。六夜中有三。 初牒乞二得法三已行。細對羯磨分之不可 麤讀(六夜法中先牒覆藏亦爾)。誡敕中初泛 明持毀。佛住滅後 勝劣有殊據受猶同。行果全異行者下正誡 能悔有三。初喜其已懺。故下二勸其堅持。初 引文勸。應即僧祇。梵云絳賴叉此云無憂。即 佛生處樹華。喻其殊勝也。或翻青蓮華喻其 清淨。頗合文意。縱下舉難。勸論即善見。如是 下三結告隨機。并下兼示來報。經續云後得 為人。復受黃門二形無根等報故云等也。 第三偷蘭從生中初標名。若下引示彼律 分三階。三懺如文次列初二兩篇。各三方 便。遠者犯吉次近皆蘭。蘭有三品。初篇近 者上品。初篇次者二篇近者並中品。二篇次 者下品懺法與提同者。如下可見。自性中初 示名。不從他生故云自性。當體是果故云獨 頭。上品中僧食具即十方常住十方現前即 如亡物未羯磨時。通望十方無滿五義。且舉 四相。等取二逆婬非道殺非人之類。中品破 羯磨者簡法輪故。僧殘境者為他出不淨也。 及殘中諸果蘭如觸二形黃門髮爪相觸之類 皆中品攝。下品中三處毛腋下及大小便道 灌下部者。謂以酥油灌身下分(西國耽欲者多然)。石字 上合有木字。木缽同外道。石缽濫佛。律中凡 事濫外道者皆制蘭罪。如草衣葉衣鳥毛衣 皮衣餐風服氣等皆下品攝。僧祇即下品四 分教人。初篇歸上品次篇歸中品。故云輕重 同上。次懺儀中初乞分二。先引論示乞請對 悔通三品。受懺單白此局上品。今下次明陳 乞。又三初明集僧。懺主作白受懺為僧。所量 不入僧數故須五人已上。次明具儀先下三 正陳。乞詞中且據不憶言之憶須稱數。二中 清淨比丘必約自無三根解通律藏發己信敬 者。方可請之。三中答法云重罪者文誤。罪字 合在遮字下。四中指前後者前即僧殘。後即 提中五中略餘詞者。續云懺悔則安樂不懺 悔不安樂。憶念犯發露知而不敢覆藏願大 德憶我清淨戒身具足清淨布薩。六中準後 或作汝自責心於義皆通。七名立誓欲以答 詞連上。故以標數在下。結告中初指前所出。 前之儀式乃準本律多論兩文共成。然彼此 互缺故云各題也。準前論文有四。一乞懺二 請主三白和四對悔缺此三法。本律有五則 無一三故云不整蝢也。今下明安布。且下例 通餘罪。小眾中初科先引十誦判定。以懺主 白和身外非僧故無單白。次引四分釋妨。彼 即以別望僧為小。此就僧中對事用人為小。 恐執彼文為妨故準僧祇例決。上卷即集僧 篇。次懺法中。初須乞者以懺主未作白猶在 僧數故注同上。餘者二字標下六法。二問邊 者應云諸大德若大德聽我受某甲比丘懺悔 者我當受(餘人答云爾)。文列七法而以請主為初。止 於第六者或是去留無在。或可意在不立。欲 示中下二品次第漸降。或恐僧別相參。如是 思之。後一人法可解。懺波逸提結前中。初示 事稀所以。然下明須出之意。文下顯前文可 準。生後中標云四篇。據後懺法合云三篇。疑 是字誤。或可吉羅離惡作惡說。或可提中開 三十九十故云四耳。正示中初文識不疑者 約能犯人。善宜名種據受懺者宜合作知。同 篇合懺上篇可爾。若吉羅中覆藏根本雖是 同篇亦不合懺。異聚可知。次科當隨憶忘。不 可一例。三中又六。初敘愚教。或下列非相。六 種自分預是罪者以不知犯。漫云預入此篇 者。則懺之或迷忘者謂疑不識。或直牒迷忘 而懺者。如下結示。或違教罪或不學無知故 云罪非逃也。故下勸令依法。水鏡清明而又 過之故云逾也。彼即能懺此即受懺者。何下 徵釋所以。三報現報生報後報也。餘下指廣。 三十標中本是僧法由界僧少次開二位。就 下二位皆是別法。但事儀有別故兩分之。僧 法中。財是犯緣心是業本罪是已成之業。必 能感報。雖具三捨得名唯據捨財。就意正在 捨心。心捨罪除衣仍清淨故復還之。立此四 科括懺盡矣。捨財中。捨法差別從寬至狹四 重料簡。初僧尼相對。僧捨下就僧分自他。簡 去蠶綿一戒。二下他中分道俗。次簡畜貿兩 戒。通下道中分通局復簡乞缽一戒。言局有 二。一局當界二局僧中。通則反之。故云餘二 十六等。定體中初科。三五者三即長離販賣。 五即更加乞受。上三最數。下二次之。故云通 犯否。餘戒非無但是稀耳。長體中初科前明 六物。若下明百一物。受持則一向不說。不受 則有說不說。如雨衣覆瘡衣等。縱不加法並 不須說。餘衣巾等即同長物須說。二隨百一 者若合加受法已見上科。此謂一向不須加 者。故別簡之。屩音腳草履也。十六枚器釜瓶 各二。盆蓋杓各四。僧尼俱開說不說異。三中 言隨重物者謂隨身所須八穢體非。被褥用 重既不入淨故無長過。四中初正明。不下斥 古初引古非。今下顯今解。初示正義不下簡 部別。四分多論如長衣戒引。五中五種緣開 上三並未入下二約已入。相染指上者亦即 長戒。如十日中皆得衣。初日為能染餘日為 所染。皆隨能染判犯。離衣中隨二三者謂須 提名別牒。非下遮濫。販賣標中三事名相各 別。前戒已分不重引也。明入捨中初列輕物 入捨。佛所開物犯者數故。若下次明重物不 入。由佛不聽為之稀故。總別中初明別捨別 還罪得合懺。若下次簡捨衣有染不染。三十 戒中唯五。長有相染義。謂衣中有三。十日月 望急施及長缽長藥為五。此明唯畜長制須盡 捨。離衣販乞等隨別捨之不盡相染。忘見標 中謂懺長罪。捨衣時遺忘不盡及懺罪已方 見忘物。而染不染別故須辨之。正明中初科 上二句示義。決字古記云。字誤合作污(有節決字在下 於文非便)。若下辨相染。初明不染由入淨故。前捨說 淨即是二法。若還財下染次明相染。田未 說淨無法簡故。前財即已懺者。乞販亦捨者 但使忘物是長不論捨者是長非長。次科初示 見物作念意欲不染。此下斷犯謂纔見忘物即 有屬己之念故曰前生。前心已染方起施心 故判不成。文下引證捨謂捨懺。遣即與人反 明不懺不成施故。三中簡其所忘。餘戒本非 貪畜。但是受納乖方故不相染。三長反此故 有染也。四中謂捨財者恐有所忘。決心預捨 後見無染即須付彼。威儀中初明處置衣物。 彼下後示捨衣儀相。初中前明別襆。若下示 離合初明得合。謂三襆中別段同束也。又下 示須離為分忘染故。長本有染由貪積故。離 定無染受持物故。雜捨通者據本無染。但為 捨還入淨故染故云通也。然據捨財未必有 忘。但欲表示三品不同故須各襆。私釋。又為 還財有隔日即座之異故須各處。離衣雖同 即座受淨法異故復兩分。正說中初明和僧。 雖不秉法須問表和成僧法故。以下引證雖 通僧別必約盡界。制不別眾彌彰僧法故必 先和。文相等者準文囑累。然下次正陳詞具 列三物。出法如是未必齊具。次明捨心標中。 財為犯境故是罪緣。罪是結業故能感報。心 為業本故是罪因。今行悔法三種俱捨。故並 云除。正明中初文又三。初敘相續。此下顯異 若下示要。下指文者即律明捨。已僧不還者 犯吉而不成盜決意可知矣。顯宗中初敘本 宗。宗大乘者分通義也。虛通無係者因果推 心也。即業疏云。捨財用非重知心虛通故。發 言誠者即對僧捨也。言表於誠既陳捨詞。則 無貪畜故云無滯結也。若下次明他部諸捨 不同。如十誦二寶少者永捨。多付淨人作四 方僧臥具。五分二寶入僧永棄。五敷永入常 住。僧祇二寶入僧無盡財中。五臥具捨入僧 隨僧用。善見金銀擲去了論長衣長缽。雨衣 急施捨與僧。已僧問須者應還僧。廣如諸部 別行中。文中常住通二種。四方局常住常住。 棄山水者即諸律二寶永棄也。即同此律者 本宗亦有永捨之義。蠶綿違慈過重故須斬 壞。乞缽損處事深故罰入廚。七日藥以味重 故。齊七日者施僧過七日者與守園人。問。既 同他律豈是虛通則與上文一何相反。答。酌 情之教隨緣緩急知機而設故非一概。誡告 中初科為五。初直勸。兩相勞擾者能懺所對 皆徒為故。但下出不捨所以。見即識見性謂 心性。口說解脫故云世表。行縛塵事故云庸 陋。今下舉死事激勸。要必歸死者意謂必待 至死而將去耶。太事即出家所為。經生猶言 度世。但下舉勝行深勉。豈下引生下文。次科 論中初句一切如法。本財即僧還者意。外財 謂別得者以心斷故。本財既淨不染外財故 並得受。第二句但未悔罪。不合先受止得非 法之罪。由心斷故亦應得受。第三句但心不 斷。當日餘日本異二財皆犯墮罪。前句心斷 當日得受。此句不斷餘日尚犯可證行懺捨 心為要。餘句如疏者見戒疏捨墮中(舊指首疏非)。若 羯磨中亦出三句。準有衣已捨罪未悔畜心 不斷。墮此句罪同第三。故所不出。捨罪對僧 乞中。初示威儀。口下次陳詞句。初囑聽稱名。 二故畜下牒示兩捨。今從下正明求懺。牒犯 中又三。初約長財注文以物容染犯有過不 過故須隨牒。若有過者應於不說淨上加之。 次約離衣注中三段。上簡長離牒相通局。次 明借衣不須捨。下標長財用壞。正乞中注文 云不具者彼但云合掌說罪名種作如是懺。 今以義加之。二請主簡人中初文前約犯重 簡五八十成邊罪。具戒成二滅(準通十三難人 皆不得請)。下 約輕罪簡。次科佛言即律文。上句制所對。下 句制能懺。三中初示古。彼謂但不與同犯即 堪對懺。不必全淨。此下斥非。初句略斥。彼下 決通初決五分開意。今下申今不開。上二句 義判律下準例。即說戒中文。請法中初標示。 應下具儀大下出法。三中初問和二作白三 受懺。白中長離合牒。長財用壞並是出法。隨 時有無不可謹誦。第四說持破中初教量宜。 若下次出法式。初示畜長過。涅槃即訶八不 淨中文。彼云。若人受畜八不淨財我非彼師 彼非我弟子等。次示離衣過。初敘佛本制。今 下示破毀因果。出大論者如標宗引。乃至下 合示二戒餘習。如是下勸令從要。但犯下教 觀機宜。次科總分中。初文三位中初是根本 後是從生。中一望前為從生望後名根本故 兼二名。言三罪者謂犯本罪已最先覆藏及 著用犯捨衣。復經僧說戒默妄語各得一吉 罪。後從生六品者即於三吉之下各有初夜 二夜覆藏。二罪共為六罪。合上三罪則為九 品。若據羯磨止存八品。除根本覆藏一吉。直 於根本罪上立二品從生。究理為論。疏為了 義。並下結示。以世多誦語不問有無故此囑 累重言。即上並據等三句。若欲易曉略為圖 示。 　　　　　　　　　　　　　　　┌一根本覆 藏(一吉復生二罪)─(一經夜覆藏　一吉　 二展轉覆藏　一吉) 如畜長犯提─(一根本罪出生三罪)┤二著用 犯捨衣(一吉復生二罪)─(一經夜覆藏　一 吉　二展轉覆藏　一吉) 　　　　　　　　　　　　　　　└三經說戒 默妄(一吉復生二罪)─(一經夜覆藏　一吉 　二展轉覆藏　一吉) 次請懺主。上二句標舉。次二句遮濫。應下正 請。即向所請者謂波逸提懺主。別示中懺六 品。文根本且舉長離從生備出六品。行懺者 臨事加減。問。所以覆藏但至二夜者。答。且舉 二夜以明展轉故言二罪。若覆多日即應多 品。問。何名隨夜展轉。答。如經一夜望覆根本 一罪。二夜即覆初夜。三夜復覆二夜。如是相 望乃至百千皆名展轉。所以前羯磨中牒百夜 覆藏等(舊云。所以但至二夜者恐犯無窮之過 謬矣)。懺三種中。初文根 本即最初覆藏。著用捨墮下合有衣字。律論 俱結罪者指所出也。默妄同此者亦謂彼論 同此律也。懺法中初指請法。由是同篇不須 更請。即對前主直爾陳悔。但下懺本罪。三中 令前悔者。今時行事宜依此式。正悔中初明 威儀。口下作法。準疏分文為八。初大德念者 告令攝想也。二我某甲者牒己名號也。三故 畜下張列種相定罪多少也。四今向發露者 表無覆藏說罪本故。此之一句是懺本也。五 懺則安樂者遠得禪果用適心形故曰二也(形安 心樂為二)。六不懺下明為惡業纏縛。三途身既不安 心寧懷樂也。七願大德下請證明也。八戒身 具足者前犯如染今懺順本故曰也。清淨布 薩者自行內清見聞外淨。懺本犯已應成僧 法。故得內外和合也(體淨內和應僧外和)。所以三說者表 情重之勤也(多見誦語故為錄出)。詞中注云無著用等者。 謂著用壞盡據有言之。已前乞懺及懺主白 中皆牒。必若無者例須除去。故云自上並不 須等。還衣中料簡中。初文兩判且據麤分。若 準戒疏則有多別。彼云。三十戒中綿衣二寶 三戒不對僧(綿衣斬壞二寶與俗)。二十七戒對僧捨四戒即 歸二離二毛。非相染故(二離即聚蘭二毛謂黑 白四並法服故無染過)。七 日藥雖染制身外用亦即日還(長藥)。四戒經宿還 以畜續故(十日月望急施長缽通上長藥為五長 )。餘十八戒別別捨 者。不須經宿非貪貯故(已上疏文)。今明五長準前多 論但取畜斷不必經宿。若據宿還乃依本律。 但世多專執。故須指破。是以二疏五長並經 宿還。及此下文亦還循舊。次科為三初指時 事。今不下點非。然雖有據不可偏計。須知心 斷當日可還必存畜心多日亦染。指破還用 意在兩通。指上論者即多論初句。今且下取 古。五長中長藥即還如上疏說。還法中初文 前引開緣。大眾多者界廣人眾。隔明重集事 成勞擾此一緣也。難集者同住縱少或有別 緣。情和難遂此二緣也(準業疏分)。上二是他緣遠行 即己緣。由此諸緣雖是五長即日便還應還 彼者。彼即代受比丘展轉羯磨文不具出。今 依刪補羯磨引之。白云大德僧聽某甲比丘 故畜(眾多若干)長衣犯捨墮此衣已捨與僧。若僧時 到僧忍聽僧。今持是衣與某甲比丘。某甲比 丘當還此比丘(準須提名)。白如是羯磨云。大德僧聽 某甲比丘故畜眾多長衣犯捨墮。此衣已捨 與僧。僧今持此衣與某甲比丘。某甲比丘當 還此比丘。誰諸長老忍僧持此衣與某甲比 丘。某甲比丘當還此。比丘者默然誰不忍者 說僧已忍持此衣與某甲比丘。某甲比丘當 還某甲比丘竟。僧忍默然故是事如是持律。 令問彼者即問懺罪比丘。令誰代受準須羯 磨前問。彼應稱名答僧與某甲比丘。直還中 初標所被由前五長不許即還故開展轉是則 前法唯局五長(準疏局四)。此明直還則通二十七戒。 又復五長兼通兩法。二十二戒唯局直還。和 下正作法。雜相中初科。前示本宗制還。若下 明他部多別。前後已出故但兩指。如前即捨 心中。次科。問中根條互倒。恐謂成法故。答中 例決律中懺殘。先悔覆藏後出本罪。法有倫 次倒作違教。準理不成。後問中或決當時妄 行。或遮後世濫用。答中指前即懺蘭中。上卷 亦指集僧。指餘中謂蠶綿二寶長藥並如隨 相明之。眾多人中初總指三位並同。若下別 示捨罪有異。言六種者準前偷蘭不入乞懺。 故下別標用捨隨人意是不用。餘同上者準 須具列。一請懺主二問邊人詞句如文。唯此 為別。三說罪相四正悔罪五呵責六立誓(若入乞懺 則具七法)。三二人中初示同。既下顯別。初明捨衣。 言全別者對前四人兼僧別故。準羯磨云。諸 大德聽我某甲比丘故畜眾多長衣犯捨墮。 我今捨與諸大德次捨罪須其六法。列次同 前。二下後明還衣。二部即四人與三二人。其 三二人法文中不出。羯磨令準捨衣法。應云 諸大德若大德聽我還某甲比丘衣者我當還 之。對首中捨衣應云。大德一心念我某甲比 丘(故畜長財或離僧伽梨等)。犯捨墮今捨與 大德還衣不出詞 句。羯磨令準捨衣法應云。長老我今持是衣 還汝。除罪中無人可問故但五法。一請懺主 二說罪相三正悔四訶責五立誓。五並無異 故令謹依。次懺九十。前緣中初指法同前。恐 下明今重示。且下舉事出法。若下略示從生。 九品六品者示其不定也。如過量等者別提 著用。正懺中初請主即初法也。當下說罪即 第二法。次科初重示次第恐妄行故。如上具 懺謂須同上先悔從生諸品。後悔根本即第 三法。四訶責五立誓。此篇並用五法。三中惡 罵犯提。彼人即所罵。罵者即能罵。謂別求對 首於屍所行悔。非對死人懺也。天道門不閉 者由與解讎不障善道。彼我俱益故引勉之。 提舍尼法斥古中。即如前引古羯磨也。律戒 即本律戒本。頒合作班音誤。正示中初請主 即一法也。請詞頗略。前加云。大德一心念我 比丘某甲。後續云願大德為我等。故云上下 同也。次說相即第二法。三捨罪即第三法。呵 治立誓足上為五。下引僧祇者上即義準四 分戒文出法。猶恐循古疑非正懺。故引彼文 以示同異。初指同云字寫多削之彌善。前下 顯異。初審見罪義是懺前。即當說罪。下誡勿 作即今呵誓。故知前法事義已具。若準羯磨 正用彼詞。突吉羅中標。云有多別者或故誤 兩異。或覆藏方便獨頭不同故。方軌中初科 前引本律。即眾學中文。故心二罪誤但一罪。 而無對責兩懺。故云不分等。次引三論。罪懺 兩具。可決今宗而探責諸師偏執。故云通衢 顯也。摩夷即母論。斥世中初示其偏計。又下 決彼所據。此文未了者無所簡故。或可且就 誤犯為言。須論解者論即三論。當下會通律 論。正下以理結責。次科先出罪種。簡覆藏中。 識知故隱者明唯故心也。疑不識不成者顯 無誤也。非字寫錯合作有字或作若字(或節在上讀於 義雖通語不貫下理須改正)。次科正明中三。 初明方便又二。 前別舉六聚。初二兩篇但遠方便。已下諸篇 遠近二方便。今此且就遠者為言。故並云發 心也。文中上身字寫誤。合作心字。無問等者 總示犯相。據通故誤兩犯。但昔謂遠方便罪 例皆責心。是以文中但明故心須對人耳。若 準了論遠罪責心。雖有所出然非今用。若下 二明獨頭可解。諸下三總結兩懺。方便獨頭 故言諸類。問中以獨頭果罪名體皆均方便 隨篇應分輕重。故舉為問。云下正難。意云。既 有重輕理應別悔。不當誤則齊責心故則俱 對說也。答中初科上二句示罪。罪名齊者謂 罪同約制也。業隨心者謂重輕就業也。重下 明懺。上二句明心悔有殊。下二句明制懺無 別。卷初即篇聚中云。重者重責心。輕者輕責 心。行事之時雖同對責當隨事重輕用心厚 薄。次答中上二句示罪通。本位居第六。方便 通上五。故云該六聚也。同號吉羅。而前篇為 重後篇漸輕。故云名通優劣也。次二句明業 異。下二句判別懺。準此雖同吉羅隨聚各悔。 則心境相應重輕不濫矣。上釋據文故云同 篇一處。此解從理故云義指為允。允當也。懺 法中從生即覆藏。初指前。捨法即捨墮。不下 遮濫。律云。若犯僧殘乃至吉羅。知而覆藏者 應先教作突吉羅懺然後如法懺(初篇準同)。故云律 文自分等。謂覆藏等罪與六聚本罪分懺。今 若合懺即是抑遏教文。故云不可抑之(準此同篇有不 合者)。根本中初科又二。初標舉。先下示法準前 須五。一請主二說相三捨罪如文次列。餘詞 同上即呵誓二法。次科初句示前法。言文無 有者顯是義立。今下斥濫。古本羯磨墮吉同 法。意謂。提舍在上詞句尚已少於逸提。豈得 吉羅反同墮法。故云今約等(有云已字合作以 者非也)。不下 遮妨。彼宗墮吉合一儀法宗計各異。不可輒 用。誤作中出相分三。初通示三業。如下舉事 顯相。律下引證。初句總標。比丘下別釋。文中 不出三業。初並身業。語默口業。一心即意業。 身口是別。意業為通。又前身中不出四儀。內 外資緣便利睡臥等括盡日事皆須攝心。眠 睡語重止是一事。律作睡眠覺悟是也。若違 下示犯。準此有犯並須責心。故知真出家人 無時忘念。此制微細。逗彼上根。末世下愚故 非力分。準如母論衣食作觀。利根之人著著 口口。鈍根總作一念。然須勵力望上增修未 可自屈甘為下根便即縱怠。故當勤策準此 攝修。是則出家不徒然矣。問。誤心迷忘即 不可學。那得結罪。答。凡誤有二。一者對境迷 心。二則放情忽忘。諦知兩相想必無疑。作法 中初悔從生。即覆藏等後根本中止有二法。 一對靈像具儀露過。義同請主說罪兩緣。二 陳悔詞。即正捨。罪雖無呵誓理當自責後更 無違還同三法。餘準此者且舉一法類通一 切故也(若準戒疏眾學諸戒故心犯者犯二罪。 一應懺吉．對首悔．二非威儀吉．責心悔．準 此責心不 必誤犯學者詳之)。若彼了論但云不應起如此心。即名 責心。然無軌式不足準用。第二發露法識疑 兩露該通六聚。相從事類寄此明之。識罪中 初示法。此下次簡辨初簡覆露差別。又三初 明即露。若已下次明後露。若雖下後明重露。 若犯下二簡所免罪相。準覆六聚犯通一吉。 疑罪中初指具儀。應下示詞句。若說戒座上 亦有識疑兩露。如說戒中。第三重示中二。初 引智論先明化制兩業不同。如下舉戒顯相。 謂提罪雖滅業道猶存。前下示重明之意。餘 下指廣亦即凡聖行法。明儀式中初引善見 明稱召。大小不同者此亦一往以分。若就通 相德重為長臘高名老。次明禮法。初四分明 大小具缺。小者於上座具五。上座於小者但 四。言五法謂偏露右肩脫革屣禮足互跪合 掌也。十誦亦同四分而闕合掌。捉足即是設 禮。然今不必手捉但作仰承之勢耳。如悔過 者謂同從尊謝過之相。欲清淨即傳欲時。受 歲即自恣。出罪即悔六聚。餘諸乞法皆準此 儀故云等也。上明具儀之相。有下示數犯之 人。四句括情情可見矣。通結中初句指所詮。 次句示所被。舒下顯略。幸下勸修。 四分律行事鈔資持記中四下

1 T40n1805_p0349b02 2 T40n1805_p0349b03 3 T40n1805_p0349b04 4 T40n1805_p0349b05 5 T40n1805_p0349b06 6 T40n1805_p0349b07 7 T40n1805_p0349b08 8 T40n1805_p0349b09 9 T40n1805_p0349b10 10 T40n1805_p0349b11 11 T40n1805_p0349b12 12 T40n1805_p0349b13 13 T40n1805_p0349b14 14 T40n1805_p0349b15 15 T40n1805_p0349b16 16 T40n1805_p0349b17 17 T40n1805_p0349b18 18 T40n1805_p0349b19 19 T40n1805_p0349b20 20 T40n1805_p0349b21 21 T40n1805_p0349b22 22 T40n1805_p0349b23 23 T40n1805_p0349b24 24 T40n1805_p0349b25 25 T40n1805_p0349b26 26 T40n1805_p0349b27 27 T40n1805_p0349b28 28 T40n1805_p0349b29 29 T40n1805_p0349c01 30 T40n1805_p0349c02 31 T40n1805_p0349c03 32 T40n1805_p0349c04 33 T40n1805_p0349c05 34 T40n1805_p0349c06 35 T40n1805_p0349c07 36 T40n1805_p0349c08 37 T40n1805_p0349c09 38 T40n1805_p0349c10 39 T40n1805_p0349c11 40 T40n1805_p0349c12 41 T40n1805_p0349c13 42 T40n1805_p0349c14 43 T40n1805_p0349c15 44 T40n1805_p0349c16 45 T40n1805_p0349c17 46 T40n1805_p0349c18 47 T40n1805_p0349c19 48 T40n1805_p0349c20 49 T40n1805_p0349c21 50 T40n1805_p0349c22 51 T40n1805_p0349c23 52 T40n1805_p0349c24 53 T40n1805_p0349c25 54 T40n1805_p0349c26 55 T40n1805_p0349c27 56 T40n1805_p0349c28 57 T40n1805_p0349c29 58 T40n1805_p0350a01 59 T40n1805_p0350a02 60 T40n1805_p0350a03 61 T40n1805_p0350a04 62 T40n1805_p0350a05 63 T40n1805_p0350a06 64 T40n1805_p0350a07 65 T40n1805_p0350a08 66 T40n1805_p0350a09 67 T40n1805_p0350a10 68 T40n1805_p0350a11 69 T40n1805_p0350a12 70 T40n1805_p0350a13 71 T40n1805_p0350a14 72 T40n1805_p0350a15 73 T40n1805_p0350a16 74 T40n1805_p0350a17 75 T40n1805_p0350a18 76 T40n1805_p0350a19 77 T40n1805_p0350a20 78 T40n1805_p0350a21 79 T40n1805_p0350a22 80 T40n1805_p0350a23 81 T40n1805_p0350a24 82 T40n1805_p0350a25 83 T40n1805_p0350a26 84 T40n1805_p0350a27 85 T40n1805_p0350a28 86 T40n1805_p0350a29 87 T40n1805_p0350b01 88 T40n1805_p0350b02 89 T40n1805_p0350b02 90 T40n1805_p0350b03 91 T40n1805_p0350b03 92 T40n1805_p0350b04 93 T40n1805_p0350b05 94 T40n1805_p0350b06 95 T40n1805_p0350b07 96 T40n1805_p0350b08 97 T40n1805_p0350b09 98 T40n1805_p0350b10 99 T40n1805_p0350b11 100 T40n1805_p0350b12 101 T40n1805_p0350b13 102 T40n1805_p0350b14 103 T40n1805_p0350b15 104 T40n1805_p0350b16 105 T40n1805_p0350b17 106 T40n1805_p0350b18 107 T40n1805_p0350b19 108 T40n1805_p0350b20 109 T40n1805_p0350b21 110 T40n1805_p0350b22 111 T40n1805_p0350b23 112 T40n1805_p0350b24 113 T40n1805_p0350b25 114 T40n1805_p0350b26 115 T40n1805_p0350b27 116 T40n1805_p0350b28 117 T40n1805_p0350b29 118 T40n1805_p0350c01 119 T40n1805_p0350c02 120 T40n1805_p0350c03 121 T40n1805_p0350c04 122 T40n1805_p0350c05 123 T40n1805_p0350c06 124 T40n1805_p0350c07 125 T40n1805_p0350c08 126 T40n1805_p0350c09 127 T40n1805_p0350c10 128 T40n1805_p0350c11 129 T40n1805_p0350c12 130 T40n1805_p0350c13 131 T40n1805_p0350c14 132 T40n1805_p0350c15 133 T40n1805_p0350c16 134 T40n1805_p0350c17 135 T40n1805_p0350c18 136 T40n1805_p0350c19 137 T40n1805_p0350c20 138 T40n1805_p0350c21 139 T40n1805_p0350c22 140 T40n1805_p0350c23 141 T40n1805_p0350c24 142 T40n1805_p0350c25 143 T40n1805_p0350c26 144 T40n1805_p0350c27 145 T40n1805_p0350c28 146 T40n1805_p0350c29 147 T40n1805_p0350c29 148 T40n1805_p0351a01 149 T40n1805_p0351a02 150 T40n1805_p0351a03 151 T40n1805_p0351a04 152 T40n1805_p0351a05 153 T40n1805_p0351a05 154 T40n1805_p0351a06 155 T40n1805_p0351a07 156 T40n1805_p0351a08 157 T40n1805_p0351a08 158 T40n1805_p0351a09 159 T40n1805_p0351a10 160 T40n1805_p0351a11 161 T40n1805_p0351a12 162 T40n1805_p0351a13 163 T40n1805_p0351a14 164 T40n1805_p0351a15 165 T40n1805_p0351a16 166 T40n1805_p0351a17 167 T40n1805_p0351a18 168 T40n1805_p0351a19 169 T40n1805_p0351a20 170 T40n1805_p0351a21 171 T40n1805_p0351a22 172 T40n1805_p0351a23 173 T40n1805_p0351a24 174 T40n1805_p0351a25 175 T40n1805_p0351a26 176 T40n1805_p0351a27 177 T40n1805_p0351a28 178 T40n1805_p0351a29 179 T40n1805_p0351b01 180 T40n1805_p0351b02 181 T40n1805_p0351b03 182 T40n1805_p0351b04 183 T40n1805_p0351b05 184 T40n1805_p0351b06 185 T40n1805_p0351b07 186 T40n1805_p0351b08 187 T40n1805_p0351b09 188 T40n1805_p0351b10 189 T40n1805_p0351b11 190 T40n1805_p0351b12 191 T40n1805_p0351b13 192 T40n1805_p0351b14 193 T40n1805_p0351b15 194 T40n1805_p0351b16 195 T40n1805_p0351b17 196 T40n1805_p0351b18 197 T40n1805_p0351b19 198 T40n1805_p0351b20 199 T40n1805_p0351b21 200 T40n1805_p0351b22 201 T40n1805_p0351b23 202 T40n1805_p0351b24 203 T40n1805_p0351b25 204 T40n1805_p0351b26 205 T40n1805_p0351b27 206 T40n1805_p0351b28 207 T40n1805_p0351b29 208 T40n1805_p0351c01 209 T40n1805_p0351c02 210 T40n1805_p0351c03 211 T40n1805_p0351c04 212 T40n1805_p0351c05 213 T40n1805_p0351c06 214 T40n1805_p0351c07 215 T40n1805_p0351c08 216 T40n1805_p0351c09 217 T40n1805_p0351c10 218 T40n1805_p0351c11 219 T40n1805_p0351c12 220 T40n1805_p0351c13 221 T40n1805_p0351c14 222 T40n1805_p0351c15 223 T40n1805_p0351c16 224 T40n1805_p0351c17 225 T40n1805_p0351c18 226 T40n1805_p0351c19 227 T40n1805_p0351c20 228 T40n1805_p0351c21 229 T40n1805_p0351c22 230 T40n1805_p0351c23 231 T40n1805_p0351c24 232 T40n1805_p0351c25 233 T40n1805_p0351c26 234 T40n1805_p0351c27 235 T40n1805_p0351c28 236 T40n1805_p0351c29 237 T40n1805_p0352a01 238 T40n1805_p0352a02 239 T40n1805_p0352a03 240 T40n1805_p0352a04 241 T40n1805_p0352a05 242 T40n1805_p0352a06 243 T40n1805_p0352a07 244 T40n1805_p0352a08 245 T40n1805_p0352a09 246 T40n1805_p0352a10 247 T40n1805_p0352a11 248 T40n1805_p0352a12 249 T40n1805_p0352a13 250 T40n1805_p0352a14 251 T40n1805_p0352a15 252 T40n1805_p0352a16 253 T40n1805_p0352a17 254 T40n1805_p0352a18 255 T40n1805_p0352a19 256 T40n1805_p0352a20 257 T40n1805_p0352a21 258 T40n1805_p0352a22 259 T40n1805_p0352a23 260 T40n1805_p0352a24 261 T40n1805_p0352a25 262 T40n1805_p0352a26 263 T40n1805_p0352a27 264 T40n1805_p0352a28 265 T40n1805_p0352a29 266 T40n1805_p0352b01 267 T40n1805_p0352b02 268 T40n1805_p0352b03 269 T40n1805_p0352b04 270 T40n1805_p0352b05 271 T40n1805_p0352b06 272 T40n1805_p0352b07 273 T40n1805_p0352b08 274 T40n1805_p0352b09 275 T40n1805_p0352b10 276 T40n1805_p0352b11 277 T40n1805_p0352b12 278 T40n1805_p0352b13 279 T40n1805_p0352b14 280 T40n1805_p0352b15 281 T40n1805_p0352b16 282 T40n1805_p0352b17 283 T40n1805_p0352b18 284 T40n1805_p0352b19 285 T40n1805_p0352b20 286 T40n1805_p0352b21 287 T40n1805_p0352b22 288 T40n1805_p0352b23 289 T40n1805_p0352b24 290 T40n1805_p0352b25 291 T40n1805_p0352b26 292 T40n1805_p0352b27 293 T40n1805_p0352b28 294 T40n1805_p0352b29 295 T40n1805_p0352c01 296 T40n1805_p0352c02 297 T40n1805_p0352c03 298 T40n1805_p0352c04 299 T40n1805_p0352c05 300 T40n1805_p0352c06 301 T40n1805_p0352c07 302 T40n1805_p0352c08 303 T40n1805_p0352c09 304 T40n1805_p0352c10 305 T40n1805_p0352c11 306 T40n1805_p0352c12 307 T40n1805_p0352c13 308 T40n1805_p0352c14 309 T40n1805_p0352c15 310 T40n1805_p0352c16 311 T40n1805_p0352c17 312 T40n1805_p0352c18 313 T40n1805_p0352c19 314 T40n1805_p0352c20 315 T40n1805_p0352c21 316 T40n1805_p0352c22 317 T40n1805_p0352c23 318 T40n1805_p0352c24 319 T40n1805_p0352c25 320 T40n1805_p0352c26 321 T40n1805_p0352c27 322 T40n1805_p0352c28 323 T40n1805_p0352c29 324 T40n1805_p0353a01 325 T40n1805_p0353a02 326 T40n1805_p0353a03 327 T40n1805_p0353a04 328 T40n1805_p0353a05 329 T40n1805_p0353a06 330 T40n1805_p0353a07 331 T40n1805_p0353a08 332 T40n1805_p0353a09 333 T40n1805_p0353a10 334 T40n1805_p0353a11 335 T40n1805_p0353a12 336 T40n1805_p0353a13 337 T40n1805_p0353a14 338 T40n1805_p0353a15 339 T40n1805_p0353a16 340 T40n1805_p0353a17 341 T40n1805_p0353a18 342 T40n1805_p0353a19 343 T40n1805_p0353a20 344 T40n1805_p0353a21 345 T40n1805_p0353a22 346 T40n1805_p0353a23 347 T40n1805_p0353a24 348 T40n1805_p0353a25 349 T40n1805_p0353a26 350 T40n1805_p0353a27 351 T40n1805_p0353a28 352 T40n1805_p0353a29 353 T40n1805_p0353b01 354 T40n1805_p0353b02 355 T40n1805_p0353b03 356 T40n1805_p0353b04 357 T40n1805_p0353b05 358 T40n1805_p0353b06 359 T40n1805_p0353b07 360 T40n1805_p0353b08 361 T40n1805_p0353b09 362 T40n1805_p0353b10 363 T40n1805_p0353b11 364 T40n1805_p0353b12 365 T40n1805_p0353b13 366 T40n1805_p0353b14 367 T40n1805_p0353b15 368 T40n1805_p0353b16 369 T40n1805_p0353b17 370 T40n1805_p0353b18 371 T40n1805_p0353b18 372 T40n1805_p0353b19 373 T40n1805_p0353b20 374 T40n1805_p0353b21 375 T40n1805_p0353b22 376 T40n1805_p0353b23 377 T40n1805_p0353b24 378 T40n1805_p0353b25 379 T40n1805_p0353b26 380 T40n1805_p0353b27 381 T40n1805_p0353b28 382 T40n1805_p0353b29 383 T40n1805_p0353c01 384 T40n1805_p0353c02 385 T40n1805_p0353c03 386 T40n1805_p0353c04 387 T40n1805_p0353c05 388 T40n1805_p0353c06 389 T40n1805_p0353c07 390 T40n1805_p0353c08 391 T40n1805_p0353c09 392 T40n1805_p0353c10 393 T40n1805_p0353c11 394 T40n1805_p0353c12 395 T40n1805_p0353c13 396 T40n1805_p0353c14 397 T40n1805_p0353c15 398 T40n1805_p0353c16 399 T40n1805_p0353c17 400 T40n1805_p0353c18 401 T40n1805_p0353c19 402 T40n1805_p0353c20 403 T40n1805_p0353c21 404 T40n1805_p0353c22 405 T40n1805_p0353c23 406 T40n1805_p0353c24 407 T40n1805_p0353c25 408 T40n1805_p0353c26 409 T40n1805_p0353c27 410 T40n1805_p0353c28 411 T40n1805_p0353c29 412 T40n1805_p0354a01 413 T40n1805_p0354a02 414 T40n1805_p0354a03 415 T40n1805_p0354a04 416 T40n1805_p0354a05 417 T40n1805_p0354a06 418 T40n1805_p0354a07 419 T40n1805_p0354a08 420 T40n1805_p0354a09 421 T40n1805_p0354a10 422 T40n1805_p0354a11 423 T40n1805_p0354a12 424 T40n1805_p0354a13 425 T40n1805_p0354a14 426 T40n1805_p0354a15 427 T40n1805_p0354a16 428 T40n1805_p0354a17 429 T40n1805_p0354a18 430 T40n1805_p0354a19 431 T40n1805_p0354a20 432 T40n1805_p0354a21 433 T40n1805_p0354a22 434 T40n1805_p0354a23 435 T40n1805_p0354a24 436 T40n1805_p0354a25 437 T40n1805_p0354a26 438 T40n1805_p0354a27 439 T40n1805_p0354a28 440 T40n1805_p0354a29 441 T40n1805_p0354b01 442 T40n1805_p0354b02 443 T40n1805_p0354b03 444 T40n1805_p0354b04 445 T40n1805_p0354b05 446 T40n1805_p0354b06 447 T40n1805_p0354b07 448 T40n1805_p0354b08 449 T40n1805_p0354b09 450 T40n1805_p0354b10 451 T40n1805_p0354b11 452 T40n1805_p0354b12 453 T40n1805_p0354b13 454 T40n1805_p0354b14 455 T40n1805_p0354b15 456 T40n1805_p0354b16 457 T40n1805_p0354b17 458 T40n1805_p0354b18 459 T40n1805_p0354b19 460 T40n1805_p0354b20 461 T40n1805_p0354b21 462 T40n1805_p0354b22 463 T40n1805_p0354b23 464 T40n1805_p0354b24 465 T40n1805_p0354b25 466 T40n1805_p0354b26 467 T40n1805_p0354b27 468 T40n1805_p0354b28 469 T40n1805_p0354b29 470 T40n1805_p0354c01 471 T40n1805_p0354c02 472 T40n1805_p0354c02 473 T40n1805_p0354c03 474 T40n1805_p0354c04 475 T40n1805_p0354c05 476 T40n1805_p0354c06 477 T40n1805_p0354c07 478 T40n1805_p0354c08 479 T40n1805_p0354c09 480 T40n1805_p0354c10 481 T40n1805_p0354c11 482 T40n1805_p0354c12 483 T40n1805_p0354c13 484 T40n1805_p0354c14 485 T40n1805_p0354c15 486 T40n1805_p0354c16 487 T40n1805_p0354c17 488 T40n1805_p0354c18 489 T40n1805_p0354c19 490 T40n1805_p0354c20 491 T40n1805_p0354c21 492 T40n1805_p0354c22 493 T40n1805_p0354c23 494 T40n1805_p0354c24 495 T40n1805_p0354c25 496 T40n1805_p0354c26 497 T40n1805_p0354c27 498 T40n1805_p0354c28 499 T40n1805_p0354c29 500 T40n1805_p0355a01 501 T40n1805_p0355a02 502 T40n1805_p0355a03 503 T40n1805_p0355a04 504 T40n1805_p0355a05 505 T40n1805_p0355a06 506 T40n1805_p0355a07 507 T40n1805_p0355a08 508 T40n1805_p0355a09 509 T40n1805_p0355a10 510 T40n1805_p0355a11 511 T40n1805_p0355a12 512 T40n1805_p0355a13 513 T40n1805_p0355a14 514 T40n1805_p0355a15 515 T40n1805_p0355a16 516 T40n1805_p0355a17 517 T40n1805_p0355a18 518 T40n1805_p0355a19 519 T40n1805_p0355a20 520 T40n1805_p0355a21 521 T40n1805_p0355a22 522 T40n1805_p0355a23 523 T40n1805_p0355a24 524 T40n1805_p0355a25 525 T40n1805_p0355a26 526 T40n1805_p0355a27 527 T40n1805_p0355a28 528 T40n1805_p0355a29 529 T40n1805_p0355b01 530 T40n1805_p0355b02 531 T40n1805_p0355b03 532 T40n1805_p0355b04 533 T40n1805_p0355b05 534 T40n1805_p0355b06 535 T40n1805_p0355b07 536 T40n1805_p0355b08 537 T40n1805_p0355b09 538 T40n1805_p0355b10 539 T40n1805_p0355b11 540 T40n1805_p0355b12 541 T40n1805_p0355b13 542 T40n1805_p0355b14 543 T40n1805_p0355b15 544 T40n1805_p0355b16 545 T40n1805_p0355b17 546 T40n1805_p0355b18 547 T40n1805_p0355b19 548 T40n1805_p0355b20 549 T40n1805_p0355b21 550 T40n1805_p0355b22 551 T40n1805_p0355b23 552 T40n1805_p0355b24 553 T40n1805_p0355b25 554 T40n1805_p0355b26 555 T40n1805_p0355b27 556 T40n1805_p0355b28 557 T40n1805_p0355b29 558 T40n1805_p0355c01 559 T40n1805_p0355c02 560 T40n1805_p0355c03 561 T40n1805_p0355c04 562 T40n1805_p0355c05 563 T40n1805_p0355c06 564 T40n1805_p0355c07 565 T40n1805_p0355c08 566 T40n1805_p0355c09 567 T40n1805_p0355c10 568 T40n1805_p0355c11 569 T40n1805_p0355c12 570 T40n1805_p0355c13 571 T40n1805_p0355c14 572 T40n1805_p0355c15 573 T40n1805_p0355c16 574 T40n1805_p0355c17 575 T40n1805_p0355c18 576 T40n1805_p0355c19 577 T40n1805_p0355c20 578 T40n1805_p0355c21 579 T40n1805_p0355c22 580 T40n1805_p0355c23 581 T40n1805_p0355c24 582 T40n1805_p0355c25 583 T40n1805_p0355c26 584 T40n1805_p0355c27 585 T40n1805_p0355c28 586 T40n1805_p0355c29 587 T40n1805_p0356a01 588 T40n1805_p0356a02 589 T40n1805_p0356a03 590 T40n1805_p0356a04 591 T40n1805_p0356a05 592 T40n1805_p0356a06 593 T40n1805_p0356a07 594 T40n1805_p0356a08 595 T40n1805_p0356a09 596 T40n1805_p0356a10 597 T40n1805_p0356a11 598 T40n1805_p0356a12 599 T40n1805_p0356a13 600 T40n1805_p0356a14 601 T40n1805_p0356a15 602 T40n1805_p0356a16 603 T40n1805_p0356a17 604 T40n1805_p0356a18 605 T40n1805_p0356a19 606 T40n1805_p0356a20 607 T40n1805_p0356a21 608 T40n1805_p0356a22 609 T40n1805_p0356a23 610 T40n1805_p0356a24 611 T40n1805_p0356a25 612 T40n1805_p0356a26 613 T40n1805_p0356a27 614 T40n1805_p0356a28 615 T40n1805_p0356a29 616 T40n1805_p0356b01 617 T40n1805_p0356b02 618 T40n1805_p0356b03 619 T40n1805_p0356b04 620 T40n1805_p0356b05 621 T40n1805_p0356b06 622 T40n1805_p0356b07 623 T40n1805_p0356b08 624 T40n1805_p0356b09 625 T40n1805_p0356b10 626 T40n1805_p0356b11 627 T40n1805_p0356b12 628 T40n1805_p0356b13 629 T40n1805_p0356b14 630 T40n1805_p0356b15 631 T40n1805_p0356b16 632 T40n1805_p0356b17 633 T40n1805_p0356b18 634 T40n1805_p0356b19 635 T40n1805_p0356b20 636 T40n1805_p0356b21 637 T40n1805_p0356b22 638 T40n1805_p0356b23 639 T40n1805_p0356b24 640 T40n1805_p0356b25 641 T40n1805_p0356b26 642 T40n1805_p0356b27 643 T40n1805_p0356b28 644 T40n1805_p0356b28 645 T40n1805_p0356b29 646 T40n1805_p0356c01 647 T40n1805_p0356c02 648 T40n1805_p0356c03 649 T40n1805_p0356c04 650 T40n1805_p0356c05 651 T40n1805_p0356c06 652 T40n1805_p0356c07 653 T40n1805_p0356c08 654 T40n1805_p0356c09 655 T40n1805_p0356c10 656 T40n1805_p0356c11 657 T40n1805_p0356c12 658 T40n1805_p0356c13 659 T40n1805_p0356c14 660 T40n1805_p0356c15 661 T40n1805_p0356c16 662 T40n1805_p0356c17 663 T40n1805_p0356c18 664 T40n1805_p0356c19 665 T40n1805_p0356c20 666 T40n1805_p0356c21 667 T40n1805_p0356c22 668 T40n1805_p0356c23 669 T40n1805_p0356c24 670 T40n1805_p0356c24 671 T40n1805_p0356c24 672 T40n1805_p0356c25 673 T40n1805_p0356c25 674 T40n1805_p0356c25 675 T40n1805_p0356c26 676 T40n1805_p0356c26 677 T40n1805_p0356c26 678 T40n1805_p0356c27 679 T40n1805_p0356c28 680 T40n1805_p0356c29 681 T40n1805_p0357a01 682 T40n1805_p0357a02 683 T40n1805_p0357a03 684 T40n1805_p0357a04 685 T40n1805_p0357a05 686 T40n1805_p0357a06 687 T40n1805_p0357a06 688 T40n1805_p0357a07 689 T40n1805_p0357a08 690 T40n1805_p0357a09 691 T40n1805_p0357a10 692 T40n1805_p0357a11 693 T40n1805_p0357a12 694 T40n1805_p0357a13 695 T40n1805_p0357a14 696 T40n1805_p0357a15 697 T40n1805_p0357a16 698 T40n1805_p0357a17 699 T40n1805_p0357a18 700 T40n1805_p0357a19 701 T40n1805_p0357a20 702 T40n1805_p0357a21 703 T40n1805_p0357a22 704 T40n1805_p0357a23 705 T40n1805_p0357a24 706 T40n1805_p0357a25 707 T40n1805_p0357a26 708 T40n1805_p0357a27 709 T40n1805_p0357a28 710 T40n1805_p0357a28 711 T40n1805_p0357a29 712 T40n1805_p0357b01 713 T40n1805_p0357b01 714 T40n1805_p0357b02 715 T40n1805_p0357b03 716 T40n1805_p0357b04 717 T40n1805_p0357b05 718 T40n1805_p0357b06 719 T40n1805_p0357b07 720 T40n1805_p0357b08 721 T40n1805_p0357b09 722 T40n1805_p0357b10 723 T40n1805_p0357b11 724 T40n1805_p0357b12 725 T40n1805_p0357b13 726 T40n1805_p0357b14 727 T40n1805_p0357b15 728 T40n1805_p0357b16 729 T40n1805_p0357b17 730 T40n1805_p0357b18 731 T40n1805_p0357b19 732 T40n1805_p0357b20 733 T40n1805_p0357b21 734 T40n1805_p0357b22 735 T40n1805_p0357b23 736 T40n1805_p0357b24 737 T40n1805_p0357b25 738 T40n1805_p0357b26 739 T40n1805_p0357b27 740 T40n1805_p0357b28 741 T40n1805_p0357b29 742 T40n1805_p0357c01 743 T40n1805_p0357c02 744 T40n1805_p0357c03 745 T40n1805_p0357c04 746 T40n1805_p0357c05 747 T40n1805_p0357c06 748 T40n1805_p0357c07 749 T40n1805_p0357c08 750 T40n1805_p0357c09 751 T40n1805_p0357c10 752 T40n1805_p0357c11 753 T40n1805_p0357c12 754 T40n1805_p0357c13 755 T40n1805_p0357c14 756 T40n1805_p0357c15 757 T40n1805_p0357c16 758 T40n1805_p0357c17 759 T40n1805_p0357c18 760 T40n1805_p0357c19 761 T40n1805_p0357c20 762 T40n1805_p0357c21 763 T40n1805_p0357c21 764 T40n1805_p0357c22 765 T40n1805_p0357c23 766 T40n1805_p0357c24 767 T40n1805_p0357c25 768 T40n1805_p0357c26 769 T40n1805_p0357c27 770 T40n1805_p0357c28 771 T40n1805_p0357c29 772 T40n1805_p0358a01 773 T40n1805_p0358a02 774 T40n1805_p0358a03 775 T40n1805_p0358a04 776 T40n1805_p0358a05 777 T40n1805_p0358a06 778 T40n1805_p0358a07 779 T40n1805_p0358a08 780 T40n1805_p0358a09 781 T40n1805_p0358a10 782 T40n1805_p0358a11 783 T40n1805_p0358a12 784 T40n1805_p0358a13 785 T40n1805_p0358a14 786 T40n1805_p0358a15 787 T40n1805_p0358a16 788 T40n1805_p0358a17 789 T40n1805_p0358a18 790 T40n1805_p0358a19 791 T40n1805_p0358a20 792 T40n1805_p0358a21 793 T40n1805_p0358a22 794 T40n1805_p0358a23 795 T40n1805_p0358a24 796 T40n1805_p0358a25 797 T40n1805_p0358a26 798 T40n1805_p0358a27 799 T40n1805_p0358a27 800 T40n1805_p0358a28 801 T40n1805_p0358a29 802 T40n1805_p0358b01 803 T40n1805_p0358b02 804 T40n1805_p0358b03 805 T40n1805_p0358b04 806 T40n1805_p0358b05 807 T40n1805_p0358b06 808 T40n1805_p0358b07 809 T40n1805_p0358b08 810 T40n1805_p0358b09 811 T40n1805_p0358b10 812 T40n1805_p0358b11 813 T40n1805_p0358b12 814 T40n1805_p0358b13 815 T40n1805_p0358b14 816 T40n1805_p0358b15 817 T40n1805_p0358b16 818 T40n1805_p0358b17 819 T40n1805_p0358b18 820 T40n1805_p0358b19 821 T40n1805_p0358b20 822 T40n1805_p0358b21 823 T40n1805_p0358b22 824 T40n1805_p0358b23 825 T40n1805_p0358b24 826 T40n1805_p0358b25 827 T40n1805_p0358b26 828 T40n1805_p0358b27 829 T40n1805_p0358b28 830 T40n1805_p0358b29 831 T40n1805_p0358c01 832 T40n1805_p0358c01 833 T40n1805_p0358c02 834 T40n1805_p0358c03 835 T40n1805_p0358c04 836 T40n1805_p0358c05 837 T40n1805_p0358c06 838 T40n1805_p0358c07 839 T40n1805_p0358c08 840 T40n1805_p0358c09 841 T40n1805_p0358c10 842 T40n1805_p0358c11 843 T40n1805_p0358c12 844 T40n1805_p0358c13 845 T40n1805_p0358c14 846 T40n1805_p0358c15 847 T40n1805_p0358c16 848 T40n1805_p0358c17 849 T40n1805_p0358c18 850 T40n1805_p0358c19 851 T40n1805_p0358c20 852 T40n1805_p0358c21 853 T40n1805_p0358c21 854 T40n1805_p0358c21 855 T40n1805_p0358c22 856 T40n1805_p0358c23 857 T40n1805_p0358c24 858 T40n1805_p0358c25 859 T40n1805_p0358c26 860 T40n1805_p0358c27 861 T40n1805_p0358c28 862 T40n1805_p0358c29 863 T40n1805_p0359a01 864 T40n1805_p0359a02 865 T40n1805_p0359a03 866 T40n1805_p0359a04 867 T40n1805_p0359a05 868 T40n1805_p0359a06 869 T40n1805_p0359a07 870 T40n1805_p0359a08 871 T40n1805_p0359a09 872 T40n1805_p0359a10 873 T40n1805_p0359a11 874 T40n1805_p0359a12 875 T40n1805_p0359a13 876 T40n1805_p0359a14 877 T40n1805_p0359a15

　

　

　

　

　

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第四十冊 No. 1805《四分律行事鈔資持記》CBETA 電子佛典 V1.27 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 40, No. 1805 四分律行事鈔資持記, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.27, Normalized Version

=========================================================================

四分律行事鈔資持記　中四下

本經佛學辭彙一覽(共 336 條)

一切法

一切時

一切諸法

一心

一即六

一念

一明

一法

一相

一真

一實

一闡提

九品

二心

二戒

二明

二空

二乘

二教

二眾

二罪

二義

二種僧

人天

人空

入信

八不

八不淨

八戒

八穢

十方

十行

十住

十戒

十信

十迴向

十惡

十業

三五

三心

三世

三戒

三明

三法

三乘

三根

三報

三業

三論

三難

三寶

三觀

下根

上座

上根

口業

大心

大乘

大藏經部別目錄

小乘

中有

中道

五十二位

五位

五法

五法

五眾

內凡

六物

六根

分別

分教

天台

天道

心性

心所

方便

方等

止觀

比丘

火淨

世出世間

世間

出世

出世間

出家

出離

加行

四分

四分律

四位

四法

四相

外道

布薩

平等

本位

本識

本體

末法

正因

玄門

生死

生報

用大

同行

名相

合掌

因果

因緣

地獄

妄心

妄見

妄想

妄業

妄境界

妄語

妄緣

如來

如法

如是相

如理

式叉

有相

有情

有無

有漏

自性

自恣

色心

行果

行法

行者

行相

行苦

衣法

佛地

佛法

佛陀

佛乘

佛經

作業

作觀

別相

利根

即空

弟子

戒經

我慢

沙彌

見性

身心

身業

事理

事理二懺

事觀

依正

來果

具戒

制教

取著

受持

和僧

定業

性空

明處

明達

波羅夷

法位

法見

法服

法輪

法體

空無

空無我

初心

初地

初位

初果

長老

長衣

長物

陀羅尼

阿梨耶識

青蓮

青蓮華

非人

非色

信樂

剎那

南山

威儀

律行

律藏

律懺

後報

持犯

持律

相分

相即

相空

相應

俱起

修行

修慧

差別

悔過

根性

涅槃

真心

真妄

真如

真理

真識

破齋

能所

般若

迴向

偏執

偏圓

唯心

唯識

唯識無境

唯識觀

執事

寂然

常住

捨心

教判

教理

教觀

梵音

清淨

淨戒

理事

理懺

理觀

現前

眾生

陰界

勝行

勝處

報生

惡業

惡道

智慧

無生

無我

無明

無相

無記

無常

無貪

無著

無慚

無漏

無盡

發心

發願

發露

結業

善惡

善業

菩薩

華嚴

虛妄

虛空

虛空藏

鈍根

勤策

意業

業報

滅後

煩惱

萬行

經論

罪根

罪報

聖行

聖教

解脫

道中

道俗

僧伽

僧伽梨

僧物

僧祇

僧殘

塵妄

實相

對治

慚愧

睡眠

種智

稱名

慧日

摩訶

緣心

緣生

緣成

緣事

緣理

緣覺

羯磨

蓮華

諸法

輪轉

遮惡

學處

憶持

機教

隨緣

禪病

總別

聲聞

聲聞緣覺

邊罪

顛倒

懺法

懺悔

懺儀

懺摩

闡提

攝心

纏縛

護法

權實

顯正

顯宗

體性

觀心

觀行

觀空

觀智

觀照

觀慧