| 四分律行事鈔資持記下三 |
| 釋頭陀篇 |
| 頭陀梵言翻譯如後。此乃達士之美稱上德 |
| 之嘉名。世俗無知循名昧實。呼短巾為道者。 |
| 召髼髮為頭陀。有道恥從。名實俱喪。儻懷深 |
| 識必也正名。敘意中初科為二。初敘機。是 |
| 下顯教。初中上二句彰德。下二句歎功。報是 |
| 宿因所感。行即現生所修。精謂深微。潔謂清 |
| 白。超眾累者近則絕於欲塵。遠則斷於界繫。 |
| 竦即高出之貌異於中下故曰不群。顯教中 |
| 初二句通指一代。如下所引大小經論是也。 |
| 故下別舉律宗。上二句據制教反顯。言凡所 |
| 制者即通指衣食房藥等戒也。所以諸戒多 |
| 是頭陀舉過而制。凡下引聽教順明。如二房 |
| 戒廣明十二頭陀。及長衣戒因六十頭陀來 |
| 至佛所。佛即稱讚因制畜長。以開對中下恐 |
| 其縱逸。故先讚上行。意令慚恥志慕孤高。欲 |
| 下示教意。疲怠客染塵夫皆目中下之器。疲 |
| 怠是慢即屬結惑。染塵是欲即屬業非。禪定 |
| 破慢。尸羅止欲。定必發慧。三學備焉。定則攝 |
| 心防禦故喻於城。戒則入道漸次故喻於陛。 |
| 陛即階也。引證中智論初明佛讚意。道行即 |
| 通三乘聖道。世樂即五欲苦因。四依頭陀是 |
| 根本制。望後開教故云為本。有下示開聽。言 |
| 因緣者即中下機生衣食房藥四種開教皆有 |
| 緣故。不得已者非聖意故。餘事者通指一切 |
| 聽教也。分章中上二唯局本部。三顯他部四 |
| 出餘行。釋名中善見初二句翻名。抖擻舉棄 |
| 於物令盡無餘從喻為名。謂下釋義。煩惱是 |
| 惑。滯著即業。聖善經中彼經天子下有所問 |
| 字。經但示義頗合論名。初示行相。抖擻即能 |
| 治之智。欲恚癡即所治煩惱。一一別論者彼 |
| 云。抖擻貪欲抖擻嗔恚抖擻愚癡。抖擻三界 |
| 抖擻內外六入(六塵為外六根為內)。今鈔總 |
| 牒故此指之。又 |
| 下次歎修說。初歎修故云能善。如是下歎說。 |
| 不取不捨謂於法離有無二執。不修謂不取 |
| 所修行。不者謂不取所證道。彼云無有少法 |
| 可取。既無所取則無所捨。又無自他兩修則 |
| 無所證著故(不見自修不見他修)。顯德中初科引文有五。 |
| 增一中毀讚同佛者欲明損益重故。由下串 |
| 重所以。十輪中準彼乃是七字偈。今鈔第四 |
| 句下多數字。恐是後人妄加。彼文但訶破戒。 |
| 由破戒故失頭陀行。則彰破戒過重也。初 |
| 句示過。次句明過重。謂同五逆。佛所不救下 |
| 二句引證。不入眾者即二種僧中此據犯初 |
| 篇為言。華手經中言辭讓者彼云。我見聖王 |
| 尚以為難。況復得與分床共坐。我今得見親 |
| 近咨請已為大利。況乃見命分床共坐甚為 |
| 希有。如來深具慈悲喜捨等雜含緣同。但加 |
| 易衣稱讚為異。彼明佛在祇桓諸比丘見迦 |
| 葉著麤衣來起於慢心。佛即易衣以息彼慢。 |
| 由行苦行佛尚尊敬則知功勝矣。四分即衣 |
| 犍度文。彼明佛在舍衛告諸比丘我欲三月 |
| 靜坐思惟。無使外人入唯除一供養人。諸比 |
| 丘立制若有入者作波逸提懺。時長老和先 |
| 跋闍陀子與波羅國六十頭陀不用諸比丘制 |
| 俱詣佛所。佛讚善哉善哉。和先汝等盡是阿 |
| 蘭若等得隨意問訊。諸比丘聞已多習頭陀 |
行。乃至捨長衣成大 。則知少欲離染。隨順
|
| 佛語即為供養佛人。彰利中論明十二頭陀 |
| 各具十利。且引練若一種以彰多利。故至下 |
| 文列相不復引也。初標示。言略說者明不盡 |
| 故言盡形者明要期故。次列相。初謂身無所 |
| 屬。二謂無物所繫。三即不為他阻。四中論 |
| 云。心轉樂習阿練若住處。謂樂靜之心轉增 |
| 勝故。五謂無所營求。六謂空處無畏以彰本 |
| 志。七離喧潰。八以獨處閑靜無所為故。九凡 |
| 修禪定必託靜緣故。十無礙想者謂空三昧。 |
| 論作無障礙想者。若下三示緣開。有因緣者 |
| 論云。一供給病人。二為病人求醫藥。三為求 |
| 看病人。四為病人說法。五為餘人說法。六聽 |
| 法教化。七為供養大德。八為供給聖眾。九為 |
| 讀誦深經。十教他令讀深經。有通局者給 |
| 緣有無也。外道一制無開故不同之。下指彼 |
| 品文見十三十四。料簡中初示名通濫籣下 |
| 簡行通局。謂二局十通也。喧靜即目聚蘭。列 |
| 數標中總括十二不出四位。先出相生。但據 |
| 總數後科列行乃約別數。相生中初文先敘 |
| 生起。故下後列行相。初中前明在初之意。資 |
| 道濟身衣食皆爾。但食有時限衣必常須故 |
| 云最要。明合居先。若於下顯須立所以。初敘 |
| 過非。是下示教立。少欲知足者離貪求也。受 |
| 取有方者合制法也。制法如下所示。下之三 |
| 科一一並有躡前生起列相二段。尋文可分。 |
| 三中蕩即蕩逸。節謂節行。露坐隨坐以儀目 |
| 處與下異也。四中前三望坐。坐是正修故名 |
| 助緣。若望心觀坐亦緣耳。繫念思量即修正 |
| 觀。斬纏即破惑。出要即證理。次科標云列名 |
| 者下十二種並首標故。行體者謂一一顯相 |
| 示所修故(舊將行體分釋云依行目行十二事號 |
| 體非)。納衣中初文捨 |
| 檀越衣者多過患也。著糞掃衣者具諸利 |
| 也。次科據此論文通示二衣並具十利。然 |
| 今所引正用糞掃居士施衣因帶而引。對上 |
| 律文別相可見。十利中初謂由服此衣不憍 |
| 逸故。二三四可解。五中者字傳誤合作著 |
| 字。論云。以厭離心著染衣非為貪好故。六 |
| 謂少欲順道多求長惡。七謂檢身。八為捨 |
| 飾好。九中論云。隨順修八聖道。以離邪求 |
| 順正命故。十謂由服此衣策勤心行不染世 |
| 故。論總結云見是十利著二種衣。故知此十 |
| 不專糞掃準論。糞衣自有十利。一不以衣故 |
| 與在家者和合。二不現乞衣相。三亦不方便 |
| 說得衣相。四不四方求索。五若不得衣亦不 |
| 憂。六得亦不喜。七賤物易得無有過患。八不 |
| 違初受四依法。九入在麤衣數中(謂入糞衣頭陀中故)。十 |
| 不為人所貪著。三中彼經云。佛告迦葉。周那 |
| 沙彌拾糞掃中物至阿耨達池浣洗。諸天皆 |
| 遙為作禮。取其浣汁以自沐浴(業疏云由心清淨故)。外道 |
持淨 次後將洗。諸天遙遮勿污池也(疏云由邪命得
|
| 體不淨故)。然此糞衣並是世人所棄零碎布帛收拾 |
| 鬥綴以為法衣。欲令節儉少欲省事一納之 |
| 外更無餘物。今時禪眾多作納衫而非法服。 |
| 裁剪繒綵刺綴花紋號山水納。價直數千。更 |
| 乃各鬥新奇全乖節儉。經年製造虛廢時功。 |
| 法逐時訛。道隨事喪。是則妄稱上行濫預頭 |
| 陀。有識之流幸宜極誡。二中初文捨諸長者 |
| 離貪積也。著三衣者或名但三衣但猶獨也。 |
| 三法服外無別衣故。次科五細戒行者由離 |
| 諸長持奉精微故。六行來無累者不為物滯 |
| 故。八隨下準論有順字。謂練若空處宜少事 |
| 故。十以八聖道離邪命故。三中初科三乘皆 |
| 乞由此正命是聖種故。折我慢故。離諸惡 |
| 故。修平等故。生物善故。令行檀度起大行故。 |
| 令生慈悲下佛種故。極聖尚爾況餘聖乎。三 |
| 世十方皆爾。豈唯娑婆一化乎。嗟乎末法五 |
| 濁益深。我慢自高略無正信。而乃奔馳世路 |
| 請謁門徒。折腰於村叟之前。諂笑於閻閭之 |
| 下。或躬為商賈。或親執耕鋤畢世營生終身 |
| 不足。自甘下劣孰畏勤勞。可謂世間愚人之 |
| 所輕慢。寧知清淨活命之妙術自在解脫之 |
| 法門。因中之供施無窮果上之福田莫等。信 |
| 是發行。端緒真為入道初階。既知萬劫難逢。 |
| 勿使一生虛度。請遍尋大藏深信佛言。竭力 |
| 奉行則真佛子矣。次科論有五意。初謂處眾 |
| 多惱。以食僧食故。二謂造食多過。言非法者 |
| 或買物侵虧。或損傷物命。或宿煮惡觸故不 |
| 清淨也。三謂繫屬多患強顏故。色不安承意 |
| 故心不安。四順行四依。初示制意。受下彰損 |
| 益。初敘受請之損。若下明乞食之益。兼味兼 |
| 猶重也。又下即第五。謂即事表法。無盡法者 |
| 佛法大海無源底故。三中初科先明出蘭若 |
| 法。著衣執杖行等即身業。思惟即意業。見 |
| 人問訊等即口業。打露杖謂去草上露水恐 |
| 濕衣故。或云執錫驚虫獸故。若近下次入聚 |
| 行乞法有六初著衣法。至下二瞻視法。至第 |
| 七門相以律制法不過七家故。若準多論則 |
| 有三種次第乞食。一日到一家得食。則食 |
| 不足則止。二次第到七家得食。則食不得亦 |
| 止。三次第從家至家食足則止。不限多少。後 |
| 日乞食還從先次第。準此隨人標意受行不 |
| 同。則非定制。右下三正乞法。道側示謙下故。 |
| 次第不擇豪賤故。準下除惡狗惡牛等家。楞 |
| 嚴中迦葉捨富從貧。須菩提捨貧從富。俱為 |
| 佛呵非平等故。若俗下四受取法。迎取謂見 |
| 他持來進前迎受。由乖尊相故制不得。不得 |
| 下五觀時法。得食下六作念法。準下須留賊 |
| 分。或疑賊奪不專己想。亦薄貪情故也。乃至 |
| 下後出聚法。如前進不同上三業行也。次科 |
| 不得語等者離邪命故。在現處者令他見故。 |
| 默然立者不求自捨獲大福故。三中三重門 |
| 者據有言之。此間俗舍不喜輒入。止可簾障 |
| 之外避譏疑也。三彈指者使內知故。今或振 |
| 錫代之彌善。不便去者遲留待出不出方去。 |
| 先噉熟者無所損故。四彰利中一身得自在。 |
| 二因行勸化。三作念利他。生悲心者謂悲他 |
| 慳吝少福德故。彼論續云。我當勸行精進 |
| (行乞不懈)。令善住布施(發起大行)。作 |
| 已乃食(謂作念也)。五易滿易 |
| 養者一缽即足趣得支身故。六以生業中乞 |
| 最下故。即經云自見如是。若起憍慢當疾滅 |
| 之是也。七謂護勝果。一切諸佛三十二相中 |
| 無見頂為第一相。因中行乞卑下於人而感 |
| 此相故為善根也。八謂導他。九即少事。十離 |
| 分別。若受別施心高下故。五中梵云分衛此 |
| 翻摶墮。以西竺多摶食墮疊盂中故。論云乞 |
| 食舉事顯也。六中三文初引轉施以誡獨噉。 |
| 次引遠道以誡辭勞。三引遭難以誡輕動。智 |
| 論文出三十三。彼說佛度五百釋種恐近親 |
| 里破戒故將至舍婆提。初夜後夜不睡精進 |
| 故得道。佛將還本國迦毘羅仙人林中去城 |
| 五十里故是釋種遊戲園(有改為三里非也)。諸釋子比丘 |
| 以先修行不睡以為夜長。從林中入城乞食 |
| 患道路長。佛知其心。又有一師子來禮佛足。 |
| 以是三緣故佛說偈。鈔引上三句。下句云莫 |
| 知正法。又云佛告比丘。汝未出家其心放逸 |
| 多睡眠故不覺夜長。今求道減睡故覺夜長。 |
| 此林汝本駕乘遊戲不覺為遠。今著衣持缽 |
| 步行疲極故覺道長。師子毘婆尸佛時作婆 |
| 羅門聽佛說法。眾不共語即生惡念罵言。 |
| 此諸禿輩與畜何異。從是至今九十一劫常 |
| 墮畜中。以愚癡故生死長。今於佛所心清淨 |
| 故當得解脫。增一中初引緣。目連還歸。舍 |
| 利弗先歸本村入滅。舍利弗常患風疾故云 |
| 患重。諸天墮淚悲其去世故。故下顯業。初二 |
| 句歎業力。由二尊者並償先業故。但下示牽 |
| 報。斷總報業者以破見思業根永喪不墮三 |
| 惡道故。別報即遭打及病故亡無也。四中由 |
| 先食正食堪充一飽。日未中前若欲更食開。 |
| 作餘食法已食之。法式具在隨相。上根少欲 |
| 不受此開故得名耳。智論中上明營求證上 |
| 無度。後食即餘食。失半日者證上妨業。佛 |
| 下示出家意。養馬圖力。養豬圖食。出家行道 |
| 不圖色力。此與第六無十利者。十住婆沙無 |
| 此二行故。如下諸部異行中明之。五一坐者 |
| 謂但一食不同前行猶受小食。十利中二謂 |
| 無所餘故。三謂無作務之煩。五謂一食是食 |
| 法中微細行故。七妨患者謂多事妨業。次科 |
| 有行一食恐飢多噉故有此過。節量食法文 |
| 見下科。三中以飽食之人多不念道但增長 |
| 三毒。非道人故。六中初科一盂之外更不受 |
| 益。與前復異。二中解脫論中節量食即一 |
| 坐異名。二十一揣彼土揣食此方不爾。宜約 |
| 口論。此方人小準下可十口許。應隨人增減。 |
| 不必一定指廣。如彼者論云。云何受節量食。 |
| 若餐噉無度增身睡重。常貪樂為腹無厭。 |
| 知是過已見節量功德。我從今日斷不貪恣。 |
| 籌量所食不恣於腹。多食增羸。知而不樂。除 |
| 貪滅病斷諸懈怠善人所行等。智論初示節 |
| 量法。則下顯益。如下論家。自引經證。彼人 |
| 身大。故五六口可為此方十口也。七中智論 |
| 遠離處者對村聚為名。三里極近。減則不成。 |
| 指雜行者論云。得身遠離已亦當令心遠離 |
| 五欲五蓋等。及廣明十二上行。尋彼看之 |
| (文見六十七此間藏經分卷不定)。四分空靜 |
| 者就當體為名。若 |
| 千里者弓有七尺二寸。百弓七十二丈。五 |
| 百弓計三百六十丈。六尺為步。六十丈為百 |
| 步。三百六十丈為六百步。即為二里。中國下 |
| 引十誦。初示彼土寺法。尼恐陵辱故須城內。 |
| 十下次引證。繞寺虎吼可驗遠城。千二百步。 |
| 三百步為里。則四里也。多論一鼓聲間準集 |
| 僧中解即有二里。頗同四分。然諸文不同。 |
| 宜以本宗為準。如前智論能遠益善。次科指 |
| 僧衣者名同相別。恐相濫故。準僧蘭若無難 |
| 五里。有難五十八步四尺八寸。如集僧篇。護 |
| 衣蘭若七十餘步如離衣戒。三中以事情相反 |
| 人喜相輕。增過滅法故聖特制。上業業即是 |
| 行。崇猶重也。謂上行中尤重蘭若故(十利如前)。八 |
| 中引論名別。則知此法不必塚墓。十利中前 |
| 四想者。想即是觀。初無常想者。一切有為法 |
| 有二種一眾生二國土(即有情無情也)。是二皆新新生 |
| 滅故無常也。乃至別歷色心陰界入等一一 |
| 皆然。由對死境觀行現前。是故論中並標常 |
| 字。智論云。因是屍故觀一切法。易得無常相 |
| 是也。二死想者謂一期果報常為二種死之 |
| 所逐(分段死變易死)。則出息不報入息也。三不淨者 |
| 觀自他身。內有三十六物(如戒疏說)。外則九孔。惡 |
| 露常流從生至終無一淨也。四不可樂者觀 |
| 二種世間。一者眾生。二者國土。皆有過惡 |
| 無可樂也(上並依法界次第釋)。五謂因觀死屍。即於顏色 |
| 心不繫故。六傷其世相。七因悲不樂。十常見 |
| 死屍無餘怖故。九中初引智論明所效。佛在 |
| 無憂樹下生。菩提樹下成道。吉祥樹下轉法 |
| 輪。娑羅樹下入涅槃。次引十住示十利。文出 |
| 七利。今具引之。一無有求房舍疲苦。二無有 |
| 求臥具疲苦。三無有所愛疲苦。四無有受用 |
| 疲苦(今文以無有疲苦上下括之中間別列四事 |
| )。五無處名字(謂無住處名也)。 |
| 六無鬥諍事(多無護故)。七隨順四依法。八易得無 |
| 過。九隨順修道。十無眾鬧行處(今鈔略五六 |
| 九在等字中舊記 |
| 將所愛受用為一四依為四誤他久矣)。十中初 |
| 科前敘樹下多過。便 |
| 下明露地深益。次科引增一觀法成上空定。 |
| 以觀此身既假骨毛等緣和合而成。當知我 |
| 身畢竟叵得。是為人空。又了諸緣自體亦空。 |
| 是為法空。如實了知人法俱空即破二執故 |
| 云最空法也。三中引論。初明上法。在樹下者 |
| 謂雨時也。受下次明中法。雨歸屋下與上為 |
| 異。覆處少損故得用僧物。四中十利。一無求。 |
| 二無繫。三無他護。四無所愛。七中二利益 |
| 反樹下明之。以樹下猶為風聲棘剌故。八不 |
| 占他處。九不慮他奪。如來下引聖所行令忻 |
| 樂故。大畏林亦名恐畏林寒林。即屍陀林在 |
| 王舍城西北十里許。彼國人死多送林中。名 |
| 為林葬。為人觸惱不起意者示行忍辱垂誡 |
| 後來。經云。能行忍者乃可名為有力大人是 |
| 也。十一隨坐謂但無人處即坐。不必樹下露 |
| 地。解脫道論名遇得處坐。解云。不樂人所貪 |
| 不惱他令避故。十何中一二可解。三謂無所 |
| 讓故。四即不令避故。五約希望。六約他事。 |
| 八約已務。九謂不惱他故。彼具云不起諍訟 |
| 因緣。十二初科多論。前明坐法。然下示制 |
| 意。次科初標行相即身業也。如下引示心行。 |
| 明不徒坐也。經中四法。前二治過即自利。三 |
| 是利他。四即投心勝境。睡眠掉散則離念佛 |
| 故不臥也。下指論者即解脫論。彼云。常坐功 |
| 德斷生怠處除為身疾(開病緣也)。離染觸樂少於纏 |
| 睡常多寂靜堪修禪定。善人所行是業無疑。 |
| 三中十利。前三治樂。四即離苦。五不縱情。六 |
| 七成業。八神爽。九身安。十業輕。四中四分。 |
| 初引緣。佛下明設教。初句立制。應下教修。思 |
| 惟即修觀。此中不明故指如後。即主客篇四 |
| 儀法中(或指沙彌篇三觀)。智論中初讚坐法。求下誡睡 |
| 眠。大事即指聖道伺候也。即經云。無以睡眠 |
| 因緣令一生空過無所得也。又云。諸煩惱賊 |
| 常伺殺人。甚於怨家。安可睡眠不自警悟等。 |
| 若下教臥法。脅不著席謂倚臥也。三諸部中 |
| 母論對食治瞋。折挫煩惱即為上行。智論斷 |
| 漿十二之外。不一心者彼云。因飲漿故遂求 |
| 種種漿。謂果漿蜜漿等。如馬不著勒左右噉 |
| 草不肯進路。若著勒則噉草意斷。寶雲經四 |
| 分之一即乞食別行。初正示行相。丐音蓋亦 |
| 乞也。與鬼神者即今施食。若下因引乞法。 |
| 先破禁戒者或在家破五八或出家反道者。 |
| 可譏嫌處即婬女家酒肆等。十住中彼無餘 |
| 食一揣故有此二。與上不同。各有十利者彼 |
| 云。受毳衣有十利。一在麤衣數(謂同糞掃衣行)。二少 |
| 求索。三隨意可坐。四隨意可臥。五浣濯則易。 |
| 六染時亦易。七少有虫壞。八難壞。九更不受 |
| 餘衣。十不失求道。食後不受非時飲食有十 |
| 利。一不多食。二不滿食。三不貪美味。四少所 |
| 求欲。五少妨患。六少疾疾。七易滿。八易養。 |
| 九知足。十禪誦身不疲極。解脫道論彼云。 |
| 一法衣相應。謂糞衣及三衣(即衣二也)。五法食相 |
| 應。謂乞食次第乞一坐節量時後不食(食五是也)。 |
| 五法坐臥相應。無事處(蘭若)。樹下露地塚間遇得 |
| 處(處五是也)。一勇猛相應。謂常坐不臥。然是勇猛 |
| 之一事故加之分二字(食中多次第乞餘同四分 |
| )。十誦多雨處 |
| 四月。在露即冬分也。八月在覆春夏雨多也。 |
| 少雨反前者冬春八月在露。夏四月在覆。結 |
| 指中初指前列。統下揀諸文。彼論先總列名。 |
| 次總顯相。後逐行別明。一一行中並先示過。 |
| 二明受。三顯德。四辨失。故云次第詳悉等。且 |
| 略引示。彼云。云何受乞食。若受他請則妨自 |
| 業(示過)。我從今日斷受他請受乞食法(此 |
| 郎受法餘行並準此立 |
| 誓受行若不行準下五分須捨)。云何功德。依 |
| 心所願進止自由。 |
| 銷除懈怠斷滅憍慢(顯德)。若受他請是失乞食。 |
| (辨失)。餘行並爾。具見第二。須者尋看。四中雜法 |
| 即蘭若中所須之事。初中四分。前明備所須。 |
| 若見下次明待同學。又三。初迎接。令其下浣 |
| 濯。便授下與食。有餘下三明食已法。與人即 |
| 乞匈者。非人即施鬼神禽畜等。淨地水中或 |
| 無人畜。留置淨處擬後施故。有賊下四明待 |
| 賊法。制知時節防賊難。故下引十誦。文證可 |
| 知。星經即陰陽書。下指四分。即留食等。二中 |
| 謂以木鑽鑽木則有火出。火珠即水精珠日 |
| 光照之用艾引火。恐同出術故開屏用。三 |
| 中前明頭陀。是今所用。後讀誦等因之而引。 |
| 如上等人放免差次。加分與物皆謂推尊有 |
| 德。誘進後人故也。四中五分。受請犯吉。旦 |
| 約乞食為言。餘之十一例皆違犯準解脫道 |
| 論糞掃衣受居士施衣即失。但三衣畜長衣 |
| 即失。乞食受請即失(如上)。不作餘食法。作則名 |
| 失。一摶食再食則失(此二論無準義明之)。蘭若聚落住即 |
| 失。塚間餘勝處坐即失。樹下屋舍住即失。露 |
| 地覆處即失。隨坐貪樂處坐即失。常坐寢臥 |
| 即失。不捨而違例皆犯吉。不能令捨者應 |
| 云我從今日捨乞食等。則知此十二行並須 |
| 作法受行不能須捨。不受不成不捨違犯知 |
| 之。 |
| 釋僧像篇 |
| 題中上二字即所敬境。下二字即能敬儀。僧 |
| 即總於眾別。像即攝於經法。即下立敬儀。 |
| 中三科之文則三寶勝境。通為所敬矣(古云僧是能敬 |
| 像為所敬者誤矣)。取其語便故僧在初。準下敬儀佛在 |
| 前列。致即訓至。說文云送詣也。謂以至敬之 |
| 心投詣勝境故也。敘意中初文上二句明弘 |
| 通立法。謂比丘之眾舉事有法。化被於時光 |
| 世生善。發生物信則彰。佛法高深。人知歸 |
| 嚮。故云景仰斯立也。謙下四句明道俗所宗。 |
| 謙恭遜恪言其內心。斂敬攝儀言其外貌。退 |
| 己自卑謂之謙遜。尊他專謹謂之恭恪。儒宗 |
| 有禮記。首云無不敬。是知敬者禮之主也。 |
| 又儒教不出五常而禮統焉故。論語云恭而 |
| 無禮則勞。則知謙敬俗典明示。故云命章。又 |
| 下引佛制敬佛法僧師資相攝上中下座互相 |
| 禮敬。則知遜恪佛法推先故云爰始。或可凡 |
| 對勝境。或見尊上必先致敬故云始也。豈下 |
| 明敬慢可不。上二句示非所宜。下二句明 |
| 須立敬。形謂削髮。服即壞衣。倨慢謂傲物。 |
| 方謂法度。即下所明。然出家異世不但外儀。 |
| 必由內法故云清革。引證中省已所短則內 |
| 懷慚愧。由有慚愧則推重於他。則知慚愧是 |
| 敬之本。倨慢自矜無慚故也。是下勸修。凡在 |
| 吾門宜遵佛語。三中初敘禮壞。上二句通示。 |
| 移謂遷變。淡謂浮薄。次六句別釋。鄙謂庸惡。 |
| 末謂卑下。輒為領袖故參眾首。眉謂尤眉。壽 |
| 即高臘反相欺壓故在下行。武力謂恃勢陵 |
| 物之者。文華謂世俗文筆之流。上四句敘坐 |
| 次乖道。下二句明推舉同俗。彼時尚爾。況今 |
| 衰末不足怪矣。如下結歎生起。提引者即指 |
| 當篇。明誡者乃彰垂訓。次科分章中指如題 |
| 者即本篇法附也。制意中初科智論前示真 |
| 境。以佛生身是法身所依器故。如下引緣證。 |
| 佛升忉利天為母說法。將從天下眾皆迎接。 |
| 須菩提在石室中行空三昧。念言。佛常說云。 |
| 若人以智慧眼觀佛法身。為先見佛。念已但 |
| 坐室中。蓮華色尼欲先見佛。乃化作輪王。 |
| 千子部從。眾人見已避道。得先見佛。卻復 |
| 本身前禮於佛。佛言。汝非先見於我。彼須菩 |
| 提最初見我以觀空故。得見法身名真供養 |
| (由佛呵止故云不受)。次敬意中初徵示。四 |
| 分下引釋文。出 |
| 房舍犍度。彼云。爾時佛從王舍城與諸比丘 |
| 人間遊行詣毘舍離。時六群先往取房為和 |
| 尚親厚等。時舍利弗目犍連後至不得房宿 |
| 臥埵上。因集眾呵誡。如鈔所引。初引佛問。 |
| 諸下眾答。佛下呵責即見制意。廣下引緣。彼 |
| 云。過去有三親厚象獼猴鵽鳥(鵽當刮反爾雅 |
| 注云大如鴿亦言鳩 |
| 或言雀)。依一尼拘律樹。彼作是念。我等共住不 |
| 應不興恭敬。互相問言。憶事近遠。象言。我憶 |
| 小時此樹觸我臍。猴言。我憶此樹舉手及頭。 |
| 鳥言。我憶雪山右面有大尼拘律樹。我於彼 |
| 食果來此便出即生此樹。時象即以猴置頭 |
| 上。猴以鳥置肩上遊行村聚。說偈如鈔。上句 |
| 行敬。次句顯益。三即現報。四是後果。汝下勸 |
| 依。自下立制。今時僧眾不別尊卑。宿德晚生 |
| 互相作禮。受戒徒分時分。坐夏空數淺深。 |
| 堪嗟世薄情浮。深痛律崩法壞。有心弘護宜 |
| 切故承。次科大悲經中初敘修因。傾謂盡心。 |
| 側謂迴避。以是下次明感果。如佛將成道在 |
| 尼連河沐浴。身瘦不能自持。感樹垂枝助佛 |
| 身出。至於入滅雙林變白之類。無情尚爾況 |
| 有情耶。增一中初示來報。以下推往因。雜含 |
| 中誡敕比丘。四眾即所敬。攝諸根者謂恭謹 |
| 也。長夜通目現未。安樂通世出世。三中智論 |
| 初明對佛不同有四。前二俗眾俱坐。命不命 |
| 別。後明道眾。或坐不坐學無學分。三道即三 |
| 果。凡夫可知。未辨謂所證道。未破謂所斷惑。 |
| 又下次明大小坐次。餘佛僧徒三乘位別。釋 |
| 迦之眾純一聲聞故云無別菩薩僧也。文殊 |
| 師利此云妙吉祥。彌勒此云慈氏。次第謂依 |
| 夏臘。準此以明諸大菩薩必應示受聲聞律 |
| 儀。即經所謂即現聲聞而為說法是也。次科 |
| 不應中初文四種。前是俗人。餘皆道眾入 |
| 復。二是下座。三即非僧。四即無德。三中十三 |
| 難人無戒。三舉行缺。二滅體壞。古來國朝多 |
| 有令僧反拜君父。蓋不知三寶福田四生依 |
| 怙。道超塵網德跨樊籠。君不得臣父不得子。 |
| 不墮四民之數。是為三界之賓。形雖免於屈 |
| 申心敢忘於奉敬。但以志求解脫。仰答劬勞。 |
| 不怠重修上資治化。豈唯拜伏方為報德乎。 |
| 寶梁中八輕者由無慚恥慢易有德即因心 |
| 也。下列八法並來報也。或可六七通於現未。 |
| 乃至下明德薄。毀戒之人片地無分。即梵網 |
| 經云。不得國王地上行。不得飲國王水。五千 |
| 大鬼常遮其前。掃其腳跡罵言大賊等。又如 |
| 佛藏。不消一杯之水一納之衣。何況四事。 |
| 指上篇者即對施中。應禮中初文無緣者緣 |
| 見次科。下禮於上故云合敬。下大小相敬中 |
| 自說故此指之。二中初廣引諸文四分。十種 |
| 大小行為二。增一塔中謂非處也。五分相瞋 |
| 謂心惡也。十誦有五。并下二塔前為七。僧祇 |
| 有七。分之可見。五百問示犯。準應得吉。僧祇 |
| 六種。皆下別示經塔等不得之意。三中標分 |
| 有三。初是佛寶義須兼法。下正明云佛像經 |
| 教住持儀等是也。即題中像字。下之二科僧 |
| 別分之。即題中僧字。敬儀中初科初正明。準 |
| 前盜戒佛受用物乃至為佛亦不得賣易。支提 |
| 亦翻為廟。故下引證。王即瓶沙王。注文語勢 |
| 連上。合是大書疑其傳誤。施佛則永不通僧。 |
| 施僧則兼通於佛。次科五功德。前四別報並 |
| 列因果。後一總報通前為因故但示果。南無 |
| 經音義中翻為歸禮。或云歸敬。或云度我。如 |
| 來者成論云。乘如實道來成正覺。無所著者 |
| 離塵染故。至真者離虛偽故。等正覺者謂三 |
| 世道同。正即簡異邪妄。此即下勸修。諸佛所 |
| 行下凡宜學。三中初引三禮。口即言相審問 |
| 名下禮。屈膝即跪為中禮。頭至地即稽首也。 |
| 地下示五輪。地持語通故引阿含續釋。五處 |
| 皆圓故名五輪。四支及首名為五體。輪則別 |
| 指五處。體則通目一身。先下正示禮儀。正立 |
| 者攝身儀也。合掌者定心想也。兩掌相抵指 |
| 掌齊合。今人但合指耳。屈則先下後上。起則 |
| 先上後下。故注云不相亂也。手承足者舒手 |
| 仰承表敬之極。今人有結印者不知法也。世 |
| 衰法喪不識禮儀。或覽此文宜須依準。四中引 |
| 論兩段。前段初三句總標。知下牒釋六義。通 |
| 是敬心別分三業。恭敬二字義必兼身。又通 |
| 約能敬。尊重二字則兼所敬。又云下引次段。 |
| 上舉喻。佛如肥田。專心如好種。堅著如投種 |
| 於田。隨下法合一善等是因。至佛是果。由下 |
| 顯意。五中母論西國以跣足為敬。故不得入 |
| 塔。此方以穿著為禮。或著襪履。亦須潔淨。寒 |
| 雪處聽者謂開邊國。三千中初明遶法。一現 |
| 卑下。二示慈心。三離輕掉。四離觸穢。五離潰 |
| 鬧。又當下次明用心。念佛恩者無量劫來為 |
| 度我等不惜身命求菩提。故念佛智者權巧 |
| 方便不思議故。念經戒者三藏教法開發我 |
| 故。念功德者威神相好無與等故。念精進者 |
| 乃至無一芥子地非捨身處故。念泥洹者示 |
| 現滅度令諸眾生追慕勤修故。乃至者略降 |
| 生成道轉法輪故。僧是福田師則攝誘(上即三寶)。父 |
| 母生育同學琢磨皆思報故念一切人即利他。 |
| 念學慧即自利。念除草即營福天兩脫履者 |
| 即知。天晴亦通著上。但須淨耳。如上所念 |
| 不出三寶親友慈悲福慧自利利他。尋之可 |
| 見。六中五百問息嫌疑。智論示遶法。賢愚明 |
| 禮辭。彼說。舍利弗辭佛入涅槃。佛問。何不住 |
| 壽一劫。答曰。世尊年尚八十不久涅槃。我不 |
| 忍見故。又三世諸佛上足弟子皆先取涅槃 |
| (按本起經是佛右面弟子目連左面故也)。經 |
| 文但示旋遶。續引善見具 |
| 示儀式。雜含中明禮足示敬之極。然諸經論 |
| 皆令右遶。古今諍論紛紜不息。都緣不曉遶 |
| 佛遶壇兩儀自別。且直據祖教略明大途。餘 |
| 廣如別。初明遶佛者歸敬儀。云右遶者面西 |
| 北轉(如像面南行者面北舉步迴身面西而去從 |
| 北而迴)。右肩祖侍向佛而恭 |
| (此示正儀)。比見有僧非於此法。便東迴北轉此為 |
| 右遶(出錯見也)。西竺梵僧闐聚京邑經行。旋遶目 |
| 閱其蹤。並乃西迴而為右遶。以順天道如日 |
| 月焉(此引親見之事證成上義)。次明遶壇者 |
| 感通傳天人述西 |
| 竺戒壇云。眾僧登壇受戒說戒事訖東迴左 |
| 遶南出而返。戒壇經祖師對真懿云。律師勿 |
| 見東迴左遶以為非法耶。此乃天常之大理 |
| 也(感通傳云天常乃左人常乃右)。祖訓明顯 |
| 人妄穿鑿或曲引俗 |
| 書(如執天文誌李長者之說是也)。或妄憑世 |
| 事(如執牛踏稻蜘蛛結網之類)。且遶 |
| 佛者本乎致敬。遶壇者便乎行事。致敬則必 |
| 須右遶表執侍之恭勤。行事則必須左遶使 |
| 上下而倫序(如入食堂及說恣時入堂之式)。 |
| 必依此判寧復疑 |
| 乎。若爾壇經云。東迴北轉遶佛一匝者。答此 |
| 本登壇為行受法因旋佛後故云遶佛。豈同 |
| 殿塔特申卑敬耶(古記引秀州靈光舍利左遶為 |
| 證子親瞻禮但睹金鐸動搖豈見舍利左 |
| 右此亦欺罔之甚)。正明敬相斥非中初敘合敬。我等者 |
| 通指末代。敬像同真佛。敬經同真法故云齊 |
| 觀。今下正斥。又四。初指非。並下示所以。初 |
| 句無智。次句無信。三即無識。由無此三不守 |
| 禮度。故云虧大節也。或下出非相。文敘多事 |
| 不出三業。攘謂揎袖出臂。憚難也。致下明過 |
| 狀。次科初引文禮人懸幡俱非惡事。猶誡輕 |
| 侮。良由對聖更無所尊故云敬處別也。蹈謂 |
| 足踐。既下申誡。初勉慎。至下示法。履水臨深 |
| 喻其悚懼(詩云戰戰兢兢如臨深淵如履薄冰今 |
| 借用之)。此下彰益。上句規 |
| 他。下句感聖。且下舉況。令長即郡縣官典。凡 |
| 下勸依任信也。別斥中初指非。下床即低床。 |
| 今時愚徒多習訛風。有識苟聞幸宜悛革。此 |
| 下正斥。祖師嘗遊晉魏。親睹其事。乃於床上 |
| 與僧設禮。彼反責之故云敬人等。楷模即指 |
| 法律。余下引親傳以驗。既非西竺之法。顯是 |
| 此土濫行。又下引明文以證。彼經有三不應 |
| 禮。一已在高處上座在下。二上座在前己在後。 |
| 三自在座上不應禮座下。今文連引以經對 |
| 之。雜列中初科十誦三事初在前行為導從故。 |
| 伎樂即伎者樂器準下僧祇。即是自作非但手 |
| 持。為下次代他禮為傳信故。文開和尚餘人 |
| 理得(古云似俗中傳拜先受命禮據理不然但須 |
| 師囑上座準同)。得下三明對坐。 |
| 或為瞻想。或復禪誦故。僧祇初明作樂離過。 |
| 仍決十誦持行之文。次明為俗所使。唯開佛 |
| 事。次科智論持世並述如來遺身之意。欲 |
| 彰恭敬獲報甚深。麻米芥子並比舍利。持世 |
| 經有四卷。第一云。我今雖得阿耨菩提猶精 |
| 進不息。至涅槃時猶發精進。碎身骨如芥子。 |
| 何以故。憐愍未來眾生故。又應以舍利度者 |
| 心得清淨故。三中二段。前引僧祇通示四時。 |
| 文略成道轉法輪二日故云乃至(今時但知降生涅槃二時供養 |
| 餘二舉世未聞聞者行之)。薩下次定日月。又 |
| 二。初引文示異。 |
| 多論總明四日。但二日重疊。今取下瑞應四 |
| 月八日降生。復準涅槃二月十五日滅度則四 |
| 日各異修供可行。復是此方機緣所樂故。一 |
| 年四日釋門時節。二月八日成道。二月十五 |
| 日涅槃。四月八日降生。八月八日轉法輪。適 |
| 時之義勿事專隅。成道一日唯出多論。生滅 |
| 二日如下自明。轉法輪日者準今四分。成道 |
| 後五十六日梵王方請(四月初五一小月故)。尋至鹿野四月 |
| 調機(八月初七二小月故過此說法即八日也) |
| 。或有經說。成道後過六七 |
| 日說法。或云二七。或云三七。皆不可定。次引 |
| 瑞應別示降生。具云太子瑞應本起經。有二 |
| 卷。後引涅槃月德別明入滅。涅槃初云者即 |
| 第一卷序分中文。簡後三十故。彼云娑羅雙 |
| 樹間。爾時與大比丘八十億百千人俱前後 |
| 圍繞。二月十五臨涅槃時。十仙者一闍提首 |
| 那。二婆私吒。三先尼。四迦葉氏。五富那。六 |
| 淨梵志。七犢子。八納衣梵志。九弘廣婆羅門。 |
| 十須跋陀羅。此十並外道上首。聞佛涅槃歸 |
| 依得度。過三月者即五月半後。又第三十卷 |
| 師子吼言。世尊何故二月涅槃。佛言。善男 |
| 子。二月陽春之月萬物生長華果敷榮江河 |
| 盈滿百獸孚乳(孚猶生也)。是時眾生多生常想。為 |
| 破眾生如是常心故。師子吼言。如來初生出 |
| 家成道轉妙法輪皆以八日。何故涅槃獨十 |
| 五日。佛言。善男子。如十五日月無虧盈。諸 |
| 佛如來亦復如是。入大涅槃無有虧盈故 |
| (故知一經前後自別今時即用後文)。月德中 |
| 與上多論相近。阿含亦 |
| 云。如來八月八日涅槃。此並下二約義會通。 |
| 初正明。二引證。舍婆提即是舍衛文中且舉 |
| 見聞。準論具云舍衛九億家。三億家眼見佛。 |
| 三億家耳聞有佛。而眼不見。三億家不聞不 |
| 見。佛在舍衛二十五年。而此眾生不聞不見 |
| 何況遠者(論舉王舍億數不說見聞)。由慢業 |
| 者出不見及不聞 |
| 之所以。我輩生不值佛豈非慢重。撫膺自責 |
| 深痛沈淪嗚呼。佛下舉況。滅後正法不及現 |
| 在。像不及正。末不及像故云轉輕。謂奉佛之 |
| 心薄也。心業即慢習也(古記並以夏殷周三代 |
| 正朔和會諸文者甚違租意若可 |
| 和會即非見聞不同況復經論並據西竺日月那將 |
| 此方正朔和會耶)。感通傳祖師問天 |
| 人云。此土傳佛生時不定如何指的。天人答 |
| 云皆有所以。弟子是夏桀時生。具見佛之垂 |
| 跡。然佛有三身。法報二身非人天所見。化身 |
| 普被三千。故有百億釋迦。隨機所感前後不 |
| 定。不足疑也(準知昔記不可依也)。四中初 |
| 標比丘啟問。下 |
| 佛答中三寶及戒住持綱領敬慢興廢必其然 |
| 乎。二敬僧者謂四人已上大眾也。釋中初科 |
| 前明徒眾侍立。無有違者謂順教也。傳下指 |
| 妄。傳字平呼。今時禪講不知禮法。端受眾禮 |
| 壞滅僧宗。且四人僧者辨事功高。別人力弱 |
| 理無反敬。為存教誡暫開眾立。況外無軌範。 |
| 內德空虛但欲自尊。寧思來報。必負高識願 |
| 聽直言。或對大眾必須起敬。或受眾禮止可 |
| 三人。或眾圍立恒知非便。既居師表豈得懵 |
| 然。次科僧殘已下者以犯初篇失師位故。弟 |
| 子經理者謂求僧行法弟子預數故。亦須敬 |
| 禮者謂師乞懺設禮陳詞也。為下二句明反 |
| 敬之意。是知弟子在僧。但據僧別強弱不論 |
| 師資高下也。行懺既爾。齋講餘事準義皆同。 |
| 故注以示之。大小相敬中初科初母論即佛 |
| 垂滅囑累之詞。初令奉戒以木叉住持中勝 |
| 故制依之。當下次令相敬。淨法即律範。尊者 |
| 謂臘高德重為人所尊。慧命謂博聞強識以慧 |
| 為命。皆相美讚之辭也。第二次禮中初通示。 |
| 五眾下略及塔字。相禮者若五眾相對則 |
| 四位尊卑。二眾沙彌同一位故。若五眾各 |
| 論自分大小當眾同臘則須對禮。如來及塔。 |
| 五眾齊敬一向是尊故云通禮。塔即墳塚。初 |
| 下別列。次科五百問中決前禮塔引佛為比。 |
| 意在報恩。死下義準論明禮塚不言屍故。別 |
| 示中初文若據沙彌亦取受戒前後分上中下。 |
| 此約多人初受排次為言。生年即俗年長幼。 |
| 出家年即入道先後。次科問意恐謂下眾同大 |
| 僧故。答中二義。初約戒等釋。未具總名者同 |
| 號沙彌故。無勝德者戒體同故。又下次約非 |
| 師釋。大僧不爾反上二義故。百歲比丘尼禮 |
| 初夏比丘足也。三中初示禮儀。身口虔恭用 |
| 彰意重。出下顯華梵。五下明總別。中下明受 |
| 俗禮。恭敬經即中含所集。彼云。爾時世尊告 |
| 諸比丘。當行恭敬及善觀敬重諸梵行人。若 |
| 不恭敬必無是處。四中母論四名局據夏限。若 |
| 如五分取上無人。隨時受稱則通大小。今時 |
| 禪眾無論老小。例稱上座不知孰為下座乎。 |
| 五中初科前明共坐限齊。若下次明床敷大 |
| 小。有三。初明床座。臥床三人坐者謂減三肘 |
| 者。坐床肘半二尺七寸。若減併與者不容並坐 |
| 故。臥床過三肘者五尺。四已上三人有餘故 |
| 加至四降。四歲者如六歲得共十歲坐也。大 |
| 會得連床者一以床少。二不許動故暫開之。 |
| 若方下次明氈褥準前床量。若散下後明敷 |
| 草。由無限量故得共坐。次科伽論地敷義是 |
| 長連不可動者。多論床連席異謂床上敷席 |
| 也。中空絕者準須相遠方免譏過。論明俗女。 |
| 俗士可知。六中初明受禮義無忽傲。如啞羊 |
| 者彼有啞羊外道受不語法。世有持不語者 |
| 謂為上行。此外道法宜速捨之。問訊之語隨 |
| 時適變。不必依此故云等也。共下明呼召。慧 |
| 命名通不專下座故。雖耆宿亦得呼之。即如 |
| 經中慧命須菩提是也。第二法附造像中初 |
| 科上句標示。如來下正明。現在即化相佛法 |
| 一期益近。未來即住持佛法三時益遠。即經 |
| 云。應可度者皆悉已度。其未度作得度緣是 |
| 也。次正明中初文先敘目連圖寫。至下後引 |
| 如來垂誡。以佛生七日摩耶命終生忉利天。 |
| 佛後成道思報母恩。昇天說法經于一夏。按 |
| 造像經時優填王思念如來。命目連引三十 |
| 二匠往彼天中。以旃檀木各圖一相。如是至 |
| 三方得圓足。文云恐者若論圖寫似指目連。 |
| 取後垂誡須推佛意。雖緣在優填意存來世。 |
| 次垂誡中初明授記。即優填王聞佛下天。將 |
| 像至寶階所。像即迎佛自行七步。佛為摩頂 |
| 授記。辭如鈔引。低首曲身故云垂地。因下次 |
| 正誡敕。法身儀則者威容相好法身之表故。 |
| 得念佛三昧者由見色像三昧易成故。具相 |
| 好者由生忻慕能感勝報故。如是者即指檀 |
| 像。敕後效之。注中國僧者即鳩摩羅琰從西 |
| 天負像欲來此方。路經四國皆被留本圖寫 |
| (注云今後傳者即知第四寫本非優填造者)。 |
| 至龜茲國王抑令返道以妹 |
| 妻之。後生羅什齎至姚秦。後南宋孝武破秦。 |
| 躬迎此像還于江左止龍光寺(故號龍光瑞像)。至隋 |
| 朝於楊州置長樂寺。有僧奏請瑞像歸寺 |
| (今在帝京此據龍光壁記所載若感通傳天神云 |
| 非羅什將來未詳孰是)。次示此方中初科 |
| 前敘任情。奇薄世染如下自述。所下次引古 |
| 製。初引西土傳來。嶺東即此震旦在蔥嶺之 |
| 東。風骨勁壯言其體貌。勁即直也。儀肅隆重 |
| 言其威勢。每發神光言其靈異。光世生善言 |
| 其動人。注中準冥祥記云。東晉咸和四年袾 |
| 陵尹高悝(苦回切又音里)。因下朝見浦中光起。令人 |
| 漉得一金像。可長三尺。光趺並缺。乃以所乘 |
| 車欲載歸宅。路經長干寺(長干是地名干即地 |
| 之隴寺在隴側在金陵上元縣 |
| 也)。車乃不進。遂任牛牽入寺。復經歲餘有臨 |
| 海縣捕漁人。又澇得一蓮華趺進於成帝。敕 |
| 於像所與本符合。後有五梵僧詣高尹宅云。 |
| 我從天竺得一育王像將來。路經險阻埋在 |
| 黃河側。後求之不得。我等同夢。像云。吾流浪 |
| 江南為高尹所得。故來相訪。高尹引僧入寺 |
| 禮謁五僧因而住寺。後經四十三年有交州 |
| 合浦郡採珠師。又漉得圓光進簡文帝。敕送 |
長干復合本製。腳趺銘者謂阿等七字 在
|
| 座足。由是梵書先無人識。後求那至方乃辨 |
| 定。在京師者即隋朝迎入京兆府大興善寺。 |
| 每至六齋常放光明。次引此土刱製。漢世佛 |
| 法初來。至于晉宋已前也。彷彿猶似像也。 |
( 字音沸)。並下總出所由。初句心重。次即追慕。三
|
| 謂法古。故下結成所引。二失法中初科先敘 |
| 得失。與之且言福敬。奪之過在無法。但下次 |
| 列非相。又二。初斥造像。前明經營不淨。菩薩 |
| 下次示形像乖儀。身量論其價直。故但問短 |
| 長。相好不令用工故不論全具。爭價利鈍者。 |
| 利謂匠工欲其多得。鈍即主者不肯增加。計 |
| 供即飲食供給。上四句是營句人非。酒下四 |
| 句即匠者之非。餉遺即獻送。遺字去呼。致下二 |
| 句顯其無功。樹字上呼。形體裸露腰身曲折 |
| 故類婬女(古記謂言不便故音為遙以訓美好不 |
| 見意也此責造人豈斥聖像必謂婬女言麤妒婦云 |
| 何 |
| 不改今但依字余針反之不勞穿鑿)。令瞋努目 |
| 袒膊揮拳故逾妒婦。 |
| 乃至下次明造經。弱筆謂不善書者。惡匠 |
| 謂不擇良工。鄙養即薄於供給。二中初敘無 |
| 靈。經像住持功高故為信首。故下顯過。偷 |
| 盜是遭奪失。毀壞即風火所損。私竊冶鑄謂 |
| 金銅等像鎔為別物。焚經受用即金銀字經 |
| 燒取餘用。多陷罪咎謂累他也。並下出意。 |
| 薄賤輕侮乖俗禮教非佛嚴敕。故云違背世 |
| 出世法。現未兩報因像而致後之製造。可不 |
| 慎耶。三中初明合法有靈。注中即前長干像 |
| 在興善寺。遭賊緣具如注。又聖賢錄云。隋 |
| 時蔣州興皇寺佛殿被焚。有丈六銅像正當 |
| 棟下。及火發棟墜像自移南五六尺。四面灰 |
| 炭去五六尺。略無塵沾。後在白馬寺。鳥雀不 |
| 侵。斯皆造立有法之所致耳。但下次明至誠 |
| 感聖。西土靈儀中善見右牙者準茶毘經說 |
| 四牙二在忉利天(即帝釋處)。一為羅剎盜( |
| 即天神獻祖師者今在帝京)。 |
| 餘二經文不載。缺盆即項下橫骨。繞項而轉。 |
| 至咽凹下如盆緣之缺。闍維時收在忉利天。 |
| 後修那沙彌為師子國王於彼天取下。增一 |
| 二像上別敘造立。二下合示身量。次造塔中 |
| 初科雜心中初示名。舍利梵語訛略。具云室 |
| 利羅。此翻為身。即人之遺身。或碎身或全 |
| 身髮爪灰骨通號舍利。然舍利及塔名通凡 |
| 聖。今明造立。多是佛塔。亦通餘聖。無名支 |
| 提謂安形像故。下釋云廟貌也。塔或下翻釋 |
| 塔婆。偷婆亦皆訛略。經音義云。正言窣睹 |
| 波。義翻方墳翻高顯處(以聳出故)。或云大聚或云聚 |
| 相(累物成故)。次科初示因果。初起即新刱也。梵福 |
| 謂梵天王福最勝也。如閻下校量梵福。總南 |
| 洲不如一輪王。總四洲輪王不如六欲(四天依須彌山 |
| 故別言之)。總四州六欲不如初禪梵眾。總上人天 |
| 不如梵輔。總上人天梵輔不如大梵天王。此 |
| 下勸修。起塔治寺獲福如是。故令當學。三中 |
| 初明造立。安基為堅牢故。作欄為外護故。 |
| 懸幡蓋物即梯橙也。不得下次制踐污。注引 |
| 大論會上神名。又下次釋密跡。以菩薩示現 |
| 故得名耳。金剛即所執之杵。用為以刃下引 |
| 五分。佛在侍衛滅後亦然故也。若有所取與 |
| 開句絕。若塔下明覆蓋。地下明泥治。須下 |
| 明器具。以西國俗風多跣足故。安道邊者登 |
| 上便故。外作牆者恐觸穢故。若上下明獻供 |
| 養。飲食得與道俗即守塔人。經營即造立者。 |
| 舍下明護舍利。若下明帚拂但可去塵。餘物 |
| 皆得。多下明莊嚴。手輪者舊云佛手中千輻 |
| 輪。四中初明擇地。規謂看視。其下指方所。 |
| 須東北者以寺門向東。即在前面左邊二方 |
| 為之。注中前示西土。亦合作並。東北風多則 |
| 穢氣不至殿塔。此示寺門向東所以。下明此 |
| 方。應在南西。今此廚廁多在東北。亦以南西 |
| 風多故也。不得下制侵犯。西土佛法僧地各 |
| 有分齊。不相混濫。下指盜戒。彼明欲於僧地 |
| 起塔。即須作法和僧等。五中初科五段。初勸 |
| 修。一切智者總收十界。世出世智無不圓足。 |
| 含蘊無窮出生無盡。故喻如藏。生身即現在。 |
| 滅身即舍利。若自下明營辦。自有功德者謂 |
| 富於道行人所信重者。於己莫輕者以能供 |
| 養獲大福德故。凡下明用心。若以下明施 |
| 物。現在滅後無差別者謂所得福存沒正等 |
| 故。若見下明供具。次科修治自作勸人隨力 |
| 所搆。三中初明造立。若是下明淨治。任下嚴 |
| 飾畫下明雜穢。此土多用魚牛等膠。雖復腥 |
| 鱣且圖久固。應下明供養。不下示非法。酥 |
| 塗乳洗皆外道法故。四中令密藏者不生善 |
| 故。令恭敬者恐生慢故。今時有作涌壁或畫 |
| 佛首相。並宜藏之。五中讚歎能顯佛德故勝 |
| 寶供。六中初科無垢經中。初即女問三事果 |
| 報。一問掃塔。二問塗治供養。四相即方圓半 |
| 月人形。三問修四法。禪即色無色定。梵行 |
| 即四無量心。上二正用。下一因引。佛告下 |
| 如來次答。答初問中五福。一是內感。二三即 |
| 外應。四五即來報。四是別報。五即總報。若人 |
| 下答第二問。四相四節初中若人信佛句絕 |
| 此句標心因。圓下即業行。謂於塔地以泥塗 |
| 為物像故有方圓等別。彼下明獲報。即生後 |
| 二報(餘三節文並爾)。弗婆提即東勝身洲。彼人面圓 |
| (俱舍東洲半月與經不同)。瞿陀尼即西州。 |
| 彼人面如半月。兜 |
| 率此翻知足。欲界第四天。鬱單曰即北州。 |
| 彼人面方。炎摩此云妙善。欲界第三天。人面 |
| 形。即南洲人面上廣下狹。文脫二報。彼云。後 |
| 生閻浮提。壽終生三十三天。所下二句總結 |
| 四相。若人入禪下答第三問。初明修因。四 |
| 梵行即慈悲喜捨。彼下明感報。善根是現報。 |
| 福報是來果。即人天世果。禪梵定生天。歸戒 |
| 通人天。涅槃即出世果。涅槃經彼云。東方 |
| 有佛世界名不動。佛號滿月光明。無畏菩薩 |
| 白佛。此土眾生造何等業得生彼國。佛以偈 |
| 答如鈔引。上四句即四種因。正取中二。下 |
| 一句示果。言不犯者謂不侵損也。二中西國 |
| 多以妙香塗身供養。十戒制斷故。此問之。 |
| 答中有二。後解是今正用。三中破寺報重反 |
| 明造立功深。二造寺法總示中初標人法。即 |
| 露裕法師稱美道行。故云盛德。寺誥即彼文 |
| 通題。具下示其所述。事下明今所引。次引示 |
| 中初文前敘如法。譏謂譏嫌。涉即干涉。即近 |
| 尼寺市傍等處。經坊即今經藏。今下次明非 |
| 法。唯有處所。謂但造堂舍。而羯磨結界時有 |
| 行之。故云亦有。言限外者或堂舍之外或復 |
| 寺外。故下引示。木石等者植樹表其生長。立 |
| 石表其堅貞。戒壇居東表發生之義。無常院 |
| 在西表傾沒非久。立剎表迷者知歸。樓觀表 |
| 道品階漸。池沾表魔外洗心。栽蓮表行人心 |
| 淨。餘如彼說。須者尋之(圖經近日本將至文 |
| 有兩卷即祖師撰者)。影 |
| 覆邪術謂使魔外無其威勢。影猶閉也。禽獸 |
| 畏威謂令異類不敢侵犯。形儀隱映謂像設 |
| 可觀。為世欽仰即士庶生善(古記妄釋今並不取)。次無法 |
| 中初科綿積猶言長久。秉即執也。錯舉謂每 |
事廢立皆任意耳。倣 謂互習訛風。競心謂
|
| 鬥競為懷。力志即竭力用意。高顯即副競妙 |
| 之心。過彼乃稱勝他之志。次科明俗人愚暗。 |
| 文敘本主義通餘人。毀壞約物損辱約僧。承 |
| 即奉事。此科大字並引寺誥。故注以助之。乞 |
| 請即求索請觀諸事。彼時尚然今何足怪。更 |
| 有殿堂飲宴。僧廚宰殺。寄著雜物貯積糧儲。 |
| 或射作衙庭。或編為場務。婚姻生產。雜穢難 |
| 言。斯由道眾之非才。豈獨俗儒之無識。每 |
| 恨法門之覆滅孰為扶持。更嗟獄報之艱辛 |
| 誰當救療。必懷深識豈不再思。是知禍福無 |
| 門。唯人所召。有力能濟傳而勉之。三中初正 |
| 勸。改往謂悔上諸過。修來謂期後超昇。追 |
| 法即依教。更新即起敬。注中初敘本施意。 |
| 唯下示所應。為彼下顯益。次引經證。闍王 |
| 造逆邪見。後方歸佛求悔故行此敕。訾輸謂 |
| 科配財物也。迎送謂祇奉官僚。事佛之家俱 |
| 令免放。豈下推得信所以。四中初科有二。前 |
| 勸敬奉法物。處所受用恒勤屏淨。像設香燈 |
| 常須嚴潔等。乃下次勸攝心念法。剃染即念 |
| 其形相。本圖何事。即經所謂當自摩頭等也。 |
| 戒體即念受體勿違本誓。即經所謂念所受 |
| 法等也。業理幽微世多偽濫故云真旨。行來 |
| 等者即念聖法。來謂於四儀四事皆遵開制。不 |
| 容妄動。僧既內修俗必加敬。次科初舉俗事。 |
| 注中文候六國時魏主。干木晉人少貧鉏刈 |
| 為業。草廬而居不求名位。後遊西河事子夏。 |
| 養德不言心通六藝(禮樂射御書數以之六藝) |
| 。文候重彼才德 |
| 命駕謁之。干木逾牆避之。從者曰干木亦布 |
| 衣之士君何重之如是。胡不罪之。文候曰。干 |
| 木不趨世利而棲大道。隱居陋巷聲馳萬里。 |
| 行依於德寡人光於世。段氏光於德寡人富 |
| 於財。干木富於義。吾聞世不及德。尊財不如 |
| 義重。吾敢不尊賢重道耶。後召為相不就。劉 |
| 氏即蜀先主劉備。孔明即諸葛亮字孔明。先 |
| 主重之親命為丞相。先主曰。孤之有孔明猶 |
| 魚之有水也。是知富於道德尚為王者見重。 |
| 餘人可知矣。次況道中初明他敬。道士本釋 |
| 氏之美稱。後為黃巾濫竊遂不稱之。披法衣 |
| 者言其形相。遊佛行處言其內心。三學八正 |
| 六度四弘是佛行處。威儀等者言其動止。若 |
| 下誡自敬。由自失者歸過於已也。無不敬者 |
| 謂於人無所釋也。敬則下彰益。敬有儀者 |
| 心形於外也。豈惟等者自利兼他也。注中顯 |
| 示冥招之義。上舉喻。田無求心人將種之故 |
| 云自投。道下法合。僧無須意人自供之故云 |
| 潛託。潛即是冥托亦投也。三中初示他輕。以 |
| 下次明自失。法滅身者反上形心威儀等事。 |
| 縱放身心內外無法故滅於身。若下結勸。 |
| 注示待遇王臣之法。初教外儀。不迎送者以 |
| 屈道故。不同床者恐媟慢故。又下誡內心。然 |
| 此乃約比丘內有實德。王臣並懷深信故可 |
| 行之。今時道俗二俱寡薄。未可如文。縱令 |
| 有道。猶更觀機事在臨時隨宜適變。量器度 |
| 之寬窄審祿位之高卑。觀信樂之淺深顧情 |
| 分之生熟。是故禮記貴於從俗。易書美於 |
| 隨時。苟滯一端必遭禍難。古今多有世事 |
| 昭。 |
| 釋計請篇 |
| 計是比丘允許。請即施主邀命。往計前 |
| 請意存化導。必施法式發越彼心故云設則 |
| 也。敘意中初明俗眾營福所以。智論明福智 |
| 二分。俗修福分。謂布施也。道修智分。謂學 |
| 慧也。塵網所縈故云昏俗。制謂教示。非禁制 |
| 也。接愚惑者即前所謂作出家得道因緣。或 |
| 復且令遠離惡道。生人天中堪受化故。而下 |
| 次明道眾受訃乖儀。施通四事故云雜繁。生 |
| 譏即損他。癡慢即損自。苦趣即自他俱墜。故 |
| 下示今所述。如別即下十科。列章有十。攝盡 |
| 始終。一六及九事通僧俗。餘並在僧。具如後 |
| 釋。初門來請中十誦明立維那。下翻寺護。謂 |
| 監護寺事也。餘名如上卷。僧祇初教答請。恐 |
| 為緣阻故不定答。若有下令審實。不得下明 |
| 預探。此約生分。必是舊識則不須之。次科五 |
| 分開借僧物。僧祇開僧作務。且據無能必有 |
| 能者但可指授。輿合作舁共抬物也。文中但 |
| 簡對舁。恐謂得為造食故注決之。一避觸煮。 |
| 二為乖儀。四分明離過。引本緣起以規後世。 |
| 為未來者或恐過奢招世譏謗。或恐末世福 |
| 尟不堪銷故。三中引佛真規以為後則。文列 |
| 三相。隨一即成儼。頭經音義云。字合作頷。世 |
| 謂點頭是也。四中五百問有五事。初審施物。 |
| 作佛物即今彫畫佛像之家。兼通道俗。若先 |
| 下次明賽願。謂施家力所不及。欲以三遍行 |
| 香三迴施物即當三會。以違本心故云不了。 |
| 若下三受神食。鬼子母經云。佛遊大兜國。 |
| 有一母。性惡常盜人子。佛為說法告云。從 |
| 是已去止佛精舍邊。人民無子者來求當與。 |
| 今或有人設食持施比丘也。咒願即為施主 |
| 求願也。廣在第六。沽下四擇施家。屠沽之 |
| 家由涉譏疑不令輒入。前制餘時故云一切。 |
| 餘門得者必約有緣。請僧設食。令彼持戒停 |
| 業方便接引故也。若共下五開同師坐。五中 |
| 有三。初引文示。四分通二請。律開下諸文並 |
| 明僧次。梵網云。一切不得受別請利養入 |
| 已。而此利養屬十方僧。而別請者即取十方 |
| 賢聖僧物(此制受請)。又云次第請者即得十方聖賢 |
| 僧。而世人別請五百羅漢菩薩僧。不如僧次 |
| 一凡夫僧。若別請者是外道法。七佛無別請 |
| 法(此制施主)。仁王亦呵責者彼云。諸惡比丘受別 |
| 請者是外道法都非我教等。十誦善生等文 |
| 中卷隨相已引。五百問但明別請。遣人代去 |
| 即是捨請。若嫌犯墮即結能遣違施非法。準 |
| 律應吉。既下二令勸讚僧次。後二句指略別 |
| 請。隨相即別眾食戒。六中初指誤。必下改 |
| 正注分二字。下赴上者謂奔趍而往。上訃下 |
| 者謂言詞允許。若作趍赴義似不尊。令書言 |
| 訃。欲彰大度。訃至也(今時字書告喪曰訃即 |
| 凶訃字雖是祖訓不可用之亦隨時之 |
| 義也)。此下顯意。苟有所不知則令俗輕道。雖小 |
| 而大誠有所補。高望謂德望高遠也。然恐後 |
| 世忽為小事。仍引諺語證之。諺謂傳世常言 |
| 不稽典者。初句謂暫借他物。應念即時還之。 |
| 次句謂貸取人財。須思早覓償之。言鄙陋者 |
| 謂雖世俗常事。苟有違者甚失君子之行。故 |
| 云廉恥本也(指歸云此出郗嘉賓要覽中文彼作 |
| 羊太傅云故知人語也時償彼作早償鄙陋作輕小 |
| )。 |
| 七中多論五制。初制同往不白先入。惱眾 |
| 故墮(據律往他家犯不白同利戒今是施家應吉 |
| )。主下二制隔日。先往 |
| 以招譏故。若下三制食訖自住。經下四制知 |
| 事後至。以營事人合先往故。食未下五制未 |
| 嚫輒起。謂未施財。咒願今僧未行嚫施終無 |
| 先去。纔得嚫已不待咒願者多矣。餘人謂非 |
| 首領上位者。私行謂潛去。報同學者令知所 |
| 緣。雖下覆釋初制。前明施家。此文似是他家。 |
| 八中二文並明僧次。論約法同。經聽形同。 |
| 無非皆為解脫出家。即堪受供。涅槃云。雖 |
| 未受戒已墮僧數。九中僧祇作念即晨起六 |
| 念。念食處故。餘處悔過者違念。吉羅十誦 |
| 結犯且據俗舍別請為言。下引論決。作相免 |
| 過。此通施家。不唯常住(古云此據僧舍者非)。第二門四 |
| 分。初明眾集。言欲受者謂將往也。若檀越 |
| 下次明往赴。有三。初示威儀。隨後相次如飛 |
| 雁焉。若下二開前去。三寶看病是緩緣。故 |
| 制須白。命梵急難故通不問。若上座下三令 |
| 相待。據文所明下待於上。義準上下並須相 |
| 待。恐不及眾容失道故。第三安聖位。中初科 |
| 先明佛像位。或有別堂則就本處。然下次排 |
| 聖僧座為三。初引所據。梁武所出其文已亡。 |
| 賓頭盧經藏中見有。具明請法。由彼尊者佛 |
| 敕在世。為末法四部作大福田。志誠虔請多 |
| 有感應。預宿請者經云。新床新褥綿敷以白 |
| 練覆綿上(即虛軟也)。初夜如法請之無不至也。來則 |
| 褥上現有臥處。浴室亦現用湯水處。大會請 |
| 時或在上中下座現作僧形。人求其異終不 |
| 可得。去後見花不萎乃知之也(謂以鮮花布座 |
| 聖位不萎為驗)。今 |
| 此束略但云坐處有相耳。今下次令教示。請 |
| 聖事難故云不易。俗人咨稟謂之門師。俗家 |
| 之人即門徒也(今反召僧為門徒非)。必下三明自設。斥非 |
| 中初示非。坐訖即慢聖。在地佛前並非處。狹 |
| 小謂薄略。按尼鈔座不得高。尺六。又不以常 |
| 住僧器供養。由護戒同凡故。或有嚫施還入 |
| 聖僧用(準俗舍無用應付所請僧寺聖僧用之) |
| 。又但設虛座。不得上 |
| 安形像等(云云)。如下正斥未見其可者以不知法。 |
| 不堪此任故。勝緣即佛及聖僧。自損損他贈 |
| 號滅法。深所宜矣。今時滅法者皆是並宜此 |
| 名。次敷床中僧祇初明敷床。俗不知法故令 |
| 教之。飲食亦爾同上敷具。若施主下次明尼 |
| 處。得教安設者以提舍中制尼指授故。在別 |
| 處者息嫌疑故。或在僧下。但令相遠。不勝僧 |
| 者尊卑倒故。長含有三意。一示佛位在中。二 |
| 明道俗處別。三知俗眾得同齋會。雖有此通 |
| 終成參濫。多不生善。幸有別室異處彌善。第 |
| 四門初科前明敷座。表敬有二。一先聖後已。 |
| 二退身避聖。四分。次明入位。互相檢校不令 |
| 非法。下引僧祇示不如法相糾正之法。摩訶 |
| 羅即愚癡比丘尼但遣起。由女多羞。婬女即 |
| 尼眾中有作惡者。次科四分初制相問。年 |
| 歲即夏臘。若下示緣開。聽八尼者即尼戒本 |
| 單提中文。今此準用。三中勞字去呼。慰也。以 |
| 至施家無宜默住。當先慰問令生喜勇。家中 |
| 是人口。生活即事業。餘更隨機故云等也。然 |
| 道貴省語。不宜多涉。隨以時緣引接而已。其 |
| 或巧言令色妄取顏情。折腰低首意圖後請。 |
| 豈唯屈道。抑亦滅法重道護法必不行之。四 |
| 中初制後至。故在後者謂自恃已尊。意欲動 |
| 眾。今時多然。聞須深誡。但能蘊德自使他尊。 |
| 豈唯計校以謂光榮。雖可罔於無知實取笑 |
| 於有識。亦下次開不起。縱是尊長非所宜故。 |
| 若下三明留位。此謂知彼有緣而未至者。五 |
| 中僧祇初上座訶止。聖毘尼即佛戒。以眾學 |
| 制入白衣舍不得戲笑。須靜默故。齗語斤 |
| 反。齒根肉也。無常等即四念處。死想等即九 |
| 想。由下次教餘人自制。折草謂以枯乾草手 |
| 中折之。義下例決。準上訶制誡令守慎。六中 |
| 五分。初語勸施主。又下教往已寺。義須遣 |
| 報令知給食。多論謂外客來多令作法召。 |
| 或施主或門師立於高處。唱云六十臘者入 |
| (無者漸減唱之)。隨得一人即免眾過。更餘不集。謂後有 |
| 來者。指隨相即別眾戒。第五中四分問。作淨 |
| 者以見盤中有生果菜故須問之。準隨相中 |
| 須問漉水未。僧祇明逸食。長壽法者金光 |
| 明云。有二因緣壽命得長。一者不殺二者 |
| 施食。第六門初科四分。在後恐謂因法得。 |
| 食濫彼邪緣。世傳在前意令時眾先知情旨。 |
| 然後受食故云無失。然雖兩通依教彌善。若 |
| 據隨機不可一定。二中讀誦必待他請。今 |
| 時俗舍或有喪靈。僧徒共往強為諷誦。無意 |
| 利他止圖齋請。重食壞法招俗譏嫌。識者宜 |
| 誡。三中初科增一即持香迎僧之緣。以能通 |
| 信故云佛使。賢愚即行香緣。彼第七云。佛告 |
| 阿難。過去無量阿僧祇劫閻浮提有一大國。 |
| 名波羅捺。時有一人好修家業。意偏愛金勤 |
| 力積聚。因得一瓶於其舍內掘地藏之。如是 |
| 勤身乃得七瓶悉取埋之。後遇疾終作一毒 |
| 蛇守此金瓶。如是展轉受形經一萬歲。最後 |
| 受身厭心忽生。見有一人順道而過。蛇呼之 |
| 云。吾今此處有一瓶金。欲用相託供僧作福。 |
| 設食之時持一阿先提(此云草籠)。來取我。彼至日 |
| 擔蛇。至寺著眾僧前。食時已到僧住行立。蛇 |
| 令彼人次第賦香(賦給)。眾僧食訖為蛇。說法歡 |
| 喜轉增。將僧維那到本金所。餘六瓶金盡用 |
| 施僧。命終生忉利天。佛告阿難。爾時持蛇人 |
| 者則我身是。是毒蛇者今舍利弗是。富那奇 |
| 亦即彼經第六云。佛在舍衛。放缽國長者有 |
| 子名富那奇。後出家證阿羅漢。化兄羨那造 |
| 旃檀堂請佛。各持香爐共登高樓。遙望祇桓 |
| 燒香歸命念佛及聖僧。香煙乘空至佛頂上。 |
| 作一煙蓋。佛知即語神足比丘同往(前是行香 |
| 緣後即迎僧緣)。 |
| 次科初簡施主是非。僧護殘罪尼防重夷。五 |
| 下次明比丘儀式。律論並據香片故有斯過。 |
| 今時多以香煙熏手。則男女坐立準理俱通。 |
| 三中唄即梵音。未見經文者上引諸緣。但直 |
| 行香不云作唄。故下指諸文。止明開唄。意是 |
| 存之。今亦罕用。咒願中初科四分。令隨彼欲。 |
| 欲即是機。應機說法實難。其任在乎有智。隨 |
| 事觀量。僧祇選能。不必上座其在茲矣。乃至 |
| 者隨有不能次第選下也。並得罪者合眾。吉 |
| 羅制須學故。正示中初文初斥世訛。豎謂未 |
| 冠之童稚。今但通目泛常小人以為凡豎。貴 |
| 族謂豪富長者之人。鼎食鼎即盛食之器。卿 |
| 大夫已上皆列鼎而食。令他傳誤謂之訛。強 |
| 言妄悅謂之諂。今時讀疏現事昭然。故下引 |
| 況。經法猶爾餘何足言。次科亡人偈中上二 |
| 句歎無常。餘並示來報。天獄世報。泥洹出 |
| 世報。以今修善必獲善報故也。次生子偈上 |
| 二句代歸依。七世即七佛。次四句舉喻。謂 |
| 歸佛得護如親愛子。後二句旁資親屬。新舍 |
| 者彼云。若入新舍設供者云。屋舍覆廕施 |
| (謂造屋行施也)。所欲隨意得。吉祥賢善眾處中而受用。 |
| 世有黠慧人乃知於此處清持戒梵行。修福 |
| 設飯食。僧口咒願故宅神常歡喜。善心生守 |
| 護長夜於中住。若入聚落中及以曠野處。若 |
| 晝若於夜天神常隨護。估客者彼云。諸方皆 |
| 安隱。諸天吉祥應聞已心歡喜。所欲皆悉得。 |
| 兩足者安隱。四足者安隱。去時得安隱。來 |
| 時亦安隱。晝安夜亦安(謂人畜來去日夜皆平 |
| 安)。諸天常護 |
| 助諸伴常賢善。一切悉安隱。常健賢善好 |
| 手足皆無病。舉體諸身分無有疾苦處。若有 |
| 所欲者去得心所願。取婦者應云。女人信持 |
| 戒夫主亦復然。由是信心故能行修布施。二 |
| 人俱持戒修習正見行。歡樂共作福。諸天常 |
| 隨喜。此業之果報如行不齎糧。出家者彼云。 |
| 若出家人布施應咒願云。持缽家家乞。值瞋 |
| 或遇喜。將適護其意。出家布施難。僧下示制。 |
| 三中長含偈詞即讚布施。初二句讚其信。次 |
| 二句美其仁。後二句示感報。可敬可事即指 |
| 三寶。敬是內心。事即供養。五分願詞。初一 |
| 偈願人畜俱安。後一偈願所獲滿意。耕田下 |
| 種喻今布施。義下準誡據聖為法。要在隨宜。 |
| 四辯義無礙辯法無礙辯詞無礙辯樂說無礙 |
| 辯。對緣緣即機也。四中彼經第六云。昔舍 |
| 衛城有長者猶次請僧。時舍利弗及摩訶羅 |
| 至彼家。已當時估客獲寶歸家。又彼國王 |
| 分賜聚落封與長者。又其妻生男故云諸慶 |
| 大集。願詞五句。初二句稱其慶集。寶字音誤。 |
| 彼正作報。次二句歎其行施。十力即佛德。以 |
| 念佛故而營供養。後句咒願。摩訶羅苦求者 |
|
彼云。舍利弗咒願已長者心喜。即以白二
|
| 張施之。摩訶羅惆悵因從求學。後時僧次得 |
| 作上座。彼家入海失寶。婦遭官事兒復喪亡。 |
| 而摩訶羅依上咒願。長者聞已心懷忿恚即 |
| 被驅打。(一)尋入王田胡麻地中。踏踐胡麻守 |
|
者復加鞭打。(二)乃涉路前進值他刈麥時。
|
|
彼俗法遶右旋則設飲食。左旋則為不吉。
|
| 時乃左旋。麥主忿之。復加棒打言。何不右遶 |
| 咒言多入。(三)又復前行逢有葬者。遶他塚壙 |
| 咒言多入。喪主忿之復捉撾打。語云。汝見 |
| 死者當愍之云。自今已後莫復如是。(四)又復 |
| 前行見他嫁娶咒言。自今已後莫復如是。彼 |
| 又忿怒復加笞打。乃曰。何不走避。(五)遂復狂 |
| 走。值人捕雁觸他羅網。獵師嗔恚復打。乃曰。 |
| 何不安徐匍匐而行。(六)遂依彼語遇浣衣者。 |
| 見其肘行謂欲偷衣。復加棒打。(七)歸寺白佛。 |
| 佛因誡眾。如文所云。後學臨文慎勿戲笑。 |
| 當恥已無能急須進學。脫或汝為上座當如 |
| 之何。往往播醜於人則後世摩訶羅矣。第七 |
| 門受食中初科有二。初定前後。既並有出。隨 |
| 用無在。辯意經者即安師所據。彼云。佛告阿 |
| 難。從今已後嚫訖下食以此為常(嚫即咒願說法)。次引 |
| 願詞。利兼財與事。樂通世出世。引此為式。餘 |
| 更隨機。次科初出所以有五。一效諸佛。由 |
| 佛效佛而教弟子令相法故。糜即是粥。二防 |
| 眾戒者或恐盤坐不穩而犯足食。或離諸非 |
| 儀等。三淨衣者西天跣足盤坐則污衣故。食 |
| 訖洗足方乃加趺。四異俗者必應彼俗食多 |
| 盤坐。此方不然。五食易者便於事故。因下立 |
| 制法。前卻卻即是後謂不齊並也。四豎謂跟 |
| 著地指向上也。交謂左右互交過。翹即翹 |
| 上一足。出生食中初文雖通前後理合在前。 |
| 準寶雲經乞食分四分。一與同梵行人。一與 |
| 乞人。一與鬼神。一分自食。故知前出後方自 |
| 食。次科引文中初引本緣。涅槃第十五云。 |
| 佛遊曠野聚落。有一鬼神即名曠野。純食血 |
| 肉多殺眾生。復於其聚日食一人。佛為說法 |
| 愚不受教。佛化身為大力鬼神。彼怖歸依。佛 |
| 復本身。復為說法令受不殺戒。鬼白佛言。我 |
| 及眷屬唯仰血肉以自存活。今已受戒當何 |
| 資立。佛因垂敕如鈔所引。四分下次明總出。 |
| 傳云者舊云。晉法猛遊西國。傳。鬼廟即曠野 |
| 神。或鬼子母。今多畫於門首。本為出食祭 |
| 之。今人乃謂門神。訛替久矣。愛道下三示多 |
| 少。此約別出為言。下引智論。鬼能變食。故不 |
| 在多。恐費信施。次科初牒世事。依下引勸中 |
| 含明亡者不必受享。入處即餓鬼居處之名。 |
| 前若字下宜加為字助之。雜含勸營福。言廣 |
| 明者彼云。有一梵志白佛。我有親族命終。 |
| 欲為設食。彼得食不。佛言。餓鬼趣中有一處。 |
| 名為入處餓鬼即得。餘處不得。以各有食故。 |
| 不生入處謂生餘趣者。自得功德謂由施心 |
| 力故任運冥資持。戒即五戒。但得人身。且據 |
| 近報顯須施福。譬喻經彼因目連見已問佛。 |
| 佛答如鈔。顯知。施福冥拔幽靈。但可修崇。不 |
| 勞祭祀。三中以鬼有通力變少為多此明施 |
| 生不必多也。雜法中初科僧祇初令顧比座。 |
| 若下次預擬受食。第三人即已上兩座。四分 |
| 令上座觀食均等不許偏饒。仍引經示半果。 |
| 經出雜含中。彼說。育王以十萬億金施。唯四 |
| 億未滿。諸臣白太子。即敕禁斷。乃至手中有 |
| 半阿摩勒果。育王悲歎。即以此果呼侍人送 |
| 雞雀寺。令陳意云。阿育王問訊諸大聖眾。此 |
| 是最後布施。哀愍我故納受此施。時彼上座 |
| 即令研著羹中。一切皆得周遍。作是事已即 |
| 便命終。次科四分明制緣。僧祇示開通。十誦 |
| 會名。等供約賦遍。等得約受足。等即是同。隨 |
| 意即任噉。五分結犯文明尼犯。下眾小罪僧 |
| 應準同。十誦別緣待得遍句絕。三中五分教 |
| 受食之儀。僧祇示進噉之法。迴食謂口中迴 |
| 轉。增一勸俗行食。王臣執務西土常儀。此方 |
| 梁武躬自行。益降尊重法今古無之。自餘凡 |
| 庶未足自重。四中四分明人等。二部即二眾。 |
| 則五眾俱沾。前僧後尼據日早也。次引經文 |
| 勸食等。具云梵摩難國王經。失譯。僧跋謂令 |
| 食均一味。與前等供不同。五中僧祇初教 |
| 護手。彼國用手摶食。此土餅果亦多用手。飲 |
| 下次教護器。飲器即飲湯水者。口處瀉者此 |
| 約多人共用。欲與下座故盪令淨食。上下三 |
| 明警眾。四分。初明不得食者。謂行食有遺。不 |
| 得自索失大度故。若有下次明摒拾遺物。毘 |
| 奈耶教食時取缽。六中十誦離振手食。僧祇 |
離嚼飯作聲。  即聲之貌。毘奈耶縮鼻者
|
| 或食時縮鼻。或吸飲如縮鼻聲。五分。初離手 |
| 把散飯食。益下次開含食語。續引僧祇別示 |
| 開制。四分。開遺落食。善見開缽水棄白衣舍。 |
| 以無飯故。第八僧祇初制相待。唯據上座。狼 |
| 狽彼獸性暴取喻急速。狽字補蓋反。或作狽。 |
| 又下次明餘食。恐謂僧餘不應與俗。準此明 |
| 開寺中應閉。次科經中行水謂別器盛貯。以 |
| 備食時滌手。食訖澡漱。不同今時洒手而已。 |
| 仍引雜含證用澡漱。九中初科達嚫。大嚫梵 |
| 言少異。亦云檀嚫。此翻財施。謂報施之法名 |
曰達嚫。文約施衣。準應不局(世謂以財
|
| 食故名嚫者不識華梵又召 |
| 說法為施財者並非)。問。為召施物為目說法 |
| 。答。據名召物。 |
| 今謂行施之時必為說法。因名說法以為達 |
| 嚫。準理具云達嚫說法。事義方全。問。此與 |
| 咒願何別。答。約事似同。究義須別。咒願則別 |
| 陳所為。達嚫則通為說法。今或營齋。事須雙 |
| 用。次科初引緣起。一令生疑。二令起謗。檀越 |
| 亦云檀那。並訛略也。義淨三藏云。具云陀那 |
| 缽底。此翻施主。佛下次引佛制。注文指上。即 |
| 若為利故施等偈。說時餘聽去者有緣須往 |
| 無緣應住。三中四益。前二利己。後二利他。 |
| 四中契經修多羅華梵各出。種種義者令隨 |
| 機而舉。開撮文者不必盡誦也。五中五分簡 |
| 德。初引緣。破戒無行。邪見無慧。根不具無威 |
| 儀。惡人得勢謂假此興謗。佛下立制。伽論選 |
| 能。文明誦唄。例準說法必取堪能。六中初標 |
| 律偈。增一下引解。初句即身口二業。次句心 |
| 業。三是正慧。四即正信。七中初斥世。若下次 |
| 勸說。準五分者即咒願中引云。四足汝安隱 |
| 等。華侈謂綺飾之詞。侈尺紙。反奢也。十中八 |
| 人即留兩眾。餘開前去。同上有緣。貧道亦云 |
| 乏道。皆謙收之稱。今僧受齋但知飽食接嚫 |
| 而已。律儀法度無一可觀。將何發彼善心。消 |
| 他信施悲失。次科引經。佛在說法令後倣之。 |
| 晡即申時。 |
| 釋導俗篇 |
| 導謂能化之法。俗即所化之機。以法接機 |
| 必遵正教。備舒軌度故曰化方。來意中初科 |
| 前四句通標。影逐形生。響由聲發。形影聲響 |
| 不可相離故取喻焉。形別可解。言法別者或 |
| 約戒釋。或約福智二分釋。或可世出世教制 |
| 法不同。所趣同者謂道修解脫因。俗結解脫 |
| 緣。行分遲速求脫不殊。或可同歸三寶。共弘 |
| 正化而為所趣。頗合下文。是故下廣釋。初釋 |
| 相資。前四句明道假俗資。附謂親附。後二句 |
| 明俗須道濟。故下次釋所趣。初句是佛寶。下 |
| 二句即法僧二寶。住持一句通貫上下。僧徒 |
| 滅者僧宗行缺即為滅矣。次科中初敘妄作。 |
| 澆末是時。寡識是人。明律謂有解。知時謂有 |
| 智。言從喉出。事任心裁。不稽典教。故出喉 |
| 心。所下彰過失。事任於心故非法。言出於喉 |
| 故訛濫。皆由等者推妄所以。方寸謂心智。故 |
| 下引證。初二句謂隨流俗。次二句謗法。下二 |
| 句造業廣生。邪見謂展轉壞他。分章中箴謂 |
| 規誡。大分三章。前二教道對俗所行。後一教 |
| 俗令僧傳告。說法儀中初科初勸俗護法。以 |
| 佛讚故。經云。若有人能護持法當知是人乃 |
| 是十方諸佛大檀越也。又下誡道受施。初 |
| 示誡葶藶子喻其至少。次釋破相。後示惡名。 |
| 滓謂不清淨。曲即不正直。幻謂無真實。賊謂 |
| 侵奪妄損信施。醉謂神性昏迷。旃陀羅謂能 |
| 害人慧命。指如三十一。今見二十八。二中初 |
| 開撮要。不得下制非法。有六種。二人同座 |
| 尊無二故。復喧亂故。相諍謂對較勝負。互求 |
| 長短謂掩長拾短。逼切謂詰難不能合唄。無 |
| 所辨故。歌聲過失如文自列。五過初後損已。 |
| 餘並損他。若說下三開略說。雖依次請亦須 |
| 選能。智論云。少德無智慧不應處高座。如豺 |
| 見師子竄伏不敢出。大智無所畏。應處師子 |
| 座。譬如師子吼眾獸皆怖畏。必為他請。準此 |
| 自量。當須無畏勿令竄伏。夜下明設座。或 |
| 是逼夜不暇陳設。故開隨坐。三中六法。初禮 |
| 三寶。二昇高座。三打磬靜眾(今多打木)。 |
| 四贊唄(文是自作 |
| 今並他作聲絕秉爐說偈祈請等)。五正說。六 |
| 觀機進止。問聽如 |
| 法樂聞應說(文中不明下座今加續之)。七說 |
| 竟迴向八復作贊 |
| 唄。九下座禮辭。僧傳云。周僧妙每講下座。必 |
| 合掌懺悔云。佛意難知豈凡夫所測。今所說 |
| 者傳受先師。未敢專輒乞大眾。於斯法義若 |
| 是若非布施歡喜。最初鳴鍾集眾。總為十法。 |
| 今時講導宜依此式。四中五節並以又字間 |
| 之。初明量眾取解為先。五分即五分法身。 |
| 論自解云。深法者謂戒定慧解脫解脫知見 |
| (有云五陰非也)。深即出世法。淺即世間法。惡說者成論 |
| 謂之綺語是也。二明解音義。男女音者以男 |
| 女性乖事業乃異。隨其品類言相須分。差互 |
| 混同不名善說。三教用心。前明遠離三心。 |
| 貪縱慢也。若為名聞利養眷屬皆是貪心。下 |
| 明成就四心。慈謂愍彼未悟。喜即令眾心安。 |
| 利益謂使他開解。不動謂達法本空無捨著。 |
| 故般若云。云何為人演說如如不動。一切有 |
| 為法如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。 |
| 又法華云。大慈悲為室(對今慈喜)。柔和忍 |
| 辱衣(利益)。諸 |
| 法空為座(不動)。能如是者始可說法。衒學矜能 |
| 俱為謗佛。四教安詳。怖心五過。不怖反之。五 |
| 令警眾說厭患法。不令著世故。五中初誡貪 |
| 利。徒眾效師從上所好。今時濫竊貪利多求 |
| 聚首為非。後生倣效傷毀佛法。自壞壞他。 |
| 楊子所謂模不模。範不範。為不少矣。悲哉。 |
| 次釋三眾。初雖持戒由心為利與破戒同住 |
| 故云雜也。二既少欲應不貪利。但是根鈍不 |
| 教餘人故云愚癡。三不染利養復善戒相糾 |
| 舉自他故云清淨。云何下釋上善知戒相有 |
| 四。一知重。二知輕。三非律不證。四是律應證 |
| 文中第釋。知輕中且舉次篇諫戒攝下威儀。 |
| 雜相無不通達。非律中略舉不淨。自餘非法 |
| 例皆擯舉。獨不隨流以非為是故云不證。是 |
| 律中遠惡忻善如法而說。一字即律字以律 |
| 訓法。總含大小開遮重輕。故雖博通指歸一 |
| 字。若下明緣開犯遮。非處謂婬酒屠宰之家。 |
| 此謂出家菩薩在塵不染可得行之。聲聞自 |
| 攝恐遭欲染。故制不為如上三眾。今時尚無 |
| 愚雜況清淨耶。僧宗覆滅。佛法安寄嗚呼。六 |
| 中雜含初示攝眾限齊。恐其更多難於訓誨。 |
| 無益及他。必力能博濟。不在言限故。古之高 |
| 僧千徒匝座。當量才力更審自心。勿貪眷屬 |
| 以圖聲望。此乃畜因終當自墜。佛下次明非 |
| 問不答。問命終者謂問死時近遠。問無所益 |
| 故云徒勞。夫下似止問之詞。十二緣者無明 |
| 及行過去因也。識名色六入觸受現在果也。 |
| 愛取有未來因也。生及老死未來果也。三世 |
| 因果生死相續從緣故空。知生虛妄死復何 |
| 有。達妄修真得脫生死故云度此也。僧祇明 |
| 道俗違犯。彼因比丘與白衣行非。比丘比丘 |
| 尼犯夷。白衣無戒不犯故曰知如之何。以無 |
| 名相莫測來報。意彰復重令誡俗流。七中為 |
| 利說法即是邪命。無貪不犯者貪心難識。幸 |
| 勿自欺。八中入他房者謂入師房請問之法。 |
| 外彈指者警內令知也。正念住者無餘想也。 |
| 次問經者即正問時法。下床問者從座起故。 |
| 不念外緣須諦受故。設解作禮謝開示故。反 |
| 向出戶不背師故。九中初科母論撮要同前 |
| 四分。此委引本緣以彰開意。十二部者一契 |
| 經二重頌三授記四諷誦五無問自說六因緣 |
| 七譬喻八本事九本生十方廣十一未曾有十 |
| 二論義。三藏教法不出十二類。亦名十二分 |
| 教。撰音選。要言謂合機堪用。妙辭即顯白 |
| 易解。次科涅槃誡令重法。八緣不說。非時 |
| 謂不當說如眾學所制。非國謂不信樂處。自 |
| 歎謂稱已所能。隨處不臨眾昇座等。滅佛法 |
| 順己愚情違反正教故。何下明不聽所以。今 |
| 時講說多墮諸過。非人天師。是惡知識。三中 |
| 七施。一眼謂慈眼視父母師長等。當來獲天 |
| 眼。成佛得佛眼。二和顏悅色當來得端正。成 |
| 佛金色身。三善言軟語當來言詞辯了。成佛 |
| 獲四辯。四身起迎逆禮拜。等當來得堂堂之 |
| 貌。成佛得三身。五心善好當來不狂亂。成 |
| 佛得一切智。六床座(己床與人暫坐)。當來七寶床。成 |
| 佛師子座。七房舍(己房留他暫宿)。當來得自然宮殿。 |
| 成佛獲四禪室。今以各各二句總而括之。四 |
| 中說已入禪大聖垂則嚴勗後來。儒中君子 |
| 言之不出恥躬不逮。又云。先行其言而後 |
| 從之。況佛法修真言行相反。深嗟彼徒那無 |
| 慚色。五中引佛說法。取悟為先。隨宜權巧令 |
| 後學之。初為樂總好略之機。攝多為一說。行 |
| 即觀行。法即法門。乃至下次對樂別好廣之 |
| 機。開一為多說。或二或三乃至八萬。若據經 |
| 云無量無數方便。亦何止上數。言八萬者真 |
| 諦云。佛始成道終至涅槃經三百五十度說 |
| 法。一一皆具六波羅蜜成二千一百。一一皆 |
| 配四大小塵十法成二萬一千。又配三毒等 |
| 分成八萬四千。今舉大數但云八萬耳。第十 |
| 母論五節。初作門師法。五中第三所應。餘四 |
| 不應。四中第二非利他。餘三防媟慢。又下 |
| 令他尊敬法。五中二是下賤。附近權豪為他 |
| 走使。四是邪命。餘三並避嫌疑。竊語謂低 |
| 聲不公顯也。入下入俗威儀法。攝諸根者欲 |
| 境多故。有下不宜久住法。九事。前四輕人。五 |
| 是慢法。六即無信。餘三慳鄙。如市易者希還 |
| 報故。若入下離過用心法。初示法。如下喻顯。 |
| 高山臨淵喻卑恭攝心。月行動手喻不著六 |
| 塵。十一中十誦初教善說。諸法實相言通大 |
| 小。且據小教即指偏空。此下令訶止。當觀是 |
| 非勿隨好惡。又下聽演布。但不違義隨意廣 |
| 張。述義可爾。臨文不聽。由是聖敕不雜凡言 |
| (今有麤心輒注聖典準此例決過非輕細)。五 |
| 分受施先無意故。十誦說 |
| 時不得食者不諦受故。十二多論辭勉。施意 |
| 為己須勉。為眾從之。四分。初制邪術。當下教 |
| 正行。又三。初教向背。又下教受戒。白黑各三 |
| 日名六齋日。佛下教行施。文舉棄物以況珍 |
| 羞。言虫以況人類。仍引智論因緣為證。彼第 |
| 八云。佛於舍衛受歲竟。阿難從佛遊行諸國 |
| 到婆羅城。彼王知佛神德感動群心。若來到 |
| 此誰復樂我。便作制限。若有與佛食聽佛語 |
| 者輸五百金錢。時佛與阿難乞食。眾皆閉門 |
空缽而出。時有一老使人。持破器盛臭 澱
|
(謂 米泊泔)。出門棄之。見佛相好念言。如此神人
|
| 應食天廚。今自降身行乞。必是大慈愍一切。 |
| 故乃白佛言。今此弊食須者可取。佛知其心 |
| 申缽受之。佛即徵笑光照天地。阿難問佛。何 |
| 緣微笑。佛言是老女人施佛食故。十五劫中 |
| 天上人間受福快樂。後得男子出家學道成 |
| 辟支佛。受億耳羹句絕。彼云。沙彌二十億 |
| 耳以好羹上佛。佛以殘與頻婆裟羅王。是知 |
| 佛受已與則得食。不與則不能消。復次為佛 |
| 設食。佛未食人不能消。已食殘者佛與能消 |
| (上是論文今但取受羹少物以證上耳)。善見 |
| 受使善事不犯以非使 |
| 故。十三中地持初相見慰問。又下隨緣咒願。 |
| 四分。初明待遇病人。方便遣者可遣即遣。 |
| 為益彼故稱譽。聽作謂有信俗人無所歸者。 |
| 若下隨俗咒願嚏。丁計反噴鼻也。律因比丘 |
| 不咒願招譏故制。十四僧祇三段。初入王眾 |
| 法。初制非宜。應下教善語。二家即剎帝利 |
| 婆羅門。諸佛巧便利物。人尚德行則於婆羅 |
| 門姓中生。若尚威勢則於剎帝利姓中生。法 |
| 輪即佛法。力輪是王臣。又下誡觸犯。形相謂 |
| 以形相人。欲下聽陳意。俗下示應答。恐有 |
| 遺忘緣阻故言皆不定。次明入居士舍。初制 |
| 不應令他慚恥失敬信故。應下示慰諭。方便 |
| 引接發彼善故。三入外道眾。二節同上。形訾 |
| 謂形言毀辱。此門所明說法儀式。然事相交 |
| 雜不唯說法。或作門師或是接對或令教導。 |
| 又復說法之式。不專導俗。為師訓道義亦 |
| 同。然事類相投寄此明耳。第二三歸中制意 |
| 引經。初正明受意。即多論云。如人獲罪於王 |
| 投向他國以求救護。眾生亦爾。繫屬於魔有 |
| 生死過歸向三寶魔無如之何。故知。若受三 |
| 歸得脫生死。煩惱魔者三毒劫善故。五陰魔 |
| 者遷謝不停故。死魔者逼切報命故。天魔者 |
| 撓令退道故。四皆惱害不能自由故名魔也。 |
| 名下次彰法勝。名一義異者彼經第五自解 |
| 云。佛常法常比丘僧常。此明如來欲示眾生 |
| 常住真心一體二寶故。於方便教中隨宜離 |
| 合故云諸佛境界等。既知方便本為引實。今 |
| 受三歸無非顯性。機雖未達可使由之而授 |
| 者用教。不可不知之。說一為三者經云。云何 |
| 為一。佛告摩訶波闍波提憍曇彌。莫供養我。 |
| 當供養僧。若供養僧即得具足。汝隨我語則 |
| 供養佛。為解脫故則供養法。為受用故則供 |
| 養僧。說三為一者如多論。問。佛亦是法。法 |
| 亦是佛。僧亦是法。正是一法有何差別。答。雖 |
| 有一義相有差別。無師大智一切功德是佛 |
| 寶。盡諦涅槃是法寶。聲聞學無學功德是僧 |
| 寶是也。又下顯功能。故知三寶加護不為他 |
| 害。龍畜尚爾況於人乎。義鈔即受戒法中。業 |
| 疏委備此不煩引。二中初敘意。但使未歸三 |
| 寶皆名信邪。隨順生死皆名邪業。阿含下引 |
| 示。涅槃生死際即無始時。無至處即未來際。 |
| 謂成佛果證大涅槃。即名涅槃名無至處。言 |
| 其臻極。更無所至故。業疏云。從生死際至涅 |
| 槃際是也。指第十者彼云。自念所作一切不 |
| 善。如人自害心生恐怖。驚懼慚愧除此正法 |
| 更無救護還歸正法等。必下指法。隨時謂逐 |
| 人別述。通用謂如諸經但懺三世十惡等。三 |
| 中智論有三。一具儀。二對境。三作法。道眾望 |
| 俗皆是師位。故註通之。三法中言某甲者稱 |
| 己名也。盡形壽者述所期也。歸三寶者是所 |
| 投也。言發善者明非戒也。後三結者重更囑 |
| 累不令忘失也。引多論以示成不。若輕浮心 |
| 則無無教故。四中大集母受兼資於子。善神 |
| 護者準大灌頂經。一歸十二天神總三十六 |
| 神。多論對戒簡異有三。初簡趣。五道除人已 |
| 外。無受戒者即彼宗所計。成論善見龍畜得 |
| 受五戒。業疏云。多論據無知者人猶不得何 |
| 況鬼畜。如餘得者謂有知解也。亦下次簡時。 |
| 五戒須盡形。八戒局日夜。成宗不爾。如下所 |
| 明。不下簡法。如後五八。三歸言下即發戒故。 |
| 五戒簡人中初成論據十三難。並是戒障。今 |
| 明七難。白衣時有。但障十具故云毘尼不聽 |
| 等。不障五八故云若為白衣等。世間戒對上 |
| 出家即出世戒。自餘六難邊須已受。破局大 |
| 僧。黃形非畜重故不論。多論唯簡邊罪(舊云約未懺為 |
| 言非也邊罪永障何得論懺業疏明懺日通成論七 |
| 難人日二唐死)。次科初令示緣境 |
| 同前具戒。情境皆同。非情唯酒。業疏云。將欲 |
| 受戒初須為說緣境寬狹。令受者志遠見相明 |
| 白。善生下次歎戒功。甚難謂功深難得不可 |
| 輕受。三戒由生故是根本。即善戒經不受五 |
| 戒不發十戒。乃至展轉不發菩薩戒等。五種 |
| 即五條。隨人所能多少皆得。若受一戒名一 |
| 分優婆塞。二戒名二分。三戒名少。分四戒名 |
| 多分。五戒名滿分。先陳戒相審問所能。然後 |
| 為受。準業疏三歸直授五戒。簡人者以翻邪 |
| 初心難拔宜即引歸。若更覆疏容還舊跡。五 |
| 戒不爾。先已歸正。心性調柔堪思我倒。故須 |
| 簡略。二作法中初科詞句分五。一陳己名。二 |
| 歸三寶迴向境界。三盡形等顯所期。文舉盡 |
| 壽或一日夜或月或年隨時自改。四為五戒者 |
| 正立誓也。且舉滿分。或一分二分亦在臨機。 |
| 優婆塞古翻清信土。亦云近事男。女云優婆 |
| 夷。五如來等結歸正本也。以三寶名通九十 |
| 六種後須顯正。非同前濫。由此勝號外道無 |
| 故。如來者乘如實道來成佛也。至真者體悟 |
| 無邪也。等正覺者道同三世也。此實我歸。餘 |
| 非敬者故云是我世尊(此並撮略業疏釋之餘廣 |
| 如彼)。前三歸誓 |
| 正發戒緣。三法纔竟即納戒體。後二歸結是 |
| 囑非體。次科初誡聽。多陀此云如。阿伽度此 |
| 云來。阿羅訶此云應(應即應供)。三藐三佛陀此云正 |
| 等正覺。亦舉三號令生信奉。盡下列相。邪婬 |
| 者犯他毒也。俱舍有四。一他妻。二自妻非道。 |
| (大道口道)。三非處(非房室中)。四非時 |
| (懷胎乳子受八齋時)。五中前四性 |
| 戒。有情境發。後一遮戒。非情境發。飲酒放逸 |
| 能作四過故偏禁之。是下囑累有四。初囑謹 |
| 護。二勸作福。三令受齋。四教迴向。年三者正 |
| 五九月。冥界業鏡輪照南洲。若有善惡鏡中 |
| 悉現(或云天王巡狩四天下此三月對南洲又云 |
| 此三月惡鬼得勢之時故令修善)。月六白黑 |
| 兩半名有三日。按智論初八天王使者下。十 |
| 四天王太子下。十五天王自下觀察眾生善 |
| 惡。二十三二十九三十日亦爾(小盡準布薩應用初一)。持 |
| 齋者或受八戒。或但持齋。中前一食中後不 |
| 得妄噉(今多蔬菜不節晚食此雖非齋猶勝輩血 |
| 又有飲水周時為清齋者此乃邪術一切眾生仰食 |
| 而住 |
| 但勿過中是佛正教)。三料簡中成論對反有宗三皆偏局。 |
| 一須具受二不重增三定盡形。多論須五眾 |
| 者疏云。皆是弘法之人故。俗雖曾受非故不 |
| 聽。智論初段六齋緣起異上智論。蓋所出不 |
| 同。先雖奉齋盡日不食復無善法。佛因誘接 |
| 故為加改。次科問中若據有部但發四支。成 |
| 宗具七。與論頗同故引示之。答中初約義釋。 |
| 上二句正答舉一。又下轉釋舉妄。恐云何不 |
| 於餘三中趣舉一耶故此釋之。如下引例。十 |
| 善攝無量。妄語攝餘三。相比無異故云準知。 |
| 三中文如隨相罵戒具釋。內法即往業。外法 |
| 即依報。增一意亦同上。內物即正報。以疏況 |
| 親必招殃禍。下指諸文不復煩引。須者尋之。 |
| 八戒初科多論開心念者即自誓受。疏云。非 |
| 謂常途故。彼文云。若無人時得心念受明緣 |
| 開也。二作法中初教具儀。應下正受法。一日 |
| 一夜合在三歸之下。文為四段。初稱名。二歸 |
| 境。三限期。準下成論受通長短。隨人加改四 |
| 立誓。疏云。言淨行者以所期時奉持九支同 |
| 諸佛故(又簡五戒不斷正婬故)。不言如來正覺者五戒初離 |
| 邪緣故以正隔之。今此重增復何須也。懺悔 |
| 中布薩翻淨住。亦云清淨。理合先懺後受。 |
| 論中倒列故注移之。說相中初正說相。願持 |
| 下二教發願。初中一一皆言如諸佛者疏云。 |
| 舉聖境所行也。某甲亦如是者引已同上也。 |
| 若準羯磨云如諸佛盡壽不殺生。我某甲一 |
| 日一夜不殺生能持否(答云能持)。今此所示全依智 |
| 論。疏云。有本云。我某甲一日夜不殺生亦爾 |
| 者直述已契。上同於佛不假問答亦成說相。 |
| (今依羯磨說之)。高大床即足高尺六已上也。或可大即 |
| 是廣方三肘者。又阿含八種勝床。金銀牙角 |
| 嚴飾故勝。佛師父母從人故勝。不必高廣並 |
| 不合坐。西土以華結鬘貫首。及用香油塗身 |
| 以為美飾。此方須除帶佩華瓔脂粉塗面等 |
| 準文九戒。而言八者多論云。齋以過中不食 |
| 為體。八事照明故成齋體(謂以八戒禁防非逸 |
| 方顯持齋清淨故云照明)。 |
| 共相支持名八支齋。故言八齋不言九也。所 |
| 以不過中食在後獨明。若依羯磨則合高床 |
| 歌舞為一。過中為八。又增一中過中為第六。 |
| 合嚴身觀聽。為一皆所出不同。隨依並得。發 |
| 願中初離惡趣。八難者三塗。長壽天。北洲。 |
| 佛前佛後。世智辯聰。諸根不具。我下揀世 |
| 報。願下示所求。薩云若亦云薩婆若。此云一 |
| 切智。指增一者彼云。我今以此八關齋功德 |
| 不墮惡趣八難邊地。持此功德攝取一切眾 |
| 生之惡。所有功德慧施彼人。使成無上正真 |
| 之道。亦使將來彌勒佛世三會得度生老病 |
| 死。言關齋者謂禁閉非逸靜定身心也。鈔疏 |
| 今見業疏。雜相中僧祇召受恐俗緣多而不 |
| 憶故。十誦俗來因而勸受。增一先懺後受證 |
| 前所註非自意故。中含下三經並明力用。十 |
| 號者如來(倣同先跡)。應供(堪為福田)。 |
| 正遍知(寂照法界)。明行足(果從 |
| 因得)。善逝(妙往菩提)。世間解(達偽通 |
| 真)。無上士調御丈夫(攝化從道)。 |
| 天人師(應機授法)。佛(覺悟歸真)。世尊 |
| (三界獨尊)。齋經彼云。受齋之 |
| 日當習五念。一當念佛十號。二當念法。三十 |
| 七道品具足不毀。三當念眾恭敬親附。四當 |
| 念戒一心奉持。五當念天後生天上終得泥 |
| 洹。成論初明功勝。彼引帝釋說偈云。六齋神 |
| 之日奉持於八戒。此人獲福德則為與我等。 |
| 佛止之曰。若漏盡人應說此偈。故知天主福 |
| 報不及出有聖人。方堪比擬下明長短並成 |
| 者疏云。接俗之教不可約之是也(古引多論半 |
| 日不得者猶執部 |
| 計準理皆通)。俱舍釋上第七華瓔嚴身。除非舊者謂 |
| 去新好之飾服。常所用者故云不生等。醉即 |
| 昏迷。亂即散逸。善生不得多者恐人參混心 |
| 不專一。泛論歸戒獨受為佳。則心不他緣法 |
| 無通濫。今多眾受於理雖通終成非便(有云約授戒人 |
| 說安有多師同時授戒本無此理何須制之又云受 |
| 字合作授謬妄之甚)。五分初教俗不敬 |
| 道。八法文舉前五。毀三寶及戒為四。五不 |
| 利優婆塞住處(遮部彼所受戒)。六作他惡名稱。七欲 |
| 辱彼住處。八以非法為正法欺誑於人(或可此三通以 |
| 不利改之故不別舉)。若有此八許令不敬。以無德故。若下 |
| 次教道不往俗。聚落亦爾者上約一家合聚。 |
| 皆嗔比丘不往彼聚。雜含示名實。清白謂不 |
| 染塵。修淨住謂奉戒行。男相成就謂有丈夫 |
| 之操。口說三歸謂初須師受。具斯四者則名 |
| 實兩副矣。第二辨生緣中初引緣。佛下立制。 |
| 親擔父母者即執勞奉事。珍奇衣服即供給 |
| 所須。右父左母者順陰陽也。或可彼方偏尊 |
| 母故(有云西土以東為尊左北右南北是陰故然 |
| 人行所向不定未必如此)。須臾恩者懷 |
| 抱長養至於長大經涉多時。百年勤苦不報 |
| 須臾況多時乎。以道供俗本是污家。唯許二 |
| 親故云聽也。得重罪者違制吉羅業道重故 |
| (有云逆蘭詳之)。二中不信少經理者逼令歸正。故經理 |
| 謂供給營幹也。有信恣與者必無虛費故。開 |
| 將至寺者無親可歸故。洗母不觸者觸不開 |
| 親故。父如沙彌者養同小眾故。唐僧傳云。 |
| 敬脫常擔母一頭經書一頭。食時留母樹下。 |
| 入村乞食用以充繼。又齋道紀亦以經書佛 |
| 像老母掃帚擔荷而行。每謂人曰。經不云乎。 |
| 掃僧地如閻浮不如佛地一掌許。親供母者 |
| 與登地菩薩齊。人或助檐者紀曰吾母也非 |
| 他之母。形骸之累並吾身也。有身必苦何得 |
| 以苦勞人。所以身為苦先幸勿相助。此乃大 |
| 度豈比常途。雖教有小違而理歸大順。酬恩 |
| 竭力今古無之。三中涅槃三寶一體。體無生 |
| 滅故皆常住。啟開也。七世者北遠疏云。無始 |
| 皆開何止七世。但隨世俗且言七耳。即梵網 |
| 云。六道眾生皆是我父母。我生生無不從之 |
| 受生是也。母論貧者先法後食。不貧但法無 |
| 所乏故。四分愛道求出家。如來不許。阿難 |
| 代請之詞。愛道是佛姨母。佛生七日摩耶命 |
| 終。姨母乳養長大。愛道在俗已證初果。故云 |
| 況得淨信。是知生育恩大。雖百年肩荷不報 |
| 須臾。三寶一聞即酬重德故。唯佛法可報劬 |
| 勞。自外供須終名直養。四中彼經第一云。佛 |
| 言我於過去世時。波羅奈國有長者子名慈 |
| 童女。父喪賣薪日得兩錢。奉養老母。次得四 |
| 錢八錢十六錢。後欲入海採寶。母即抱捉。 |
| 子掣手絕母數根髮。遂入海取寶。還發時有 |
| 水陸二道。即從陸道去。乃見有城紺琉璃色。 |
| 有四玉女擎四如意珠作樂來迎。四萬歲中 |
| 受大快樂(酬上二錢)。次復前行見頗梨城。有八玉 |
| 女。擎珠來迎。八萬歲受樂(酬上四錢)。復捨遠去至 |
| 白銀城。十六玉女擎珠來迎。十六萬歲受樂。 |
| (酬上八錢)。又復捨去至黃金城。有三十二玉女擎 |
| 珠來迎。三十二萬歲受樂(酬十六錢)。又復捨去遙見 |
| 鐵城。心生疑怪遂入鐵城。有一人頭戴火輪 |
| 捨著童女頭上(酬損母髮)。童女問獄卒言。我戴此 |
| 輪何時可脫。答言。世間有人罪福如汝。然後 |
| 可代。又問。今獄中頗有受罪如我者否。答言。 |
| 不可稱計。聞已思惟。願一切受苦者盡集我 |
| 身。作是念已鐵輪墮地。獄卒以鐵又打頭。命 |
| 終生兜率天。時慈童女者即我身是。當知父 |
| 母少作不善獲大苦報。少作供養得無量福 |
| (童女是長者名非女人也)。鸚鵡。彼云。過 |
| 去雪山有一鸚鵡。父 |
| 母都盲。時有田主。初種穀時願言。與眾生共 |
| 食。鸚鵡子即常於田採取以供父母。田主按 |
| 行苗稼見諸虫鳥剪穀穗處。嗔恚便設網捕。 |
| 鸚鵡子言。田主先有好心何見網捕。且田者 |
| 如母(常生長故)。種子如父(相繼續故)。 |
| 實語如子(可寶惜故)。田主如 |
| 王。擁護由己(得白在故)。作是語已田主歡喜問言。 |
| 汝取此穀何為。答言。有盲父母願以奉之。佛 |
| 言。鸚鵡者我身是。田主者舍利弗是。盲父母 |
| 者淨飯摩耶是。增一兩節初校量功德。一生 |
| 補處即等覺菩薩。準知。孝養德唯降佛。菩 |
| 薩戒云孝順至道之法。儒書亦謂至德要道。 |
| 則萬善之總百行之源。儒釋皆然。釋門尤切。 |
| 常當思報勿得背恩。文下次明恩大。文合作 |
| 又。並增一故謂雖以善導罔極難酬。故云不 |
| 可報。或可教導餘人可使報恩。父母有恩故 |
| 不望報。是下結勸。五中論舉盲病。餘病例然。 |
| 又但闕所須不必在病。自能紡績者特舉微 |
| 賤。類餘充足不須強與。犯罪即吉。同污家故 |
| 準此斟量。六中僧祇令改俗。阿字入呼。準應 |
| 即義準文不出。故增一明易姓。彼云。四姓出 |
| 家同稱釋氏。即謂比丘。非關俗士。此明離俗 |
| 已後不得依本族姓也。善見召婢。既已出家 |
| 則非所屬。故加美飾不復本名。阿摩尼即佛 |
| 召姨母之號。然此二號乃是通召女流。僧祇 |
| 所制即局本時親屬故不同也。七中初聽輿 |
| 屍引經顯據。彼文云。愛道涅槃佛與阿難難 |
| 陀羅云。舉屍殮時梵釋四王欲代為之。佛皆 |
| 不許為報恩故。淨飯亦然。岥音頗。峨音我。 |
| 謂傾動也。次制變服。今時多著綵帛袈裟。乃 |
| 以布衣為孝服。又云。僧無服制但布少麤是 |
| 不聞。智論云。如來著麤布伽梨。傳謬至今。愚 |
| 迷不改。又有白帽素絛蒲鞋哭杖。倣同鄙俗。 |
| 一任愚情。睹此明文早須悛革。第三入寺法 |
| 立意中初敘寺處清嚴。僧居有二。一者慕靜 |
| 即自行。二者施訓即化他。居靜不宜喧。稟 |
| 訓不當慢。此四句即約行顯處也。且下次敘 |
| 入須法式。初明所應為。上二句標境勝。下 |
| 六句示須法所以。應合也。俯仰即儀貌。履行 |
| 即所為事。豈下次示不應為。蹈履也。形見 |
| 也。非唯等者謂無益有損。流墜也。正法中初 |
| 科有五。初入寺門。二拜總禮三寶。先下次禮 |
| 佛。三契。契猶遍也。今則多稱讚佛偈。隨所能 |
| 者三遍說之。禮佛下三禮僧戶外總禮。如今 |
| 眾堂之處。若下四誡守慎。初敘誡。註中前段 |
| 釋上自失善利。俗闕者謂同俗流闕於道行。 |
| 後段教隨宜誨示。背僧即不信心生。取異謂 |
| 求見僧過。經下引證未詳何經。初令捨惡次 |
| 示行法。順佛行即右繞。西入東出。佛在我右。 |
| 偏袒右肩示有執作之務。逆行即左繞。反上 |
| 可知。緣礙左繞者示權開也。謂西向有妨反 |
| 從東入。佛在我左頗乖執侍。故今存想如右。 |
| 無異則免過也。入出向佛者假事表心。歸依 |
| 不背也。次科初念三寶。佛僧能覺。因果雖分 |
| 所覺道同故云一體。道即諸佛果源眾生心 |
| 本。極證名佛。始學名僧。僧現學法終至佛果。 |
| 若此待僧豈容輕侮。注中初教念僧。則三寶 |
| 備矣。今下次令念己。與僧不殊。尚當尊己豈 |
| 敢慢人。低下次離諸過。初二句捨憍慢。次二 |
| 句止殺害。後一句離觸穢。並寄事表法。如注 |
| 所顯。當下三修淨福。表對亦如注。三中有五 |
| 法。初護毀損。注云他供。即臥具等皆他所施 |
| 故。善器即自身堪受道故。并下除調戲。沙門 |
| 下不先臥。又下敬僧坐處。舉況引證。尋文可 |
| 了。經中即寶即手經。又文殊問經云。死坐 |
| 鐵床上。若下不後起。斥非中初文入道緣者 |
| 善根由發故。淨土因者心清淨故。出離軼者 |
| 期解脫故。軼即是轍。車所從之道也。次科初 |
| 敘無知。僅猶略也。不體法意者總迷上三也。 |
| 都無下二句反上因緣也。供養福田反上出 |
| 離軼也。注中非全無者不掩有信故。多下出 |
| 非法。三節。初敘無智造業。前斥聚會。今世 |
| 多然。又下斥侵毀。圖剝謂謀害。低突即觸犯。 |
| 恣頑癡者即不畏因果。或下斥規奪。具下總 |
| 示因果。二明有智獲益。三引經合證。經文雙 |
| 喻下云衰利即合田園。蒺藜有刺如菱而小。 |
| 前境謂僧寺。女人法中初指同。唯下彰異。又 |
| 二初指過。假謂虛假。排謂推排即牽推等。盪 |
謂縱放。 觸也。必下示法。礙絕謂繫屬於人
|
| 不自在故。鄙謂厭惡。悼即悔恨。敬沙彌者恐 |
| 謂未具不加敬。故注顯可知。出寺法中初結 |
| 前。所下正示。初教禮辭。凡下令捨施。金剛堅 |
| 利之寶伽藍福業之地故以喻焉。次要術中 |
| 初文指中國者前云祇桓舊法故。正示中初 |
| 文前敘道俗相資。修道緣者假彼外護故。 |
| 生善境福智由生故。出家下次明互相敬護。 |
| 初道須攝俗。四輩即天人。龍鬼幽通三趣。顯 |
| 則唯人。次科初敘道眾志遠行薄。智下次教 |
| 俗士取志合行。終照即深識不責目今。遠 |
度即大量不見小過。略謂 略。所下示幽靈
|
| 同資。剋猶究也。剋照皆龍天之心。終遠即 |
| 出家之志。如感通傳韋天告祖師云。天竺諸 |
| 國不及此方。此雖犯戒大塗慚愧。內雖陵犯 |
| 外猶慎護故。使諸天見其一善忘其百非。若 |
| 見造過咸皆流涕悉加中護不令魔惱。今下 |
| 斥凡俗多譏。初敘其愚迷。自下彰過失。上句 |
| 障聖道。次二句失善利。後二句招苦報。可謂 |
| 下結歎。三中初正明。此即轉釋上科不受道 |
| 化之語。如下喻顯。嬰兒即喻愚俗。即上所 |
| 謂小兒癡是也(有將嬰兒喻比丘非也)。囑累中乍觀語勢似 |
| 總一篇。細詳文意止結此科耳。 |
| 釋主客篇 |
| 舊住名主。時過名客。若對三界則無有主客。 |
| 今望伽藍不無久暫。強分主客以明待遇。然 |
| 據律中制主待客。但主須筵款。客至有儀故 |
| 云相待耳。制意中初二句示出家超世。無繫 |
| 之人故如賓也。次二句明遊方漂泊。隨處暫 |
| 止即以寺字況於逆旅。謂同迎客之舍。既無 |
| 定止義當迎待故云頗存於此。故下顯制。曲 |
| 即委備。云云生起下文。初科中前明客來入 |
| 寺。後明舊住迎接。知佛塔等者或問於人。 |
| 或自瞻視。至門應開謂無關鎖容自開者。若 |
| 不能者即反上也。此間晝日不尚閉門。事亦 |
| 稀也。下牆謂低處。踰入此方所忌未可依用。 |
| 次科四分初求房舍。自述歲數令知上下也。 |
| 有當取者舊住給與也。丸藥舉之不拾他物。 |
| 特舉至微例其餘也。次問處所。五分不眠為 |
| 防難故。三中四分禮僧。止於四座以成眾故。 |
| 餘座不禮恐勞擾故。思惟即禪定。禮誦同之。 |
| 十誦時見謂近處也。四中初文先問法食之 |
| 處。又下次問利養有六。僧差即僧次。檀越送 |
| 食謂將入寺。月八十五即六齋日人多設供 |
| (業疏云黑白俱有三日文少十四)。月初彼國 |
| 重之亦多營設。檀越 |
| 請即別請(舊云僧次者非)。三問人畜並據俗舍。次科 |
| 初示僧制。若下明筵留。不語知者恐追伴故 |
| 仍安慰之。給糧食者準須出己必非常住。三 |
| 中十事與者前二與物後八與語。習俗謂風 |
| 俗所宜。僧教令則隨方制度。某事可食事即 |
| 物也。法附中初科上二句敘教法之功以能 |
| 成善故。有由謂由於教也。次二句敘威儀之 |
| 勝以能成因感果故。冥因者心業未形故。顯 |
| 果者報相可見故。宗即是本。是以下引證。阿 |
| 說亦云阿說嗜。此云馬勝。從佛受學方經七 |
| 日便備威儀。以宿五百世為獼猴今猶躁擾。 |
| 出家七日即改本轍。以威儀悟物故稱威儀 |
| 第一。身子與目連為友共結契云。若得甘露 |
| 必當同味。後時身子見馬勝威儀庠序。乃問。 |
| 汝師是誰為說何法。答云。法從緣生亦從緣 |
| 滅。一切諸法空無有主(此依五分引或有出云 |
| 諸法從緣生亦從因緣滅我佛大 |
| 沙門常作如是說)。身子聞已便證初果。次傳向目連亦 |
| 證初果。後同馬勝往佛所出家也。傳法等者 |
| 即第五祖優波鞠多。威儀肅物率皆從化。如 |
| 佛無異但無相好。時人號為無相好佛。又第 |
| 二十祖闍夜多善持威儀見無不敬。佛曾記 |
| 之。闍夜多者最後律師。故知諸祖傳通並以 |
| 威儀令生物善。方冊即付法藏傳。故下結前 |
| 起後。列示中初文五分。明威儀化物功深。闕 |
| 則二利俱失故非大明也。僧祇明行法。平視 |
| 頭不俯仰也。合身迴不但轉項也。中含初別 |
| 示行法。續上僧祇。狩王即師子及象王。若下 |
| 通明四儀。初明入聚即示行法。無事處即阿 |
| 蘭若。合明食法文見頭陀。或下次明住坐二 |
| 法。於中下後明臥法。頭面向像無背違故。 |
| 係想明相不著睡眠故。僧祇臥法大途同上。 |
| 文復詳委但頭向不同。衣架師長皆尊處故。 |
| 合口拄齗心易定故。念慧所修觀行不暫忘 |
| 故。指如上者即想明相等。十誦明燈不臥恐 |
| 裸露故。出行中初科前明摒淨。隨相即覆處 |
| 敷僧物戒。去時下明白告。後去時下明觀方 |
| 量伴。利衰謂有益無益。時言謂當言即言。 |
| 若有下明暫住復去法。下座得病下明遇病 |
| 料理法。上座有病理合看視故。但明下座恐 |
| 捨棄故。得脫謂差損。次科初示行法。先指後 |
| 跟是賤下相。在下明覓處。前食即小食。後食 |
| 即中齋。當白入者由覓宿食必入俗舍故。三 |
| 中安詳離卒暴故。一心離雜念故。觀地二意。 |
| 即止作也。不退菩薩舊云初地已去。坐臥中 |
| 初科僧祇前明坐法。駱馳謂兩膝拄地。次明 |
| 臥法。仰是慢相。伏即飢相。左脅婬相。如法即 |
| 右脅臥。指三十五者彼云。應如師子獸王順 |
| 身臥。若右脅有癰瘡無罪不者越威儀。增一 |
| 手按彼因外道抽除床擽故制(擽音曆今謂床桄)。十誦制 |
| 晝臥者有病應開。喜眠令經行者除昏思故。 |
| 善見初制繫想。三寶戒施天為六念。下明 |
| 坐跪名二。禪觀加趺。飲食踞坐。尼令長跪。 |
| 非不通僧。僧制互跪則不通尼。故注云各有 |
| 所立也。別示中初科三千中明踞坐。交足左 |
| 右交過雙。豎謂腳頭向上。卻踞謂反向後。掉 |
| 捎謂搖動。搘拄謂一足著地搘起。一足直申 |
| 向前。上足即翹起一足。次明五事。應通二 |
| 坐。不前據謂兩手托床。母論明加坐。撿合作 |
| 歛。次科三千中不與師坐不僣上也。十誦初 |
| 制起他。謂恃己陵物也。乃下次制濫下。三中 |
| 初明臥法。卻踞謂退身坐。欠音欠。張口申氣 |
| 也。吒去聲嘆息也。狗群謂相倚也。起以時節 |
| 即念明相心起。當責謂懈怠耽睡等念。又下 |
| 次明起入眾法。遺即留也。臥法中善見明念 |
| 起。三千示臥相。母論誡耽睡。二時謂初後夜。 |
| 一時即中夜。僧祇制晏起。注指前說即右脅 |
| 著下累腳合口等。 |
| 四分律行事鈔資持記下三 |
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