因明義斷

因明義斷

　　　　淄洲大雲寺苾芻慧沼撰

詳夫。因明論者銓衡八藏。繩墨四韋。九十

六道之規模。二十八師之軌轍。宗歸立破。道

洽自他。寔大夜之玉珠。是長昏之龍燭。故

暢其鴻賾者。乃樹正之司南。控彼宏綱者。誠

破邪之逐北。是以。法王肇出。初闢幽關。智將

嗣生。重開奧府。無著聳八支以立玄極。同八

柱以承天。世親陳五分。以顯深幾。若五山

而鎮地。復有陳那命世以秀出。舉三立以類

三光。天主應時以挺生。張二悟而齊二耀。可

謂。趨寶山之帝輦。出朽宅之王軒。故用之者

稱智雄。述之者標詞傑。所以。演暢之輩。皆

吐袪闇之神燈。注述之儔。各奮斬邪之智

劍。故言申即陳立破。開章先辨正邪。紛綸

於八極之間。暐曄於六合之內。沼雖不敏。敢

慕高蹤。故輒藻鏡是非。議詳得失。豈只故乖

前哲。務為成其本宗。冀來鑒忽披。幸知其意

耳。

有人解能立云。若立三支。令他解悟。故名

能立。若望因喻先成宗支未許。為成未信必

藉能成。因喻既為能成。能成必有所立。即以

宗為所立。因喻為能立。其義云何。答若以一

向。望於敵論宗他未許。必因喻成故。所立中

者。共量可爾。他自如何。豈可宗支自生不信。

又前說在能立之時。宗豈他家已許。若他已

許舉。即相符極成。若他不許。恒在所立之

內。何故前說。宗在能立之中。若云前望生他

智解。宗居能立之中。若為因喻所成故。在所

立之內者。此亦不然。瑜伽對法俱云。所立

有二。謂自性差別。能立有八。謂宗因等。理門

亦云。由宗因喻。辨說他未了義。說名能立。不

說他智在所立中。何故今者。說宗望他即為

能立。又宗他既不許。何得說為能立。故理門

論云。唯有共許決定言詞。說名能立。宗不共

許。故非望他說為能立。說能立者。即是言宗。

望所詮義名為能立。為所立者。宗言雖說。義

未顯決。假因喻成。言義方顯。故名所立。若望

敵者。宗名所立。以他不許。今成立故。雖本立

義為生他解。不望他智說為能立。然此論云。

已說宗等如是多言。開悟他時。說名能立者。

此據因果合說。以由因喻成宗顯決。他智得

生。若其不能成彼所立。令其顯決。他智不起

故。比量為因。他智為果。能立所成離過。圓滿

能為因故。由此理門云。今此唯依證了因故。

宗生他智。豈名證了。又云。辨說他未了義。說

名能立。說他智為所立。曾無教故。若會今古

能所立殊。如本疏說。

有人云。然舊來相傳皆作解云。無著世親已

前。說八為能立。自性差別二為所立。乃至即

牒先疏。依於聲明為難。并疏解云。因有三相。

因一喻二。皆名多言。由此定知。宗是所立。世

親已前。顯諸所諍。不過自性差別二種。故是

所立宗為能立。立此二故。陳那已後。以此二

種。未互差別成不相離。不是所諍。此意云。

先德一向定判。陳那已後。宗為所立。已前宗

為能立。不許互通。故云今依自解者。乃至云。

古師亦說宗為所立。廣教理成。陳那宗亦能

成多理教立。其義云何。答此乃廣前所釋。何

云唯自新知。故本疏云。陳那已後略有三

釋。一云宗言所詮義為所立。故瑜伽論第十

五云。所成立義有二種。一自性。二差別能成

立法有八種。其宗能詮之言。及因等言義。皆

名能立。其宗之言。因喻成故。雖亦所立。彼於

次說。何故先立宗耶。為先顯示自所愛樂宗

義。故亦所立。非定所立。能成義故。猶如於

因。喻對所成故。但名能立。宗所詮義。定唯

所立。獨名所成。此即具釋宗通能所成。何

言先不說。二云。總聚自性差別。教理。俱是所

立。論俱名義。總中一分。對敵所申。若言若

義。自性差別。俱名為宗。即名能立。雖此對

宗。亦是所立。能立總故。得能立名。故陳那

等。宗名所立。與瑜伽等理不相違。瑜伽等不

說宗非一向唯能立故。此亦俱通豈不明說。

三云。自性差別。合所依義。名為所立。能依合

宗。說為能立。總立別故。非此總宗定唯能立。

對敵合申。因喻成故。亦是所立。由非定所立。

故得能立名。陳那但以共許因喻。成他未許。

他未許者。唯是合宗。宗為所立。自性差別。但

是宗依。非正所立。所立之具。所望義殊。不

相違也。不爾慈氏無著天親。豈不解因明。說

所為能立(此亦明說)。此即撮諸幾要。提彼宏綱足

悉不違。何勞煩重。諸論互申異義。並不相違。

若言陳那文義盡同舊師。天親豈不解因明。

許令乖異。又復陳那立宗因喻。即說皆同古

師能立。現比等支。何故即許除簡。又如瑜伽

八支之內。開喻無合結支。雜集能立八中。合

喻加於合結。若云合結即同類異類。名目何

不相當。如實論亦五支合結。云何即別獨許

陳那遮五能立。說彼唯言。不聽遮於八支。

唯三外有能立。若云如實非真道理。此語未

是誠言。若亦許解因明。何故開遮不等。又如

古師立量。即加聖教為三。陳那為自悟門。量

中但唯二種。故知。諸論開合親疏不倫。取捨

異途各據一義。其中會釋。具本疏辨。由此更

廣以理教徵。即為徒設。

有人云。若因一喻二為多言名能立者。於中

隨闕。名能立過。如闕異喻。應是過收。若言是

過。違掌珍論。彼闕異喻。非過故也。此義如

何。答亦不然。誰言彼論比量無過。唯識論云。

有依大乘遣相空理。依似比量。撥無此識及

一切法。若云彼說餘量。非掌珍者。應舉誠言。

又此量中。豈不撥無一切法耶。又理門論

云。為必具二譬喻言詞。方成能立。為如其

因。但隨說一。論自答云。若就正理。應具說

二。由是具足。顯示所立。乃至云。若有於此一

分已成。隨說一分亦成能立。准彼論意。於二

喻中。若隨解一。不舉非過。若俱妄解。待說方

悟。要具說之。故云若就正理。應具說二。若不

說者。明知不正。又此論云。又初能立。缺減

過性。若云喻總言闕一不成闕。亦應宗總言

闕一不成闕。又解。誰言掌珍。闕於異喻。異

喻本為遮因濫行。無依因不濫。去正無宗

因。即是異喻。故理門論釋二喻云。前是遮詮。

後唯止濫。乃至云。由是雖對不立實有太虛

空等。而得顯示無有宗處無因義成。若無異

所依。異喻不得立。此言何用。若爾既具支。何

名似比量。答犯餘過。廣如別疏。

有人云。陳那既乖古說。何故竟無論文破斥。

其事云何。答此亦不然。陳那明古說。非可

須破斥。但取義異故不破斥。如世親說五能

立。亦不非於舊陳。陳那雖三分能成。何假非

於古說。設云破古因明師者。餘不正者。非瑜

伽等。然有說彼瑜伽等非。自餘之過。非前所

引疏家之咎。若云三分說宗等三者。既許陳

那宗亦所成。能立之中。豈唯三也。若云據宗

在能立。說為三分者。若宗在所立。即應唯二

分。若爾何故。虛設唯言。二亦能故。若云宗在

所立。即開喻為三者。由此故知。言三分者。但

一因二喻。又復古師。宗為能立。陳那順古言

中不違。所以理門等中。能立皆言宗等。文同

意異。乃翻譯之主。能知陳那宗許能成。亦是

先德已了。但為今造論意。正明宗在所立之

中。釋宗為能立之言。疏中亦以具解。餘者不

悉。執說皆同。未悟作者本意有別。疏主。既當

入室親承指撝。況復大小因明明說。故理門

頌云。是中唯取隨自意樂。為所成立說名

宗。不說能立說名宗。故釋中云。故此多言。於

論式等。說名能立。即顯順古。正釋即云。言是

中者。是簡持義。是宗等中故名是中。言唯者。

是簡別義。簡別能立說為所立。此正明說若

今宗亦能立。何故須唯。又云。樂為所立。謂不

樂為能成立性。又云。若爾。既取智為了因。是

言便失能成立義。此亦不然。令彼憶念本極

成故。及此論中。皆無正釋宗為能立。既云唯

此三分說名能立。故知。一因二喻。以立宗時

他智未生。要待因喻。他方解故。藉因三相。比

智生故。故此論云。言比量者。謂藉眾相。而

觀於義。乃至云。由彼為因於所比義。有正智

生。理門云。謂智是前智。餘從如所說能立因

生。是緣彼義。不說從彼能立宗生。又宗不

共許。立時他智不生。因喻共成。引證彼智方

起。故理門云。唯有共許決定言詞。說名能立。

又理門云。又比量中。唯見此理。若所比處。此

相定遍於餘同類。念此定有。於彼無處。念此

遍無。是故。由此生決定解。故知。所比即是所

立。由此解生。即因三相。又云。故定三相。唯

為顯因。由此道理。雖一切分皆能為因。顯了

所立。然唯一分。且說為因。故唯三言。定目因

喻。若言陳那。定判其宗在能成者。釋中何

無正說。但見標結順古之文。即定判為能立。

其若船行逐水處異船同。執此定判能成。可

謂見船執依舊水。昔聞刻舟求劍。斯之謂

矣。

有人正釋論文解能立中云。依舊解云。世親

已前。舉宗等取因喻。瑜伽總名能立。由有多

言故。陳那已後。但取因喻。不取其宗。取所等

因喻。乃至云。自釋教東流。皆為此解。准依理

教。即理未然。其義云何。答此亦不然。此還

將元一向唯說。陳那以宗唯在所立。不在能

立。古之會釋所引如前。但是據今陳那論意。

唯說因喻名為能立。廣顯同異。理教如前。此

乃重陳。繁不再述。

有人云。如立量破他。宗因喻三。俱為能破。立

量為申正義。何故獨簡其宗。其義如何。答此

亦不例。如破他中有出過立量二破。豈可能

立亦令立量出過二立。又破他出過。隨一一

支。皆成能破。豈可量立。隨一一支。皆成能

立。又立量明宗通能所立。豈立量破宗。通能

所破。又復誰言。能破亦復通宗。因喻定故。可

能破他。宗他不許。何成能破。故理門云。唯有

共許決定言詞。說名能立。或名能破。非互不

成猶豫言詞。復待成故。又過類中。名似能破。

據立量中。是因喻過。翻此能破。故但因喻立

宗。雖為破他。無因他宗不破。故但因喻。唯識

第十四。出其宗非。似出過破。不是立量。故無

立量破他。亦名宗為能破。准此還是例於能

立。但應因喻。

有人云。古人解云。古因明師。或聲為宗。或無

常為宗。或合為宗。乃至云相傳。雖有此分別。

理恐未然。所以知者。古師既有異說。應有論

文。撿如實等並無此文。何得異說者。其義云

何。答亦不然。說古師非。誰言即指瑜伽等論。

說為餘人。又不可云。瑜伽等中。不作是說。故

今古同。不得言異古因明師。古因明師。豈

但瑜伽等。諸釋因明者。名為古因明師故。故

理門云。又於負處。舊因明師。諸有所說。或有

墮在能破中攝。或有極麤。或有非理。如詭

語類。故此不錄。又云。又此方隅。我於破古因

明論中。已具分別。故知。有古師說非者即破

之。不言瑜伽等。

有人云。論云差別為性。言差別性故者非也。

其義云何。答此亦不然。三藏本譯云差別性

故。後呂才與文軌法師。改云差別為性。豈以

昧識為誠言。靈哲為謾語。若是翻譯之輩。可

許義正以改之。彼解疏尚破之。改論那宜遂

許之。又言故者。結定之詞。顯此宗者要依法

與有法。共相差別。違他順已。方為宗故。故云

有法及法者。皆須極成。所以宗中。有此故字。

具顯所以。如本疏明。

有人云。先釋即不共許。是所立法。所作性因。

彼此極成。即能立法。故無常法。正是所立。此

解雖爾。未是通途。所以然者。且如立聲無常

一量。可如所說。以為所諍。若依有性等量。豈

得以非實。為所立法耶。本意諍有法大有性

非實即實等。其義云何。答應此共思。若本諍

有法。不諍法者。言非實等。為是有法。為當法

耶。若是有法。即應先陳。若其是法。不為所

諍。言法何為。又以何為極成有法。極成能別。

差別為宗。若言彼據諍其法說。若諍有法。何

為能所別。不可將有法。為能別故。以先陳故。

又若有法。正是所諍。一切諍有法。皆無同喻

過。又法不成有法故。又復不可大有非實。俱

是所諍。無極成有法。依何立宗。又若大有正

所諍。所成之宗。即合名法。故理門云。又於此

中。觀所成故。立法有法。故知。還以非實等為

法。即是所諍。廣其所以。如本疏釋。准彼。既

無別解。舊釋故合通途。及解大有為法有法。

會理門論。皆如本疏及別抄釋。

有人云。因喻何無極成。自解云。因喻必要極

成。以無濫故。真似相翻。皆無此說。其義云

何。答此亦不然。因中既有兩俱不成。隨一不

成。翻彼故須極成。但言略故。准理定有。故

成唯識論第五卷云。極成六識隨一攝故等。

又理門云。令彼憶念本極成故。是故此中。唯

取彼此俱定許義。故知。因喻亦有極成。

有人云。因必是扶順。順益所立。是宗之義。將

為新妙。其義云何。答此則舊德釋成。何得稱

為新異。故本疏云。又建立義。能建立彼所立

宗故。或順益義。由立此因。順益宗義。令宗義

立。是故名因。此則先成。豈云新解。

有人云。法性法爾必然之理者。方是正因。其

事云何。答此釋未為盡理。如所作性因。立聲

無常。對聲顯論。隨一不成。豈作必然之理。

又理門論云。是故此中。唯取彼此俱定許義

則為善說。由是。若有彼此不同許定非宗

法。又云。唯有共許決定言詞。說名能立。又方

便心論云。凡聖同解。方得為喻。喻則因相。故

知。不定唯取法爾必然之理。皆為正因。若唯

取者。應云法爾道理。言論即為善說。及能立

言詞。何須共許。由此故知。雖非法爾。但諸

過無違。能立宗義。俱共許者。即得為因。如見

自鷺。表水有無。見燈火處。表知熱觸。非於此

處。法爾有火。及以白鷺。此例非一。故知。不

定唯取法爾。

有人。釋因中敘舊解云。言義智三。皆通生

了。皆名為因。云相傳皆此分別。然汎爾對果

辨因。非無此義。若望此中。辨因相者。恐非善

說。何以知者。今所明因。望所立義。不望智

果。又云。若依親生敵智。以釋生因。恐為猛

浪。能生敵智。非唯因故。其義云何。答此亦未

閑疏中所說。疏中初雖汎說。然亦此因。各

具三相。闕一即非正取成宗。疏中自簡云。

正取言生。正能立故。即是明因。望所立義。此

生智了。照解宗故。故正因體。言生智了。兼

亦通餘。能建宗果。故知。不是唯望智果。又雖

云生。不言唯因能生他智。然因正是勝增上

緣。能生他智。如說了因。雖言義智。然意正取

智了非餘。以他智生宗方顯故。故知。生因雖

宗因喻。若言若義。正能生因。即因喻言。故理

門云。若爾。既取智為了因者。此即牒言因。難

云。是言便失能成立義。釋云。此亦不然。令彼

憶念本極成故。既云令彼憶念本極成。即生

彼智。故他智生。勝但因喻。故下復云。唯有共

許決定言詞。說名能立。又云。若所比處。此相

定遍。於餘同類。念此定有。於彼無處。念此遍

無。是故。由此生決定解。又云。餘所說因生

者。謂智是前智。餘從如所說能立因生。以此

故知。望了宗邊。正取智了。望生他智。正取

立者。詮因喻言。何以故。本意立量。為生他

智。何故說因唯望宗果。故望於宗。即唯依

了。望成宗義。為生他解。即取生因。不爾。如

何言生決定解。又云。能立因生。又云。開示諸

有問者未了義故。又云。開悟他時。說名能立

等。故此因言。定通生了。

有人云。相傳解云。陳那已前。相者體相。非指

瑜伽等。如前以引。破古體者。廣如理門。

有釋遍是宗法性四句云。有是宗法非遍者。

即所依不成是也。

有人破云。德所依因闕所依。故因無所依。因

體不成。故非宗法。其義云何。答此亦不然。若

有有法之宗。可說德所依故是宗家法。本無

有法。是誰宗家之法。云是宗法而非遍。

有人云。若據似因說。遍非宗法者。即不定因

是。其義云何。答此亦不然。既遍在宗。何非宗

法。若云不正不名宗法者。云何理門九句。俱

云宗法。又若初相中。兼簡餘相過。可得云非

宗法。遍是宗法性。但顯初相。既遍有法。何

非法性。若言要是正因。方名遍是宗法性者。

但說遍是宗法性。即是已簡過盡。何須更說。

同品定有等。又雖遍於宗。有不定故。非宗法

者。即應言正是宗法性。何須遍言。遍言。不能

離諸過故。若言以遍不能離過故。須更言是

宗法性。即應云正。正能離過故。無有正非宗

法者。即唯一句。已辨正因。不勞煩語。既不作

是說。故知。遍是宗法性。但顯初相。故理門

云。雖一切分皆能為因。顯了所立。然唯一分。

且說為因。既說且言。明非具簡。

有人云。同品定有性。異品遍無性。各有四句。

然但置唯言。為異舊人。以雖簡過。有不盡故。

其義云何。答此亦不然。今雖置唯。還同不盡。

不能簡得不共不定。又若唯言。簡異品有。亦

應唯言。但在同品。亦遮遍宗。以置唯同品有

言故。故知。各為顯其自相。但同品定有。即

第二相。有過生者。是餘相過故。異品遍無。應

知。亦是但明第三相。雖異遍無。有過起者。自

是餘相。若云既簡過不盡。何須四句。今作亦

同。何乃偏責。故知。各別簡明自相後取此

相。相對而辨。方顯正因。煩不能具。於餘異遍

無中。諸多解釋。皆應更思。悉未盡理。故此

簡者。方窮正理之妙門。得作者之深意。故作

四句。非為徒設。

有人云。同有因法宗法不同有者。雖名同

法。而非喻也。故下文云。此因以樂以空。為同

法故。亦是不定。即判云。恐未盡理。自決云。

若望其宗名為同品。望因名同法。其義云何。

答此不異前。何勞更釋。又自云。夫有能立因

法。所立宗法必隨。故於喻中但說因法。宗法

自隨逐也。此言有濫。不簡別故。若言有因宗

定隨者。云何喻中。有所立不定過。但許有能

立。又復誰說。於同喻中。但說因法。宗法自

隨。准理門論。舉喻之時。要具說因宗。不單說

因故。准理正因。因有之處。宗必定隨。然舉喻

時。必須俱說。不爾無合。異喻例此。又云。若

望因名品名法具得二名。望宗亦名品名法。

此亦先陳。何煩復說。先德云。但同異於有法

之上所作義者。名之為法。又此所作。非總

所立。不得名品。名之為法。宗總所立。遂與

品名。能所異故。又因宗二。同異名法。別同異

名品。此同異二。故名為法。次下因同異。及上

宗同異。並別同異。故皆名品。

有人云。設天親以瓶體為喻。教理無違。何假

斯救。若以燒見等破。自是似破。理非我咎。何

以知者。今但由瓶。有所作義。定有無常。取瓶

為喻。以所作是無常義故。雖有燒見。所作非

因。何得為難者。其義云何。答此亦不然。若以

瓶體為喻。由瓶有所作義。故有無常。即應云

顯瓶決定有性。何得言顯因同品。決定有性。

以瓶所作。與聲所作為同品。以彼瓶處所作。

有無常隨。故名同品。瓶體四塵。豈名所作同

品。

有人難云。若言夫喻況法。法必似喻者。未知

能喻所喻之法。其體為一為別。若言一者。體

既是一。彼此共知。何待因成。若言別者。即明

別體之法。有別同相。有因義者。引之為喻。何

得例難。令法體相一切皆同。其義云何。答此

義不然。若取瓶體為喻。此與聲宗為一為別。

若言是一。即同前難。又有多過。若言別者。何

得名同法。若云聲有所作。瓶亦有所作。故名

同法者。不然。何以故。應云顯瓶決定有無常。

何須云顯因同品。決定有性。因是所作。瓶上

之義。豈可瓶體名所作性。若爾。應聲體為所

作體。若如是。即取有法聲名之為因。還成宗

義一分為因。宗因無別過。餘多問難得失例

知。煩不具述。然既取瓶為喻。將作殊能。今者

據彼略舉三難。一云。古師許瓶燒見。理令

自許聲燒見者。陳那順此作難。為以聲是燒

見。為非燒見。若自許即相符極成。若自不許。

今者難他。何非自違耶者。不然。由彼取瓶。為

同喻體。陳那就他為難云。汝所許聲。應可

燒見。猶如瓶等。如難勝論云。汝地應非有礙

身根所得。許眼見故。猶如色等。豈自不許地

身根得。而為難耶。故就他難。即無自過。明非

自許。二云。故理門釋喻中云。由如是說。能顯

示因同品定有。異品遍無。非顛倒說。既不取

瓶。此乃重頌前因。云何能顯因也。如言聲無

常所作性故。諸所作皆無常。如所作無常等。

豈成能立者。不然。前所作無常。但別宗因。後

舉諸所作。總攝宗喻。無常亦爾。不唯重頌。亦

正是合。故定所作無常是喻體。若如先所說。

取瓶為喻體。即應直指瓶。何須重舉。諸勤發

皆無常。猶如瓶等耶。又若取瓶體為喻。成立

聲無常等。何故。云說因宗所隨。宗無因不有。

不言說瓶因所隨。瓶無因不有。此二名譬喻。

餘皆此相似。又云。應以非作證其常。或以無

常成所作。此顯正說。應以所作成無常。以

常離所作。不言以瓶證無常。故正喻體。所作

無常。舉依以顯。若不如是。舉瓶即知定有所

作。舉喻之時。但云如瓶。何須俱牒宗因。云諸

所作皆是無常。猶如瓶等。何須煩重。又瓶為

喻體。即因外立別法為喻。與其因義。都不相

應。乃至云。所作性故。所類同法。不說能立所

成立義。此意不說能立之因。所立宗義。以為

喻故。又因所作性。喻體即瓶。以瓶有所作故

無常。不是所作無常為同品。即唯宗法名因。

瓶體非因。雖瓶體上。有於因宗。終是大過。故

理門云。若唯宗法。是因性者。其有不定。應亦

成因。云何具有所立能立。及異品法二種譬

喻。而有此失。准此論文。故不取瓶等體。正

為其喻。三云。陳那意。以外人立無義之因。於

同異品。義相各別。以義別。不得和合正說。為

非彼義。故云喻顯於因。無別喻體者。亦不然。

准此意許。若有義之因。因外立喻。即取瓶等。

若爾。何得喻是因分。因是所作。瓶四塵故。即

違理門。彼云。若爾。喻言應非異分。答云。事

雖實爾。然此因言。唯為顯了是宗法性。非為

顯了同品異品。有性無性。故立同異。顯後二

品。因言顯初相。即聲所作。同顯第二。故瓶所

作。若以同顯第二。即取瓶體。因顯初相。應當

取聲。既詮初相。取聲上所作故。詮第二相。取

瓶所作。故下文云。故定三相。唯為顯因。由此

道理。雖一切分皆能為因。顯了所立。然唯一

分。且說為因。故第二分明。亦所作不可難言。

即第三分說為異喻。亦應所作。第三遮詮。故

不為例。又第三相。異遍非有。舉異非有。正即

是因。故舉瓶等。但是喻依。若作斯解。可謂妙

解。餘謬名妙。非為實妙。諸餘不正。准此例

知。故作三解。喻體之中。第三順古。文義無

違。初二皆違。可熟思察。故不煩顯。

有人解唯此三分說名能立云。古解言。因一

喻二。以為三分。即設難云。若依掌珍論。闕異

喻亦成能立。何得言唯三分耶。其義云何。答

此難不然。清辨勝義一切皆空。空為同品。雖

無於有。亦得云無宗之處。因不有性。異喻

得成。以異止濫。濫除即異喻。故理門云。後唯

止濫。由合及離。比度義故。由是。雖對不立。

實有大虛空等。而得顯示無有宗處。無因義

成。正解二喻。具足宗因。若非異喻。此言徒

設。

有人釋云。但遮外道小乘。及天親等。立五支

等。以為能立。說唯三分。乃至云。非唯因喻。

引對法云。釋宗因喻訖。次釋合云。謂由三分。

成立如前所成義已。故知。三分是宗因喻以

為證者。其義云何。答此亦不然。對法若云唯

此三分。可引彼證。彼云由三。更舉合結等。

即知能立。不唯前三。不說唯故。前三正能合

結傍顯。俱能立故。故彼論解合云。遂引彼義。

令就此法。正說道理。解結云。結者謂到究

竟趣。所有正說。由此道理極善成就。故是此

事。決定無異。結會究竟是名結。既由結支。決

定究竟。明唯前三。能立不足。又復標云。能立

有八。今者言三。違彼說故。若云合結助非正

立故。唯前三者。此亦不然。喻亦助因。應唯二

分。又無唯字。故知。引非。若爾無著等。豈不

解因明。立八為能立。今陳那並遮。若爾天親。

豈不解因明。今陳那設遮。又豈天親。不見瑜

伽對法論等。立五為能立。五八既不說相違。

略三何要同古。故知。作者意別各不相違。親

疏合離。取捨異故。

有人引理門云。於比量中。唯見此理。乃至云。

遮合結等。此意。以論云為於所比。顯宗法性。

故說因言。為顯於此。不相離性。故說喻言。為

顯所比。故說宗言。於所比中除此。更無其餘

支分。故知。陳那說宗因喻。云唯三分者。其義

云何。答不然。前云。又比量中。唯見此理。若

所比處。此相定遍於餘同類。念此定有。於彼

無處。念此遍無。是故由此生決定解。即因三

相。不說其宗。又云。於所比中故宗為所比。即

所立因喻。能比即能立。故不取宗。云唯三分。

又云。故定三相。唯為顯因。由此道理。雖一切

分皆能為因。顯了所立。然唯一分。且說為因。

以此故知。宗為所立。三相能顯。即為能立。餘

所引證。立理設難。並如前說。

有人會對法瑜伽云。對法中合。即瑜伽同類。

自解對法合支。如遮破我類遣執常。復云。瑜

伽同類等。即此同喻等。其義云何。答不相

當。既云瑜伽同類即此同喻。云何得與對法

論中合支相似。彼類餘法以為合故。如先德

釋。可同因明。又許如實能立。異瑜伽等。不許

陳那造意少別。豈獨陳那。解因明理。天親不

悟。愛憎與奪。何太不倫。

有人自問答云。瑜伽對法。皆說八為能立。此

但為三。豈成相順。答因明即瑜伽十支之一

支。豈得違反本經。自為鉾楯等。其義云何。答

此亦不然。如實亦瑜伽一支。何得許乖本論。

若云不乖彼說合結。陳那何故遮卻。又復合

結。名言不殊。那知不遮對法中八。由據增勝

說唯三。遮意解不同。釋亦少別。如瑜伽論。八

為能成。尚自料簡。真唯有三。餘能立之能

立。名為能立。非實說八。俱為能立。末代解

釋。取捨尚然。於古聖賢。何苦不許。

有人解似宗過中俱不極成云。執我是思。即

蘊計我。無思極成。其義云何。答亦不得然。亦

應我為因緣。即蘊計我。無因極成。若云猶

計我與和合作因緣。不俱言因緣。何得相例

者。本來執異。何須前例。故知。說神我佛法不

許。非極成。若假我者。佛法即許。非不成。今

言我與和合作因緣。和合即實有。大乘不許。

俱不極成。亦不得云。立我是思。非外道宗。故

是極成。論云如數論師。對佛弟子。若立佛法

宗。是第九過故。何云所別。亦不得言二十五

諦。不立思故。非外道宗。以即計我是思。何得

更立思耶。以許有實思故。極成不許實和合

故不成。

有釋不成因過中云繩輪咽臍所作。不應分

別。並極成因。他亦顯生俱所作。二俱所作

並為因。其義云何。答此難不然。所作名生。所

顯非生。何得二因俱名成作。又引廣百論第

一云。又無常因。有不成過。就生滅義。自宗

不成。隱顯義釋。他宗不成者。待撿彼文。

有解不成。總料簡中云。兩俱隨一。既對立敵

以辯。不得更約自他等辯句也。此義如何。

此亦不爾。如俱不成。無約自他分別之者。

可如所說。隨一之中。何故不得約自他辯。隨

一言通。但言全分一分隨一不成。為隨敵不

成。為隨立不成。既有立敵二殊。約自約他。極

妙猶豫所依過亦准此。不得苟乖前哲。置此

迷辭。

有人作四句中。有遍是宗法性。非同定有。非

異遍無者。即法差別相違因是。此義如何。

答亦復不可。指此為句不違道理。然云於同

品真他上。無故非同品定有。他中含真假他。

若為復將真他為同品。設若言他是假他故。

真他為同。臥具亦同品。即同定有性。何得為

此句。若云以臥具是真他用。是異品收。豈非

假他亦受用耶。

有人云。有非遍是宗法性。是同品定有。是異

品遍無。即聲論相違決定亦是。此亦不然。豈

聲論所聞因。於聲遍非有。而說闕初相。又云。

俱非句者。即法自相相違因是。此亦不爾。聲

生論許常聲是所作。如何闕初相。又云。或第

五不定。亦是此句。亦為不可。若此論中。第五

不定。聲常無礙。因許於樂有。明聲亦成。若理

門第五。不定所聞性因於異遍無。於聲上有。

何得闕三。理門論云。一向離故。不云闕二。若

云不能成宗故。不得云遍是宗法性者。即諸

不定因。皆是此句。何但第五辨相是非句數。

得失如前已述故不重明。

有人云。假立無為常。以非作故。此無同喻。異

喻如瓶。此是何過。乃至云。或可龜毛望宗所

立無處。名為異品。若望其因。應是同品。此義

未詳者。今為詳云。龜毛常無。尚不得為宗同

品。雖非所作。亦非因同品。若無所表常體。非

宗同品。亦無所表非所作體。非因同品。有人

約六不定別。別作八句中。且第一句。有唯犯

自共非他俱云。如大乘師。對小乘云。極成

之聲定是識變之聲。自許所知性故。無共同

品者。其義云何。答此理不然。以何故。此對於

誰。若對經部。夢所聞聲。彼許識變。若對有

部。極苦獄卒等所發之聲。亦許識變。俱為共

同。何得云無。若云獄卒許變。聲非許變者。

不然。無異品故。設有部宗。不許獄卒是識

變者。對經部師。終有前過。又復立云。極成之

聲。定是識變聲。於比量中。不見是理。但爭識

變非識變。故設救云。極成之聲。攝獄卒等所

起之聲。理亦不爾。非遍許故。諸空見者不

許有故。何得極成。據立敵同許。即名極成。終

有前過。成唯識論。既取為喻。故共同品應云。

極成之聲是耳識變。許所知故。如耳識見分

等。餘宗不立有三分故。夢中耳識。許不行故。

獄卒叫聲。第六變故。設許耳識變。即極成收。

攝入有法故。非耳識變。皆為異品。所知故。因

皆遍轉故。為自共不定。

有人云。有唯犯他共非自俱句。云如小乘師。

對大乘云。極成之聲。非是識變聲。所知性故。

以色等為共同品。無共異品以菩薩不善色

聲。為自同品。無自異品者。其義云何。答此亦

不然。經部許夢聞聲。有部獄卒叫。俱共異品。

何得云無。若云此等聲。是極成攝。立非識變。

有部可爾。若經部師。即違自宗。以薩婆多。云

獄卒等雖非有情。由惡業感。四大所造。為有

情相。能為逼害。非識變故。若云但對經部。

且辨因過。非無宗過者。又亦不得。若如

所立無正量過。皆犯相違決定過故。又復。宗

因辨過之中。無將有法為法出過者。又理如

前。若云如薩婆多。對大乘等云。心心所法。定

有自種。許所知故。如餘有為法。此無自共

同品。唯有他同品。以真無為為異品。因遍轉

故。為他共不定。

有人云。共比量唯他不定。非不定者。其義云

何。答此義應思。所以者何。共量為生他解。因

唯自許。尚得成因。以正翻邪唯他不定。何故

非過。又如唯立自量。於他不定非過。以自定

故。今者共量。雖復共定。於他宗中。因有不

定。何得非過。或可。他喻非自所許。是故非

過。或可。立量欲令他解。喻自雖不許。是他

宗所許故。他情疑亦說為過。准此。他共二量

之中。三種不定。俱說為過。唯自比量。於他不

定。不說為過。非對於他令他解故。或自共量。

唯他不定。非不定過。為違於他。立自共故。

有人云。有犯自他共不定。非俱共不定者。如

大乘對小乘云。極成之聲是識所變。所知性

故。如相分。無共異品。其義云何。答此亦不

然。以諸無為。為共異品。俱許無為有非所變。

故獄卒夢聲為共同品。設聲入有法。猶有色

等。為共同品。俱識變故。何得云自他不是俱

共過。又以菩薩不善心相分。為他同品者。亦

復不然。豈諸小乘。許心別變作相分耶。若許

心變相分。為能所緣。若云所緣。小乘不許。若

非所緣。如何變相。准小乘釋。心上行相。是能

緣心行解相狀。非是變起心上相分。成唯識

論第二卷云。執有識外所緣境者。外境是所

緣。行相是能緣見分名事故。此廣推徵。如俱

舍法師俱舍疏述。此句應云。如薩婆多對大

乘師。立第六識能為諸法因緣。以所知性故。

或法所攝故。亦得無共同品。有共異品。大乘

以第六識。能熏諸法種故為因緣。以第八等。

為自同品。薩婆多師。以俱有因等皆因緣性。

即第六相應諸心所等。皆為彼自同品。因俱

遍轉無為共同。故自他共非共共也。二宗因

緣。互非所許。故或可。無此若有自他同品。即

共許故。

有人解不共不定中。與他相違決定量。出不

定過云。謂如共等四不定因。後二相中。闕一

相故是不定。為如緣生故因。後二相中。闕一

相故。非不定攝。以有此過故。不成相違決定

者。其義云何。答此亦不然。此緣生因。闕於

何相。若有異品。因或濫行。異品既無。因無濫

失。即是其因。唯同品有。異品遍無。豈無異

體。此緣生因。於異品轉。云闕一相。此量是

非。及相闕具。亦廣如前。更不重述。

有人解不共不定中云。有人云。自不共者。如

佛弟子對聲論。云聲是無常。所聞性故。不

然。何以故。以虛空為共異品。瓶等為共同品。

因皆非有。何故非俱耶。判云。理唯是俱不

共過者。其義云何。答亦不然。亦是自不共過。

除佛餘大乘人。以他方佛色。為自同品。真如

無為。為自異品。因俱不轉。何得唯俱。若云并

佛色。亦所聞故唯俱者。亦不然。以空非所聞。

唯他獨許。大乘准佛無非所聞。若云據小乘

人說。為唯俱不共者。理亦不然。小乘擇滅。

為自異品。實無表色等。為自同品。因亦非有

故。

有人云。若小乘師。對聲論師。立此比量。以耳

識相分。為自同品。為自比量。即無過也者。其

義云何。答此亦不然。誰部小乘。許識變聲相

為所緣者。彼之行相談當大乘所變相分。非

彼自許心起相分。是所緣故。廣如前引。

有人云。有唯犯他不共。非自共不共。云如小

乘對大乘。云極成之聲。非是唯識所變之聲。

宗。是有漏性故。因。以色等為共同品。因於遍

有無共異品。菩薩不善色等。為自同品。因亦

遍有。無自異品。他許他方佛色聲。為他同異

品。因遍無故。唯他不共者。其義云何。答亦不

應理。過失准前。獄卒等聲。為共異品。因於彼

轉。成共不定因。若此聲在有法。即違宗過。何

名不共。又有漏故。因亦他一分不成之過。何

得但是唯他不共。亦有他不成。如此方佛聲。

極成所攝。大乘不許是有漏故。若大眾部等

立此量者。因俱一分不成。不得言唯他不

共。

有人云。有唯犯自不共不定。非他俱。云如大

乘對小乘。云極成之聲。定是識變之聲。有漏

性故因。其義云何。答此亦不然。非是所變聲。

即自異品。第七八識。俱不是所變聲。第八所

變聲。為自同品。因二遍轉。何得云唯自不共

過。又云。唯犯自不共非過。以不能壞共量道

理。亦不損自義。故非過也。此亦不然。如佛法

立。聲是無常。所作性故。彼立聲常。所聞性

故。無共同品。以大乘宗不立虛空。真如他宗

非有。既不壞共量。又不能損自他。亦應非過。

應解云。因於同品有非有。異品非有。望彼同

一分非有。立自不共。同一分有。得是正因。故

不有過。若作斯解。得成無過。若如所解。共亦

非過。又雖唯自不共不定。雖不壞共量。亦不

能立自。何得非過。

有云。有唯犯共不共。非自他者。如大乘對

小乘。欲立七八識。云六種識身離自體外。更

有餘識。宗。是識攝故。因。以色等為共同品。

此因不轉。無共異品。以自許第七。為自同品。

總以八識。為自異品。此意以無共異品。即是

異品遍無相。何故前與他相違決定量。作不

定過云。為如緣生故。後二相中。闕一相故非

不定。即許無異喻。闕第三相。不共不定。但

闕第二。不闕第三。准前無異。闕後二相。是相

違因。何名。不共不定。若許無異亦異品

無。但闕第二。判緣生因闕一即非。前後相違

故定一過。

有唯犯自他不共非共。如大乘對小乘。云極

成之聲定是識變。以是共許攝故因。此亦不

然。望自望他。許共攝因於宗非有。以各自許。

非共許故。是不成因非不定因。若云雖是不

成亦犯不定。若爾。即是有是不成亦不定。

不得唯犯自他不共。犯三之中。佛弟子對數

論云。聲識變。所聞性因。此亦不然。此是共

他。不是自故。以自變色等。許成智聞故。復

判不定中。句雖有八。過但有四。犯他非自俱。

犯自非他俱。犯自他非俱。三俱不犯。此四句

非過。如前解釋。此是共量唯三不犯。決定非

過。可如所判。餘判非過。理亦如前。

同分異遍轉中作八句云。有唯犯自同一分

異遍。非他共者。如小乘對大乘。云極成之聲

定非耳識所變。第二三中隨一攝故。以一切

色等。為共同品。此因不轉。以耳識相分為

共異品。此因遍轉者。亦不然。一切色等。及以

耳根。俱共同品。因於耳根轉。乃是共同一分

異遍。何名唯自。耳識相分。為他異品。小乘不

許耳識變相分。理如前說。菩薩不善色聲。為

自同品。此因分轉不善耳識相分。為自異品。

理同前非。又云。他方佛色等。為他同品。因不

遍轉。以聲為他異品等。此亦不然。以他方佛

色。及根俱他同品。因即分轉。以聲為異品因

即遍轉。何唯是自。又云。亦是法自相相違過

者。亦不然。作相違云。極成之聲定耳識變。以

第二三中隨一攝故。同喻如何。設許取耳識

相。猶有不定過。為如相分。第二三中隨一攝

故。是所變。為如耳根。第二三隨一攝故。非耳

識變。況不共許耳識變相。若以成所作智。亦

緣變耳根。無不定過者。不然他不許故。若

改因喻。便非相違。餘諸句過准例可知。煩

不具敘。

又有人解決定相違。問云。此與比量相違何

別。解云。比量相違。但有立宗因。喻未必得

成。如立瓶等。即違共比量。因喻皆闕。相違決

定宗因喻皆成。未詳此釋。既因法皆闕。何成

比量。而言相違。又既無因。宗不違因。即與自

教相違何別。第二解云。望違宗邊。亦不望

違因。望違因是比量相違者。若違他宗立是

比量。若違自宗亦與自教相違何別。第三解

難中云。若闕初相。但後二相。由後二相。令前

立因成不定者。即唯相違決定。不是比量相

違。若爾。與兩俱隨一不成何別。俱闕初相。有

後二相。若云初二不成。或有後二相。或無後

二相。故有別者。不然。若闕初相。與不成無

別。若具三相。與比量相違不殊。前二不攝。可

立別過。離二更無別相違相。何須別立。由彼

自云。闕初具後二。即相違決定。准此意許具

三相者。即亦名比量相違。故有此難。又復所

作因具三相。可得名決定。所聞闕初相。如何

稱決定。故不可以闕相之因。與具相因。能作

相違。應更細思。所聞之因。何以闕初。若以不

能成宗故闕初相。即所聞因。亦闕後二。皆不

能成所立宗故。若云同有異無不闕後二。所

聞聲有何即闕初。如云眼見。彼此不成。聲是

所聞一切同許。定有初相。不得言闕。故理門

云。唯彼有性。彼所攝故。一向離故。既言一向

離。明有初相。若云不共不定。闕第二相。相違

決定。即闕二相。俱是所聞。更有何別。不許聲

有。故具三相。方名相違。俱決定故。又自下文

難他不定。元不成因。何得云具後二相也。此

所聞因。既闕初相。如何具後。又云。雖闕於初

相。二喻證決定。亦應具足後二相無違宗得

立。問既爾。破他自解。相違決定與比量相違

何別。答如本疏釋。今更助解。相違決定是

因過。比量相違是宗過。又比量相違前邪後

正。相違決定前後俱邪。此比量相違。後必破

前。相違決定。則不如是。為正量違故。名比量

相違。如違現等。此釋極妙。窮至理也。故二差

別。問若爾。比量相違與自教相違有何別。答

自教相違。宗違自教。如勝論教說常無常。

今立為常。故違自教。不違因故。比量相違。

非但違教。亦違於因。故二差別。問若爾。如勝

論師。許聲所作。教說無常。今立為常。自違宗

因。何名自教。答勝論師立順所聞因。同喻證

成。非全違因。偏違所作立瓶常。宗遍違因故。

故二過別。又違自教。不必違因。有雖違因。必

違自教。如聲生立內聲無常。此雖違宗。不違

因義。以許其聲是所作故。若遍違因。即比聲

相違。

有人將不成對不定為四句云。有不成因非

不定。即四不成。有不定因非不成。即五不定。

或唯第四。俱句即第六。亦可取初及二三五

四相違因。其義云何。答理全不然。所聞雖不

成。而自名不定。又前自云。雖是不成。何妨

不定。如不共不定等。故初句非。不共既不定。

與所聞何殊。即許非不成。唯是前不定。若言

所聞同非有。故得是不成。亦所聞性遍宗。何

得不成攝。若言非遍宗。自教等違攝俱句。即

第六所作豈不成。所聞性如前。亦非不成攝。

如第四無常因。即唯不定非不成。第三亦是

無常因。何故即為俱句攝。又四相違因。如立

聲常所作性故。豈聲非有。亦俱句耶。又假問

云。缺減過雖七。闕異不成過。何妨作法。具初

闕後二。就理中即無。即解云。誰言闕異非

過。若有不引。理是闕減。若無異濫除。亦名為

具。故不相似。此亦不然。前自數立。如緣生

因。闕異非過。如何今說無異濫除。亦名為具。

即緣生因三相具足。破他引之為闕。自立即

云具足。如何於法得自在耶。

又云。誰言缺過望因三相。此亦不然。如闕同

有等。豈非是過耶。故尋諸解。竟無一當。亦應

更思。

有人解四相違敘古人釋。言顯意許。為自性

差別。云理恐不然。即申難云。如他用為言

顯。真他為意許。因為違差別。亦應有性為言

顯。離實大有是意許。應名差別非自相。此既

不然。故彼釋非者。其義如何。答此亦未詳。如

有法自相差別。至後當知。且此法差別。若非

意許。豈言顯耶。又敘舊通。如軌法師疏。即難

云。五頂弟子。豈可自難實等不無之宗。令成

非有也。此乃自違。何成出過者。此亦不然。

本立宗云。有性為宗有法。非實等為宗法。今

弟子翻難云。汝有應非有。有一實故。如同異。

此豈難實等不無耶。既言非實。明離實有。難

彼成非有。故不是自違。又難。若云數論他用

含真假。真他受用義雖無。眼等他用宗不失

者。亦應五頂有性含即離。離實之有宗雖無。

即實之有宗不失。應名差別相違。非自相者。

此亦不然。誰言五頂有性含即離。以五頂有

唯離實等。弟子立有。唯即實等。故言有時。望

自望他。俱不得含。以同異性離實等。得成非

實等。以同異性不名有故。成有非有。名俱決

定。彼實等雖體不無。而不名有。何故如是是

宗計故。若五頂實等。亦名有者。豈成自相相

違。返彼量云。有應非有。有一實等故。如同異

性。同異性名有。何得成相違。諸過類知。又

五頂若許有即實等有。今總成非實等。豈非

自違。故知。五頂不立即實等有。三解自相

差別。第三云。隨應何法談其自體性者。說名

自相。即於此法所有別義者。名為差別。此解

不違。古德意云。以爭彼差別。必非言顯。但意

所許。不障自相亦有意許。通言顯故。故云言

陳者名自相。意所爭者名差別。若云依第三

解。以法有法。各有自體及以別義者。如立聲

無常。有部可有別體。大乘如何無常等各有

別體復俱不離色等自相。何緣名體。何緣

名義。何故有為之上生滅等。名有自體。常住

無為不遷不滅等。即名別義。

又釋自性差別有三重。初二如舊。第三云。談

其自性名自相。談其別義名差別。復云法

與有法。各有自體。及以別義。既稱別義。何得

云有法。即差別等義屬於體。應說之差別。若

言即有法。故不得說之。云何言此之別義。亦

有自體。既許有多義。故應依主。應可更思。若

以聲瓶等異為差別。不得云別義。若即聲等

體上有別義。不應云各有體。又云。相違有三。

一自體相違。如言常非常等。二形待相違。如

言真假等。三性別相違。如言色心等。又云。言

詮有二。一遮。二表。如立有非有。即自體相

違。第一遮詮。如言真他假他。即但表真假。不

非真假。此即義別相形。名差別相違。乃至自

問云。若義別相違。名差別相違者。即如論中

作非有緣性。亦非有緣性之自體。應名自相。

非差別也(上自問也)此問元非有緣性是別義。作

非有緣性。即義相違。何名自相。若此亦名自

相。自相差別。有何殊異。又論云差別。何得稱

自相。若云此之別義。亦有別體。既有自體。

何名談自性談別義。又如聲瓶可燒可見等。

豈離聲瓶。外有別體。然自解云。不然。若言非

作有緣性者。即是正非有緣性之自體。論中

既說作非有緣性。作非有緣性言。此乃別表

緣餘也。此釋不然。此中為爭作所緣境。為爭

能緣有心。若言爭能緣心。自是別法。豈名有

法差別。若言大有。是緣大有心境性。不是緣

有心之境性。此是有法差別。今爭大有。與能

緣有心作境性。不作緣有心境性。因與作緣

有心之境性。相違作非緣有之心境性。為因

名差別相違因。何得云此乃別表緣餘性。若

言別表緣餘性。便是難能緣心。不難有法之

上差別義。又更解云。或可。不成自違。緣有之

心。應非緣有心。但非有緣心。不表緣餘性。故

名自相非差別。今論說言。作非有緣性。雖非

緣有之自體。緣餘之義心不失。此即緣有緣

餘。是別義故。故非自相名差別。此亦不然。論

云。即於前宗之上。作有緣性。即是許有是緣

有。心所取境性。豈成於心能緣於有名差別。

若云成緣有心。豈得云以有一實故等因。成

心為能緣有即。翻彼云。緣非有如同異性。同

異性豈是能緣。云緣餘之義心不失耶。又解

三相違中。第三性別相違。與初自體相違何

別。又云。一遮詮如言非有非無非人非天無

我無常等。但遮有等。不表非有之體。若爾。如

立聲無常。豈但遮常。不表無常之體耶。既許

無常亦遮亦表。何得言非但是遮。非之與無

義相似故。既許詮中亦有遮。如何得言真詮。

只應言有表必遮詮。有遮非表詮。又釋云。若

但言非有。不言非無。即是唯遮。即自引佛地

等。為難云。如來功德非有非無。自通云。般若

雙言方有其表者。此與唯識。亦有相違。第一

中云。若言是表。應不雙非。故相違也。又云。

今但約自體相違。名自相相違。不據言顯。豈

立有時。言中不顯有耶。若云元不說大有。但

詮不無有。此有相符。又因同有。豈是名相違。

又言既不申大有。元不立大有為有法。云何

因望於彼名相違。若既言陳。如何得言不據

言顯。

釋法差別相違中自云。同無異有。方是相違。

此因同有龜毛遍無何名相違。答云。此中外

道。雖總言他用。意成眼等為無積他用。據此

即無同。除宗已外。諸臥具等。皆不為無積他

用。即為異品。因彼遍轉。故是相違。此釋不

然。唯識論云。執我是思。受用薩埵賴闍答摩

所成。大等二十三法。云何但許受用五知。不

受用餘。故此釋非。又云。二細微共生一麤。所

生子微。不越因量。裹前二細。而別有體。此亦

不然。果遍在因中。非果裹父母。如唯識論

辨。

解有法自相中云。有人云。既違意許。應是差

別。何名自相。答言有性者。意詮離實等有

為有法自相。然以有法須極成故。不可別云

離實等有。故雖意許。而是言顯。自相宗不同

作有緣性。是離實等。有差別之義。為意所許

差別宗也。難云。此解不然。若以今言有性。意

許離實有為有法。有法須極成。不言離實有。

雖是意許。而名為言顯者。亦應意詮真他用。

能別須極成。不言真他用。雖是意許。而名言

顯。亦應是自相非差別。故約言顯意許。解

自相差別者。未為當理(上他敘難)今共詳云。若

彼大有意許離實。今言有時。不即詮彼大有

者。豈詮即實等有。若詮即實等有。五頂成

非實等。亦違自弟子成非有。亦自違。若非言

所顯。何故尋言難。又五頂不許即實等有。弟

子不許離實等有。今者言中。恐有法不成。不

言大有。但總云有。有言雖通。豈顯即實有。

設若五頂。許即實有。今言即實有。云非實

等。是自違過。況復本意。爭大有句。何須詮即

實。以五頂不許有即實有。故言有時。即顯大

有句。若直言大有。有法不成。為此但言有性。

汎爾言有。彼此俱成。以為有法。不須分別即

離。言非實等為法。以弟子有即實。今言非實。

違他順己。故得為宗。由此故知。離實等有。雖

是意許。言有之時。即言所顯。離言所顯有。外

更無別有。不同他用離真他外。有假他用。真

他他雖不成。假他他自同許。故。成真他不用

眼等。假他用在不違言顯。故違差別。

解有一實因廣事云。云無一可取。如破他立。

以同異性。含於實等。名有實等。是彼性故。名

有實等。出何典據。勝論但云同異是實等

性。不云有故。又自云。戒賢師解。應云有實

故。言一者相從故來。此從何聞耶。游夏不聞

斯說。張禹何因謾談。乃至云。今更解云。由

虛空等不與諸法同聚。故約空等辨其有性。

未詳此釋。虛空不遍。可不同聚。既許體遍。何

處別居。設言非聚類。可非同法處等。又復解

云。一切諸法。有他不自有。乃至云。空不用他

所成。故名一實。自體不自有。為大有所有故。

名有一實。若依此解。大有能有五全四小

分。名有一實。此亦不然。自體不自有。別為大

有有。乃師主之義。非弟子許。若弟子許別

為有。有便立已成。何須云大有非實等。若弟

子不許。一一實上不無之有。能有實等。名有

一實。即有一實因。犯隨一不成過。何能成比

量。問若取有二實等為因。有不定。許一一實

自能有體。云有一實。取此為因。亦不定過。答

不例。子微有二實。彼此俱成。別有子體。實

上不無之有。弟子自許。故無不定。因不分別。

但云有一實等。又問云。何故不名無實二實

多實耶。有人簡云。若言有無實及有二實

為因者。有兩俱不成過。若言有多實。有不

成過者。恐未研覈。何以知者。難若望五頂

意許所立。可說不成。今望弟子所許。敵論何

得不成者。此亦未可。今言有者。實德業上。同

許能有之有。不分即離。豈許此有能有和合

句耶。但自有故。故是不成。何分師弟。二俱爾

故。若云以和合句。既和合實等。何故不得言。

實德業等。不無之有。有於和合。名有無實者。

此亦不然。此亦師弟同許。何得云師不成。弟

子得成。又若取此為因。即喻無能立。同異不

能同異和合性。和合性復非同異和合性故。

故不得云若言有無實故。亦得成因。又本簡

云。若云有二多實為因有不定。有無實為因

有不成。不言有二實為因不成。文外加諸。

故應如本簡過成因。又云。若唯望意許離實

有說者。以無實及有二實為因。此乃是隨一

所依不成。及兩俱不成過。此亦不然。隨一所

依不成可爾。弟子不許離實等有故。何得云

俱不成。師主豈可不許大有。有於空等無實

之實。有於子微有二實之實。又云。若以多實

為因者。亦有隨一所依不成。及不定過者。亦

不必然。不成可爾。不定須思。不共不定可爾。

以有多實因。於孫微上有故。為不定者。不

然。若望師主。孫微雖有多實。不是大有。復非

彼性。不同同異故。有多實因於子微上無。談

師主意。說彼大有。有於多實故。然不得云是

大有有多實。無同法故。以因不應分別。為大

有有。為不無有。故同異性。得為同喻。不爾望

師主。即不共不定。同異非大有故。望於弟子。

即隨一不成。弟子不許故。故知所判。更成疏

略。又云。若以無實為因。即不定過。為如和合

非實。為如時等是實耶者。亦未盡理。若其不

云有無實故。但云無實故。因俱不成過。何名

不定。若言有無實故。望和合性。分不成過。望

時方上不無之有。即不定過。有無實因。非和

合有。又非同喻。何得望彼為不定過。又云。以

有二實故為因。是一分兩俱不成過。亦犯似

同喻中。能立不成過。以同異性雖是非實。不

名有二實故。此亦不然。無俱不成相故。又豈

不許同異。同異於父母耶。同異於空等。有一

實因成同異合父母。有二何不許。准此有不

定。不言有二實。故知。云不得作不定者非。又

云。若二實為因者。是法自相相違過。過云。有

性是實。有二實故。如子微。為有此過。不立為

因。此不必然。因同喻有義如前說。但不定過。

非是相違。又云。若實句不名有德業者。如何

得說共許不無之有。名有德業耶。故知。依彼

實句不無之有。說名有德業也。如同異性者。

舉喻。此未善釋。若成實句之上。不無之有。云

非德業。此立已成。如立量云。有非德業。有德

業故。如同異性。何以能顯離德業之大有。故

知。各成三句之上。不無之有。為三比量。顯有

離三。若望成實句上。不無之有。云非德業。如

何作有法自相相違之因。若望其意許離實

大有。豈可師主。不立離德業之大有。但立離

實之大有耶。問若成德業上不無之有。云非

德業。以有德業因。於實亦轉。豈無過耶。答亦

無過。立非德業。實亦同喻。論中且舉別因通

喻。不爾言非德業宗實句是何收。又解云。有

德業言。意說彼性。實雖有德業。非彼性故。望

義別故。此有令彼體性不無。名之為有實德

業等。實名有德業。以相依故名之為有。不

能令彼成其不無。有言雖同。詮義各別。若爾。

同異性即非同喻。答爾若爾。云何俱得決定。

答望為性成非實等。望能有有。即是相違。若

成有非。實有德業因。此不定過。以彼實句有

德業故。有一實因。成非德業。不定亦爾。然待

撿彼勝論方知。又云。五頂但據三因別成三

宗故無有過。問若爾無過何名相違。答若望

言顯無過。今望意許故犯相違。此亦未詳。既

言非實非德業宗明即大有若非大有更有何

有非實等耶雖不言大言有已顯。故彼弟子。

望立非實德業之有。得作相違。又云。問同異

二品豈可得約有法立耶。解云。夫同異品。但

隨有法及法中意所立者。即望此為同異品。

今既意立有性。離實等外別有其體。故得望

離實等有性。為同異品。此釋未善。若以有法

是所爭故。意所立者。即應名法。何名有法。故

理門云。又於此中。觀所成故。立法有法。非

如德有德。故無有過。若爾如何。今解。意立

實等上。不無之有為有法。定非是實等。言非

實等者。是離實等。有義為法。望此即為所立。

故理門論云。此中若品。與所立法。鄰近均等。

說名同品。此論亦云。云何名為同品異品。

謂所立法均等義品。說名同品。不望有法名

同異品。如是方便成立有法。因喻既返。故成

相違。若爾何名有法自相相違因耶。答望不

加言。名有法自相。若加言已即名為法。不爾

相違。又云古人云。問五頂信有有不。若信

有性難令非有。便違共許。豈是相違。如言聲

非聲也。若不信有。此即宗闕有法。因無所依。

何容依此競其即離。作相違過。乃至廣敘云

云言。今解應知。加汝字即無有失。謂汝執

有性。應非有性。又無義宗法。許得依無。今言

非有。但非彼所立。更無所表。但牒彼計。何

用極成。如佛法破外道云。汝我應非我。亦

得成破。此釋未善。無義宗法。可許依無有一

實等因。豈無義宗法。但可隨他與作相違。即

無有過。不勞分別有義宗法無義宗法。

釋有法差別相違因中云。如即此因。即於前

宗。不但能成有法差別作有緣性。亦能成立

與有法差別。相違作非有緣性。此釋不然。若

爾應成不定因性。非相違因。既無大有有緣

性之同喻。何理能成作大有有緣性。論云。如

遮實等。俱決定故。不云成作有緣性。亦得決

定。下又正釋俱決定文。過亦同此。又自云。因

唯異轉故非不定。既爾如何云俱決定。同品

無故。問既言不以意許為差別。此作有緣性。

為是言顯。為當意許。若云言陳者。如何立宗。

云大有作有緣性。言大有時。他許不許。若許

立已成。不許闕所別。作有緣性。為言大有。為

不無有。言作大有有緣性。他許立已成。不

許闕能別。故他不許。即俱不成。何成立量。若

云言有意含。作有緣性亦含。此即意許。何得

云言顯。不得云如汝立。彼云。言有非實。雖是

意許。即言已顯。作有緣性。何不許然者。不

然。何以故。前量云。非實故言有時即言顯。

實上之有云非實。除大有外更有何有。故言

有時即言顯。今作有緣性不云非實。以有

為有法。作有緣性為法故。俱是不無之有。作

有緣性中。意作大有有緣性。作非大有有緣

性。是其差別。今據意許難令成過。故非言顯。

問若據意許。立云有作有緣性。即是法差別。

云何名有法差別。答准前釋。望不加言名有

法差別。若加言已即名法故。然成此法意成

有法。故理門云。但以法故成於法。如是成

立於有法。問若加言已與法何殊。答法自相

等本只爭法不爭有法故不得言如是成立於

有法。若云即成聲無常等云成立有法者。不

然。瑜伽等云所成立法有二種。一自性。二差

別。若成聲之無常。亦名成自性。此二何別。故

作此解妙之又妙。

解似同喻中云。世親及小乘外道。立有五分。

慈尊無著陳那等。但立三分。合結為成於喻。

是喻上之差別。善立於喻。足顯合結。無繁喻

外。別立二支。又云。瑜伽同類即當對法合支。

對法既立喻訖。何故復說合支。結既許同世

親合支。如何即別。又瑜伽引喻之言。為同為

異。若其是總同類即是喻。何關對法合支。若

引喻即說為同類。與世親合支何別。作斯會

教全不相當。應知。對法合結。與世親不殊。

瑜伽同類異類。與理門等二喻不別。作者各

據一義。所以如古德述。下雖亦作是釋。但為

前後相違。

釋二量中。以有古解。聖教由詮諸法共相故

比量攝。非之可爾。若云一切定心亦得共相。

應比量收。又比量心。亦得自相。應非比量。此

難恐違。言定心緣得共相者。是何共相。若因

明共相。違佛地論。理門亦云。諸修定者。離教

分別。皆是現量。云何定心。得此共相。故雖定

心緣比量教。離分別故。不名緣共相。以不分

別。一因三相。貫通宗喻。各證知故。散心不

證。但隨於教。分別貫通。故緣共相。名為比

量。設聖者心。知分別心。以因貫之。亦證相

故。不分別故。不名緣共相。若經中自共與

因明別故。不應難云比得自相現得共相。若

許得者。如何依二相。唯立二量耶。俱緣於

二相。二量有何別。又與經說二相何別。

釋自共相經論相違中。全未盡理。佛地經論。

成唯識論。及因明等。說自共相。各少差別。且

佛地經論所明自共。即三科等。皆名自相。

各守自性。苦無常等。名為共相。理通餘故。唯

識論云。名詮自性。句詮差別。少與彼同。亦談

彼二相故。然言假智及詮。唯依諸法共相而

轉者。此約能詮不得彼體。如詮色時。以其色

言通一切色。智增彼相。不得自體。詮於此轉。

名為共相。不同無常等義。貫通一切。不唯色

故。名為共相。即通於經所說二相。起詮之時。

總名共相。非所詮者。即名自相。亦不同因明

所立共相。彼約增其諸法自體。相通自類。不

由他心總貫諸法。名為共相。因明論中。藉

因三相。貫通宗喻。如縷貫花。比智方起。故理

門云。若所比處。此相定遍於餘同類。念此定

有。於彼無處。念此遍無。是故。由此生決定

解。此即於彼假智及詮共相之上。更起共

相。不可說彼定即因明所說共相。不立比量。

言不詮三相故。智緣於彼。不相通故。雖知

此言。及比量智。亦於增益共相上轉。意不說

彼。名因明中所立共相。彼不作想貫餘法

故。彼設通餘。各自類故。今此貫餘。通異類

故。宗中所立。亦通喻故。說此為共。瑜伽等

中。言自共相。因明論中。共相所攝。比量立

故。然不同因。是先陳後說。自性差別攝。立我

為有無。名立自相故。因明自相。亦與經別。雖

經自相。亦現量得。名為自相。然彼經中。自共

二相。俱是因明所說自相。各附法體。別別證

故。名現量緣。如斯分別。妙符經論所說理故。

此即會釋并出體訖。餘雖問答分別二相。引

三藏釋。及解二量。問答門中。所說二相。不

關因明自共二相。不能煩敘。彼略所問答。

但於唯識。似謂增益名共相。中推求自共。

亦不異經中所說二相。披者當悉。

今者總攝自相差別。略有二門。一依諸經論。

二直據因明。且諸經論中自共二相。總有四

對。一體義對。五蘊等法名為自性。苦無常

等。名為差別。如佛地論等說。二總別對。汎

名為色。即是自性。如有漏色無漏色等。名為

差別。即前第一體之與義俱有總別。自共如

次更無別體。即諸經論皆悉通明。三詮非詮

對。非詮對者。名為自性。名言詮者。即名差

別。即唯識等云。諸法自性假智。及詮俱非境

故。亦通前二。若名言詮皆名共相。非名言詮

即名自相。四名句對。名所詮者名為自相。句

所詮名為差別。即唯識等云。名詮自性。句詮

差別。亦通初二。詮體詮總名詮自性。詮義詮

別名詮共相。望第三對。名及句身。並詮共相。

以所增相。可通於餘。非二自相。故名為共。除

因明理攝諸說盡。若因明中所說二相亦有

四對。一體義對。即瑜伽等言。所成有二。一自

性。二差別。即前第一對。二總別對。四相違是。

即前第二。且隨所爭。不過此二。據因明理。自

共二相。非如前說體性各定。三先陳後說對。

即辨宗依。是通前二對。但先陳者即為自相。

後說者即為差別。非定何法。即攝所成非成

對。以所成者。名為差別。非所成者。即名自

相。故理門云。觀所成故。立法有法。但成於

後。非成前故。四言陳意許對。即四相違因。所

違者是。雖違有法及別義名二差別。相違之

因然唯意許。不是言彰。如法差別。既不言彰。

准知。有法差別相違。亦是意許。雖通局對。通

名差別。局名自相。然此即前體義對攝。後說

意許。即前總別對中別義。更無別體。問因

明所陳。不過經中自共二相。如何說與經義

有別。答有三義別。一因明二相據前後說分

自共二。以後別前。非如經說。縱雖前後二相

恒定。談法性故。二言陳意許。設經自性。對爭

意許。亦名差別。三因明二相據通局分。以後

所說。必貫於餘。不爾。喻無非成比量。即名為

似。前所說者。不必須通。因明論意。舉喻證

宗。故須通喻。雖不通喻。亦名差別。即定是

過。然體不定。經汎通辨。雖遍不遍。二相即

定。故有差別。

約四無記辨二量云。如通果心。十四變化。與

五俱者。容通現比。所餘唯比。此出何文。通果

之心。為散為定。若依小乘。通果色心。可通欲

界。既或許欲界。即是散心。若依大乘。心色俱

是色界。亦非全散心。何唯比量耶。又自問云。

如睡眠聞思所引。睡眠通聞思。化心由修引。

化心通現量。答云。聞思約位起。睡眠通聞思。

現量離動搖。散心非現量。此釋未善。睡眠通

聞思。二量是何攝。若非二量既許是善。何非

量收。若比量者。即例睡眠。比量引眠。亦通比

量。化心現量引化心是現量。又變化非唯散。

何假餘例。

問若不是散。何名無記。答通二性。以為利樂

及遊戲。故非全是散。復不全定。然屬定類

問答中云。安慧八識皆悉有執。悉名非量。

此判不爾諸經論中。皆令依於三量觀法。理

門復說。諸修定者。及於貪等諸自證分。皆名

現量。見相遍計。可許非量。自證非妄。許通現

量故。又云。似現通比非量攝。以理門云。由

此。即說憶念比度悕求等。皆非現量。非量所

攝。亦即無違。比量所攝。此即成過。理門論

中。云皆非現量。且簡取現。不云此等名為

似現。後出似現云。如是一切世俗有中。瓶等。

數等。舉等。有性瓶性等智。皆似現量。不說

憶念比度。即為似現。不障悕求疑智等。說

名似現。又設憶念比度名似現者。亦非比量。

比量智者。是決定故憶無謬故。為定量故。

似現不爾。云何比收。正釋文中云。現量心

離教分別。何故瑜伽七十七云。若菩薩修所

成慧。亦依於文。亦不依文。七十二云。名是聞

思所成。是三慧境界。解云。大小因明。據隨轉

理說。喻伽據大乘盡理為論。又因明據不自

在說。伽論約自在者說。此非善釋。因明現量

離名分別者。非謂不緣名句文等。云離名分

別。以不如名定執其義。亦不謂義定屬其名。

及外道教。諸邪名言。云離於名。瑜伽等論。與

此相似。

解量果中云。第八無慧。依何說智。故更解云。

夫現比取境。元為自悟。今取二境發解。分明

究竟解了。故彼果同聚相應。總名為智。即果

智也。此釋與問元不相關。因八無慧。何為同

聚。總名為智。應知。此中說有二意。若汎言現

量。第八亦是為自開悟。因八等非此約自悟。

故智為果。若非自悟。汎爾現量。即現量心。亦

名為果。故此論云。於二量中。即智名果。若量

皆智。何須說中。故此中言。有所簡別。何理得

知。非智現量。即心為果。即集量論以為明證。

故集量論云。似境相所量。能取見自證。即

能量及果。是三體無別。成唯識論第二。四分

廣明。

解能破中。敘舊解云。又聲論師對佛弟子。

立聲為常。德所依故。猶如擇滅。諸非常者。皆

非德依。如四大種。此德依因。雖有所言。三相

並闕。判云。此恐未然。此應但是不成因攝。非

謂缺減。此判不然。未詳作意。若據支顯。此不

成收。今據相明。三相都闕。故是闕過。又闕初

相。可名不成。亦闕後二。何獨不成。故名缺

減。又引古云。又解云。古師既以八為能立。

故亦依此以辨闕過。謂闕一有八。闕二有二

十八。乃至闕七有八。闕八有一。名闕減過者。

於理恐乖。且如現比二量。依何等相說名為

闕。若以立量之時。無故名闕。有故名具。其相

云何。若以違現比故名闕。不違名具者。既違

現比。理應即於宗因喻中。隨其所應。定不成

就。如何說言有闕一等過。故知非也。此判全

非。設宗因喻。違現比量。何非闕過。如闕有法

說因無依。宗等違量。何非是闕。既陳三支

非是三闕。但違二量。故是闕過。方又二量。據

立論者自解宗智。要依於自現比二智。以立

比量。若自不閑。何以能立。故理門云。如自決

定已。悕他決定生。又云。如是應知。悟他比

量。亦不離此。得成能立。故闕成過。又違二

量。即宗因喻不須別說。能立已說宗因喻

訖。何須復說現等量耶。又宗等違猶無二智。

故置此違。若依二智立必無違。故闕成過。然

隨一闕。非是闕過。作句數爾。若闕二時。方為

過故。自釋闕中。約因一喻二及因三相。句雖

有七。過容有六。以闕異喻有非過故。若無故

明闕。非缺減過。有故辨闕故是過如前。故

容有六。此亦不爾。有故辨違。亦不成過可

容有六。有故辨闕既許是過即容有七。何

但言六。又標說云及因三相。因三相中七句

皆過。何容只六。又言闕異此非是過。此

非了義。如立無常。常空非有。名闕異者。此判

定非。故彼論云。若無常宗。全無異品。對不立

有虛空等。論云何得說彼處此無。此敘他設

難。非謂陳那不說為異故。論主答云。若彼無

有。於彼不轉。全無有疑。故無此過。既言於彼

不轉。全無有過。即是異品云無有過。故前

復云。若所立無說名異品。非與同品相違或

異。此意不要有體方名異喻。但無所立即名

異故。故理門論正解喻云。前是遮詮。後唯止

濫。由合及離比度義故。由是雖對不立實有

大虛空等。而得顯示無有宗處無因義成。此

即異喻不說云闕。若要有體方為異喻亦是

遮詮。何成止濫。又解二似喻中。似同即有

無俱不成。似異喻即無無俱不遣。無既雙遣。

何非異喻。故知。言闕於異喻者。或言中不陳。

或雖陳言。隨有不遣。即闕因相。名之為闕。此

無異依。有異法喻。前雖具明。對此故亦更

說。

又據世親五支之中。明缺減過者。有二十五

或二十一。謂闕一有五。闕二有七。闕三有十。

全闕有一。取捨如前。准此。只有二十三句。二

十五句一總不相當。或是寫錯。更勘餘本。

又敘方便心論三種增減。即證瑜伽云。言詞

複重。或復減少。對法云無限者。謂言詞重

疊。所說義理。或增或減。此並古德成文。何得

說言古師八為能立。即望八法辨闕。此亦不

然。瑜伽顯揚對法三論。皆自顯說能立有八。

何以故違云不說八。何不令陳那就古師能

立八。強欲會本論就末陳那三。由此故知。今

古意殊。各不乖返。廣會如前及本疏述。

論說其宗亦名能立。已如前解。更不繁述。若

必宗支定為能立。何為所立。無所說能理為

不可。若云非要故不說者。立量本令他悟。無

所立法令他悟何。故此為要。既無別所立。明

知今意宗為所立。此中隨古言能不違。云十

四過類。義同如實論中道理難品中三種難

也。此雖無文。今應略述。寬狹同異至下當

知。

大乘心鏡論明八支。龍樹菩薩造。羅什法師

譯。撿之。一顛倒難有十種。一同相難(即理門第一同

法相似)。二異相難(即理門第二異法相似)

。三長相難(即理門第三分別相似)。

四無異難(即理門第四無異相似)。五至不至

難(即理門第八至不至相似)。

六無因難(即理門第九無因相似)。七顯別因

難(即理門第五可得相似)。

八疑難(即理門第六猶豫相似)。九未說難(

即理門第十無說相似)。十事

異難(即理門第十二所作相似)。二不實難有

三。一顯不許義

難(即理門第十三生過相似)。餘二難理門無

。三相違難有三。

一未生難(即理門第十一無生相似)。二常難

(即理門第十四常住相似)。三自

義相違難。理門所無。理門第七義准如實復

無。其中義旨如下當述。未撿如實。待後細

尋。然唯此斯釋將故錄。

因明義斷

　元久二年九月十八日書道了書本云以

　興善院僧都本書了(云云)。

　正治二年(庚申)六月二十九日巳剋於超昇

　寺東別所書寫了執筆信西。

　同年七月十三日移點了(點本寶積房書也。

寫本文顯房得業本也)。

　抑當年者天下飢饉人力衰微而分括命畢

　寫功勵微力移點道耳志趣所之有二大願

　當寺伽藍造功速成興隆正法惠命長遠(是

　一)順次生中往生內院面奉彌勒心不退轉

　(是二)。

　點本云。

　點本奧記云。

　興福寺沙門齊順敬發大願書一切大小乘

　經律論章疏等同寺覺詮依其勸誘以維久

　安四年歲次八月四日寫了。

　傳同寺藏俊雇晴意移點已了于時永萬二

　年春二月十五日記。

　點本延喜十六年普光寺長講東大寺圓超

　大法師所讀也墨讀永超僧都傳而已嘉應

　二年歲次(庚寅)十月二十一日比校點及文

　字了但點本字並點粗涉不審更尋訪根本

　點本可加復審也。比校之間著法衣淨弊身。

　以終其功。伏乞迴微功於群生。共向菩提同

　證佛果而已。

　　　　興福寺沙門釋覺憲記之(云云)

　　　　　　　　　同寺沙門釋英弘矣

　貞應元年自五月二十七日始之至六月

　五日九【KE】日之間奉讀之了當年維摩遂講

　用意也　　　　　　　　大法師英弘

　　　聽眾良盛賴玄

　當日者是吉日也仍參上階東妻室(修禪院)

　遂淨名居士大職冠之御影開眼并傳受大

　會表白了。

1	T44n1841_p0143a21
2	T44n1841_p0143a22
3	T44n1841_p0143a23
4	T44n1841_p0143a24
5	T44n1841_p0143a25
6	T44n1841_p0143a26
7	T44n1841_p0143a27
8	T44n1841_p0143a28
9	T44n1841_p0143a29
10	T44n1841_p0143b01
11	T44n1841_p0143b02
12	T44n1841_p0143b03
13	T44n1841_p0143b04
14	T44n1841_p0143b05
15	T44n1841_p0143b06
16	T44n1841_p0143b07
17	T44n1841_p0143b08
18	T44n1841_p0143b09
19	T44n1841_p0143b10
20	T44n1841_p0143b11
21	T44n1841_p0143b12
22	T44n1841_p0143b13
23	T44n1841_p0143b14
24	T44n1841_p0143b15
25	T44n1841_p0143b16
26	T44n1841_p0143b17
27	T44n1841_p0143b18
28	T44n1841_p0143b19
29	T44n1841_p0143b20
30	T44n1841_p0143b21
31	T44n1841_p0143b22
32	T44n1841_p0143b23
33	T44n1841_p0143b24
34	T44n1841_p0143b25
35	T44n1841_p0143b26
36	T44n1841_p0143b27
37	T44n1841_p0143b28
38	T44n1841_p0143b29
39	T44n1841_p0143c01
40	T44n1841_p0143c02
41	T44n1841_p0143c03
42	T44n1841_p0143c04
43	T44n1841_p0143c05
44	T44n1841_p0143c06
45	T44n1841_p0143c07
46	T44n1841_p0143c08
47	T44n1841_p0143c09
48	T44n1841_p0143c10
49	T44n1841_p0143c11
50	T44n1841_p0143c12
51	T44n1841_p0143c13
52	T44n1841_p0143c14
53	T44n1841_p0143c15
54	T44n1841_p0143c16
55	T44n1841_p0143c17
56	T44n1841_p0143c18
57	T44n1841_p0143c19
58	T44n1841_p0143c20
59	T44n1841_p0143c21
60	T44n1841_p0143c22
61	T44n1841_p0143c23
62	T44n1841_p0143c24
63	T44n1841_p0143c25
64	T44n1841_p0143c26
65	T44n1841_p0143c27
66	T44n1841_p0143c28
67	T44n1841_p0143c29
68	T44n1841_p0144a01
69	T44n1841_p0144a02
70	T44n1841_p0144a03
71	T44n1841_p0144a04
72	T44n1841_p0144a05
73	T44n1841_p0144a06
74	T44n1841_p0144a07
75	T44n1841_p0144a08
76	T44n1841_p0144a09
77	T44n1841_p0144a10
78	T44n1841_p0144a11
79	T44n1841_p0144a12
80	T44n1841_p0144a13
81	T44n1841_p0144a14
82	T44n1841_p0144a15
83	T44n1841_p0144a16
84	T44n1841_p0144a17
85	T44n1841_p0144a18
86	T44n1841_p0144a19
87	T44n1841_p0144a20
88	T44n1841_p0144a21
89	T44n1841_p0144a22
90	T44n1841_p0144a23
91	T44n1841_p0144a24
92	T44n1841_p0144a25
93	T44n1841_p0144a26
94	T44n1841_p0144a27
95	T44n1841_p0144a28
96	T44n1841_p0144a29
97	T44n1841_p0144b01
98	T44n1841_p0144b02
99	T44n1841_p0144b03
100	T44n1841_p0144b04
101	T44n1841_p0144b05
102	T44n1841_p0144b06
103	T44n1841_p0144b07
104	T44n1841_p0144b08
105	T44n1841_p0144b09
106	T44n1841_p0144b10
107	T44n1841_p0144b11
108	T44n1841_p0144b12
109	T44n1841_p0144b13
110	T44n1841_p0144b14
111	T44n1841_p0144b15
112	T44n1841_p0144b16
113	T44n1841_p0144b17
114	T44n1841_p0144b18
115	T44n1841_p0144b19
116	T44n1841_p0144b20
117	T44n1841_p0144b21
118	T44n1841_p0144b22
119	T44n1841_p0144b23
120	T44n1841_p0144b24
121	T44n1841_p0144b25
122	T44n1841_p0144b26
123	T44n1841_p0144b27
124	T44n1841_p0144b28
125	T44n1841_p0144b29
126	T44n1841_p0144c01
127	T44n1841_p0144c02
128	T44n1841_p0144c03
129	T44n1841_p0144c04
130	T44n1841_p0144c05
131	T44n1841_p0144c06
132	T44n1841_p0144c07
133	T44n1841_p0144c08
134	T44n1841_p0144c09
135	T44n1841_p0144c10
136	T44n1841_p0144c11
137	T44n1841_p0144c12
138	T44n1841_p0144c13
139	T44n1841_p0144c14
140	T44n1841_p0144c15
141	T44n1841_p0144c16
142	T44n1841_p0144c17
143	T44n1841_p0144c18
144	T44n1841_p0144c19
145	T44n1841_p0144c20
146	T44n1841_p0144c21
147	T44n1841_p0144c22
148	T44n1841_p0144c23
149	T44n1841_p0144c24
150	T44n1841_p0144c25
151	T44n1841_p0144c26
152	T44n1841_p0144c27
153	T44n1841_p0144c28
154	T44n1841_p0144c29
155	T44n1841_p0145a01
156	T44n1841_p0145a02
157	T44n1841_p0145a03
158	T44n1841_p0145a04
159	T44n1841_p0145a05
160	T44n1841_p0145a06
161	T44n1841_p0145a07
162	T44n1841_p0145a08
163	T44n1841_p0145a09
164	T44n1841_p0145a10
165	T44n1841_p0145a11
166	T44n1841_p0145a12
167	T44n1841_p0145a13
168	T44n1841_p0145a14
169	T44n1841_p0145a15
170	T44n1841_p0145a16
171	T44n1841_p0145a17
172	T44n1841_p0145a18
173	T44n1841_p0145a19
174	T44n1841_p0145a20
175	T44n1841_p0145a21
176	T44n1841_p0145a22
177	T44n1841_p0145a23
178	T44n1841_p0145a24
179	T44n1841_p0145a25
180	T44n1841_p0145a26
181	T44n1841_p0145a27
182	T44n1841_p0145a28
183	T44n1841_p0145a29
184	T44n1841_p0145b01
185	T44n1841_p0145b02
186	T44n1841_p0145b03
187	T44n1841_p0145b04
188	T44n1841_p0145b05
189	T44n1841_p0145b06
190	T44n1841_p0145b07
191	T44n1841_p0145b08
192	T44n1841_p0145b09
193	T44n1841_p0145b10
194	T44n1841_p0145b11
195	T44n1841_p0145b12
196	T44n1841_p0145b13
197	T44n1841_p0145b14
198	T44n1841_p0145b15
199	T44n1841_p0145b16
200	T44n1841_p0145b17
201	T44n1841_p0145b18
202	T44n1841_p0145b19
203	T44n1841_p0145b20
204	T44n1841_p0145b21
205	T44n1841_p0145b22
206	T44n1841_p0145b23
207	T44n1841_p0145b24
208	T44n1841_p0145b25
209	T44n1841_p0145b26
210	T44n1841_p0145b27
211	T44n1841_p0145b28
212	T44n1841_p0145b29
213	T44n1841_p0145c01
214	T44n1841_p0145c02
215	T44n1841_p0145c03
216	T44n1841_p0145c04
217	T44n1841_p0145c05
218	T44n1841_p0145c06
219	T44n1841_p0145c07
220	T44n1841_p0145c08
221	T44n1841_p0145c09
222	T44n1841_p0145c10
223	T44n1841_p0145c11
224	T44n1841_p0145c12
225	T44n1841_p0145c13
226	T44n1841_p0145c14
227	T44n1841_p0145c15
228	T44n1841_p0145c16
229	T44n1841_p0145c17
230	T44n1841_p0145c18
231	T44n1841_p0145c19
232	T44n1841_p0145c20
233	T44n1841_p0145c21
234	T44n1841_p0145c22
235	T44n1841_p0145c23
236	T44n1841_p0145c24
237	T44n1841_p0145c25
238	T44n1841_p0145c26
239	T44n1841_p0145c27
240	T44n1841_p0145c28
241	T44n1841_p0145c29
242	T44n1841_p0146a01
243	T44n1841_p0146a02
244	T44n1841_p0146a03
245	T44n1841_p0146a04
246	T44n1841_p0146a05
247	T44n1841_p0146a06
248	T44n1841_p0146a07
249	T44n1841_p0146a08
250	T44n1841_p0146a09
251	T44n1841_p0146a10
252	T44n1841_p0146a11
253	T44n1841_p0146a12
254	T44n1841_p0146a13
255	T44n1841_p0146a14
256	T44n1841_p0146a15
257	T44n1841_p0146a16
258	T44n1841_p0146a17
259	T44n1841_p0146a18
260	T44n1841_p0146a19
261	T44n1841_p0146a20
262	T44n1841_p0146a21
263	T44n1841_p0146a22
264	T44n1841_p0146a23
265	T44n1841_p0146a24
266	T44n1841_p0146a25
267	T44n1841_p0146a26
268	T44n1841_p0146a27
269	T44n1841_p0146a28
270	T44n1841_p0146a29
271	T44n1841_p0146b01
272	T44n1841_p0146b02
273	T44n1841_p0146b03
274	T44n1841_p0146b04
275	T44n1841_p0146b05
276	T44n1841_p0146b06
277	T44n1841_p0146b07
278	T44n1841_p0146b08
279	T44n1841_p0146b09
280	T44n1841_p0146b10
281	T44n1841_p0146b11
282	T44n1841_p0146b12
283	T44n1841_p0146b13
284	T44n1841_p0146b14
285	T44n1841_p0146b15
286	T44n1841_p0146b16
287	T44n1841_p0146b17
288	T44n1841_p0146b18
289	T44n1841_p0146b19
290	T44n1841_p0146b20
291	T44n1841_p0146b21
292	T44n1841_p0146b22
293	T44n1841_p0146b23
294	T44n1841_p0146b24
295	T44n1841_p0146b25
296	T44n1841_p0146b26
297	T44n1841_p0146b27
298	T44n1841_p0146b28
299	T44n1841_p0146b29
300	T44n1841_p0146c01
301	T44n1841_p0146c02
302	T44n1841_p0146c03
303	T44n1841_p0146c04
304	T44n1841_p0146c05
305	T44n1841_p0146c06
306	T44n1841_p0146c07
307	T44n1841_p0146c08
308	T44n1841_p0146c09
309	T44n1841_p0146c10
310	T44n1841_p0146c11
311	T44n1841_p0146c12
312	T44n1841_p0146c13
313	T44n1841_p0146c14
314	T44n1841_p0146c15
315	T44n1841_p0146c16
316	T44n1841_p0146c17
317	T44n1841_p0146c18
318	T44n1841_p0146c19
319	T44n1841_p0146c20
320	T44n1841_p0146c21
321	T44n1841_p0146c22
322	T44n1841_p0146c23
323	T44n1841_p0146c24
324	T44n1841_p0146c25
325	T44n1841_p0146c26
326	T44n1841_p0146c27
327	T44n1841_p0146c28
328	T44n1841_p0146c29
329	T44n1841_p0147a01
330	T44n1841_p0147a02
331	T44n1841_p0147a03
332	T44n1841_p0147a04
333	T44n1841_p0147a05
334	T44n1841_p0147a06
335	T44n1841_p0147a07
336	T44n1841_p0147a08
337	T44n1841_p0147a09
338	T44n1841_p0147a10
339	T44n1841_p0147a11
340	T44n1841_p0147a12
341	T44n1841_p0147a13
342	T44n1841_p0147a14
343	T44n1841_p0147a15
344	T44n1841_p0147a16
345	T44n1841_p0147a17
346	T44n1841_p0147a18
347	T44n1841_p0147a19
348	T44n1841_p0147a20
349	T44n1841_p0147a21
350	T44n1841_p0147a22
351	T44n1841_p0147a23
352	T44n1841_p0147a24
353	T44n1841_p0147a25
354	T44n1841_p0147a26
355	T44n1841_p0147a27
356	T44n1841_p0147a28
357	T44n1841_p0147b01
358	T44n1841_p0147b02
359	T44n1841_p0147b03
360	T44n1841_p0147b04
361	T44n1841_p0147b05
362	T44n1841_p0147b06
363	T44n1841_p0147b07
364	T44n1841_p0147b08
365	T44n1841_p0147b09
366	T44n1841_p0147b10
367	T44n1841_p0147b11
368	T44n1841_p0147b12
369	T44n1841_p0147b13
370	T44n1841_p0147b14
371	T44n1841_p0147b15
372	T44n1841_p0147b16
373	T44n1841_p0147b17
374	T44n1841_p0147b18
375	T44n1841_p0147b19
376	T44n1841_p0147b20
377	T44n1841_p0147b21
378	T44n1841_p0147b22
379	T44n1841_p0147b23
380	T44n1841_p0147b24
381	T44n1841_p0147b25
382	T44n1841_p0147b26
383	T44n1841_p0147b27
384	T44n1841_p0147b28
385	T44n1841_p0147b29
386	T44n1841_p0147c01
387	T44n1841_p0147c02
388	T44n1841_p0147c03
389	T44n1841_p0147c04
390	T44n1841_p0147c05
391	T44n1841_p0147c06
392	T44n1841_p0147c07
393	T44n1841_p0147c08
394	T44n1841_p0147c09
395	T44n1841_p0147c10
396	T44n1841_p0147c11
397	T44n1841_p0147c12
398	T44n1841_p0147c13
399	T44n1841_p0147c14
400	T44n1841_p0147c15
401	T44n1841_p0147c16
402	T44n1841_p0147c17
403	T44n1841_p0147c18
404	T44n1841_p0147c19
405	T44n1841_p0147c20
406	T44n1841_p0147c21
407	T44n1841_p0147c22
408	T44n1841_p0147c23
409	T44n1841_p0147c24
410	T44n1841_p0147c25
411	T44n1841_p0147c26
412	T44n1841_p0147c27
413	T44n1841_p0147c28
414	T44n1841_p0147c29
415	T44n1841_p0148a01
416	T44n1841_p0148a02
417	T44n1841_p0148a03
418	T44n1841_p0148a04
419	T44n1841_p0148a05
420	T44n1841_p0148a06
421	T44n1841_p0148a07
422	T44n1841_p0148a08
423	T44n1841_p0148a09
424	T44n1841_p0148a10
425	T44n1841_p0148a11
426	T44n1841_p0148a12
427	T44n1841_p0148a13
428	T44n1841_p0148a14
429	T44n1841_p0148a15
430	T44n1841_p0148a16
431	T44n1841_p0148a17
432	T44n1841_p0148a18
433	T44n1841_p0148a19
434	T44n1841_p0148a20
435	T44n1841_p0148a21
436	T44n1841_p0148a22
437	T44n1841_p0148a23
438	T44n1841_p0148a24
439	T44n1841_p0148a25
440	T44n1841_p0148a26
441	T44n1841_p0148a27
442	T44n1841_p0148a28
443	T44n1841_p0148a29
444	T44n1841_p0148b01
445	T44n1841_p0148b02
446	T44n1841_p0148b03
447	T44n1841_p0148b04
448	T44n1841_p0148b05
449	T44n1841_p0148b06
450	T44n1841_p0148b07
451	T44n1841_p0148b08
452	T44n1841_p0148b09
453	T44n1841_p0148b10
454	T44n1841_p0148b11
455	T44n1841_p0148b12
456	T44n1841_p0148b13
457	T44n1841_p0148b14
458	T44n1841_p0148b15
459	T44n1841_p0148b16
460	T44n1841_p0148b17
461	T44n1841_p0148b18
462	T44n1841_p0148b19
463	T44n1841_p0148b20
464	T44n1841_p0148b21
465	T44n1841_p0148b22
466	T44n1841_p0148b23
467	T44n1841_p0148b24
468	T44n1841_p0148b25
469	T44n1841_p0148b26
470	T44n1841_p0148b27
471	T44n1841_p0148b28
472	T44n1841_p0148b29
473	T44n1841_p0148c01
474	T44n1841_p0148c02
475	T44n1841_p0148c03
476	T44n1841_p0148c04
477	T44n1841_p0148c05
478	T44n1841_p0148c06
479	T44n1841_p0148c07
480	T44n1841_p0148c08
481	T44n1841_p0148c09
482	T44n1841_p0148c10
483	T44n1841_p0148c11
484	T44n1841_p0148c12
485	T44n1841_p0148c13
486	T44n1841_p0148c14
487	T44n1841_p0148c15
488	T44n1841_p0148c16
489	T44n1841_p0148c17
490	T44n1841_p0148c18
491	T44n1841_p0148c19
492	T44n1841_p0148c20
493	T44n1841_p0148c21
494	T44n1841_p0148c22
495	T44n1841_p0148c23
496	T44n1841_p0148c24
497	T44n1841_p0148c25
498	T44n1841_p0148c26
499	T44n1841_p0148c27
500	T44n1841_p0148c28
501	T44n1841_p0148c29
502	T44n1841_p0149a01
503	T44n1841_p0149a02
504	T44n1841_p0149a03
505	T44n1841_p0149a04
506	T44n1841_p0149a05
507	T44n1841_p0149a06
508	T44n1841_p0149a07
509	T44n1841_p0149a08
510	T44n1841_p0149a09
511	T44n1841_p0149a10
512	T44n1841_p0149a11
513	T44n1841_p0149a12
514	T44n1841_p0149a13
515	T44n1841_p0149a14
516	T44n1841_p0149a15
517	T44n1841_p0149a16
518	T44n1841_p0149a17
519	T44n1841_p0149a18
520	T44n1841_p0149a19
521	T44n1841_p0149a20
522	T44n1841_p0149a21
523	T44n1841_p0149a22
524	T44n1841_p0149a23
525	T44n1841_p0149a24
526	T44n1841_p0149a25
527	T44n1841_p0149a26
528	T44n1841_p0149a27
529	T44n1841_p0149a28
530	T44n1841_p0149a29
531	T44n1841_p0149b01
532	T44n1841_p0149b02
533	T44n1841_p0149b03
534	T44n1841_p0149b04
535	T44n1841_p0149b05
536	T44n1841_p0149b06
537	T44n1841_p0149b07
538	T44n1841_p0149b08
539	T44n1841_p0149b09
540	T44n1841_p0149b10
541	T44n1841_p0149b11
542	T44n1841_p0149b12
543	T44n1841_p0149b13
544	T44n1841_p0149b14
545	T44n1841_p0149b15
546	T44n1841_p0149b16
547	T44n1841_p0149b17
548	T44n1841_p0149b18
549	T44n1841_p0149b19
550	T44n1841_p0149b20
551	T44n1841_p0149b21
552	T44n1841_p0149b22
553	T44n1841_p0149b23
554	T44n1841_p0149b24
555	T44n1841_p0149b25
556	T44n1841_p0149b26
557	T44n1841_p0149b27
558	T44n1841_p0149b28
559	T44n1841_p0149b29
560	T44n1841_p0149c01
561	T44n1841_p0149c02
562	T44n1841_p0149c03
563	T44n1841_p0149c04
564	T44n1841_p0149c05
565	T44n1841_p0149c06
566	T44n1841_p0149c07
567	T44n1841_p0149c08
568	T44n1841_p0149c09
569	T44n1841_p0149c10
570	T44n1841_p0149c11
571	T44n1841_p0149c12
572	T44n1841_p0149c13
573	T44n1841_p0149c14
574	T44n1841_p0149c15
575	T44n1841_p0149c16
576	T44n1841_p0149c17
577	T44n1841_p0149c18
578	T44n1841_p0149c19
579	T44n1841_p0149c20
580	T44n1841_p0149c21
581	T44n1841_p0149c22
582	T44n1841_p0149c23
583	T44n1841_p0149c24
584	T44n1841_p0149c25
585	T44n1841_p0149c26
586	T44n1841_p0149c27
587	T44n1841_p0149c28
588	T44n1841_p0149c29
589	T44n1841_p0150a01
590	T44n1841_p0150a02
591	T44n1841_p0150a03
592	T44n1841_p0150a04
593	T44n1841_p0150a05
594	T44n1841_p0150a06
595	T44n1841_p0150a07
596	T44n1841_p0150a08
597	T44n1841_p0150a09
598	T44n1841_p0150a10
599	T44n1841_p0150a11
600	T44n1841_p0150a12
601	T44n1841_p0150a13
602	T44n1841_p0150a14
603	T44n1841_p0150a15
604	T44n1841_p0150a16
605	T44n1841_p0150a17
606	T44n1841_p0150a18
607	T44n1841_p0150a19
608	T44n1841_p0150a20
609	T44n1841_p0150a21
610	T44n1841_p0150a22
611	T44n1841_p0150a23
612	T44n1841_p0150a24
613	T44n1841_p0150a25
614	T44n1841_p0150a26
615	T44n1841_p0150a27
616	T44n1841_p0150a28
617	T44n1841_p0150a29
618	T44n1841_p0150b01
619	T44n1841_p0150b02
620	T44n1841_p0150b03
621	T44n1841_p0150b04
622	T44n1841_p0150b05
623	T44n1841_p0150b06
624	T44n1841_p0150b07
625	T44n1841_p0150b08
626	T44n1841_p0150b09
627	T44n1841_p0150b10
628	T44n1841_p0150b11
629	T44n1841_p0150b12
630	T44n1841_p0150b13
631	T44n1841_p0150b14
632	T44n1841_p0150b15
633	T44n1841_p0150b16
634	T44n1841_p0150b17
635	T44n1841_p0150b18
636	T44n1841_p0150b19
637	T44n1841_p0150b20
638	T44n1841_p0150b21
639	T44n1841_p0150b22
640	T44n1841_p0150b23
641	T44n1841_p0150b24
642	T44n1841_p0150b25
643	T44n1841_p0150b26
644	T44n1841_p0150b27
645	T44n1841_p0150b28
646	T44n1841_p0150b29
647	T44n1841_p0150c01
648	T44n1841_p0150c02
649	T44n1841_p0150c03
650	T44n1841_p0150c04
651	T44n1841_p0150c05
652	T44n1841_p0150c06
653	T44n1841_p0150c07
654	T44n1841_p0150c08
655	T44n1841_p0150c09
656	T44n1841_p0150c10
657	T44n1841_p0150c11
658	T44n1841_p0150c12
659	T44n1841_p0150c13
660	T44n1841_p0150c14
661	T44n1841_p0150c15
662	T44n1841_p0150c16
663	T44n1841_p0150c17
664	T44n1841_p0150c18
665	T44n1841_p0150c19
666	T44n1841_p0150c20
667	T44n1841_p0150c21
668	T44n1841_p0150c22
669	T44n1841_p0150c23
670	T44n1841_p0150c24
671	T44n1841_p0150c25
672	T44n1841_p0150c26
673	T44n1841_p0150c27
674	T44n1841_p0150c28
675	T44n1841_p0150c29
676	T44n1841_p0151a01
677	T44n1841_p0151a02
678	T44n1841_p0151a03
679	T44n1841_p0151a04
680	T44n1841_p0151a05
681	T44n1841_p0151a06
682	T44n1841_p0151a07
683	T44n1841_p0151a08
684	T44n1841_p0151a09
685	T44n1841_p0151a10
686	T44n1841_p0151a11
687	T44n1841_p0151a12
688	T44n1841_p0151a13
689	T44n1841_p0151a14
690	T44n1841_p0151a15
691	T44n1841_p0151a16
692	T44n1841_p0151a17
693	T44n1841_p0151a18
694	T44n1841_p0151a19
695	T44n1841_p0151a20
696	T44n1841_p0151a21
697	T44n1841_p0151a22
698	T44n1841_p0151a23
699	T44n1841_p0151a24
700	T44n1841_p0151a25
701	T44n1841_p0151a26
702	T44n1841_p0151a27
703	T44n1841_p0151a28
704	T44n1841_p0151a29
705	T44n1841_p0151b01
706	T44n1841_p0151b02
707	T44n1841_p0151b03
708	T44n1841_p0151b04
709	T44n1841_p0151b05
710	T44n1841_p0151b06
711	T44n1841_p0151b07
712	T44n1841_p0151b08
713	T44n1841_p0151b09
714	T44n1841_p0151b10
715	T44n1841_p0151b11
716	T44n1841_p0151b12
717	T44n1841_p0151b13
718	T44n1841_p0151b14
719	T44n1841_p0151b15
720	T44n1841_p0151b16
721	T44n1841_p0151b17
722	T44n1841_p0151b18
723	T44n1841_p0151b19
724	T44n1841_p0151b20
725	T44n1841_p0151b21
726	T44n1841_p0151b22
727	T44n1841_p0151b23
728	T44n1841_p0151b24
729	T44n1841_p0151b25
730	T44n1841_p0151b26
731	T44n1841_p0151b27
732	T44n1841_p0151b28
733	T44n1841_p0151b29
734	T44n1841_p0151c01
735	T44n1841_p0151c02
736	T44n1841_p0151c03
737	T44n1841_p0151c04
738	T44n1841_p0151c05
739	T44n1841_p0151c06
740	T44n1841_p0151c07
741	T44n1841_p0151c08
742	T44n1841_p0151c09
743	T44n1841_p0151c10
744	T44n1841_p0151c11
745	T44n1841_p0151c12
746	T44n1841_p0151c13
747	T44n1841_p0151c14
748	T44n1841_p0151c15
749	T44n1841_p0151c16
750	T44n1841_p0151c17
751	T44n1841_p0151c18
752	T44n1841_p0151c19
753	T44n1841_p0151c20
754	T44n1841_p0151c21
755	T44n1841_p0151c22
756	T44n1841_p0151c23
757	T44n1841_p0151c24
758	T44n1841_p0151c25
759	T44n1841_p0151c26
760	T44n1841_p0151c27
761	T44n1841_p0151c28
762	T44n1841_p0151c29
763	T44n1841_p0152a01
764	T44n1841_p0152a02
765	T44n1841_p0152a03
766	T44n1841_p0152a04
767	T44n1841_p0152a05
768	T44n1841_p0152a06
769	T44n1841_p0152a07
770	T44n1841_p0152a08
771	T44n1841_p0152a09
772	T44n1841_p0152a10
773	T44n1841_p0152a11
774	T44n1841_p0152a12
775	T44n1841_p0152a13
776	T44n1841_p0152a14
777	T44n1841_p0152a15
778	T44n1841_p0152a16
779	T44n1841_p0152a17
780	T44n1841_p0152a18
781	T44n1841_p0152a19
782	T44n1841_p0152a20
783	T44n1841_p0152a21
784	T44n1841_p0152a22
785	T44n1841_p0152a23
786	T44n1841_p0152a24
787	T44n1841_p0152a25
788	T44n1841_p0152a26
789	T44n1841_p0152a27
790	T44n1841_p0152a28
791	T44n1841_p0152a29
792	T44n1841_p0152b01
793	T44n1841_p0152b02
794	T44n1841_p0152b03
795	T44n1841_p0152b04
796	T44n1841_p0152b05
797	T44n1841_p0152b06
798	T44n1841_p0152b07
799	T44n1841_p0152b08
800	T44n1841_p0152b09
801	T44n1841_p0152b10
802	T44n1841_p0152b11
803	T44n1841_p0152b12
804	T44n1841_p0152b13
805	T44n1841_p0152b14
806	T44n1841_p0152b15
807	T44n1841_p0152b16
808	T44n1841_p0152b17
809	T44n1841_p0152b18
810	T44n1841_p0152b19
811	T44n1841_p0152b20
812	T44n1841_p0152b21
813	T44n1841_p0152b22
814	T44n1841_p0152b23
815	T44n1841_p0152b24
816	T44n1841_p0152b25
817	T44n1841_p0152b26
818	T44n1841_p0152b27
819	T44n1841_p0152b28
820	T44n1841_p0152b29
821	T44n1841_p0152c01
822	T44n1841_p0152c02
823	T44n1841_p0152c03
824	T44n1841_p0152c04
825	T44n1841_p0152c05
826	T44n1841_p0152c06
827	T44n1841_p0152c07
828	T44n1841_p0152c08
829	T44n1841_p0152c09
830	T44n1841_p0152c10
831	T44n1841_p0152c11
832	T44n1841_p0152c12
833	T44n1841_p0152c13
834	T44n1841_p0152c14
835	T44n1841_p0152c15
836	T44n1841_p0152c16
837	T44n1841_p0152c17
838	T44n1841_p0152c18
839	T44n1841_p0152c19
840	T44n1841_p0152c20
841	T44n1841_p0152c21
842	T44n1841_p0152c22
843	T44n1841_p0152c23
844	T44n1841_p0152c24
845	T44n1841_p0152c25
846	T44n1841_p0152c26
847	T44n1841_p0152c27
848	T44n1841_p0152c28
849	T44n1841_p0152c29
850	T44n1841_p0153a01
851	T44n1841_p0153a02
852	T44n1841_p0153a03
853	T44n1841_p0153a04
854	T44n1841_p0153a05
855	T44n1841_p0153a06
856	T44n1841_p0153a07
857	T44n1841_p0153a08
858	T44n1841_p0153a09
859	T44n1841_p0153a10
860	T44n1841_p0153a11
861	T44n1841_p0153a12
862	T44n1841_p0153a13
863	T44n1841_p0153a14
864	T44n1841_p0153a15
865	T44n1841_p0153a16
866	T44n1841_p0153a17
867	T44n1841_p0153a18
868	T44n1841_p0153a19
869	T44n1841_p0153a20
870	T44n1841_p0153a21
871	T44n1841_p0153a22
872	T44n1841_p0153a23
873	T44n1841_p0153a24
874	T44n1841_p0153a25
875	T44n1841_p0153a26
876	T44n1841_p0153a27
877	T44n1841_p0153a28
878	T44n1841_p0153a29
879	T44n1841_p0153b01
880	T44n1841_p0153b02
881	T44n1841_p0153b03
882	T44n1841_p0153b04
883	T44n1841_p0153b05
884	T44n1841_p0153b06
885	T44n1841_p0153b07
886	T44n1841_p0153b08
887	T44n1841_p0153b09
888	T44n1841_p0153b10
889	T44n1841_p0153b11
890	T44n1841_p0153b12
891	T44n1841_p0153b13
892	T44n1841_p0153b14
893	T44n1841_p0153b15
894	T44n1841_p0153b16
895	T44n1841_p0153b17
896	T44n1841_p0153b18
897	T44n1841_p0153b19
898	T44n1841_p0153b20
899	T44n1841_p0153b21
900	T44n1841_p0153b22
901	T44n1841_p0153b23
902	T44n1841_p0153b24
903	T44n1841_p0153b25
904	T44n1841_p0153b26
905	T44n1841_p0153b27
906	T44n1841_p0153b28
907	T44n1841_p0153b29
908	T44n1841_p0153c01
909	T44n1841_p0153c02
910	T44n1841_p0153c03
911	T44n1841_p0153c04
912	T44n1841_p0153c05
913	T44n1841_p0153c06
914	T44n1841_p0153c07
915	T44n1841_p0153c08
916	T44n1841_p0153c09
917	T44n1841_p0153c10
918	T44n1841_p0153c11
919	T44n1841_p0153c12
920	T44n1841_p0153c13
921	T44n1841_p0153c14
922	T44n1841_p0153c15
923	T44n1841_p0153c16
924	T44n1841_p0153c17
925	T44n1841_p0153c18
926	T44n1841_p0153c19
927	T44n1841_p0153c20
928	T44n1841_p0153c21
929	T44n1841_p0153c22
930	T44n1841_p0153c23
931	T44n1841_p0153c24
932	T44n1841_p0153c25
933	T44n1841_p0153c26
934	T44n1841_p0153c27
935	T44n1841_p0153c28
936	T44n1841_p0153c29
937	T44n1841_p0154a01
938	T44n1841_p0154a02
939	T44n1841_p0154a03
940	T44n1841_p0154a04
941	T44n1841_p0154a05
942	T44n1841_p0154a06
943	T44n1841_p0154a07
944	T44n1841_p0154a08
945	T44n1841_p0154a09
946	T44n1841_p0154a10
947	T44n1841_p0154a11
948	T44n1841_p0154a12
949	T44n1841_p0154a13
950	T44n1841_p0154a14
951	T44n1841_p0154a15
952	T44n1841_p0154a16
953	T44n1841_p0154a17
954	T44n1841_p0154a18
955	T44n1841_p0154a19
956	T44n1841_p0154a20
957	T44n1841_p0154a21
958	T44n1841_p0154a22
959	T44n1841_p0154a23
960	T44n1841_p0154a24
961	T44n1841_p0154a25
962	T44n1841_p0154a26
963	T44n1841_p0154a27
964	T44n1841_p0154a28
965	T44n1841_p0154a29
966	T44n1841_p0154b01
967	T44n1841_p0154b02
968	T44n1841_p0154b03
969	T44n1841_p0154b04
970	T44n1841_p0154b05
971	T44n1841_p0154b06
972	T44n1841_p0154b07
973	T44n1841_p0154b08
974	T44n1841_p0154b09
975	T44n1841_p0154b10
976	T44n1841_p0154b11
977	T44n1841_p0154b12
978	T44n1841_p0154b13
979	T44n1841_p0154b14
980	T44n1841_p0154b15
981	T44n1841_p0154b16
982	T44n1841_p0154b17
983	T44n1841_p0154b18
984	T44n1841_p0154b19
985	T44n1841_p0154b20
986	T44n1841_p0154b21
987	T44n1841_p0154b22
988	T44n1841_p0154b23
989	T44n1841_p0154b24
990	T44n1841_p0154b25
991	T44n1841_p0154b26
992	T44n1841_p0154b27
993	T44n1841_p0154b28
994	T44n1841_p0154b29
995	T44n1841_p0154c01
996	T44n1841_p0154c02
997	T44n1841_p0154c03
998	T44n1841_p0154c04
999	T44n1841_p0154c05
1000	T44n1841_p0154c06
1001	T44n1841_p0154c07
1002	T44n1841_p0154c08
1003	T44n1841_p0154c09
1004	T44n1841_p0154c10
1005	T44n1841_p0154c11
1006	T44n1841_p0154c12
1007	T44n1841_p0154c13
1008	T44n1841_p0154c14
1009	T44n1841_p0154c15
1010	T44n1841_p0154c16
1011	T44n1841_p0154c17
1012	T44n1841_p0154c18
1013	T44n1841_p0154c19
1014	T44n1841_p0154c20
1015	T44n1841_p0154c21
1016	T44n1841_p0154c22
1017	T44n1841_p0154c23
1018	T44n1841_p0154c24
1019	T44n1841_p0154c25
1020	T44n1841_p0154c26
1021	T44n1841_p0154c27
1022	T44n1841_p0154c28
1023	T44n1841_p0154c29
1024	T44n1841_p0155a01
1025	T44n1841_p0155a02
1026	T44n1841_p0155a03
1027	T44n1841_p0155a04
1028	T44n1841_p0155a05
1029	T44n1841_p0155a06
1030	T44n1841_p0155a07
1031	T44n1841_p0155a08
1032	T44n1841_p0155a09
1033	T44n1841_p0155a10
1034	T44n1841_p0155a11
1035	T44n1841_p0155a12
1036	T44n1841_p0155a13
1037	T44n1841_p0155a14
1038	T44n1841_p0155a15
1039	T44n1841_p0155a16
1040	T44n1841_p0155a17
1041	T44n1841_p0155a18
1042	T44n1841_p0155a19
1043	T44n1841_p0155a20
1044	T44n1841_p0155a21
1045	T44n1841_p0155a22
1046	T44n1841_p0155a23
1047	T44n1841_p0155a24
1048	T44n1841_p0155a25
1049	T44n1841_p0155a26
1050	T44n1841_p0155a27
1051	T44n1841_p0155a28
1052	T44n1841_p0155a29
1053	T44n1841_p0155b01
1054	T44n1841_p0155b02
1055	T44n1841_p0155b03
1056	T44n1841_p0155b04
1057	T44n1841_p0155b05
1058	T44n1841_p0155b06
1059	T44n1841_p0155b07
1060	T44n1841_p0155b08
1061	T44n1841_p0155b09
1062	T44n1841_p0155b10
1063	T44n1841_p0155b11
1064	T44n1841_p0155b12
1065	T44n1841_p0155b13
1066	T44n1841_p0155b14
1067	T44n1841_p0155b15
1068	T44n1841_p0155b16
1069	T44n1841_p0155b17
1070	T44n1841_p0155b18
1071	T44n1841_p0155b19
1072	T44n1841_p0155b20
1073	T44n1841_p0155b21
1074	T44n1841_p0155b22
1075	T44n1841_p0155b23
1076	T44n1841_p0155b24
1077	T44n1841_p0155b25
1078	T44n1841_p0155b26
1079	T44n1841_p0155b27
1080	T44n1841_p0155b28
1081	T44n1841_p0155b29
1082	T44n1841_p0155c01
1083	T44n1841_p0155c02
1084	T44n1841_p0155c03
1085	T44n1841_p0155c04
1086	T44n1841_p0155c05
1087	T44n1841_p0155c06
1088	T44n1841_p0155c07
1089	T44n1841_p0155c08
1090	T44n1841_p0155c09
1091	T44n1841_p0155c10
1092	T44n1841_p0155c11
1093	T44n1841_p0155c12
1094	T44n1841_p0155c13
1095	T44n1841_p0155c14
1096	T44n1841_p0155c15
1097	T44n1841_p0155c16
1098	T44n1841_p0155c17
1099	T44n1841_p0155c18
1100	T44n1841_p0155c19
1101	T44n1841_p0155c20
1102	T44n1841_p0155c21
1103	T44n1841_p0155c22
1104	T44n1841_p0155c23
1105	T44n1841_p0155c24
1106	T44n1841_p0155c25
1107	T44n1841_p0155c26
1108	T44n1841_p0155c27
1109	T44n1841_p0155c28
1110	T44n1841_p0155c29
1111	T44n1841_p0156a01
1112	T44n1841_p0156a02
1113	T44n1841_p0156a03
1114	T44n1841_p0156a04
1115	T44n1841_p0156a05
1116	T44n1841_p0156a06
1117	T44n1841_p0156a07
1118	T44n1841_p0156a08
1119	T44n1841_p0156a09
1120	T44n1841_p0156a10
1121	T44n1841_p0156a11
1122	T44n1841_p0156a12
1123	T44n1841_p0156a13
1124	T44n1841_p0156a14
1125	T44n1841_p0156a15
1126	T44n1841_p0156a16
1127	T44n1841_p0156a17
1128	T44n1841_p0156a18
1129	T44n1841_p0156a19
1130	T44n1841_p0156a20
1131	T44n1841_p0156a21
1132	T44n1841_p0156a22
1133	T44n1841_p0156a23
1134	T44n1841_p0156a24
1135	T44n1841_p0156a25
1136	T44n1841_p0156a26
1137	T44n1841_p0156a27
1138	T44n1841_p0156a28
1139	T44n1841_p0156a29
1140	T44n1841_p0156b01
1141	T44n1841_p0156b02
1142	T44n1841_p0156b03
1143	T44n1841_p0156b04
1144	T44n1841_p0156b05
1145	T44n1841_p0156b06
1146	T44n1841_p0156b07
1147	T44n1841_p0156b08
1148	T44n1841_p0156b09
1149	T44n1841_p0156b10
1150	T44n1841_p0156b11
1151	T44n1841_p0156b12
1152	T44n1841_p0156b13
1153	T44n1841_p0156b14
1154	T44n1841_p0156b15
1155	T44n1841_p0156b16
1156	T44n1841_p0156b17
1157	T44n1841_p0156b18
1158	T44n1841_p0156b19
1159	T44n1841_p0156b20
1160	T44n1841_p0156b21
1161	T44n1841_p0156b22
1162	T44n1841_p0156b23
1163	T44n1841_p0156b24
1164	T44n1841_p0156b25
1165	T44n1841_p0156b26
1166	T44n1841_p0156b27
1167	T44n1841_p0156b28
1168	T44n1841_p0156b29
1169	T44n1841_p0156c01
1170	T44n1841_p0156c02
1171	T44n1841_p0156c03
1172	T44n1841_p0156c04
1173	T44n1841_p0156c05
1174	T44n1841_p0156c06
1175	T44n1841_p0156c07
1176	T44n1841_p0156c08
1177	T44n1841_p0156c09
1178	T44n1841_p0156c10
1179	T44n1841_p0156c11
1180	T44n1841_p0156c12
1181	T44n1841_p0156c13
1182	T44n1841_p0156c14
1183	T44n1841_p0156c15
1184	T44n1841_p0156c16
1185	T44n1841_p0156c17
1186	T44n1841_p0156c18
1187	T44n1841_p0156c19
1188	T44n1841_p0156c20
1189	T44n1841_p0156c21
1190	T44n1841_p0156c22
1191	T44n1841_p0156c23
1192	T44n1841_p0156c24
1193	T44n1841_p0156c25
1194	T44n1841_p0156c26
1195	T44n1841_p0156c27
1196	T44n1841_p0156c28
1197	T44n1841_p0156c29
1198	T44n1841_p0157a01
1199	T44n1841_p0157a02
1200	T44n1841_p0157a03
1201	T44n1841_p0157a04
1202	T44n1841_p0157a05
1203	T44n1841_p0157a06
1204	T44n1841_p0157a07
1205	T44n1841_p0157a08
1206	T44n1841_p0157a09
1207	T44n1841_p0157a10
1208	T44n1841_p0157a11
1209	T44n1841_p0157a12
1210	T44n1841_p0157a13
1211	T44n1841_p0157a14
1212	T44n1841_p0157a15
1213	T44n1841_p0157a16
1214	T44n1841_p0157a17
1215	T44n1841_p0157a18
1216	T44n1841_p0157a19
1217	T44n1841_p0157a20
1218	T44n1841_p0157a21
1219	T44n1841_p0157a22
1220	T44n1841_p0157a23
1221	T44n1841_p0157a24
1222	T44n1841_p0157a25
1223	T44n1841_p0157a26
1224	T44n1841_p0157a27
1225	T44n1841_p0157a28
1226	T44n1841_p0157a29
1227	T44n1841_p0157b01
1228	T44n1841_p0157b02
1229	T44n1841_p0157b03
1230	T44n1841_p0157b04
1231	T44n1841_p0157b05
1232	T44n1841_p0157b06
1233	T44n1841_p0157b07
1234	T44n1841_p0157b08
1235	T44n1841_p0157b09
1236	T44n1841_p0157b10
1237	T44n1841_p0157b11
1238	T44n1841_p0157b12
1239	T44n1841_p0157b13
1240	T44n1841_p0157b14
1241	T44n1841_p0157b15
1242	T44n1841_p0157b16
1243	T44n1841_p0157b17
1244	T44n1841_p0157b18
1245	T44n1841_p0157b19
1246	T44n1841_p0157b20
1247	T44n1841_p0157b21
1248	T44n1841_p0157b22
1249	T44n1841_p0157b23
1250	T44n1841_p0157b24
1251	T44n1841_p0157b25
1252	T44n1841_p0157b26
1253	T44n1841_p0157b27
1254	T44n1841_p0157b28
1255	T44n1841_p0157b29
1256	T44n1841_p0157c01
1257	T44n1841_p0157c02
1258	T44n1841_p0157c03
1259	T44n1841_p0157c04
1260	T44n1841_p0157c05
1261	T44n1841_p0157c06
1262	T44n1841_p0157c07
1263	T44n1841_p0157c08
1264	T44n1841_p0157c09
1265	T44n1841_p0157c10
1266	T44n1841_p0157c11
1267	T44n1841_p0157c12
1268	T44n1841_p0157c13
1269	T44n1841_p0157c14
1270	T44n1841_p0157c15
1271	T44n1841_p0157c16
1272	T44n1841_p0157c17
1273	T44n1841_p0157c18
1274	T44n1841_p0157c19
1275	T44n1841_p0157c20
1276	T44n1841_p0157c21
1277	T44n1841_p0157c22
1278	T44n1841_p0157c23
1279	T44n1841_p0157c24
1280	T44n1841_p0157c25
1281	T44n1841_p0157c26
1282	T44n1841_p0157c27
1283	T44n1841_p0157c28
1284	T44n1841_p0157c29
1285	T44n1841_p0158a01
1286	T44n1841_p0158a02
1287	T44n1841_p0158a03
1288	T44n1841_p0158a04
1289	T44n1841_p0158a04
1290	T44n1841_p0158a05
1291	T44n1841_p0158a05
1292	T44n1841_p0158a06
1293	T44n1841_p0158a06
1294	T44n1841_p0158a07
1295	T44n1841_p0158a07
1296	T44n1841_p0158a08
1297	T44n1841_p0158a08
1298	T44n1841_p0158a09
1299	T44n1841_p0158a09
1300	T44n1841_p0158a10
1301	T44n1841_p0158a10
1302	T44n1841_p0158a11
1303	T44n1841_p0158a12
1304	T44n1841_p0158a13
1305	T44n1841_p0158a14
1306	T44n1841_p0158a15
1307	T44n1841_p0158a16
1308	T44n1841_p0158a17
1309	T44n1841_p0158a18
1310	T44n1841_p0158a19
1311	T44n1841_p0158a19
1312	T44n1841_p0158a20
1313	T44n1841_p0158a21
1314	T44n1841_p0158a22
1315	T44n1841_p0158a23
1316	T44n1841_p0158a24
1317	T44n1841_p0158a25
1318	T44n1841_p0158a26
1319	T44n1841_p0158a27
1320	T44n1841_p0158a28
1321	T44n1841_p0158b01
1322	T44n1841_p0158b02
1323	T44n1841_p0158b03
1324	T44n1841_p0158b04
1325	T44n1841_p0158b05
1326	T44n1841_p0158b06
1327	T44n1841_p0158b07
1328	T44n1841_p0158b08
1329	T44n1841_p0158b09
1330	T44n1841_p0158b10
1331	T44n1841_p0158b11
1332	T44n1841_p0158b12
1333	T44n1841_p0158b13
1334	T44n1841_p0158b14
1335	T44n1841_p0158b15
1336	T44n1841_p0158b16
1337	T44n1841_p0158b17
1338	T44n1841_p0158b18
1339	T44n1841_p0158b19

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第四十四冊 No. 1841《因明義斷》

【版本記錄】CBETA 電子佛典 V1.11 (Big5) 普及版，完成日期：2006/04/12

【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依大正新脩大藏經所編輯

【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供

【其它事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【中華電子佛典協會版權宣告】(http://www.cbeta.org/copyright.htm)

=========================================================================

# Taisho Tripitaka Vol. 44, No. 1841 因明義斷

# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.11 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2006/04/12

# Distributor: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)

# Source material obtained from: Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous, USA

# Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm

=========================================================================

因明義斷

本經佛學辭彙一覽(共 225 條)

一切法

一切諸法

一相

一實

七有

了因

了義

二因

二如

二門

二悟

二智

八法

八識

三五

三分

三分別

三支

三光

三因

三有

三性

三法

三相

三量

三慧

三論

三藏

三難

大乘

大乘心

大乘宗

大眾部

大種

小乘

不生

不退

中有

中道

五蘊

六相

六道

六識

分別

心心

心行

心所

心相

心通

心緣

方便

方便心

比量

世親

功德

古德

四大

四大種

四分

四相

四塵

外道

正因

正法

生因

生相

生滅

共不共

共相

同相

名相

因明

因果

因緣

如來

如法

如理

如實

成所作智

有色

有作

有法

有為

有為法

有相

有情

有無

有漏

耳根

耳識

自比量

自在

自性

自相

自證

自證分

色心

色界

行相

行解

住相

佛地

佛果

佛法

伽藍

作意

別相

利樂

即離

妙門

弟子

沙門

言詮

身根

和合性

宗因喻

定相

居士

往生

所作

所緣

法名

法衣

法性

法性

法相

法師

法處

法爾

法體

空見

表詮

非人

非天

相分

相即

相宗

相空

相應

重頌

俱舍

差別

真如

真詮

能所

般若

退轉

假我

唯識

唯識所變

常住

教相

教理

欲界

淨名

淨名居士

理教

現量

異相

第六識

通途

勝義

惡業

散心

智果

智者

無生

無表色

無為

無相

無記

無常

無著

無漏

無礙

等智

善心

菩提

菩薩

著法

虛空

開悟

開眼

開遮

意成

意樂

慈氏

慈尊

業因

業感

瑜伽

經律論

經部

經論

群生

聖教

道理

實有

對法

睡眠

種識

維摩

增上

緣心

緣生

諸有

諸法

擇滅

龍樹

彌勒

總別

聲入

聲明

薩埵

識身

識變

顛倒

變化

顯正

顯示

顯宗

體性

體相

觀法

苾芻