大乘玄論卷第一

大乘玄論卷第一

　　　　胡吉藏撰

二諦義有十重。

　第一標大意　第二釋名　第三立名　第

四有無　第五二諦體　第六中道　第七

相即　第八攝法　第九辨教　第十同異

二諦者。蓋是言教之通詮。相待之假稱。虛寂

之妙實。窮中道之極號。明如來常依二諦說

法。一者世諦。二者第一義諦。故二諦唯是教

門不關境理。而學者有其巧拙。遂有得失之

異。所以若有巧方便慧。學此二諦。成無所得。

無巧方便慧學教。即成有所得。故常途三師

置辭各異。開善云。二諦者法性之旨歸。一真

不二之極理。莊嚴云。二諦者蓋是祛惑之勝

境。入道之實津。光宅云。二諦者蓋是聖教之

遙泉。靈智之淵府。三說雖復不同。或言含智

解。或辭兼聖教。同以境理為諦。若依廣州大

亮法師。定以言教為諦。今不同此等諸師。問

攝嶺興皇何以言教為諦耶。答其有深意。為

對由來以理為諦故。對緣假說。問中論云諸

佛依二諦說法。涅槃經云隨順眾生故說二

諦。是何諦耶。答能依是教諦所依是於諦。問

於諦為失教諦為得不。答凡夫於為失如來

於為得。聖人於亦得亦失。而師云。於諦為失

教諦為得者。乃是學教成迷。本於是通迷學

教於別迷。通迷是本別迷末。本是前迷末是

後迷。問何意開凡聖二於諦耶。答云。示凡聖

得失。令轉凡成聖。問於諦為失者何以言諦

耶。答論文自解。諸法性空。世間顛倒謂有。於

世人為實。名之為諦。諸賢聖真知顛倒性空。

於聖人是實名之為諦。此即二於諦。諸佛依

此而說。名為教諦耳。問教若為名諦耶。答有

數意。一者依實而說故所說亦實。是故名諦。

二者如來誠諦之言。是故名諦。三者說有無

教實能表道。是故名諦。四者說法實能利緣。

是故名諦。五者說不顛倒。是故名諦。與他家

異有十種異。一者理教異。彼明。二諦是理。

三假是俗。四絕是真。今明。二是教。不二是

理。他家有理無教。今明。有教有理。二者相無

相異。他家住有無故是有相。今明。有表不有

無表不無。不住有無故名無相。三者得無得

異。他家住有無故名有得。今明。不住有無故

名無得。四者理內外異。他家住有無故名理

外。今明。不住有無故名理內。五者開覆異。他

有住有無住無。此有無覆如來因緣有無。今

明。二諦是教。是有表不有無表不無。即開如

來教無有壅滯。六者半滿異。他家唯有二無

不二。故唯教無理名為半字。今明。具足理教

名為滿字。七者愚智異。涅槃云。明無明愚者

謂二。智者了達無二。真俗二者即愚。不二者

即智。故知。不二是理二是教。八者體用異。彼

有用無體。今即具有體用。九者本末異。不二

是本二是末。他但有末無本。今具有本末。十

者了不了異。他家二諦。住有無故名不了。今

明。說有欲顯不有。說無欲顯不無。有無顯不

有不無。故名了義。他但以有為世諦。空為真

諦。今明。若有若空皆是世諦。非空非有始名

真諦。三者空有為二。非空有為不二。二與不

二皆是世諦。非二非不二名為真諦。四者此

三種二諦皆是教門。說此三門。為令悟不三。

無所依得始名為理。問前三皆是世諦不三

為真諦。答如此。問若爾理與教何異。答自有

二諦為教不二為理。皆是轉側適緣無所防

也。問何故作此四重二諦耶。答對毘曇事理

二諦。明第一重空有二諦。二者對成論師空

有二諦。汝空有二諦是我俗諦。非空非有方

是真諦。故有第二重二諦也。三者對大乘師

依他分別二為俗諦。依他無生分別無相不

二真實性為真諦。今明。若二若不二。皆是我

家俗諦。非二非不二。方是真諦。故有第三重

二諦。四者大乘師復言。三性是俗。三無性非

安立諦為真諦。故今明。汝依他分別二真實

不二是安立諦。非二非不二三無性非安立

諦皆是我俗諦。言忘慮絕方是真諦。文含多

義。後文當釋。問若以有無為教表非有非無

理者。何不以非有非無之教表非有非無之

理。必以有無之教表非有非無理耶。答不可

以月指月。應以指指月。若利根菩薩。應如是

說。但凡夫著有無故。以有無表非有非無。問

若以於諦為眾生說者更增其患。何以依二於

諦說法耶。答曰。凡夫著有二乘滯空。今明。如

來因緣有無假有假無。假有故不有。假無故

不無。云何增患耶。問成論師云。十六知見非

二諦所攝。十六知見道理無。此出自外道橫

計。故非世諦。既非世諦。其即空亦非真諦。此

義云何。答若言十六知見出外道橫計非二

諦所攝者。陰界入等亦出凡夫橫計。何得云

二諦所攝。若凡夫所見即是世諦者。凡夫人

應是聖人。

釋名第二。若如他釋。俗以浮虛為義。真以真

固為名。世是隔別為義。第一莫過為旨。此是

隨名釋義。非是以義釋名。若爾可謂世間諸

法者有字無義。今明。俗以不俗為義。真以不

真為義。若具足論之。應以非俗非不俗遣四

句為俗義。但今對他浮虛是俗義。今明。不俗

為義。是名出世法者。有字有義。今引淨名經。

不生不滅是無常義。五陰空無所有是苦義。

常途真實是諦義。還以諦釋諦。義例前可見。

解諦義有四家不同。一云四諦理實是為諦。

遺教經云。日可令冷月可令熱。佛說苦諦真

實是苦。不可令樂故。以理實為諦。第二家云。

境理非諦。能觀智為諦。大經云。若苦是聖諦

者。地獄眾生有苦。應是苦聖諦。而今地獄等

苦。非聖諦。豈得前境為諦。第三解。取能詮理

之文言為諦。第四家云。合取境智文理為諦。

若單境不智亦非諦。單取智文理亦非諦。今

明。四解並是並非。如眾盲摸象不得象體。然

不離象。經中非無此釋。諸佛方便隨從眾生。

故作此說。今還一一難之。第一解云境理審

實名諦者。地獄畜生應是苦聖諦。毒蛇瞋雀

多欲應是集聖諦。第二解云以智為諦者。應

名權實諦。第三解云文言詮審實為諦者。文

言終不得理。那得為諦。第四解云若以境智

合為諦者。境智既其非諦。今合那得為諦。如

一沙不能出油合二沙不得油也。今明。此真

俗是如來二種教門。能表為名則有二諦。若

從所表為名則唯一諦。故非只以審實為義。

若二於諦。即以審實為諦。若就因緣教諦即

有多義。或以誠諦之言釋諦。此二教表不二

之道。教必不差違即是諦義。依名釋諦如是。

若依義釋諦。諦以不諦為義。此是豎論。若橫

論。諦以諸法為義。例如真俗義中說。俗以浮

虛為義。俗以真為義。俗以不俗為義。真亦然。

更料簡諦待不諦有五條意。一者二諦相望

是二不諦。俗非真真非俗。故二諦成二不諦。

二者非有非無。是二不諦義。能表是有無。所

表非有無。故成二不諦。三者二智是二不諦

義。真俗既二境。境自待不境。不境即是智。四

者義有三種。一者就理外凡聖二緣二境。二

者就理內凡聖二緣二境。三者豎理內外相

望。有凡聖諦不諦義。理外凡聖者。如有於凡

實。所以為諦。空於凡不實。即是不諦。空於聖

亦然。凡聖二人各行一實一虛。故有諦不諦

義。理內凡聖亦然。次豎論者。若理外凡聖。皆

是顛倒有所得行。俱是凡夫理內若凡若聖。

皆名為聖。二諦亦然。理外若真若俗。俱是俗

諦。理內若真若俗。皆是真諦。理內所行。非外

所行。理外所行。非內所行。有諦不諦義。五者

直就凡聖各自有諦不諦。如有於凡是實。即

此有於聖為不實。只此一有自有實不實。不

須他釋。次更明於諦教諦合論有三句。一者

能諦所非諦。二者所諦能非諦。三者亦能亦

所諦。能諦所非諦者。即是於諦。有於凡實。空

於聖實。取兩情為諦。不取空有二境為諦。言

教諦是所非能者。二智是能說。二諦是所說。

此就境智判能所。亦能亦所諦者。合取於教

二諦。更就教諦中復有三句。一能名諦。二所

名諦。三亦能亦所名諦。言能名諦者。即是真

俗二教。以能表道故名諦。言所名諦者。真俗

所表理實故。能表之教亦實。此從表實為名。

亦能亦所者。即理教合說。非理即不教。非教

即不理。理教因緣。此二皆實。故能所皆諦。於

諦有三句。一皆得二皆失三亦得亦失。言亦

得亦失者。凡於是有。此有為失。諸賢聖真知

性空。此空為得。二皆失者。二皆是於故二皆

失。二皆得者。只知於二即知不二。既非二非

不二。五句皆淨。然此三句。前二句即於諦。後

一句即教諦。前二句即於境。後一句教境。於

境即不轉。教境即轉也。

立名第三。三門分別。前辨立名。次辨絕名。後

辨借名。立名者不真不俗。亦是中道。亦名無

所有。亦名正法。亦名無住。此非真非俗無名。

今假為立名。此名以無名之所立名。如提羅

波夷真不食油強為食油。二諦亦爾。以其真

表不真俗表不俗。假言真俗。以其假言。名無

得物之功。物無應名之實。淨名經云。從無住

本立一切法。無住即無本。故云。若能若所。皆

以無住為本。大品云。般若猶如大地。出生萬

物。波若正法無住。此三眼目之異名。若就用

中。辨二諦反覆得立名。俗為真立名。世為第

一立名。如言由世故第一。真俗亦如是。真應

對世。第一對第二。而今真對俗。世對第一。非

正相待義。聖人未必以對立名。故經云。法無

有彼此。離相待故。次明相待者。真俗當體受

名。世與第一。用中褒貶為稱也。第二辨絕名。

常途相傳。世諦不絕名。引成論文。劫初時物

未有名。聖人立名字。如瓶衣等物故。世諦不

絕名。真諦與佛果三師不同。光宅云。此二皆

不絕名。真諦有真如實際之名。佛果有常樂

我淨之名。但絕麤名不絕細名。莊嚴云。此二

皆絕名。佛果出於二諦外。是故絕名。真諦本

來自虛。忘四句絕百非故絕名。開善云。真諦

絕名。佛果不絕名。真諦之理絕四句百非。故

是絕名。佛果此世諦。所以不絕名。若佛智冥

如絕名。今明。一往為論何為不得。然非理實

說。今問。若劫初物作名銘者。以真諦無名。假

名銘者與真何異。又問。火名為當即火離火。

若使此火名即火。呼火即燒口。若使火名離

火。何故不得水耶。故知。非即離體有名。若在

口中不在火上。是即火絕名。且復從來蛇床

虎杖世諦絕名。復問。人是何物。人頭手等何

意呼人耶。強為立名。豈非皆絕。次難佛果有

三家。今先難初家。若使言真諦與佛果但絕

麤名不絕細名者。今難。本以絕故妙。若不

絕即不妙。難第二家。真諦與佛果俱絕名者。

今難。若以名求真不得真者。此名便有文爾

無理。真諦有文無理。如私陀言涅槃。佛果有

理無文。如犢子存焉。難第三家。佛果不絕真

諦絕名。同前二家所見。不具辨也。今明。以四

句辨之。一者俱絕。二者俱不絕。三者真絕俗

不絕。四者俗絕真不絕。所言二諦俱絕者。二

諦皆如。奈得皆不絕。二諦俱不絕者。得是如

相名為如來。得是二如相所以皆不絕。又言。

如來常依二諦說法。大論云。如瓶衣等法。世

界悉檀即有。第一義悉檀即無。真如實際等。

於第一義悉檀即有。世界悉檀即無。此名字

互有互無。故知。二種俱絕俱不絕。三者真絕

俗不絕。此文即多。經云。以世諦法故說。非第

一義。四俗絕真不絕。如言生不可說不生亦

不可說生不生亦不可說不生非不生亦不可

說。四句皆不可說。即是世諦絕名。今更作一

種方言。世諦即絕實不絕假。真諦即絕假復

絕實。何者眾生計有為有。計無為無。此之有

無。是斷常二見。即是性實。今破有故言不有。

破無故言不無。所以明。佛說假有假無為世

諦。此假有不名有。此假無不名無。問此假有

何物有。明此假有不名實有。假無亦是不名

實無。是即此假有假無名為世諦。所以其不

名實有實無。故言絕。而此不有。為成假有。不

無為成假無。此即是不絕假義。若言二諦俱

絕者。真諦絕四句。離百非。世諦亦絕四句離

百非。然此義從來所無。唯今家有也。言二諦

皆絕四句離百非者。俗不定俗。俗名真俗。真

不定真。真名俗真。真俗假俗。俗真假真。假俗

即百是不能是。百非不能非。假真亦爾。何者

假俗即是是不能是。百是亦不能是。非非不

能非。百非亦不非。假真即非是不能是。百是

亦不是。是非不能非。百非亦不非。是故皆離

四句。絕百非也。雖二諦皆離四句絕百非。然

二諦俱絕爾大異。何者俗諦絕即絕實。真諦

絕即絕假。俗諦絕實者。是是即是實是。非非

即是性非。以俗諦絕實故。是是不能是。百是

亦不是。非非不能非。百非不能非也。真諦絕

假者。非是是與假是非非與假非。真諦絕性

假故。非但是是不能是。非是亦不是。非但非

非不能非。是非亦不非。是是與非是。一切不

能是。非非與是非。一切不能非。真諦雙絕世

諦絕實。此即漸捨明二諦皆絕義。俗諦絕實

真諦絕假實。第二次就平道明二諦俱絕義。

俗不定俗。由真故俗。真不定真。由俗故真。由

真故俗。俗是假俗也。由假俗故真。真是假真。

既云假俗。即四句皆絕。假俗非俗。假俗非不

俗。假俗非亦俗亦不俗。假俗非非俗非不俗。

假真亦爾。第三論借名。就借與不借故。是絕

不絕耳。若二諦俱絕。即是兩種皆借名。二俱

不絕。即相與不借。今亦次還辨前三家所說。

彼三家同明。世諦有物有名以名召物。即得

來故不借名。真諦佛果。解有三家。今先難世

諦不絕。若世諦有物即有名者。劫初時便應

有名。不須聖人為立名耶。若物本無名。何異

真諦本無名後為真立名。問是假借名者後

為物立名。何故非借名耶。汝若以名求真。去

真遠矣。我亦以名求物。去物遠矣。又問。今世

諦以名求物物得應名者。今且問。以瓶名為

在瓶上為在口中。具如先難。若在瓶上何處

有名。若在口中瓶即無名。豈非是絕名。此即

與真何異。若言真本無名就世諦借者。今世

諦中。若有真名可言其借。而今世諦中。無有

法名真如絕離可得言借。且復經言。第一義

諦有名有實。何時道無名。經又云。一切諸法。

但有假名。但有名無實故言絕。但有名字故

謂為借。若有名但假設。何意空就有借名而

有不就空借名也。故若言真諦無名就世諦

借名。其義不可。今問。若以名求真去真遠者。

此真名為表真理不耶。若使此名表理。依名

得理。何謂真理絕名名即無用。此名既其不

得理。此名終此浪說。可謂有理而無文。常途

解真諦佛果有三家。光宅二種俱不絕妙名。

即不須借。莊嚴云。二種俱絕。所以須借。若是

開善明。佛果是世諦。有名故不須借。真諦無

名。所以須借。此三解依前而難之。此不復重

出。望前可見。今明。借此假之異名。然此經論

所無。大小乘經。不載此說。恐不應借語。而今

言借者。只是隨他意語耳。今明。借此假之異

名。今二諦既有四句。辨絕不絕義。今借與不

借。准此可知。若二俱絕。即二諦俱不借。二諦

不絕。即二俱借。若一絕一不絕。即一借一不

借。若言二諦俱絕而論其借義。明真不可說

名。二諦之名。無法可說。二諦俱絕故不明借。

今以非真假言真。非俗可言俗。俗待真故說。

俗從真借名。真待俗故說。真從俗借名。所以

二諦俱不絕。假論借名。然此借名亦是不借。

今以真不自真。由俗故說。真不自故。所以須

他。故言借。若不借者。明若由真故說真。可得

是借。由真故俗。那得是借也。故言此俗亦是

不借也。橫論借名如此。若豎論。真從不真以

借名。俗從不俗以借名。又問言。若從不真借

名。只應真名不真。那得名為真。俗亦如是。答

今明。真不真一。亦不得借。異亦不得借。因緣

假名字故言借。借是待之異名。若不待不真

不得說真。由不真故真。由真故不真。真不真

因緣假說。故言借。

有無第四。今先辨假有。後辨假無。常途所明。

凡有三種假名。一者因成假。以四微成柱。五

陰成人。故言因成。二者相續假。前念自滅續

成後念。兩念接連。故言相續假。三者相待假。

如君臣父子大小。名字不定。皆相隨待故言

相待假。若入道所捉三乘不同。聲聞用因成。

緣覺用相續。菩薩用相待。而成論三藏為宗。

多明因成。以入道。所以然者。凡有二義。一者

因成是世諦體。續待為用。若體已空。用即自

遣。二者因成多重數。觀行自淺至深。初捉五

根以空眾生。次捉四大四微以折法。所以多

捉因成。若是續待二假。即無此重故不用。今

明。正大品中三假為宗。一者法二者受三名。

解三假不同。今所用者。以四微成根大並法

假。眾生假人。此是受假。一切名皆是名假。名

假本通。就名假中。取能成義為法假。所成義

為受假。不如他家法假為體餘二為用。故大

品云。波若及五陰為法假。菩薩為受假。一切

名字為名假。內法如此。外法可知。四微四大

為法假。世界為受假。一切名字為名假。今明。

相待為本者。欲明大士觀行。凡有三義。一者

相待假通。無非是待。因續二假未必盡假。二

者相待假。無有實法。遣病即淨。因續二假。即

有實法。遣病有餘。三者相待假無礙。長既待

短。短還待長。因續二假。即成義有礙。唯以四

微成大。不以大成四微。唯得續前不得續後。

故用相待假。若是聲聞因成為體。續待為用。

體空用自去。今觀相待體本來不生今亦無

滅。因續用去。從來有通別相待。通是開避相

待。別是相集相待。如人瓶衣柱。是通相待。長

短方圓等是別相待。問若相待空因續自去

者。觀相待時觀何物相待。豈非先有因成後

有續待。答不然。小乘觀行。先有法體折法入

空。故但見於空不見不空。今大乘觀相待者。

不立法體。諸法本來不生。今即無滅。初念為

無礙道。後念為解脫道。是故經言。不但見空。

亦見佛性不空。問曰。非有非無而有而無為

疏假為是密假。答曰。此是疏假。何故爾。以其

兩來就有無二法辨故是疏假。若辨密假。非

有非不有而有而不有。以其就一法明義。是

即兩法為疏。一法故密。今何故辨此疏密。疏

密者。為明經中兩種百非兩種對治。若言苦

樂無我等。此是疏對治。若言實不實眾生非

眾生安非安等密對治。若言如來涅槃非有

非無。此是疏百非。若言非因非不因非果非

不果。此是密義辨非。此明假有疏密。問前言

非有非無。何物非有非無耶。答前非有非無。

非性有無。為成世諦如義。問後明非有非不

有。何物有不有耶。答今如是假有不有故。言

非有非不有。言非有者。非不有有。言非不有

者。非有不有。此既壞假成真諦如。問有不有

是何物。答諸法本從無生。皆以阿字為本。是

即諸法皆歸阿字一無生門。故經言。四十二

字皆歸阿字也。

二諦體第五。常解不同。有五家。初家明。有為

體空為用。何故爾明世諦是有。行者折有入

空。無有因空入有。故有是其本。空為其末。第

二家云。以空為體。有是其用。何以故明。空為

理本。古今常定。有是世間法。皆從空而生。故

空為其本。有是其用。第三云。二諦各自有體。

以世諦假有是世諦體假有即空無相是真諦

體故。言二諦各有體。第四云。二諦雖是一體。

以義約之為異。若以有來約之。即名俗諦。以

空約之。名為真諦。而今此二諦唯一。約用有

二。第五云。二諦以中道為體。故云。不二而二

二諦理明。二而不二中道義立。彼家有時亦

作體用相即。今皆不然。問第一解。若言以有

為體空為用者。可以有為理空為用不。體是

理之異名。既言有為體。是即有為理。然皆見

理得道。今若以有為理。即見有得道。今聖人

皆見空斷結。明知。空是理。問第二解。空為體

有為用者。是即成一諦。何謂二諦。汝今指空

當體。是即但空是諦有非諦。若空有俱諦。何

得偏用一空為體。故不然。問第三解。假有是

世諦體假有即空為真諦體。若二諦各有體。

即應成兩理。有自有為理。空自空為理。碩反。

何得辨其相即。問第四解。二諦唯一體以義

約之為異者。今何以二諦唯是一體。是何物

體。為當一有體為當一空體。何處離此空有

別有一體。而言以空有約之故二諦之別。問

第五解。二諦同中道為體者。今問。汝言若用

中道為體。為是二諦攝為是二諦外物。彼解

云。終是一無名無相。還是二諦攝。此是開善

所用。攝山高麗朗大師。本是遼東城人。從北

土遠習羅什師義。來入南土。住鍾山草堂寺。

值隱士周顒。周顒因就師學。次梁武帝。敬信

三寶。聞大師來。遣僧正智寂十師。往山受學。

梁武天子。得師意捨本成論。依大乘作章疏。

開善亦聞此義。得語不得意。今意有第三諦。

彼無第三諦。彼以理為諦。今以教為諦。彼以

二諦為天然之理。今明。唯一實諦方便說二。

如唯一乘方便說三。故言異。雖復有五解。不

出四句之計。初一有句。第二無句。第三第四

亦有亦無句。第五解非有非無。既束為四句。

是橫計。何得扶道。問何處經文中道為二諦

體也。答中論云。因緣所生法我說即是空。亦

為是假名。亦是中道義。因緣生法是俗諦。即

是空是真諦。亦是中道義是體。華嚴云。一切

有無法。了達非有非無。故有無為二諦。非有

非無為體。經云。非有非無假說有無。涅槃經

云。隨順眾生說有二諦。故以教門為諦。仁王

經云。有諦無諦中道第一義諦。故知。有第三

諦。問教諦為是一體為是異體。答如前言。中

道為體故是一體。若約用為論。亦得假為二

體。但非正義。問若言一體者。與他家一體何

異。答他家定一定異定亦一亦異。今明。約第

一重故作此語。至第二第三第四重。不可言

一。不可言異。問於諦為是一體為是異體。答

約二妄情為二體。爾終無有兩物。如眼病空

華異空無華故。以一中道為體問假有假無

為二諦。非有非無為中道也。答一往開中假

義故。假非中中非假也。究竟而言。假亦是中。

故涅槃經文。有無即是非有非無。亦得中為

假。一切言說皆是假故。問何物是體假用假。

何為體中用中耶。答假有假無是用假。非有

非無是體假。有無是用中。非有非無是體中。

復言。有無非有非無皆是用中用假。非二非

不二。方是體假體中。合有四假四中。方是圓

假圓中耳。

明中道第六。初就八不明中道。後就二諦明

中道。初中師有三種方言。第一方言云。所以

牒八不在初者。欲洗淨一切有所得心。有得

之徒。無不墮此八計中。如小乘人言。謂有解

之可生惑之可滅。乃至眾生。從無明流來反

本還源。故去。今八不。橫破八迷。豎窮五句。

以求彼生滅不得故。言不生不滅。生滅既去。

不生不滅亦生滅亦不生滅非生滅非不生滅

五句自崩。然非生非不生既是中道。而生而

不生即是假名。假生不可言生。不可言不生。

即是世諦中道。假不生不可言不生。不可言

非不生。名為真諦中道。此是二諦各論中道。

然世諦生滅是無生滅生滅。第一義無生滅。

是生滅無生滅。然無生滅生滅。豈是生滅。生

滅無生滅。豈是無生滅。故非生滅非無生滅

名二諦。合明中道。第二方言云。所以明三種

中道者。為顯如來從得道夜至涅槃夜常說

中道。又學佛教人。作三中不成故墮在偏病。

今對彼中義不成故辨三中。問云何學佛教

人三中不成。答他云。實法滅故不常。假名相

續故不斷。今謂。不常猶是斷。不斷猶是常。唯

見斷常。何中之有。為對此三中不成。明三種

中道。今明。中道者。無生滅生滅為俗諦中。生

滅無生滅為真諦中。無生滅生滅。豈是生滅。

生滅無生滅。豈是無生滅。故非生滅非無生

滅。二諦合明中道。問後明三中與前何異。答

前明二諦中道。是因緣假。名破性中。第三雙

泯二假稱為體中。亦名因緣表中道。故前語

有四重階級。一者初章四句求性有無不可

得故。言非有非無名為中道。外人既聞非有

非無。即謂無復真俗二諦。便起斷見。是故第

二說而有而無以為二諦。接其斷心。第三欲

顯而有而無明其是中道是因緣有無。不同汝

性有無義故。第三明二諦用中。雙彈兩性。第

四次欲轉假有無二故明體中。初明性空。次

後明假。第三明用中。第四明體中故有四階。

此是攝嶺興皇始末對由來義有此四重階

級。得此意者。解一師立中假體用四種意也。

又初非性有無以為中者。此是假前中義。次

而有而無名為二諦。是中後假義。次假有非

有。假無非無。二諦合明中道者。此是假後中

義。問破性中因緣表中道者。云何中前假中

後假耶。答中前假者。未說體中。前明於假。即

上破性中後而有而無是也。中後假者。說用

中體中竟。方說而有而無。正是動而常寂。寂

而常用。乃是方便智化眾生。又中前假。從用

入體。中後假從體起用。問第一方言出諸師

計。後方言出諸師三中不成。云何異耶。答第

一方言。破性外道八迷。破性明中。但出諸師

計。諸法師計亦有性義。亦言。正破外傍破內。

故出諸師計。第三方言云。世諦即假生假滅。

假生不生。假滅不滅。不生不滅。為世諦中道。

非不生非不滅為真諦中道。二諦合明中道

者。非生滅非不生滅。問此與上何異。答此有

二意。一者即世諦生是不生。如色即是空故。

不生即是世諦。真諦不生者。此即相因義。因

世諦生明真諦不生。二者世諦中不生不滅。

即是真諦假。非是破性明中。為明世諦假生

雖生不起。世諦假滅雖滅不失。故生滅宛然

而未曾生滅。故世諦中即是真諦假。問此與

上何異。答雖同生滅為俗不生滅為真。但不

生有三種。初方言破定性生明不生。第二方

言破假生明不生。此中有異。破定性生但破

不收。破假生亦破亦收。第三方言。約平道門

本來不生故言不生。不言破病也。第二就二

諦明中道。此中有三意。第一單義論單複。第

二複義論單複。第三就二諦論單複。就初有

兩。初正明單複。後明互相出入。今先正論單

複中假義。偏說一假有不說無。是單假。偏說

一假無不說有。亦是單假。偏說一非有即是

單中。非無亦爾。雙說假有假無。是複假。雙說

非有非無。是複中。次釋其所以。凡有二義。一

者為利根人說單假。約鈍根人說複假。正言。

利根之者聞一悟十故。若聞說假有即解假

無。乃至聞說非有即解非無。所以不勞具明

兩義。為鈍根之人隨言得解。若不具說。無有

玄悟。所以雙明兩義也。二者為鈍根人說單。

為利根人說複。為鈍根之人不堪受圓教。所

以且說單義破其執。若利根人堪受圓教。所

以為說複義。便皆領受。次明互相出入有八

句。第一從單假入單中。或言。假有不名有。從

有入非有。無亦例爾。第二從單中出單假。或

言。非有假說有。非無假說無。第三從複假入

複中。假有不名有。假無不名無。有無入非有

無。第四從複中出複假。非有非無假說有無。

第五從單假入複中。或言。假有不名有。假有

不名無。從假有入非有非無。假無亦例爾。第

六從複中出單假。或言。非有非無假說有。非

無非有假說無之。第七從複假入單中。有無

即非有。第八從單中出複假。非有假說有不

有。非無假說無不無。次釋所以有二義。一者

破眾生執實之病。隨計隨遣。所以遂有多句。

二者大士觀行神通自在。無有隔礙故。或眼

根入正受等。不復委釋。大品云。或從散心中

起入滅受定。滅受定起入散心中也。第二就

複義論單複亦有二。初正明單複。二明出入。

初正明單複中假。假有是俗諦。假無是真諦。

此是單假。非有非無是中道。此是單中。假有

假無為二。是俗諦。非有非無不二為真諦。此

是複假。非二非不二是中道。此是複中。正言。

非二盡有無。非不二盡非有非無。所以是複

中。次釋其所以有二義。一往為言。單中單假

明義即淺。複中複假明義即深。所以然者。單

家之二諦。至複義時。還是俗諦。單家之中道。

至複義時。還成真諦。單家之中道。正盡有無

二。未能盡不二。複家之中道。盡不二也。二者

單明義即勝。複明義悉劣。所以然者。複假之

有無。猶是前單假之有義。複中之非有非無。

猶是前單假之無義。複之非二非不二。猶是

前單中之非有非無也。但前直言有。便攝得

有無。只直言無。攝得非有非無。只言非有非

無。便攝得非二非不二。言略意廣。所以為勝。

複家中假。言廣意劣。所以有勝劣。次明互相

出入有八句。第一從單假入單中。假有不名

有。假無不名無。入非有非無中道。第二從單

中出單假。非有假說有為俗。非無假說無為

真。第三從複假入複中。假二不名二。假不二

不名不二。入非二非不二中道。第四從複中

出複假。非二假說二為俗。非不二假說不二

為真。第五從單假入複中。假有不名二。假無

不名不二。從假有無入非二非不二中道。第

六從複中出單假。非二假說有為俗。非不二

假說無為真。第七從複假入單中。假二不名

有。假不二不名無。從二不二入非有非無中

道。第八從單中出複假。非有假說二為俗。非

無假說不二為真。第三階就二諦論單複有

兩。一正明單複。二出入。一者俗諦明單複。二

者真諦明單複。假有是俗諦。假無是真諦。是

單假。複者假有假不有。是俗諦複假。假無假

不無。真諦複假。非有為中道。此是俗諦單中。

以非無為中道。此是真諦單中。非有非不有。

此是俗諦複中。非無非不無。此是真諦複中。

第二明出入有三。一就俗二就真三交絡。先

就世諦明有八句。第一從俗諦單假入俗諦單

中。假有不名有。即是假有入非有。第二從俗

諦單中出俗諦單假。非有假說有。第三從俗

諦複假入俗諦複中。假有假不有入非有非

不有。第四從俗諦複中出俗諦複假。非有非

不有假說有非有。第五從俗諦單假入複中。

假有入非有非不有。第六從俗諦複中出單

假。非有非不有。假說為假有。第七從俗諦複

假入單中。假有不有入非有。第八從俗諦單

中出複假。非有假說有不有。第二就真諦辨

有八句。第一從真諦單假入單中。假無不名

無也。第二從真諦單中出單假。非無假說無。

第三從真諦複假入複中。假無假不無。非無

非不無。第四從真諦複中出複假。非無非不

無假說無不無。第五從真諦單假入複中。假

無非無。假無非不無。第六從真諦複中出單

假。非無非不無。假說為無。第七從真諦複假

入單中。假無不無入非無。第八從真諦單中

出複假。非無假說無不無。交絡明出入有十

二句。第一從俗諦單假入真諦單中。假有不

名無。壞有入非無。第二從真諦單中出俗諦

單假。非無假說有。第三從真諦單假入俗諦

單中。假無不名有。壞無入非有。第四從俗諦

單中出真諦單假。非有假說無。第五從俗諦

複假入真諦複中。假有假不有。入非無非不

無。第六從真諦複中出俗諦複假。非無非不

無。假說有不有。第七從真諦複假入俗諦複

中。假無假不無入非有非不有。第八從俗諦

複中出真諦複假。非有非不有。假說無不無。

第九從真諦單假入俗諦複中。假無不名有。亦

不名不有。即是非有非不有。第十從俗諦複

中出真諦單假。非有非不有。假說名為無。第

十一從俗諦單假入真諦複中。假有不名無。亦

不名非無。即是非無非不無。第十二從真諦

複中出俗諦單假。非無非不無假說名為有。

第七重明相即。次辨二諦相即。經有兩文。若

使大經云世諦者即第一義諦。第一義諦即

是世諦。此直道即作不相離。故言即。此語小

寬。若如波若經空即是色色即是空。此意為

切也。開善明。二諦一體。用即是即。龍光明。

二諦各體。用不相離即。眾師雖多不出此二。

今難。若二諦各體如牛角。并違諸經論。不足

難也。今問。開善色即空時。為色起時空與色

同起故言色即空。為當色未起已有此空故

言色即空耶。若使色未起時。已有即色之空

者。即空本有。色即始生。本與始為異。云何相

即。本有是常始有無常。常無常異。不得即也。

若言常無常一體者。燒俗時應燒真諦。俗生

滅時。真應生滅。若言一體者。俗即真時。俗應

是常。二諦但常。若真即俗時。真應無常。二諦

俱無常。若是一體而言俗無常真常者。我亦

言。一體故俗常真無常。次難。汝色即空。為有

分際為無分際。若有分際。異體不得相即。若

無分際。即混成一體。皆常皆無常。無分際得

一即失二諦。有分際得二諦失相即。若為通

耶。龍光二諦異體。開善一體。今明。二諦非一

非異。離四句為體。亦明。非一非異非不相離

即非即是即。離四句為即。若於諦為論。謂二

諦各體。約兩情為異若約無所有為論。空有

皆無所有。故言一體。若教諦為論。約用有二

體。約中道為論。終是一體。問若爾與他一異

有何異耶。答曰。他人二諦定境定理定一定

異。今明。於諦如空華。眼病故見空華。無有一

異。無華故不得言與空一體。教諦者。非有非

無假說有無。未曾有無。不得有二體。亦不得

言一體故與他人異。既無有無。論何物即不

即。四句皆流。彼有色有空。以色即空故著前

難。今明。色畢竟空。將何物即空耶。為眾生見

色故。言色即空耳。有一方言云。假名說有為

世諦。假名說空為真諦。既明假有。即非有為

有。既明假空。即非空為空。非有為有。非異空

之有。非空為空。非異有之空。非異空之有。有

名空有。非異有之空。空名有空。有名空有。故

空有即有空。空名有空故。有空即空有。

攝法第八。論二諦攝法。為當盡不盡耶。常有

三解。第一莊嚴云。二諦攝法不盡。所以然者。

若是惑因感虛果。此即是世諦。虛果故可空。

即是真諦。而常住佛果體非虛假。故非世諦。

不復可空。故非真諦。引仁王般若云。超出二

諦外。第二開善解。二諦攝盡。故云。法無不總

義無不該者。真俗之理。舒之即無法不是。卷

之即二諦爾已。故大品云。設有一法出過涅

槃者。我亦說如幻如夢。大涅槃空如來空。第

三冶城解云。佛果為真諦所攝而非俗諦。所

以然者。佛果是真實之法。無復虛假舉體妙

絕。故真諦。舉譬如水本澄渟以風潮因緣故

生波浪。若風息浪靜還復本水之清。內合本

唯真諦之理顯。煩惱之風起致生死之浪。生

死既息。還一真之理故。大經云。世諦生死時

名生不生死者盡也。不生死即是佛果。生滅

言世諦。今並不同。第一解佛果出二諦外者。

大品云。不見有法出法性者。是名與般若相

應。今還有一法出二諦外。即非相應也。不同

第二解者。若言佛果為二諦攝。即佛果定在

二諦之內。定是有無。成論云。佛雖在世不攝

有無。況滅後耶。中論云。如來在世不言有與

無。如來滅後不言有與無。云何有無所攝也。

不同第三解者。若言佛果唯是真諦無世諦

者。即失機照之能也。問今時所明二諦攝法

盡不盡耶。解云。大乘經具有二文。此並是如

來方便為緣之說。有時為緣說二諦攝法盡。

有時為緣說攝法不盡。具有盡不盡二種法

門也。又欲令攝盡即盡。欲令攝不盡即不盡。

無所妨礙。何者一家有單複六種二諦。前後

明三種二諦。有時有三諦。有諦無諦非有非

無中道第一義諦。有時攝三諦為二諦。有無

並世諦。非有非無為第一義諦。乃至二不二

為世諦。非二非不二為第一義諦。就此義得

無有出二諦。問學佛二諦云何得失。請為陳

之。答有十句。一者定性二諦為失。因緣假名

二諦為得。問今只舉成論明三假義不墮失

門。彼明。三假為世諦。三假空為真諦。即三假

而常四忘。即四忘而常三假。即三假而常四

絕故。有不自有。即四絕而常三假故。空不自

空故非性義。今問。三假為世諦四絕為真諦

者。世諦之有為待真空。彼答云。世諦待真諦

者。即世諦為能待。真諦為所待。二諦便是相

待假。何得云三假為世諦四絕為真耶。若三

假世諦之有不待真空者。既不相待。便成自

性故不可答也。真諦之名為是世諦攝為真

諦攝。若是世諦攝者。即世諦還待世諦。長還

待長。若真諦之名為真諦攝者。真諦無名。何

得攝名。問相待假者。成實師云。成已而待。中

假師云。待已而成。此云何答。不然。論文自破

云。未成云何待。成已云何待。今義待時即是

成。成時即是待。故無前後之失。二者有無門。

山中興皇和上述攝嶺大朗師言。二諦是教。

又言。五眼不見理外眾生及一切法。此是二

諦外。二諦不攝。理內二諦。宛然而有。不解大

師意。執理內理外有異。三者有本無本門明

得失。他無本今義有本。不二正道。是有無之

本。華嚴云。正法性遠離一切言語道。一切趣

不趣。悉皆寂滅性。故非有非無非亦有亦無

非非有非非無。故言遠離一切趣。問何故以

二諦為教門。答以有無為教略有五義。一對

理明二諦是教。以理無二故非有非無。今說

有說無故有無為教。二者望聖人體。有無未

曾有無。今說有無。此為教緣。故有無為教。三

者為拔見。舊義執有無是理。由來既久。即二

見根深難可傾拔。攝嶺大師。對緣斥病。欲拔

二見之根令捨有無兩執故。說有無能通不

二理。有無非是畢竟。不應住有無中。有無為

教。四者以有無是諸見根。一切經論盛呵二

見。斥於有無。如凡夫著有二乘著無。又愛多

者著有。見多者著無。又四見多者著有。邪見

多者執無。又佛法中。五百論師。執有聞畢竟

空。如刀傷心。方廣執無不信因果。又為九十

六種外道所執不出有無。諸佛出世復云有

無是二理者。便增諸見心。何由可拔。故今明

有無是教門。能通不二之理。不應住有無中。

以欲息諸見故。經論明有無是教門。五者稟

教之徒。聞有無是教。能通正道。超凡成聖。故

有無是教。問以何文證二諦是教。答文處甚

多。舉一經一論。論云。佛依二諦說法。故二諦

為教。大品云。菩薩住二諦中。為眾生說法。為

著有者說空。為著空者說有。經論佛菩薩皆

明二諦是教。問若以五義二文證二諦為教

者。今亦以五難二文明二諦非教。一者若二

諦是教者。佛說時即有。不說即應無二諦。若

爾本以二諦生於二智。佛不說二即無二智。

既無二諦。佛何所照有二智。二者若世諦是

教。六度等行皆是世諦。佛不說世諦即無世

諦。便無六度等行。若爾但有詮教法寶。便無

涅槃法寶。三者二諦為境發生二智。二諦名

境界法寶。若二諦是教。但有詮教法寶。亦無

境界法寶。若言教生智故轉名境者。佛不說

教即無教可轉。便無有境。四者若二諦是教。

色等萬法皆是世諦。世諦既是教者。色等萬

法亦應是教。若爾佛不說世諦。即無色等萬

法。五者世諦是教者。世諦唯有教火應無實

火用。若火唯是教。口中說火即應燒口。次二

文證二諦非教。若言真諦是教者。經云有佛

無佛性相常住。而教即有佛方有。無佛即無。

何即得常住。經云十二因緣有佛無佛常自

有之。故知。世諦非教。答諦有二種。一於諦二

教諦。於諦者。色等未曾有無。而於凡是有名

俗諦。約聖是空名真諦。於凡是有名俗諦故。

萬法不失。於聖是空名真諦故。有佛無佛性

相常住。教諦者。諸佛菩薩了色未曾有無。為

化眾生故說有無。為二諦教。欲令因此有無

悟不有無故。有無是教。而舊義明二諦是理

者。此是於諦耳。於諦望教諦。非但失不二理。

亦失能表之教。問於凡是有既失者。於聖是

空亦是失不。答一往對凡夫明聖為得。若望

教諦皆是失也。以色未曾有無而作有無解

故為失。問經云。一切世諦若於如來即是第

一義諦。亦是失耶。答一往於諦非但不得表

不二理。亦不得能表之教。但是謂情所見耳。

若識兩種二諦。即五難自祛。問雖有此通。猶

未可見今說色有無是教諦者。不說有無即

無教諦。答以說為教者。佛不說即無教諦也。

問若爾者唯恒有二於諦耳。即無因緣有無。

答一切法常是二於諦有無。亦恒是因緣有

無。若於二緣即是二於諦有無。諸佛菩薩了

此色即因緣有無。然於與教未曾二於二教。

若因緣有無未曾有無。如此有無能不有不

無。故名為教。問他亦云因緣有無。與今何異。

答今言因緣有無。此是方便說耳。聖為教化

眾生故。說是有無。敘此有無為教也。他明道

理既是有無。故今不同。但取此一意為正答

也。問有無望佛菩薩即是因緣有無。即是因

緣境。云何言是教。答是因緣有無可兩望之。

發智即境。能開不有不無不二即是教也。問

佛照有無有無名境。佛說有無有無是教門。

他亦云。照有無有無是境。說有無有無亦是

教。與今何異。答他但得二於定性有無。此有

無不得開不有不無故不教也。又因緣有無

是境耳。定性有無非境也。何者有不自有。由

無故有。無不自無。由有故無。是有由無故有。

有是無有。悟此因緣有無。能生二慧。既是定

性有無。即生斷常二見故不得名境也。次說

不說門明得失。他但明世諦說真諦不說。世

諦是三假。假故可說。真諦是四絕。絕不可說。

眾師同此一解。今問。世諦唯可說真諦不可

說。豈非定性耶也。答今義世諦雖可說。說即

真不可說。真不可說即俗可說故。非是定性。

問俗即真故不可說。此為是俗不可說為是

真不可說。還是真不可說者。若爾即俗無不

可說義。豈非定性耶。答今總觀經論。具有四

句。一世諦說真不說。二真說世不說。三俱說。

四俱不說。此四句有多門。今具敘之。一者世

諦說生滅。真諦不說生滅。故云世諦說真諦

不說也。二真諦說不生滅俗不說不生滅。故

真諦說世諦不說也。三世諦說生滅真諦說

無生滅。故二諦俱說。四世諦不說無生滅真

諦不說生滅。故二諦俱不說也。問此四句出

何處。答釋論初卷云。人等世諦故有。第一義

故無。如法性等。第一義故有。世諦故無。即是

斯義。二者明生滅。此是世諦說。不生滅是世

諦不說。不生不滅是真諦說。非不生非不滅

是真諦不說。是即二諦俱說俱不說也。三者

說生滅說不生滅。皆是世諦故說。真諦不說

生滅。亦不說不生不滅。故云。世諦說真諦不

說也。四真諦說世諦不說者。世諦雖說生滅

不生滅。實無所說。真諦雖無所說。而無所不

說。問世諦雖說而無所說。無所說即入真諦。

真諦無所說。而無所不說。還是世諦。何處有

世諦不說真諦說耶。答有所得定性義如此

耳。世諦自是說。若無所說即屬真諦。真諦自

無所說。若有說還屬世諦。如此真俗皆是障

礙法門。今明。諸佛菩薩無所得空有。因緣無

礙故。空是有空。有是空有。空是有空。雖空而

有。有是空有。雖有是空。說是不說說。不說是

說不說。說是不說說故。雖說而不說。不說是

說不說故。雖不說而常說。故得世諦不說而

真說也。問中論云。俗諦有言說。第一義諦無

言說。諸人言。真諦無名言。一切名言皆是世

諦。若言教為真諦者。言教生滅故真諦應生

滅。若真無生滅。汝今何以言真諦並是教耶。

答不以言教為真諦。乃言。說真說俗故言真

俗耳。四者顯不顯明得失。有所得有無。定住

有無。不能顯道。無所得有無。方能顯道故言

顯不顯門。五者理教得失門。他但有理無教。

今有理教。六者淺深門明得失。他但明空有

為二諦故淺。今明四重二諦故言深。七者理

內外門明得失。一理外義。二理內義。若心行

理外故云理外。心行理內故云理內。八者無

定性門明得失。如一色未曾自性。亦非是假。

於性緣成性。於假緣成假。理內外得無得亦

然。如一色未曾真俗。貪人見色為淨。不淨觀

人。色為不淨也。九者約相待門明得失。問此

對治何人耶。答凡有三義。一為學攝論人不

執三性存三無性理。三性者依他分別真實。

分別性者。即是六塵為識。所分別故言分別

性。依他性者。本識為種子所依故名依他。真

實性者。二無我真如。三無性者。知塵無相故。

言分別無相性。依他無生性者。知本識無生

故言無生性。知無我理無性故真實無生性。

三論云無性法亦無。他家不遣三無性。今論

遣三無性故。言皆得相待也。十者泯得失門。

若見上來諸義為失。以無內外泯性假為得。

故皆為失。若能無得無失。不知何以目之。強

稱為得。故以十門分別他今二義也。

辨教第九。常途諸師。頓漸無方三種判教。於

漸教中有五時二諦。初四諦教時。事理二諦。

般若教時。空有二諦。淨名經褒貶二諦。法華

經三一二諦。涅槃教常無常二諦也。今義菩

薩聲聞藏判於佛教。今明。小乘明事理二諦。

一切大乘經。通明空有二諦。問若爾者涅槃

經明。空者二十五有。不空者大涅槃。以空為

世諦。以妙有不空為第一義諦耶。答此對三

修比丘昔日灰身滅智為無餘涅槃。今日妙

有不空。非是判於二諦。若汝所問。何故經云

迦毘羅城空大涅槃亦空。亦空并空。豈非空

為第一義有為世諦耶。問四重二諦有文證

耶。答文證甚多。經云。或說世諦為第一義諦。

或說第一義為世諦。或說空有為世諦。非有

非無為第一義諦。問華嚴經為是釋迦所說

耶。答釋迦有兩名。盧舍那釋迦。盧舍那名普

遍淨。乃是功德之名。釋迦性名。又見者不同

有二佛。故舍那在淨土說法。釋迦在穢土說

法。故約見者。修者為報佛短者化佛。乃如此

方釋迦為本。十方分身釋迦為跡。故言。舍那

為本釋迦是跡耳。

明同異第十。有兩師。一者空假名。二者不空

假名。不空假名者。但無性實有。假世諦不可

全無。如鼠嘍栗。第二空假名。謂此世諦舉體

不可得。若作假有觀。舉體世諦。作無觀之舉

體是真諦。如水中案爪手舉爪令體出。是世

諦。手案爪令體沒是真諦。今明義。就此兩義

為三階。一往俱非前二解。不同食栗者。假有

法恒不空。假壁內空無性。豈非即有是空耶。

所以亦不同第二解者。若沒舉體空。即無復

世諦。若出時舉體俗有。無復真諦。亦不得並

有時便空空時便有。第二階會時。亦並得會。

雖復有而空。即空而有。但言空時。亦不失有。

言有時。亦不傷空。還同第一不空世諦義。而

未始有一有而不空。無有一空而不有。空時

舉體空。有時一切有。亦得還同第二空世諦

義。第三階一取一捨。碩乖食栗。取用案爪。從

來二諦。不成案爪義。從來有二理各別。豈得

稱為案爪二諦。今始得用此義。以唯是一爪

本非出沒。譬如唯是一道非有非無。而爪用

中有時而出。有時而沒。譬二諦用。或時說俗。

或時說真。所以始是案爪義。此譬亦小分之

說。爪沒時不出。出時不沒。今無有有時不空

空時不有。此處不齊。不得舉出沒為譬。今出

無別出。還是沒者出。沒無別沒。還是出者沒。

故空無別空。說有者為空。有無別有。說空為

有故也。次周顒明三宗二諦。一不空假二空

假三假空。空假者。開善等用。假空者。四重二

諦中初重二諦。雖空而宛然假。雖假而宛然

空。空有無礙。問若假空者。假生不生時。為當

不於實生不假生耶。答不生有三種。若假生

不生。此無性實生義。二者自有假生不生不

於假生為世諦中道。用真諦之假為世諦中。

三者明假生即不生。安不生置真諦。若不生

不滅合論有三種不生不滅。一者不性生滅

明於俗諦。二者不假生滅明真諦。三者俗諦

為有故明不生。真諦無故明不滅。二諦合論

故言不生不滅。

大乘玄論卷第一(終)

1	T45n1853_p0015a04
2	T45n1853_p0015a05
3	T45n1853_p0015a06
4	T45n1853_p0015a07
5	T45n1853_p0015a08
6	T45n1853_p0015a09
7	T45n1853_p0015a10
8	T45n1853_p0015a11
9	T45n1853_p0015a12
10	T45n1853_p0015a13
11	T45n1853_p0015a14
12	T45n1853_p0015a15
13	T45n1853_p0015a16
14	T45n1853_p0015a17
15	T45n1853_p0015a18
16	T45n1853_p0015a19
17	T45n1853_p0015a20
18	T45n1853_p0015a21
19	T45n1853_p0015a22
20	T45n1853_p0015a23
21	T45n1853_p0015a24
22	T45n1853_p0015a25
23	T45n1853_p0015a26
24	T45n1853_p0015a27
25	T45n1853_p0015a28
26	T45n1853_p0015a29
27	T45n1853_p0015b01
28	T45n1853_p0015b02
29	T45n1853_p0015b03
30	T45n1853_p0015b04
31	T45n1853_p0015b05
32	T45n1853_p0015b06
33	T45n1853_p0015b07
34	T45n1853_p0015b08
35	T45n1853_p0015b09
36	T45n1853_p0015b10
37	T45n1853_p0015b11
38	T45n1853_p0015b12
39	T45n1853_p0015b13
40	T45n1853_p0015b14
41	T45n1853_p0015b15
42	T45n1853_p0015b16
43	T45n1853_p0015b17
44	T45n1853_p0015b18
45	T45n1853_p0015b19
46	T45n1853_p0015b20
47	T45n1853_p0015b21
48	T45n1853_p0015b22
49	T45n1853_p0015b23
50	T45n1853_p0015b24
51	T45n1853_p0015b25
52	T45n1853_p0015b26
53	T45n1853_p0015b27
54	T45n1853_p0015b28
55	T45n1853_p0015b29
56	T45n1853_p0015c01
57	T45n1853_p0015c02
58	T45n1853_p0015c03
59	T45n1853_p0015c04
60	T45n1853_p0015c05
61	T45n1853_p0015c06
62	T45n1853_p0015c07
63	T45n1853_p0015c08
64	T45n1853_p0015c09
65	T45n1853_p0015c10
66	T45n1853_p0015c11
67	T45n1853_p0015c12
68	T45n1853_p0015c13
69	T45n1853_p0015c14
70	T45n1853_p0015c15
71	T45n1853_p0015c16
72	T45n1853_p0015c17
73	T45n1853_p0015c18
74	T45n1853_p0015c19
75	T45n1853_p0015c20
76	T45n1853_p0015c21
77	T45n1853_p0015c22
78	T45n1853_p0015c23
79	T45n1853_p0015c24
80	T45n1853_p0015c25
81	T45n1853_p0015c26
82	T45n1853_p0015c27
83	T45n1853_p0015c28
84	T45n1853_p0015c29
85	T45n1853_p0016a01
86	T45n1853_p0016a02
87	T45n1853_p0016a03
88	T45n1853_p0016a04
89	T45n1853_p0016a05
90	T45n1853_p0016a06
91	T45n1853_p0016a07
92	T45n1853_p0016a08
93	T45n1853_p0016a09
94	T45n1853_p0016a10
95	T45n1853_p0016a11
96	T45n1853_p0016a12
97	T45n1853_p0016a13
98	T45n1853_p0016a14
99	T45n1853_p0016a15
100	T45n1853_p0016a16
101	T45n1853_p0016a17
102	T45n1853_p0016a18
103	T45n1853_p0016a19
104	T45n1853_p0016a20
105	T45n1853_p0016a21
106	T45n1853_p0016a22
107	T45n1853_p0016a23
108	T45n1853_p0016a24
109	T45n1853_p0016a25
110	T45n1853_p0016a26
111	T45n1853_p0016a27
112	T45n1853_p0016a28
113	T45n1853_p0016a29
114	T45n1853_p0016b01
115	T45n1853_p0016b02
116	T45n1853_p0016b03
117	T45n1853_p0016b04
118	T45n1853_p0016b05
119	T45n1853_p0016b06
120	T45n1853_p0016b07
121	T45n1853_p0016b08
122	T45n1853_p0016b09
123	T45n1853_p0016b10
124	T45n1853_p0016b11
125	T45n1853_p0016b12
126	T45n1853_p0016b13
127	T45n1853_p0016b14
128	T45n1853_p0016b15
129	T45n1853_p0016b16
130	T45n1853_p0016b17
131	T45n1853_p0016b18
132	T45n1853_p0016b19
133	T45n1853_p0016b20
134	T45n1853_p0016b21
135	T45n1853_p0016b22
136	T45n1853_p0016b23
137	T45n1853_p0016b24
138	T45n1853_p0016b25
139	T45n1853_p0016b26
140	T45n1853_p0016b27
141	T45n1853_p0016b28
142	T45n1853_p0016b29
143	T45n1853_p0016c01
144	T45n1853_p0016c02
145	T45n1853_p0016c03
146	T45n1853_p0016c04
147	T45n1853_p0016c05
148	T45n1853_p0016c06
149	T45n1853_p0016c07
150	T45n1853_p0016c08
151	T45n1853_p0016c09
152	T45n1853_p0016c10
153	T45n1853_p0016c11
154	T45n1853_p0016c12
155	T45n1853_p0016c13
156	T45n1853_p0016c14
157	T45n1853_p0016c15
158	T45n1853_p0016c16
159	T45n1853_p0016c17
160	T45n1853_p0016c18
161	T45n1853_p0016c19
162	T45n1853_p0016c20
163	T45n1853_p0016c21
164	T45n1853_p0016c22
165	T45n1853_p0016c23
166	T45n1853_p0016c24
167	T45n1853_p0016c25
168	T45n1853_p0016c26
169	T45n1853_p0016c27
170	T45n1853_p0016c28
171	T45n1853_p0016c29
172	T45n1853_p0017a01
173	T45n1853_p0017a02
174	T45n1853_p0017a03
175	T45n1853_p0017a04
176	T45n1853_p0017a05
177	T45n1853_p0017a06
178	T45n1853_p0017a07
179	T45n1853_p0017a08
180	T45n1853_p0017a09
181	T45n1853_p0017a10
182	T45n1853_p0017a11
183	T45n1853_p0017a12
184	T45n1853_p0017a13
185	T45n1853_p0017a14
186	T45n1853_p0017a15
187	T45n1853_p0017a16
188	T45n1853_p0017a17
189	T45n1853_p0017a18
190	T45n1853_p0017a19
191	T45n1853_p0017a20
192	T45n1853_p0017a21
193	T45n1853_p0017a22
194	T45n1853_p0017a23
195	T45n1853_p0017a24
196	T45n1853_p0017a25
197	T45n1853_p0017a26
198	T45n1853_p0017a27
199	T45n1853_p0017a28
200	T45n1853_p0017a29
201	T45n1853_p0017b01
202	T45n1853_p0017b02
203	T45n1853_p0017b03
204	T45n1853_p0017b04
205	T45n1853_p0017b05
206	T45n1853_p0017b06
207	T45n1853_p0017b07
208	T45n1853_p0017b08
209	T45n1853_p0017b09
210	T45n1853_p0017b10
211	T45n1853_p0017b11
212	T45n1853_p0017b12
213	T45n1853_p0017b13
214	T45n1853_p0017b14
215	T45n1853_p0017b15
216	T45n1853_p0017b16
217	T45n1853_p0017b17
218	T45n1853_p0017b18
219	T45n1853_p0017b19
220	T45n1853_p0017b20
221	T45n1853_p0017b21
222	T45n1853_p0017b22
223	T45n1853_p0017b23
224	T45n1853_p0017b24
225	T45n1853_p0017b25
226	T45n1853_p0017b26
227	T45n1853_p0017b27
228	T45n1853_p0017b28
229	T45n1853_p0017b29
230	T45n1853_p0017c01
231	T45n1853_p0017c02
232	T45n1853_p0017c03
233	T45n1853_p0017c04
234	T45n1853_p0017c05
235	T45n1853_p0017c06
236	T45n1853_p0017c07
237	T45n1853_p0017c08
238	T45n1853_p0017c09
239	T45n1853_p0017c10
240	T45n1853_p0017c11
241	T45n1853_p0017c12
242	T45n1853_p0017c13
243	T45n1853_p0017c14
244	T45n1853_p0017c15
245	T45n1853_p0017c16
246	T45n1853_p0017c17
247	T45n1853_p0017c18
248	T45n1853_p0017c19
249	T45n1853_p0017c20
250	T45n1853_p0017c21
251	T45n1853_p0017c22
252	T45n1853_p0017c23
253	T45n1853_p0017c24
254	T45n1853_p0017c25
255	T45n1853_p0017c26
256	T45n1853_p0017c27
257	T45n1853_p0017c28
258	T45n1853_p0017c29
259	T45n1853_p0018a01
260	T45n1853_p0018a02
261	T45n1853_p0018a03
262	T45n1853_p0018a04
263	T45n1853_p0018a05
264	T45n1853_p0018a06
265	T45n1853_p0018a07
266	T45n1853_p0018a08
267	T45n1853_p0018a09
268	T45n1853_p0018a10
269	T45n1853_p0018a11
270	T45n1853_p0018a12
271	T45n1853_p0018a13
272	T45n1853_p0018a14
273	T45n1853_p0018a15
274	T45n1853_p0018a16
275	T45n1853_p0018a17
276	T45n1853_p0018a18
277	T45n1853_p0018a19
278	T45n1853_p0018a20
279	T45n1853_p0018a21
280	T45n1853_p0018a22
281	T45n1853_p0018a23
282	T45n1853_p0018a24
283	T45n1853_p0018a25
284	T45n1853_p0018a26
285	T45n1853_p0018a27
286	T45n1853_p0018a28
287	T45n1853_p0018a29
288	T45n1853_p0018b01
289	T45n1853_p0018b02
290	T45n1853_p0018b03
291	T45n1853_p0018b04
292	T45n1853_p0018b05
293	T45n1853_p0018b06
294	T45n1853_p0018b07
295	T45n1853_p0018b08
296	T45n1853_p0018b09
297	T45n1853_p0018b10
298	T45n1853_p0018b11
299	T45n1853_p0018b12
300	T45n1853_p0018b13
301	T45n1853_p0018b14
302	T45n1853_p0018b15
303	T45n1853_p0018b16
304	T45n1853_p0018b17
305	T45n1853_p0018b18
306	T45n1853_p0018b19
307	T45n1853_p0018b20
308	T45n1853_p0018b21
309	T45n1853_p0018b22
310	T45n1853_p0018b23
311	T45n1853_p0018b24
312	T45n1853_p0018b25
313	T45n1853_p0018b26
314	T45n1853_p0018b27
315	T45n1853_p0018b28
316	T45n1853_p0018b29
317	T45n1853_p0018c01
318	T45n1853_p0018c02
319	T45n1853_p0018c03
320	T45n1853_p0018c04
321	T45n1853_p0018c05
322	T45n1853_p0018c06
323	T45n1853_p0018c07
324	T45n1853_p0018c08
325	T45n1853_p0018c09
326	T45n1853_p0018c10
327	T45n1853_p0018c11
328	T45n1853_p0018c12
329	T45n1853_p0018c13
330	T45n1853_p0018c14
331	T45n1853_p0018c15
332	T45n1853_p0018c16
333	T45n1853_p0018c17
334	T45n1853_p0018c18
335	T45n1853_p0018c19
336	T45n1853_p0018c20
337	T45n1853_p0018c21
338	T45n1853_p0018c22
339	T45n1853_p0018c23
340	T45n1853_p0018c24
341	T45n1853_p0018c25
342	T45n1853_p0018c26
343	T45n1853_p0018c27
344	T45n1853_p0018c28
345	T45n1853_p0018c29
346	T45n1853_p0019a01
347	T45n1853_p0019a02
348	T45n1853_p0019a03
349	T45n1853_p0019a04
350	T45n1853_p0019a05
351	T45n1853_p0019a06
352	T45n1853_p0019a07
353	T45n1853_p0019a08
354	T45n1853_p0019a09
355	T45n1853_p0019a10
356	T45n1853_p0019a11
357	T45n1853_p0019a12
358	T45n1853_p0019a13
359	T45n1853_p0019a14
360	T45n1853_p0019a15
361	T45n1853_p0019a16
362	T45n1853_p0019a17
363	T45n1853_p0019a18
364	T45n1853_p0019a19
365	T45n1853_p0019a20
366	T45n1853_p0019a21
367	T45n1853_p0019a22
368	T45n1853_p0019a23
369	T45n1853_p0019a24
370	T45n1853_p0019a25
371	T45n1853_p0019a26
372	T45n1853_p0019a27
373	T45n1853_p0019a28
374	T45n1853_p0019a29
375	T45n1853_p0019b01
376	T45n1853_p0019b02
377	T45n1853_p0019b03
378	T45n1853_p0019b04
379	T45n1853_p0019b05
380	T45n1853_p0019b06
381	T45n1853_p0019b07
382	T45n1853_p0019b08
383	T45n1853_p0019b09
384	T45n1853_p0019b10
385	T45n1853_p0019b11
386	T45n1853_p0019b12
387	T45n1853_p0019b13
388	T45n1853_p0019b14
389	T45n1853_p0019b15
390	T45n1853_p0019b16
391	T45n1853_p0019b17
392	T45n1853_p0019b18
393	T45n1853_p0019b19
394	T45n1853_p0019b20
395	T45n1853_p0019b21
396	T45n1853_p0019b22
397	T45n1853_p0019b23
398	T45n1853_p0019b24
399	T45n1853_p0019b25
400	T45n1853_p0019b26
401	T45n1853_p0019b27
402	T45n1853_p0019b28
403	T45n1853_p0019b29
404	T45n1853_p0019c01
405	T45n1853_p0019c02
406	T45n1853_p0019c03
407	T45n1853_p0019c04
408	T45n1853_p0019c05
409	T45n1853_p0019c06
410	T45n1853_p0019c07
411	T45n1853_p0019c08
412	T45n1853_p0019c09
413	T45n1853_p0019c10
414	T45n1853_p0019c11
415	T45n1853_p0019c12
416	T45n1853_p0019c13
417	T45n1853_p0019c14
418	T45n1853_p0019c15
419	T45n1853_p0019c16
420	T45n1853_p0019c17
421	T45n1853_p0019c18
422	T45n1853_p0019c19
423	T45n1853_p0019c20
424	T45n1853_p0019c21
425	T45n1853_p0019c22
426	T45n1853_p0019c23
427	T45n1853_p0019c24
428	T45n1853_p0019c25
429	T45n1853_p0019c26
430	T45n1853_p0019c27
431	T45n1853_p0019c28
432	T45n1853_p0019c29
433	T45n1853_p0020a01
434	T45n1853_p0020a02
435	T45n1853_p0020a03
436	T45n1853_p0020a04
437	T45n1853_p0020a05
438	T45n1853_p0020a06
439	T45n1853_p0020a07
440	T45n1853_p0020a08
441	T45n1853_p0020a09
442	T45n1853_p0020a10
443	T45n1853_p0020a11
444	T45n1853_p0020a12
445	T45n1853_p0020a13
446	T45n1853_p0020a14
447	T45n1853_p0020a15
448	T45n1853_p0020a16
449	T45n1853_p0020a17
450	T45n1853_p0020a18
451	T45n1853_p0020a19
452	T45n1853_p0020a20
453	T45n1853_p0020a21
454	T45n1853_p0020a22
455	T45n1853_p0020a23
456	T45n1853_p0020a24
457	T45n1853_p0020a25
458	T45n1853_p0020a26
459	T45n1853_p0020a27
460	T45n1853_p0020a28
461	T45n1853_p0020a29
462	T45n1853_p0020b01
463	T45n1853_p0020b02
464	T45n1853_p0020b03
465	T45n1853_p0020b04
466	T45n1853_p0020b05
467	T45n1853_p0020b06
468	T45n1853_p0020b07
469	T45n1853_p0020b08
470	T45n1853_p0020b09
471	T45n1853_p0020b10
472	T45n1853_p0020b11
473	T45n1853_p0020b12
474	T45n1853_p0020b13
475	T45n1853_p0020b14
476	T45n1853_p0020b15
477	T45n1853_p0020b16
478	T45n1853_p0020b17
479	T45n1853_p0020b18
480	T45n1853_p0020b19
481	T45n1853_p0020b20
482	T45n1853_p0020b21
483	T45n1853_p0020b22
484	T45n1853_p0020b23
485	T45n1853_p0020b24
486	T45n1853_p0020b25
487	T45n1853_p0020b26
488	T45n1853_p0020b27
489	T45n1853_p0020b28
490	T45n1853_p0020b29
491	T45n1853_p0020c01
492	T45n1853_p0020c02
493	T45n1853_p0020c03
494	T45n1853_p0020c04
495	T45n1853_p0020c05
496	T45n1853_p0020c06
497	T45n1853_p0020c07
498	T45n1853_p0020c08
499	T45n1853_p0020c09
500	T45n1853_p0020c10
501	T45n1853_p0020c11
502	T45n1853_p0020c12
503	T45n1853_p0020c13
504	T45n1853_p0020c14
505	T45n1853_p0020c15
506	T45n1853_p0020c16
507	T45n1853_p0020c17
508	T45n1853_p0020c18
509	T45n1853_p0020c19
510	T45n1853_p0020c20
511	T45n1853_p0020c21
512	T45n1853_p0020c22
513	T45n1853_p0020c23
514	T45n1853_p0020c24
515	T45n1853_p0020c25
516	T45n1853_p0020c26
517	T45n1853_p0020c27
518	T45n1853_p0020c28
519	T45n1853_p0020c29
520	T45n1853_p0021a01
521	T45n1853_p0021a02
522	T45n1853_p0021a03
523	T45n1853_p0021a04
524	T45n1853_p0021a05
525	T45n1853_p0021a06
526	T45n1853_p0021a07
527	T45n1853_p0021a08
528	T45n1853_p0021a09
529	T45n1853_p0021a10
530	T45n1853_p0021a11
531	T45n1853_p0021a12
532	T45n1853_p0021a13
533	T45n1853_p0021a14
534	T45n1853_p0021a15
535	T45n1853_p0021a16
536	T45n1853_p0021a17
537	T45n1853_p0021a18
538	T45n1853_p0021a19
539	T45n1853_p0021a20
540	T45n1853_p0021a21
541	T45n1853_p0021a22
542	T45n1853_p0021a23
543	T45n1853_p0021a24
544	T45n1853_p0021a25
545	T45n1853_p0021a26
546	T45n1853_p0021a27
547	T45n1853_p0021a28
548	T45n1853_p0021a29
549	T45n1853_p0021b01
550	T45n1853_p0021b02
551	T45n1853_p0021b03
552	T45n1853_p0021b04
553	T45n1853_p0021b05
554	T45n1853_p0021b06
555	T45n1853_p0021b07
556	T45n1853_p0021b08
557	T45n1853_p0021b09
558	T45n1853_p0021b10
559	T45n1853_p0021b11
560	T45n1853_p0021b12
561	T45n1853_p0021b13
562	T45n1853_p0021b14
563	T45n1853_p0021b15
564	T45n1853_p0021b16
565	T45n1853_p0021b17
566	T45n1853_p0021b18
567	T45n1853_p0021b19
568	T45n1853_p0021b20
569	T45n1853_p0021b21
570	T45n1853_p0021b22
571	T45n1853_p0021b23
572	T45n1853_p0021b24
573	T45n1853_p0021b25
574	T45n1853_p0021b26
575	T45n1853_p0021b27
576	T45n1853_p0021b28
577	T45n1853_p0021b29
578	T45n1853_p0021c01
579	T45n1853_p0021c02
580	T45n1853_p0021c03
581	T45n1853_p0021c04
582	T45n1853_p0021c05
583	T45n1853_p0021c06
584	T45n1853_p0021c07
585	T45n1853_p0021c08
586	T45n1853_p0021c09
587	T45n1853_p0021c10
588	T45n1853_p0021c11
589	T45n1853_p0021c12
590	T45n1853_p0021c13
591	T45n1853_p0021c14
592	T45n1853_p0021c15
593	T45n1853_p0021c16
594	T45n1853_p0021c17
595	T45n1853_p0021c18
596	T45n1853_p0021c19
597	T45n1853_p0021c20
598	T45n1853_p0021c21
599	T45n1853_p0021c22
600	T45n1853_p0021c23
601	T45n1853_p0021c24
602	T45n1853_p0021c25
603	T45n1853_p0021c26
604	T45n1853_p0021c27
605	T45n1853_p0021c28
606	T45n1853_p0021c29
607	T45n1853_p0022a01
608	T45n1853_p0022a02
609	T45n1853_p0022a03
610	T45n1853_p0022a04
611	T45n1853_p0022a05
612	T45n1853_p0022a06
613	T45n1853_p0022a07
614	T45n1853_p0022a08
615	T45n1853_p0022a09
616	T45n1853_p0022a10
617	T45n1853_p0022a11
618	T45n1853_p0022a12
619	T45n1853_p0022a13
620	T45n1853_p0022a14
621	T45n1853_p0022a15
622	T45n1853_p0022a16
623	T45n1853_p0022a17
624	T45n1853_p0022a18
625	T45n1853_p0022a19
626	T45n1853_p0022a20
627	T45n1853_p0022a21
628	T45n1853_p0022a22
629	T45n1853_p0022a23
630	T45n1853_p0022a24
631	T45n1853_p0022a25
632	T45n1853_p0022a26
633	T45n1853_p0022a27
634	T45n1853_p0022a28
635	T45n1853_p0022a29
636	T45n1853_p0022b01
637	T45n1853_p0022b02
638	T45n1853_p0022b03
639	T45n1853_p0022b04
640	T45n1853_p0022b05
641	T45n1853_p0022b06
642	T45n1853_p0022b07
643	T45n1853_p0022b08
644	T45n1853_p0022b09
645	T45n1853_p0022b10
646	T45n1853_p0022b11
647	T45n1853_p0022b12
648	T45n1853_p0022b13
649	T45n1853_p0022b14
650	T45n1853_p0022b15
651	T45n1853_p0022b16
652	T45n1853_p0022b17
653	T45n1853_p0022b18
654	T45n1853_p0022b19
655	T45n1853_p0022b20
656	T45n1853_p0022b21
657	T45n1853_p0022b22
658	T45n1853_p0022b23
659	T45n1853_p0022b24
660	T45n1853_p0022b25
661	T45n1853_p0022b26
662	T45n1853_p0022b27
663	T45n1853_p0022b28
664	T45n1853_p0022b29
665	T45n1853_p0022c01
666	T45n1853_p0022c02
667	T45n1853_p0022c03
668	T45n1853_p0022c04
669	T45n1853_p0022c05
670	T45n1853_p0022c06
671	T45n1853_p0022c07
672	T45n1853_p0022c08
673	T45n1853_p0022c09
674	T45n1853_p0022c10
675	T45n1853_p0022c11
676	T45n1853_p0022c12
677	T45n1853_p0022c13
678	T45n1853_p0022c14
679	T45n1853_p0022c15
680	T45n1853_p0022c16
681	T45n1853_p0022c17
682	T45n1853_p0022c18
683	T45n1853_p0022c19
684	T45n1853_p0022c20
685	T45n1853_p0022c21
686	T45n1853_p0022c22
687	T45n1853_p0022c23
688	T45n1853_p0022c24
689	T45n1853_p0022c25
690	T45n1853_p0022c26
691	T45n1853_p0022c27
692	T45n1853_p0022c28
693	T45n1853_p0022c29
694	T45n1853_p0023a01
695	T45n1853_p0023a02
696	T45n1853_p0023a03
697	T45n1853_p0023a04
698	T45n1853_p0023a05
699	T45n1853_p0023a06
700	T45n1853_p0023a07
701	T45n1853_p0023a08
702	T45n1853_p0023a09
703	T45n1853_p0023a10
704	T45n1853_p0023a11
705	T45n1853_p0023a12
706	T45n1853_p0023a13
707	T45n1853_p0023a14
708	T45n1853_p0023a15
709	T45n1853_p0023a16
710	T45n1853_p0023a17
711	T45n1853_p0023a18
712	T45n1853_p0023a19
713	T45n1853_p0023a20
714	T45n1853_p0023a21
715	T45n1853_p0023a22
716	T45n1853_p0023a23
717	T45n1853_p0023a24
718	T45n1853_p0023a25
719	T45n1853_p0023a26
720	T45n1853_p0023a27
721	T45n1853_p0023a28
722	T45n1853_p0023a29
723	T45n1853_p0023b01
724	T45n1853_p0023b02
725	T45n1853_p0023b03
726	T45n1853_p0023b04
727	T45n1853_p0023b05
728	T45n1853_p0023b06
729	T45n1853_p0023b07
730	T45n1853_p0023b08
731	T45n1853_p0023b09
732	T45n1853_p0023b10
733	T45n1853_p0023b11
734	T45n1853_p0023b12
735	T45n1853_p0023b13
736	T45n1853_p0023b14
737	T45n1853_p0023b15
738	T45n1853_p0023b16
739	T45n1853_p0023b17
740	T45n1853_p0023b18
741	T45n1853_p0023b19
742	T45n1853_p0023b20
743	T45n1853_p0023b21
744	T45n1853_p0023b22
745	T45n1853_p0023b23
746	T45n1853_p0023b24
747	T45n1853_p0023b25
748	T45n1853_p0023b26
749	T45n1853_p0023b27
750	T45n1853_p0023b28
751	T45n1853_p0023b29
752	T45n1853_p0023c01
753	T45n1853_p0023c02
754	T45n1853_p0023c03
755	T45n1853_p0023c04
756	T45n1853_p0023c05
757	T45n1853_p0023c06
758	T45n1853_p0023c07
759	T45n1853_p0023c08
760	T45n1853_p0023c09
761	T45n1853_p0023c10
762	T45n1853_p0023c11
763	T45n1853_p0023c12
764	T45n1853_p0023c13
765	T45n1853_p0023c14
766	T45n1853_p0023c15
767	T45n1853_p0023c16
768	T45n1853_p0023c17
769	T45n1853_p0023c18
770	T45n1853_p0023c19
771	T45n1853_p0023c20
772	T45n1853_p0023c21
773	T45n1853_p0023c22
774	T45n1853_p0023c23
775	T45n1853_p0023c24
776	T45n1853_p0023c25
777	T45n1853_p0023c26
778	T45n1853_p0023c27
779	T45n1853_p0023c28
780	T45n1853_p0023c29
781	T45n1853_p0024a01
782	T45n1853_p0024a02
783	T45n1853_p0024a03
784	T45n1853_p0024a04
785	T45n1853_p0024a05
786	T45n1853_p0024a06
787	T45n1853_p0024a07
788	T45n1853_p0024a08
789	T45n1853_p0024a09
790	T45n1853_p0024a10
791	T45n1853_p0024a11
792	T45n1853_p0024a12
793	T45n1853_p0024a13
794	T45n1853_p0024a14
795	T45n1853_p0024a15
796	T45n1853_p0024a16
797	T45n1853_p0024a17
798	T45n1853_p0024a18
799	T45n1853_p0024a19
800	T45n1853_p0024a20
801	T45n1853_p0024a21
802	T45n1853_p0024a22
803	T45n1853_p0024a23
804	T45n1853_p0024a24
805	T45n1853_p0024a25
806	T45n1853_p0024a26
807	T45n1853_p0024a27
808	T45n1853_p0024a28
809	T45n1853_p0024a29
810	T45n1853_p0024b01
811	T45n1853_p0024b02
812	T45n1853_p0024b03
813	T45n1853_p0024b04
814	T45n1853_p0024b05
815	T45n1853_p0024b06
816	T45n1853_p0024b07
817	T45n1853_p0024b08
818	T45n1853_p0024b09
819	T45n1853_p0024b10
820	T45n1853_p0024b11
821	T45n1853_p0024b12
822	T45n1853_p0024b13
823	T45n1853_p0024b14
824	T45n1853_p0024b15
825	T45n1853_p0024b16
826	T45n1853_p0024b17
827	T45n1853_p0024b18
828	T45n1853_p0024b19
829	T45n1853_p0024b20
830	T45n1853_p0024b21
831	T45n1853_p0024b22
832	T45n1853_p0024b23
833	T45n1853_p0024b24
834	T45n1853_p0024b25
835	T45n1853_p0024b26
836	T45n1853_p0024b27
837	T45n1853_p0024b28
838	T45n1853_p0024b29
839	T45n1853_p0024c01
840	T45n1853_p0024c02
841	T45n1853_p0024c03
842	T45n1853_p0024c04
843	T45n1853_p0024c05
844	T45n1853_p0024c06
845	T45n1853_p0024c07
846	T45n1853_p0024c08
847	T45n1853_p0024c09
848	T45n1853_p0024c10
849	T45n1853_p0024c11
850	T45n1853_p0024c12
851	T45n1853_p0024c13
852	T45n1853_p0024c14
853	T45n1853_p0024c15
854	T45n1853_p0024c16
855	T45n1853_p0024c17
856	T45n1853_p0024c18
857	T45n1853_p0024c19
858	T45n1853_p0024c20
859	T45n1853_p0024c21
860	T45n1853_p0024c22
861	T45n1853_p0024c23
862	T45n1853_p0024c24
863	T45n1853_p0024c25
864	T45n1853_p0024c26
865	T45n1853_p0024c27
866	T45n1853_p0024c28
867	T45n1853_p0024c29
868	T45n1853_p0025a01
869	T45n1853_p0025a02
870	T45n1853_p0025a03
871	T45n1853_p0025a04
872	T45n1853_p0025a05
873	T45n1853_p0025a06
874	T45n1853_p0025a07
875	T45n1853_p0025a08
876	T45n1853_p0025a09
877	T45n1853_p0025a10
878	T45n1853_p0025a11
879	T45n1853_p0025a12
880	T45n1853_p0025a13

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第四十五冊 No. 1853《大乘玄論》

【版本記錄】CBETA 電子佛典 V1.15 (Big5) 普及版，完成日期：2006/04/12

【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依大正新脩大藏經所編輯

【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供

【其它事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【中華電子佛典協會版權宣告】(http://www.cbeta.org/copyright.htm)

=========================================================================

# Taisho Tripitaka Vol. 45, No. 1853 大乘玄論

# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.15 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2006/04/12

# Distributor: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)

# Source material obtained from: Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous, USA

# Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm

=========================================================================

大乘玄論卷第一

本經佛學辭彙一覽(共 258 條)

一切法

一切經

一切諸法

一法

一空

一乘

一真

一異

一道

一實

一諦

了義

二入

二十五有

二因

二如

二見

二明

二空

二乘

二教

二智

二無我

二義

二諦

人見

入滅

八不

八迷

十二因緣

十六知見

十方

十師

三世

三性

三明

三乘

三無性

三論

三諦

三藏

三寶

凡夫

大士

大乘

大乘經

大師

大涅槃

小乘

小乘經

不生

不生不滅

不淨觀

中有

中道

中道第一義諦

中道義

五家

五眼

五陰

內凡

六度

六塵

分別

化佛

心行

方便

方便智

方廣

比丘

世法

世界

世間

世間法

世諦

出世

出世法

功德

四大

四有

四重

四真諦

四假

四微

四諦

外凡

外道

本識

正受

正法

生死

生滅

名相

因果

因緣

地獄

如來

如法

如實

有色

有所得

有法

有為

有相

有教

有無

灰身滅智

自在

自性

色有

色即是空

行者

佛性

佛果

佛法

佛教

佛智

佛說

但空

別相

判教

利根

劫初

即空

即假

即離

妙有

見道

言教

言詮

邪見

事理

依他

定性

定異

性空

性相

法入

法名

法我

法性

法性

法性空

法門

法師

法華

法滅

法體

知見

空大

空有

空即是色

空無

俗諦

前念

後念

相即

相待

相待假

相應

苦聖諦

苦諦

涅槃

畜生

真如

真空

真俗

真常

真理

真諦

破有

神通

能所

般若

假名

假有

寂滅

常住

常寂

得道

教化

教法

淨土

淨名

淨觀

理即

理教

畢竟空

眾生

眾生見

第一義

第一義諦

莊嚴

陰界

報佛

散心

智者

無生

無住

無我

無所有

無所得

無明

無為

無相

無常

無餘

無餘涅槃

無礙

菩薩

華嚴

鈍根

圓教

滅後

滅智

煩惱

萬法

經論

聖人

聖教

聖諦

解脫

解脫道

道理

頓漸

境智

實有

實性

實際

對治

漸教

種子

說法

慧學

緣生

緣成

緣覺

諸佛

諸見

諸法

賢聖

隨他意語

隨順

聲聞

聲聞藏

還源

斷見

斷常二見

斷結

穢土

離相

顛倒

釋迦

權實

體用

體空

觀行

觀智