金師子章雲間類解 　 　　　　晉水沙門淨源述 法非喻不顯。喻非法不生。是故至人。見一真 之性匪殊也。故用金師子以況之。見群生之 器匪齊也。故用諸法章以導之。富哉。非吾祖 賢首垂一乘之文。廓十方之奧。則何以流慈 訓世。隨機有授。非天冊聖帝卑萬乘之心。尊 三寶之教。則奚能因喻了法。由法達性者乎。 然而斯文。禪叢講席莫不崇尚。故其注解。現 行于世者殆及四家。清源止觀禪師注之於 前。昭信法燈大士解之於後。近世有同號華 藏者。四衢昭昱法師。五臺承遷尊者皆有述 焉。曆觀其辭。或文煩而義闕。或句長而教非。 遂使修心講說二途。方興傳習之志。反陷取 捨之情。源不佞。每念雅誥嘗疚于懷。既而探 討晉經二玄。推窮唐經兩疏。文之煩者刪之。 義之闕者補之。句之長者剪之。教之非者正 之。其間法語奧辭。與祖師章旨炳然符契者。 各從義類以解之。于時絕筆於雲間善住閣。 故命題曰雲間類解焉。元豐三年歲次庚申 四月八日序。 華嚴金師子章　華嚴標所宗經。金師子章 正立其名。舉喻顯法。序文備矣。 京大薦福寺沙門法藏述　京即長安漢高祖 所都也。大薦福寺。唐中宗所建也。沙門。乃釋 子生善滅惡之稱。次二字名諱也。出家傳道 翻宣茂德。具如聖宋高僧傳。并唐閻少監碑 銘。若夫判五章教道。則隴西美之。於釋論集 六重觀門。而河東推之於塔銘耳。抑又遵此 章旨而為規式。則雜華圓覺二疏載之詳矣。 述者樂記云。明也。鄭玄曰。訓其義也。 初明緣起　夫至聖垂教以因緣為宗。緣有 內外之殊。世出世之異故。標第一明諸緣起 也。 二辨色空　前明緣起莫逾色空。幻色俗諦。 真空真諦。二諦無礙唯一中道。故次辨色空 也。 三約三性　空宗。俗諦明有。即遍計依他也。 真諦明空。即圓成實性也。故次第三約三性 也。 四顯無相　遍計。情有理無。依他。相有性無。 圓成。理有情無。性有相無。故次第四顯無相 也。 五說無生　前之四門。真俗有無皆成對待。 今此一門。唯辨妙性本無增減。故第五說無 生。 六論五教　夫妙性無生。超群數而絕朕。然 機緣有感。逐根性以類分。故次第六論五教 也。 七勒十玄　以義分教。教類有五。前四小大 始終漸頓皆偏。今示圓融。故次第七勒十玄 也。 八括六相　雲華十玄根於觀門。剛藏六相 源乎大經。經觀融通相玄交徹。故第八括六 相。 九成菩提　六相遒文。一經奧旨。非情識所 窺。唯智眼所睹。將遊薩婆若海。故第九成菩 提。 十入涅槃　菩提智果。覺法樂也。涅槃斷果。 寂靜樂也。照而常寂。心安如海。故第十入涅 槃。 　　明緣起第一 謂金無自性隨工巧匠緣　金喻真如不守自 性。匠況生滅隨順妄緣。 遂有師子相起　喻真妄和合。成阿賴耶識。 此識有二義。一者覺義。為淨緣起。二者不覺 義。作染緣起。 起但是緣故名緣起　經云。諸法從緣起。無 緣即不起。即理事無礙門。同一緣起也。上句 示緣。中句辨起。下句總結。然釋此初章。非獨 摭起信申義。亦乃採下文為準。 　　辨色空第二 謂師子相虛唯是真金　幻色之相既虛。真 空之性唯實(諸本無虛字唯五臺注本有之)。 師子不有金體不無　色相從緣而非有。揀 凡夫實色也。空性不變而非無。揀外道斷空 也。 故名色空　色蘊既爾。諸法例然。大品云。諸 法若不空。即無道無果。上句雙標色空。次句 雙釋。下句雙結。 又復空無自相。約色以明　空是真空。不礙 於色。則觀空萬行沸騰也。 不礙幻有。名為色空　色是幻色不礙於空。 則涉有一道清淨也。總而辨之。先約性相不 變隨緣。以揀斷實。後約不住生死涅槃。以明 悲智。 　　約三性第三 師子情有。名為遍計　謂妄情。於我及一切 法。周遍計度。一一執為實有。如癡孩。鏡中見 人面像。執為有命質礙肉骨等。故云情有也。 師子似有。名曰依他　此所執法。依他眾緣 相應而起。都無自性。唯是虛相。如鏡中影。故 云似有也。 金性不變。故號圓成　本覺真心始覺顯現。 圓滿成就真實常住。如鏡之明故云不變。有 本作不改。亦通上文依空宗申義。蓋躡前起 後也。此章引性宗消文。亦以喻釋喻也。若依 教義。章明三性各有二義。遍計所執性有二 義。一情有。二理無。依他起性有二義。一似 有。二無性。圓成實性有二義。一不變。二隨緣。 今文各顯初一。皆隱第二。仰推祖意單複抗 行。義有在焉。 　　顯無相第四 謂以金收師子盡　既攬真金而成師子。遂 令師子諸相皆盡。 金外更無師子相可得　真金理也。師子事 也。亦同終南云。以離真理外無片事可得。 故名無相　名號品云。達無相法住於佛住。 無量義經云。其一法者。所謂無相。然名號品 約果。無量義約理。理果雖殊。無相一也。 　　說無生第五 謂正見師子生時。但是金生　上句妄法隨 緣。下句真性不變。偈云。如金作指環。展轉無 差別。 金外更無一物　離不變之性無隨緣之相。 問明品云。未曾有一法。得入於法性。 師子雖有生滅。金體本無增減　成事似生。 而金性不增。則起唯法起也。體空似滅。而金 性不減。則滅唯法滅也。 故曰無生　大經云。蘊性不可滅。是故說無 生。又云。空故不可滅。此是無生義。疏云。無 生為佛法體。諸經論中皆詮無生之理。楞伽 說。一切法不生。中論。不生為論宗體。 　　論五教第六 一師子雖是因緣之法。念念生滅　以師子 屬乎緣生。原人論辨小乘教。亦云。從無始來 因緣力故。念念生滅相續無窮。 實無師子相可得　論次云。凡愚不覺執之 為實。 名愚法聲聞教　因說四諦。而悟解故號聲 聞。既除我執。未達法空。故名愚法。有本作愚 人法名聲聞教。然此一教下攝人天。由深必 收淺故上該緣覺。以其理果同故。例如約人 辨藏。唯出聲聞藏耳。 二即此緣生之法　躡前起後也。初文師子 二字。亦通此用。下三皆然。 各無自性徹底唯空　始自形骸之色。思慮 之心。終至佛果一切種智。皆無自性徹於有 表唯是真空。以色性自空。非色滅空也。 名大乘始教　始初也。大品云。空是大乘之 初門。此教有二。一始教。亦名分教。今但標始 教者。以深密第二第三時教。同許定性無性 俱不成佛故。今合之唯言始教耳。 三雖復徹底唯空不礙。幻有宛然　空是真 空。不礙幻有。即水以辨於波也。 緣生假有。二相雙存　有是幻有。不礙真空。 即波以明於水也。 名大乘終教　緣起無性。一切皆如。方是大 乘至極之談。故名為終。此亦有二。一終教。對 前始教立名。二實教。對前分教立名。分猶權 也。始權而終實。以有顯實宗故。然終實二宗。 并始分二教。皆大乘漸門耳。 四即此二相。互奪兩亡　以理奪事而事亡。 即真理非事也。以事奪理而理亡。即事法非 理也。亦同行願疏中。形奪無寄門。 情偽不存　反疏上句。理事雙亡。則情識偽 相。無所存矣。 俱無有力。空有雙泯　由前互奪故皆無力。 理奪事則妙有泯也。事奪理則真空泯也。心 經略疏云。空有兩亡。一味常顯。 名言路絕。棲心無寄　通結心言罔。及寶藏 論云。理冥則言語道斷。旨會則心行處滅。 名大乘頓教　頓者。言說頓絕。理性頓顯。一 念不生即是佛等。故楞伽云。頓者如鏡中像 頓現非漸。此亦有二。一逐機頓。即此文示之。 二化儀頓。即後圓教收之。 五即此情盡體露之法。混成一塊　情盡見 除也。大疏亦云。情盡理現諸見自亡。混成一 塊者。約法則混成真性。約喻則一塊真金故。 裴相序云。融瓶盤。釵釧為金。 繁興大用。起必全真　用則波騰鼎沸。全真 體以運行。 萬象紛然。參而不雜　萬法起。必同時一際 理無先後。釋上二節。依還源觀。 一切即一。皆同無性　無量中解一也。大經 云。華藏世界所有塵。一一塵中見法界。 一即一切。因果歷然　一中解無量也。禪詮 都序云。果徹因源位滿。分稱菩薩。 力用相收。卷舒自在　一有力收多為用。則 卷他一切。入於一中。即上文一切即一。皆同 無性也。多有力收一為體。則舒己一位。入於 一切。即上文一即一切。因果歷然也。文雖先 後。義乃同時。故云卷舒自在也。 名一乘圓教　所說。唯是法界緣起無礙。相 即相入重重無盡。此亦有二。謂同教一乘。圓 全收諸教宗。別教一乘。圓全揀諸教宗。 　　勒十玄第七 一金與師子同時成立。圓滿具足　師子六 根。與金同時成立。以表人法因果體用悉皆 具足。妙嚴品云。一切法門無盡海。同會一法 道場中。 名同時具足相應門　大疏云。如海一渧具 百川味。 二若師子眼收師子盡。則一切純是眼。若耳 收師子盡。則一切純是耳　眼耳互收。純一 事故。 諸根同時相收。悉皆具足　會諸根之同。例 眼耳之別。 則一一皆雜。一一皆純。為圓滿藏　眼即耳 等皆雜也。如菩薩入一三昧。即六度皆修無 量無邊諸餘行德。俱時成就故名為雜。耳非 眼等皆純也。又入一三昧唯行布施無量無 邊。更無餘行名之為純。即教義章云。純雜 自在無不具足。名圓滿藏。 名諸藏純雜具德門　此名依至相立。賢首 新立廣陜自在無礙門故。大疏云。如徑尺之 鏡。見千里之影。 三金與師子相容。成立一多無礙　多容一 則六根成立。多容多則師子無殊。 於中理事各各不同　金性喻理。師子喻事。 二雖互容。性相各別。 或一或多。各住自位　此經偈云。以一佛土 滿十方。十方入一亦無餘。世界本相亦不壞。 無比功德故能爾。 名一多相容不同門　大疏云。若一室之千 燈。光光相涉。 四師子諸根。一一毛頭。皆以金收師子盡 　諸根諸毛。各攝全體。 一一徹遍師子眼。眼即耳。耳即鼻。鼻即舌。 舌即身　諸根相即。體非用外。 自在成立。無障無礙　經云。一即是多。多即 一。文隨於義。義隨文。 名諸法相即自在門　大疏云。如金與金色 二不相離。 五若看師子唯師子無金。即師子顯金隱 　相顯性隱。 若看金唯金無師子。即金顯師子隱　性顯 相隱。 若兩處看。俱隱俱顯　性相同時。隱顯齊現。 隱則祕密。顯則顯著　賢首品云。東方入正 受。西方從定起。 名祕密隱顯俱成門　大疏云。若片月澄空。 晦明相並。 六金與師子。或隱或顯。或一或多　若觀金 時師子似隱。唯顯一金。觀師子時金性似隱。 具顯諸根。 定純定雜。有力無力　一體真金純而有力。 六根分異雜而無力。 即此即彼。主伴交輝　此主彼伴。交光互參。 理事齊現。皆悉相容　教義章云。猶如束箭。 齊頭顯現。 不礙安立微細成辦　經云。一塵中有無量 剎。剎復為塵說更難。 名微細相容安立門　大疏云。如琉璃瓶。盛 多芥子。 七師子眼耳支節。一一毛處。各有金師子。一 一毛處師子。同時頓入一毛中　以一切攝 一切。同入一中。即交涉無礙門偈云。一切佛 剎微塵等。爾所佛坐一毛孔。 一一毛中皆有無邊師子。又復一一毛。帶此 無邊師子。還入一毛中　又以一切攝一切 帶之。復入一中。即相在無礙門。偈云。無量剎 海處一毛。悉坐菩提蓮華座。 如是重重無盡。猶天帝網珠　梵語。釋迦提 桓因陀羅。此云能仁。天主網珠。即善法堂護 淨珠網。取譬交光無盡也。 名因陀羅網境界門　大疏云。若兩鏡互照。 傳耀相寫。 八說此師子以表無明。語其金體具彰真性 　妄法生滅無明也。如來藏不生滅真性也。 理事合論。況阿賴識令生正解　理事即真 妄。論云。真妄和合非一非異。名阿賴耶識。此 識有覺不覺二義。覺即令生真性正解。不覺 即令生無明正解。若約善財參諸知識。遇三 毒而三德圓。皆生正解。 名託事顯法生解門　大疏云。如立像豎臂。 觸目皆道。 九師子是有為之法。念念生滅　隨工匠緣。 時時遷謝。 剎那之間。分為三際　攝前標後。 謂過去現在未來。此三際各有過現未來 　普賢行品云。過去中未來。未來中過去。亦離 世間品。答普慧之問也。 總有三三之位。以立九世。即束為一段法門 　如師子諸根諸毛。本純一之金也。 雖則九世各各有隔相。由成立融通無礙。同 為一念　通玄論云。十世古今。始終不離於 當念。 名十世隔法異成門　大疏云。若一夕之夢。 翱翔百年。 十金與師子。或隱或顯。或一或多。各無自性。 由心迴轉　謂全心一事。隨心遍一切中。即 一隱多顯也。全心之一切。隨心入一事中。即 多隱一顯也。以表師子與金悉皆迴轉。而無 定相耳。 說事說理。有成有立　經云。應觀法界性。一 切唯心造。 名唯心迴轉善成門　賢首亦改此一門。為 主伴圓明具德門。故大疏云。如北辰所居。眾 星拱之。 　　括六相第八 師子是總相　一即具多。為總相。 五根差別是別相　多即非一。名別相。 共從一緣起是同相　多類自同。成於總。 眼耳等不相濫。是異相　名體別異現於同。 諸根合會。有師子是成相　一多緣起理妙成。 諸根各住自位。是壞相　壞住自法常不作。 教義章中。有入句偈文。上引六句。隨文注之。 末後二句結歎。勸修云。唯智境界非事識。以 此方便會一乘。彼章廣寄一舍。以喻六相。後 學如仰祖訓。宜悉討論耳。 　　成菩提第九 菩提。此云道也。覺也　翻梵從華。新舊二 義。 謂見師子之時。即見一切有為之法。更不待 壞。本來寂滅　淨名云。眾生即寂滅相。不復 更滅。 離諸取捨。即於此路。流入薩婆若海。故名為 道　離諸取捨之言。義屬上句。文連下句。謂 不捨一切有為。而取寂滅無為。則義屬上句 也。既取捨情亡。自然流入一切智海。則文連 下句也。第八不動地亦明斯旨。薩婆若。云一 切智。今明果德為道。故深廣如海耳。 即了。無始已來所有顛倒。元無有實。名之為 覺　起信論云。一切眾生不名為覺。以從本來 念念相續。未曾離念故。說無始無明。即同此 文無始已來所有顛倒也。論又云。若得無念 者。則知心相生住異滅。乃至本來平等同一 覺故。即同次文。元無有實。名之為覺矣。 究竟具一切種智。名成菩提　究竟極果也。 亦名究竟覺。一切種智即三智之一也。昔圭 峰疏。圓覺以一切種智。釋圓明。賢首述還源。 由圓明而證菩提。今文謂具一切種智而成 菩提者。通而辨之。雖發辭小異而歸宗大同 也。若依起信。有大智用無量方便。乃至得名 一切種智。皆屬同教。又按昭信鈔文。敘五教 機各成菩提。唯取圓宗。以因果二門相攝即 別教耳。 　　入涅槃第十 見師子與金二相俱盡。煩惱不生　二相俱 盡。所觀境空也。煩惱不生。能緣心泯也。內外 雙亡。玄寂著矣。 好醜現前。心安如海　新記云。如金作器巧 拙懸殊。即好醜現前也。記次文云。一以貫之 唯金究竟。即心安如海也。上句覆疏二相俱 盡。下句覆疏煩惱不生。 妄想都盡無諸逼迫。出纏離障。永捨苦源。名 入涅槃　惑業都盡。無集諦之妄想也。三苦 皆亡。無苦諦之逼迫也。無漏智發出纏離障。 則道諦已修也。解脫自在永離苦源。則滅諦 已證也。入者。了達解悟之名。涅槃義翻。圓寂 經云。流轉是生死。不動名涅槃。然涅槃一 章。誠雜華之淵蘊。故晉譯寶王性起。而搜 玄探玄。鉤深以索隱。唐翻如來出現。則舊疏 新記。聯芳而續焰。且高麗國中斯文尚備。而 傳授不絕。況此諸部盡出中華。願諸後昆。求 師鑽仰同報雲華賢首清涼圭峰之劬重德耳。 金師子章雲間類解

1 T45n1880_p0663a02 2 T45n1880_p0663a03 3 T45n1880_p0663a04 4 T45n1880_p0663a05 5 T45n1880_p0663a06 6 T45n1880_p0663a07 7 T45n1880_p0663a08 8 T45n1880_p0663a09 9 T45n1880_p0663a10 10 T45n1880_p0663a11 11 T45n1880_p0663a12 12 T45n1880_p0663a13 13 T45n1880_p0663a14 14 T45n1880_p0663a15 15 T45n1880_p0663a16 16 T45n1880_p0663a17 17 T45n1880_p0663a18 18 T45n1880_p0663a19 19 T45n1880_p0663a20 20 T45n1880_p0663a21 21 T45n1880_p0663a22 22 T45n1880_p0663a23 23 T45n1880_p0663a24 24 T45n1880_p0663a25 25 T45n1880_p0663a26 26 T45n1880_p0663a27 27 T45n1880_p0663a28 28 T45n1880_p0663a29 29 T45n1880_p0663b01 30 T45n1880_p0663b02 31 T45n1880_p0663b03 32 T45n1880_p0663b04 33 T45n1880_p0663b05 34 T45n1880_p0663b06 35 T45n1880_p0663b07 36 T45n1880_p0663b08 37 T45n1880_p0663b09 38 T45n1880_p0663b10 39 T45n1880_p0663b11 40 T45n1880_p0663b12 41 T45n1880_p0663b13 42 T45n1880_p0663b14 43 T45n1880_p0663b15 44 T45n1880_p0663b16 45 T45n1880_p0663b17 46 T45n1880_p0663b18 47 T45n1880_p0663b19 48 T45n1880_p0663b20 49 T45n1880_p0663b21 50 T45n1880_p0663b22 51 T45n1880_p0663b23 52 T45n1880_p0663b24 53 T45n1880_p0663b25 54 T45n1880_p0663b26 55 T45n1880_p0663b27 56 T45n1880_p0663b28 57 T45n1880_p0663b29 58 T45n1880_p0663c01 59 T45n1880_p0663c02 60 T45n1880_p0663c03 61 T45n1880_p0663c04 62 T45n1880_p0663c05 63 T45n1880_p0663c06 64 T45n1880_p0663c07 65 T45n1880_p0663c08 66 T45n1880_p0663c09 67 T45n1880_p0663c10 68 T45n1880_p0663c11 69 T45n1880_p0663c12 70 T45n1880_p0663c13 71 T45n1880_p0663c14 72 T45n1880_p0663c15 73 T45n1880_p0663c16 74 T45n1880_p0663c17 75 T45n1880_p0663c18 76 T45n1880_p0663c19 77 T45n1880_p0663c20 78 T45n1880_p0663c21 79 T45n1880_p0663c22 80 T45n1880_p0663c23 81 T45n1880_p0663c24 82 T45n1880_p0663c25 83 T45n1880_p0663c26 84 T45n1880_p0663c27 85 T45n1880_p0663c28 86 T45n1880_p0663c29 87 T45n1880_p0664a01 88 T45n1880_p0664a02 89 T45n1880_p0664a03 90 T45n1880_p0664a04 91 T45n1880_p0664a05 92 T45n1880_p0664a06 93 T45n1880_p0664a07 94 T45n1880_p0664a08 95 T45n1880_p0664a09 96 T45n1880_p0664a10 97 T45n1880_p0664a11 98 T45n1880_p0664a12 99 T45n1880_p0664a13 100 T45n1880_p0664a14 101 T45n1880_p0664a15 102 T45n1880_p0664a16 103 T45n1880_p0664a17 104 T45n1880_p0664a18 105 T45n1880_p0664a19 106 T45n1880_p0664a20 107 T45n1880_p0664a21 108 T45n1880_p0664a22 109 T45n1880_p0664a23 110 T45n1880_p0664a24 111 T45n1880_p0664a25 112 T45n1880_p0664a26 113 T45n1880_p0664a27 114 T45n1880_p0664a28 115 T45n1880_p0664a29 116 T45n1880_p0664b01 117 T45n1880_p0664b02 118 T45n1880_p0664b03 119 T45n1880_p0664b04 120 T45n1880_p0664b05 121 T45n1880_p0664b06 122 T45n1880_p0664b07 123 T45n1880_p0664b08 124 T45n1880_p0664b09 125 T45n1880_p0664b10 126 T45n1880_p0664b11 127 T45n1880_p0664b12 128 T45n1880_p0664b13 129 T45n1880_p0664b14 130 T45n1880_p0664b15 131 T45n1880_p0664b16 132 T45n1880_p0664b17 133 T45n1880_p0664b18 134 T45n1880_p0664b19 135 T45n1880_p0664b20 136 T45n1880_p0664b21 137 T45n1880_p0664b22 138 T45n1880_p0664b23 139 T45n1880_p0664b24 140 T45n1880_p0664b25 141 T45n1880_p0664b26 142 T45n1880_p0664b27 143 T45n1880_p0664b28 144 T45n1880_p0664b29 145 T45n1880_p0664c01 146 T45n1880_p0664c02 147 T45n1880_p0664c03 148 T45n1880_p0664c04 149 T45n1880_p0664c05 150 T45n1880_p0664c06 151 T45n1880_p0664c07 152 T45n1880_p0664c08 153 T45n1880_p0664c09 154 T45n1880_p0664c10 155 T45n1880_p0664c11 156 T45n1880_p0664c12 157 T45n1880_p0664c13 158 T45n1880_p0664c14 159 T45n1880_p0664c15 160 T45n1880_p0664c16 161 T45n1880_p0664c17 162 T45n1880_p0664c18 163 T45n1880_p0664c19 164 T45n1880_p0664c20 165 T45n1880_p0664c21 166 T45n1880_p0664c22 167 T45n1880_p0664c23 168 T45n1880_p0664c24 169 T45n1880_p0664c25 170 T45n1880_p0664c26 171 T45n1880_p0664c27 172 T45n1880_p0664c28 173 T45n1880_p0664c29 174 T45n1880_p0665a01 175 T45n1880_p0665a02 176 T45n1880_p0665a03 177 T45n1880_p0665a04 178 T45n1880_p0665a05 179 T45n1880_p0665a06 180 T45n1880_p0665a07 181 T45n1880_p0665a08 182 T45n1880_p0665a09 183 T45n1880_p0665a10 184 T45n1880_p0665a11 185 T45n1880_p0665a12 186 T45n1880_p0665a13 187 T45n1880_p0665a14 188 T45n1880_p0665a15 189 T45n1880_p0665a16 190 T45n1880_p0665a17 191 T45n1880_p0665a18 192 T45n1880_p0665a19 193 T45n1880_p0665a20 194 T45n1880_p0665a21 195 T45n1880_p0665a22 196 T45n1880_p0665a23 197 T45n1880_p0665a24 198 T45n1880_p0665a25 199 T45n1880_p0665a26 200 T45n1880_p0665a27 201 T45n1880_p0665a28 202 T45n1880_p0665a29 203 T45n1880_p0665b01 204 T45n1880_p0665b02 205 T45n1880_p0665b03 206 T45n1880_p0665b04 207 T45n1880_p0665b05 208 T45n1880_p0665b06 209 T45n1880_p0665b07 210 T45n1880_p0665b08 211 T45n1880_p0665b09 212 T45n1880_p0665b10 213 T45n1880_p0665b11 214 T45n1880_p0665b12 215 T45n1880_p0665b13 216 T45n1880_p0665b14 217 T45n1880_p0665b15 218 T45n1880_p0665b16 219 T45n1880_p0665b17 220 T45n1880_p0665b18 221 T45n1880_p0665b19 222 T45n1880_p0665b20 223 T45n1880_p0665b21 224 T45n1880_p0665b22 225 T45n1880_p0665b23 226 T45n1880_p0665b24 227 T45n1880_p0665b25 228 T45n1880_p0665b26 229 T45n1880_p0665b27 230 T45n1880_p0665b28 231 T45n1880_p0665b29 232 T45n1880_p0665c01 233 T45n1880_p0665c02 234 T45n1880_p0665c03 235 T45n1880_p0665c04 236 T45n1880_p0665c05 237 T45n1880_p0665c06 238 T45n1880_p0665c07 239 T45n1880_p0665c08 240 T45n1880_p0665c09 241 T45n1880_p0665c10 242 T45n1880_p0665c11 243 T45n1880_p0665c12 244 T45n1880_p0665c13 245 T45n1880_p0665c14 246 T45n1880_p0665c15 247 T45n1880_p0665c16 248 T45n1880_p0665c17 249 T45n1880_p0665c18 250 T45n1880_p0665c19 251 T45n1880_p0665c20 252 T45n1880_p0665c21 253 T45n1880_p0665c22 254 T45n1880_p0665c23 255 T45n1880_p0665c24 256 T45n1880_p0665c25 257 T45n1880_p0665c26 258 T45n1880_p0665c27 259 T45n1880_p0665c28 260 T45n1880_p0665c29 261 T45n1880_p0666a01 262 T45n1880_p0666a02 263 T45n1880_p0666a03 264 T45n1880_p0666a04 265 T45n1880_p0666a05 266 T45n1880_p0666a06 267 T45n1880_p0666a07 268 T45n1880_p0666a08 269 T45n1880_p0666a09 270 T45n1880_p0666a10 271 T45n1880_p0666a11 272 T45n1880_p0666a12 273 T45n1880_p0666a13 274 T45n1880_p0666a14 275 T45n1880_p0666a15 276 T45n1880_p0666a16 277 T45n1880_p0666a17 278 T45n1880_p0666a18 279 T45n1880_p0666a19 280 T45n1880_p0666a20 281 T45n1880_p0666a21 282 T45n1880_p0666a22 283 T45n1880_p0666a23 284 T45n1880_p0666a24 285 T45n1880_p0666a25 286 T45n1880_p0666a26 287 T45n1880_p0666a27 288 T45n1880_p0666a28 289 T45n1880_p0666a29 290 T45n1880_p0666b01 291 T45n1880_p0666b02 292 T45n1880_p0666b03 293 T45n1880_p0666b04 294 T45n1880_p0666b05 295 T45n1880_p0666b06 296 T45n1880_p0666b07 297 T45n1880_p0666b08 298 T45n1880_p0666b09 299 T45n1880_p0666b10 300 T45n1880_p0666b11 301 T45n1880_p0666b12 302 T45n1880_p0666b13 303 T45n1880_p0666b14 304 T45n1880_p0666b15 305 T45n1880_p0666b16 306 T45n1880_p0666b17 307 T45n1880_p0666b18 308 T45n1880_p0666b19 309 T45n1880_p0666b20 310 T45n1880_p0666b21 311 T45n1880_p0666b22 312 T45n1880_p0666b23 313 T45n1880_p0666b24 314 T45n1880_p0666b25 315 T45n1880_p0666b26 316 T45n1880_p0666b27 317 T45n1880_p0666b28 318 T45n1880_p0666b29 319 T45n1880_p0666c01 320 T45n1880_p0666c02 321 T45n1880_p0666c03 322 T45n1880_p0666c04 323 T45n1880_p0666c05 324 T45n1880_p0666c06 325 T45n1880_p0666c07 326 T45n1880_p0666c08 327 T45n1880_p0666c09 328 T45n1880_p0666c10 329 T45n1880_p0666c11 330 T45n1880_p0666c12 331 T45n1880_p0666c13 332 T45n1880_p0666c14 333 T45n1880_p0666c15 334 T45n1880_p0666c16 335 T45n1880_p0666c17 336 T45n1880_p0666c18 337 T45n1880_p0666c19 338 T45n1880_p0666c20 339 T45n1880_p0666c21 340 T45n1880_p0666c22 341 T45n1880_p0666c23 342 T45n1880_p0666c24 343 T45n1880_p0666c25 344 T45n1880_p0666c26 345 T45n1880_p0666c27 346 T45n1880_p0666c28 347 T45n1880_p0666c29 348 T45n1880_p0667a01 349 T45n1880_p0667a02 350 T45n1880_p0667a03 351 T45n1880_p0667a04 352 T45n1880_p0667a05

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第四十五冊 No. 1880《金師子章雲間類解》

【版本記錄】CBETA 電子佛典 V1.5 (Big5) 普及版，完成日期：2006/04/12

【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依大正新脩大藏經所編輯

【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供

【其它事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【中華電子佛典協會版權宣告】(http://www.cbeta.org/copyright.htm)

=========================================================================

# Taisho Tripitaka Vol. 45, No. 1880 金師子章雲間類解

# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.5 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2006/04/12

# Distributor: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)

# Source material obtained from: Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous, USA

# Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm

=========================================================================

金師子章雲間類解

本經佛學辭彙一覽(共 261 條)