四教義卷第五 　 　　　　天台山修禪寺智顗禪師撰 五明三種念處成三種羅漢者。一若單修 性念處。成慧解脫羅漢。二共念處。成俱解 脫羅漢。三緣念處。成無疑解脫羅漢。所以 者何。性念處即是緣理之智慧。念處相應發 真無漏。即成慧解脫羅漢也。共念處共善五 陰。成就背捨乃至超越三昧願智頂禪。如此 助道共正道令發真無漏。即得三明六通具 八解脫。成俱解脫阿羅漢也。若緣念處。即 是緣佛言教所詮一切陰入界。性共二種念 處。能觀所觀名義。若在禪定觀此名義。即發 四無礙辨。名為無礙解脫大阿羅漢也。問 曰。慧俱之名。乃是曇無德部非數家所用 也。答曰。三藏教同俱用無咎。復次雜心偈云。 慧解脫當知不得滅盡定。若得滅盡定。當知 俱解脫。此偈明時不時有慧俱不同也。問曰。 不應別說無礙解脫。九種羅漢無此名目。答 曰。此出智度論。明欲結集法藏集千羅漢。皆 得共解脫無礙解脫也。如辟支佛出無佛世。 雖得緣覺道具三明八解脫六通變化。以不 聞佛說法。故不得四無礙辨。若欲報信施之 恩。但現十八變化。何況羅漢不聞佛說三藏 教。而能自發四辨無礙。解釋佛法無礙滯 也。六明念處觀法者。念處觀法有三種。一 性念處者。大智度論云。性念處是智慧性。 觀身智慧是身念處。受心法亦如是。解者不 同。有但取慧數為智慧性。即是性念處。若 南嶽師解。觀五陰理性名性念處。故雜心偈 云。是身不淨相。真實性常空。諸受及心法 亦復如是說。觀別想性念處。破四顛倒有 二種。一破愛。二破見。一破愛性念處者。夫 有生之類。無不愛著果報五陰。及外依報也。 一身念處觀者。觀此內身有五種不淨。一生 處不淨。二種子不淨。三自相不淨。四自性不 淨。五究竟不淨。一觀生處不淨者。女人胎 內生熟二臟之間十月住也。二種子不淨者。 攬他精血合為種子也。三自相不淨者。身諸 垢膩九孔流溢也。四自性不淨者。觀身不淨。 如明眼人開倉見穀粟觀。三十六物不淨充 滿也。五究竟不淨者。此身若死。脹爛壞 蟲膿血露甚可厭患。若見五種不淨破淨顛 倒。名內身念處。觀外身內外身亦如是。二 受念處觀內有六根外有六塵。根塵合故生 六識。六識生三受。苦受樂受不苦不樂受。觀 苦受是苦苦相。觀樂受是壞苦相。觀不苦不 樂受是行苦相。若意根生三受同皆苦。即 破樂顛倒名內受念處。外受內外受亦如是。 三心念處。觀此意識是有為屬因緣故無常。 先無今有今有後無。剎那念念生滅故無常。 即破常顛倒。名內心念處。外心內外心亦復 如是。四法念處。觀內想行二陰因緣和合無 有自性。起唯法起滅唯法滅。無人無我眾生 壽命。十六知見皆不可得。破我顛倒名內法 念處。外法內外法亦復如是。此如成實大智 度論明。是為性念處之初門也。二破見性 念處者。即是觀身邊二見污穢無記五陰。即 陰我離陰我。陰中有我我中有陰。撿我不可 得。破二十種身見名之聖行。次別觀邊見 五陰。所言性身念處者。即是色性也。色若 麤若細悉是不淨。麤色即是人身世界。細色 極於鄰虛。細塵若是麤細色常。是見悉依 色。若見麤細色無常。亦常亦無常。非常非無 常。是見悉依色常即有見。無常即無見。亦常 亦無常。即亦有亦無見。非常非無常。即是非 有非無見。如是等四見。悉依色即是四邊見 色陰。若不知是邊見色陰。生解執著戲論。 諍競從見起諸煩惱結使。亦因結使作起 諸惡業。或因結使起諸善業。結業流轉三 界二十五有生死無際也。云何名為不知邊 見色陰之相。若是外人盲冥故。自不識邊見 污穢之色。各云是事實餘妄語。計為涅槃常 樂我淨。此不足及言。但末代佛法學問坐 禪之人。亦多迷此邊見色。所以者何。如阿 毘曇師言。毘曇是見有得道。折色至鄰虛 細塵。不可破盡。見此細塵有理即得道也。今 謂此猶是邊見有見污穢之色。若因有見生 解。起諸結業流轉生死。事同前說何關道也。 故智度論云。若不得般若方便。入阿毘曇即 墮有中。又諸成實論師皆云。見鄰虛細色 有者。此是調心之觀。不能得道。若折此鄰 虛細塵空。得實法空。以見空故即能得道也。 今云若見鄰虛色空。只是空見邊見污穢 色陰。若見此生解起諸結業。流轉生死事同 前說。何關道也。故智度論云。不得般若方便。 若入空門即墮無中。昆勒說。見鄰虛塵色 亦有亦無入道。過同前說。論既不來此土。無 論可弘。無繁具出。但智度論云。若不得般 若方便。即墮有無中也。但脫諸三論師。或 云。道非有非無。何必毘曇見鄰虛細色有 得道也。成論復那忽云。見鄰虛細色空得道 也。今問若爾。見非空非有是得道不。若言得 道。中論何故云。若言非有非無此名愚癡 論。此是非有非無邊見污穢之色。何關道也。 答曰。用非有非無。破有無有無既破。豈有 非有非無之可存。正道畢竟清淨無說無示 也。問曰。爾。與長爪及老子。明不可說何 殊。今一家明性身念處不爾。若不見非有非 無污穢之色陰。四諦之理名愚癡論。若知此 是污穢之色。名性身念處。即開三念處門 四念處門。開三十七品門。因三十七品。門 見生滅四諦得寂滅涅槃。即是見有得道。是 名於諸見而不動。而修三十七品。若知非有 非無污穢之色。如幻如化畢竟不可得。本自 不生。即是摩訶衍明身念處。具足一切佛法。 如大智度論說也。此經云。於諸見不動。而 修行三十七品。是為宴坐。復何須捨非有非 無。以盡淨不可說為得道也。故思益經云。 譬如有人欲捨虛空終不離空。欲又遠覓虛 空終不得空。若不得見非有非無中半滿之 道。亦不知盡淨不可說中半滿之道。雖復解 慧分明。終是世智辨聰。不免結業流轉生死。 同前所說。若知身邊二見四見六十二見。皆 是污穢色陰。即是觀色不淨破淨顛倒。名身 念處也。二受念處。若觀受是常。是見依受。 受無常。亦常亦無常。非常非無常。是四見悉 依受。即是四邊見受陰。一受各有三受。三 受皆苦破樂顛倒。是名受念處。觀三心念處。 若觀心是常。是見依識。心無常。亦常亦無 常。非常非無常。是見悉依識。即是四邊見識 陰。四種見識陰四種見皆是無常破常顛倒。 是名心念處。四法念處。若觀想行二陰。常 是見依想行無常。亦常亦無常。非常非無常。 是見悉依想行。即是四邊見。想行二陰。四種 見。想行二陰皆無我。破我顛倒。是名法念 處觀。此性四念處觀。果報五陰身邊二見 單複具足。乃至不可說污穢無記五陰。若破 四顛倒。即破十四難。伏六十二見八十八使。 及因見所起一切善不善。二十五有生死之 業。又此諸見未必悉是外人所起。若佛法中 學問坐禪。發種種知見是非諍論。皆是身邊 二見污穢五陰。起如是等諸見戲論。破於慧 眼不見真實。若不覺不知。不能用性念處觀。 觀此五陰破四顛倒。則起見便作諸。惡業。 或用見心修善。即是外道。此意難見佛法。學 問坐禪定人當好思之。若能覺知用性念處。 如前觀察破四顛倒能生煖法。故智度論 云。若有為法中不得正憶念。能生煖法無有 是處。有為法中得正憶念。不生煖法無有是 處。諸長爪梵志聰明博學。謂一切法可轉。 一切論可破。無一法可得。自言得諸法實相。 尚迷此念處。是故如來用別想性念處往問。 即破其愛慢得法眼淨。當知別想性念處。入 道之要門。若利根人修此性念處。觀解分明 即能發真無漏。故佛勸諸比丘。依念處修道。 若末世坐禪講說學此義。即毘曇見。有得道 其意申也。若其迷此者。設言非有非無畢 竟不可說。皆是愚癡論。事同上說。長爪之 過意在此也。問曰。若性念處如此玄絕經 論。何意不作是說也。答曰。佛在世時人根 猛利。去世之後。正像法中猶有得道之人。經 論何須言。取其耳冥諸其掌也。復次西土 經論悉度來耶。 復次上所引經論文。之非佛菩薩意也。 次明共念處觀。大智度論若觀身為苦因 緣生道。若有漏若無漏。受心法念處亦如是。 解者不同。有師解云。共善五陰諸善心數法。 合明心念處。若南嶽師解。即是九相背捨 勝處。諸對治觀門助正道。開三解脫故名為 共念處。故經云。當念空法修心觀不淨。是 名諸如來甘露灌頂藥服者。心無憂惱得至 涅槃岸。此即是共念處之明文也。空法者。 毘曇有門。止觀生空名為空。修心觀不淨者。 即是初背捨。不壞內外色相。以是不淨心觀 外色。是名初背捨。從初背捨習不淨觀。不淨 觀有二種。一小不淨觀。二大不淨觀。破淨 顛倒。內無色相入二背捨。乃至成就八背捨。 八勝處。十一切處。九次第定。獅子奮迅超 越三昧。觀欲界入初禪。皆是見不淨破淨顛 倒。是名共身念處觀。受心法念處亦如是。 次明緣念處觀者。智度論云。一切色法名之 為身。十八及一入少分名之為身。六種受為 受。六識為心。想行二陰及三無為名法。解 者不同。有師解。通一切所觀境界。皆名緣念 處觀。有言。十二因緣境界。有言。慈悲所緣 境界。若南嶽師解。緣佛說教所詮。一切陰 入界。四諦事理名義。言語音詞因果體用。 觀達無礙能生四辨。於一切色法心無所礙。 成無礙解脫。是緣念處觀二明別想四念 處位者。有三種根性不同。若慧解脫根性別 想四念處。但修性念處觀若俱解脫根性。 修性念處亦修共念處。若無礙解脫根性。俱 修三種念處。成別想念處。若能於別想念處 中。生四種精進名四正勤。修四種定名四如 意定。五種善法生名之為根。善法增長遮諸 煩惱。名之為力。分別道用名七覺分。安穩 道中行名八正道。若入八正道。即能觀四諦 成別想四念處也。三明總想四念處位者。 有人言。共念處即是總想念處。今謂不爾。應 作四句分別。一者境別觀亦別。二者境別而 觀總。三者境總而觀別。四者觀總境亦總。初 境別觀亦別。正是別想性四念處位。次境別 觀總境總觀別。此二即是總想四念處之方 便。四境總。觀總此觀若成即是總想四念 處之位。今明境總觀總。即是總上所明性念 處所觀五陰。作一身念處。觀此身污穢不淨 及苦無常無我。破淨顛倒及三顛倒也。是名 總想性身念處。觀總身念處觀。或總二陰。 或總三陰。或總四陰。或總五陰。具解釋受 心法念處亦如是。總想共念處。總想緣念處。 亦如是類之可解。是名總想四念處位。此位 亦有三種根性。類別想念處可知。若有方便。 即入總想念處位。若無方便即非總想位也。 如何有方便。若於總想念處之中。具足修 總想。正勤如意足根力覺道。皆如性四念處 中說。但以總想善法深細為異耳。若安穩 八正道中行。即能觀四諦是時得性法念處。 故能生於煖法。故智度論云。八正道中行。 初得善有漏五陰。名為煖法。當知有方便者。 已得三十七品也。問曰。八正見道七覺修道。 今何得念處位中說耶。答曰。毘婆沙論云。 若八正在前七覺在後。決定是無漏。若七覺 在前八正在後。通有漏無漏也。此三賢人位 並名乾慧地。未得善有漏五陰相似理定水。 定水未霑故名為乾。而悉有觀行能伏諸見。 故名為慧。住持能生善法。名之為地。故名 乾慧地。亦名外凡人。四明煖法者。是善五 陰是智慧性。生聖智火故名煖法行者。因有 善方便總想四念處。性共緣法念處依六地 定。瞿婆娑說。煖法亦依七地。初發善有漏 五陰等知似解。得十六智火之氣分。名之 為煖。亦四正勤也譬如攢火煖氣若發即 有煙相。用念處觀攢五陰境發智慧煖煙 起正勤煖故名煖法也。又如冬冰。春陽氣動 則有消融之相。煖法解發。身邊六十二見冰 執漸覺消融也。故涅槃經云。得煖法觀人 七十三人。我弟子有外道則無。以佛法有別 想總想四念處觀。能破一切諸見顛倒。故得 煖法。十八種六師。雖各稱一切智人。戲論破 慧眼。不見於真實相。故法華經云。深著虛 妄法。堅受不可捨。我慢自矜高諂曲心不實。 於千萬億劫不聞佛名字。亦不聞正法。如是 人難度。是故舍利弗。我為設方便。說諸盡 苦道。當知外人。如此執見罪障深重。豈得生 煖法也。末法多有學問坐禪之人。不能如是 修習念處。執著諍競者。亦同外人之過。尚不 能生煖法之善。大乘功德終不發也。略說煖 法位竟。五明頂法位者。亦是善五陰。亦智 慧性在煖法之上名之為頂。證煖法已用正 方便正憶念。勤修增進煖法善根。依六地定 亦依七地。若煖法增長。次生善根名為頂法。 緣四諦十六行得四如意足定。見四諦分明。 如登山頂觀膽四方。悉皆明了故名頂法。若 生法愛即頂墮也。六明忍法位者。亦是善五 陰亦智慧性。於四諦堪忍欲樂。名忍法位。於 頂法位用正方便。勤修增進頂法善。依六地 定。若頂法善根增進。即生柔順忍。亦緣四 諦十六行。爾時信等五種善法。並得成根。以 慧根故於四聖諦。堪忍欲樂故名忍法。忍法 有三品。下忍於十六行依法諦觀。比諦觀 中忍十番縮觀。上忍但觀欲界苦下四行。隨 觀緣一行。若下中二品忍。雖起煩惱惡業 而不受三塗報。由受人天百千生報。若上 品忍成。但有人天七生業在。增上一剎那。即 入世第一法也。問曰。煖頂亦堪忍。何故不名 堪忍。答曰。若通論四善根。亦名四忍但忍法 不退別受忍名。若煖法遇惡因緣退。能造五 逆謗方等經。作一闡提墮無間地獄。若頂法 退遇惡因緣退。雖不斷善根猶作五逆等罪 也。今此忍法智慧強惑弱。諸惡所不能動。 以忍力大故。一切惡心非數緣滅。如獅子 王群獸遠避。問曰。若煖頂退者。云何名性 地。答曰。此人雖造惡墮地獄。一入受罪竟 終不重入。有性地善根故能得聖果。是故經 云。寧為調達。不為鬱頭藍子調達造於三 逆罪墮於地獄。出生於人中得辟支佛。諸根 猛利過舍利弗。七明世第一法位者。於凡夫 所得最勝善根。名為世間第一法也。亦是善 有漏五陰。亦智慧性。上忍一剎那依六地定。 以生一剎那最勝善根。名為世間第一法。此 一剎那具足五力。苦下四行隨緣一行一剎 那不住。故似見道。所以者何。行人有二種。一 愛行。二見行。愛行有二種。我慢行。懈怠 增。見行亦二種。謂我及我所。著我慢者。修無 常行入世第一法。懈怠增者修苦行入。著我 者修無我行入。著我所者修空行入。彼修 總想念處次第生決定心。世間善有九品。下 下下中下上名煖法。中下中中名頂法。中上 上下上中名忍法。上上名世間第一法。若觀 五陰無常等善根名煖法。觀三寶功德名頂 法。觀察聖諦名忍法。觀苦聖諦次第聖道。名 世間第一法。煖法若退法捨若命終捨。若度 界地捨。頂法亦如是。忍法無退法捨。餘二 捨同上。世第一法一剎那無捨。復次是四善 根人。皆用性共緣法念處。修道亦是四念 處之異名也。即一得不失。更受勝名之義 也。毘婆沙解釋世第一法。遂有數十家異釋 不同。七賢名義無量。豈凡夫所知也。問曰。 七賢之位。前淺後深。何故偏釋乾慧地。不委 分別性地。答曰。乾慧地最淺。如上分別。已 自難知非世能測。正是初心所學邪正分派。 一切佛法行人。即自匆用一切學問坐禪之 人所迷沒處。須略分別也。若入性地解慧目 生。非凡能所測。多言妄說何可承信。所以 一家講讀說法。必須委釋初心。若賢聖深 位但點章而已。其坐禪者。略知佛法大意。即 須覺悟無常懺悔行道。豈可馳逐不急之言。 其欲稱說利物。得此正意分明名相。有所 不達更自尋訪。略說七賢位竟。 四教義卷第五

1 T46n1929_p0735b22 2 T46n1929_p0735b23 3 T46n1929_p0735b24 4 T46n1929_p0735b25 5 T46n1929_p0735b26 6 T46n1929_p0735b27 7 T46n1929_p0735b28 8 T46n1929_p0735b29 9 T46n1929_p0735c01 10 T46n1929_p0735c02 11 T46n1929_p0735c03 12 T46n1929_p0735c04 13 T46n1929_p0735c05 14 T46n1929_p0735c06 15 T46n1929_p0735c07 16 T46n1929_p0735c08 17 T46n1929_p0735c09 18 T46n1929_p0735c10 19 T46n1929_p0735c11 20 T46n1929_p0735c12 21 T46n1929_p0735c13 22 T46n1929_p0735c14 23 T46n1929_p0735c15 24 T46n1929_p0735c16 25 T46n1929_p0735c17 26 T46n1929_p0735c18 27 T46n1929_p0735c19 28 T46n1929_p0735c20 29 T46n1929_p0735c21 30 T46n1929_p0735c22 31 T46n1929_p0735c23 32 T46n1929_p0735c24 33 T46n1929_p0735c25 34 T46n1929_p0735c26 35 T46n1929_p0735c27 36 T46n1929_p0735c28 37 T46n1929_p0735c29 38 T46n1929_p0736a01 39 T46n1929_p0736a02 40 T46n1929_p0736a03 41 T46n1929_p0736a04 42 T46n1929_p0736a05 43 T46n1929_p0736a06 44 T46n1929_p0736a07 45 T46n1929_p0736a08 46 T46n1929_p0736a09 47 T46n1929_p0736a10 48 T46n1929_p0736a11 49 T46n1929_p0736a12 50 T46n1929_p0736a13 51 T46n1929_p0736a14 52 T46n1929_p0736a15 53 T46n1929_p0736a16 54 T46n1929_p0736a17 55 T46n1929_p0736a18 56 T46n1929_p0736a19 57 T46n1929_p0736a20 58 T46n1929_p0736a21 59 T46n1929_p0736a22 60 T46n1929_p0736a23 61 T46n1929_p0736a24 62 T46n1929_p0736a25 63 T46n1929_p0736a26 64 T46n1929_p0736a27 65 T46n1929_p0736a28 66 T46n1929_p0736a29 67 T46n1929_p0736b01 68 T46n1929_p0736b02 69 T46n1929_p0736b03 70 T46n1929_p0736b04 71 T46n1929_p0736b05 72 T46n1929_p0736b06 73 T46n1929_p0736b07 74 T46n1929_p0736b08 75 T46n1929_p0736b09 76 T46n1929_p0736b10 77 T46n1929_p0736b11 78 T46n1929_p0736b12 79 T46n1929_p0736b13 80 T46n1929_p0736b14 81 T46n1929_p0736b15 82 T46n1929_p0736b16 83 T46n1929_p0736b17 84 T46n1929_p0736b18 85 T46n1929_p0736b19 86 T46n1929_p0736b20 87 T46n1929_p0736b21 88 T46n1929_p0736b22 89 T46n1929_p0736b23 90 T46n1929_p0736b24 91 T46n1929_p0736b25 92 T46n1929_p0736b26 93 T46n1929_p0736b27 94 T46n1929_p0736b28 95 T46n1929_p0736b29 96 T46n1929_p0736c01 97 T46n1929_p0736c02 98 T46n1929_p0736c03 99 T46n1929_p0736c04 100 T46n1929_p0736c05 101 T46n1929_p0736c06 102 T46n1929_p0736c07 103 T46n1929_p0736c08 104 T46n1929_p0736c09 105 T46n1929_p0736c10 106 T46n1929_p0736c11 107 T46n1929_p0736c12 108 T46n1929_p0736c13 109 T46n1929_p0736c14 110 T46n1929_p0736c15 111 T46n1929_p0736c16 112 T46n1929_p0736c17 113 T46n1929_p0736c18 114 T46n1929_p0736c19 115 T46n1929_p0736c20 116 T46n1929_p0736c21 117 T46n1929_p0736c22 118 T46n1929_p0736c23 119 T46n1929_p0736c24 120 T46n1929_p0736c25 121 T46n1929_p0736c26 122 T46n1929_p0736c27 123 T46n1929_p0736c28 124 T46n1929_p0736c29 125 T46n1929_p0737a01 126 T46n1929_p0737a02 127 T46n1929_p0737a03 128 T46n1929_p0737a04 129 T46n1929_p0737a05 130 T46n1929_p0737a06 131 T46n1929_p0737a07 132 T46n1929_p0737a08 133 T46n1929_p0737a09 134 T46n1929_p0737a10 135 T46n1929_p0737a11 136 T46n1929_p0737a12 137 T46n1929_p0737a13 138 T46n1929_p0737a14 139 T46n1929_p0737a15 140 T46n1929_p0737a16 141 T46n1929_p0737a17 142 T46n1929_p0737a18 143 T46n1929_p0737a19 144 T46n1929_p0737a20 145 T46n1929_p0737a21 146 T46n1929_p0737a22 147 T46n1929_p0737a23 148 T46n1929_p0737a24 149 T46n1929_p0737a25 150 T46n1929_p0737a26 151 T46n1929_p0737a27 152 T46n1929_p0737a28 153 T46n1929_p0737a29 154 T46n1929_p0737b01 155 T46n1929_p0737b02 156 T46n1929_p0737b03 157 T46n1929_p0737b04 158 T46n1929_p0737b05 159 T46n1929_p0737b06 160 T46n1929_p0737b07 161 T46n1929_p0737b08 162 T46n1929_p0737b09 163 T46n1929_p0737b10 164 T46n1929_p0737b11 165 T46n1929_p0737b12 166 T46n1929_p0737b13 167 T46n1929_p0737b14 168 T46n1929_p0737b15 169 T46n1929_p0737b16 170 T46n1929_p0737b17 171 T46n1929_p0737b18 172 T46n1929_p0737b19 173 T46n1929_p0737b20 174 T46n1929_p0737b21 175 T46n1929_p0737b22 176 T46n1929_p0737b23 177 T46n1929_p0737b24 178 T46n1929_p0737b25 179 T46n1929_p0737b26 180 T46n1929_p0737b27 181 T46n1929_p0737b28 182 T46n1929_p0737b29 183 T46n1929_p0737c01 184 T46n1929_p0737c02 185 T46n1929_p0737c03 186 T46n1929_p0737c04 187 T46n1929_p0737c05 188 T46n1929_p0737c06 189 T46n1929_p0737c07 190 T46n1929_p0737c08 191 T46n1929_p0737c09 192 T46n1929_p0737c10 193 T46n1929_p0737c11 194 T46n1929_p0737c12 195 T46n1929_p0737c13 196 T46n1929_p0737c14 197 T46n1929_p0737c15 198 T46n1929_p0737c16 199 T46n1929_p0737c17 200 T46n1929_p0737c18 201 T46n1929_p0737c19 202 T46n1929_p0737c20 203 T46n1929_p0737c21 204 T46n1929_p0737c22 205 T46n1929_p0737c23 206 T46n1929_p0737c24 207 T46n1929_p0738a01 208 T46n1929_p0738a02 209 T46n1929_p0738a03 210 T46n1929_p0738a04 211 T46n1929_p0738a05 212 T46n1929_p0738a06 213 T46n1929_p0738a07 214 T46n1929_p0738a08 215 T46n1929_p0738a09 216 T46n1929_p0738a10 217 T46n1929_p0738a11 218 T46n1929_p0738a12 219 T46n1929_p0738a13 220 T46n1929_p0738a14 221 T46n1929_p0738a15 222 T46n1929_p0738a16 223 T46n1929_p0738a17 224 T46n1929_p0738a18 225 T46n1929_p0738a19 226 T46n1929_p0738a20 227 T46n1929_p0738a21 228 T46n1929_p0738a22 229 T46n1929_p0738a23 230 T46n1929_p0738a24 231 T46n1929_p0738a25 232 T46n1929_p0738a26 233 T46n1929_p0738a27 234 T46n1929_p0738a28 235 T46n1929_p0738a29 236 T46n1929_p0738b01 237 T46n1929_p0738b02 238 T46n1929_p0738b03 239 T46n1929_p0738b04 240 T46n1929_p0738b05 241 T46n1929_p0738b06 242 T46n1929_p0738b07 243 T46n1929_p0738b08 244 T46n1929_p0738b09 245 T46n1929_p0738b10 246 T46n1929_p0738b11 247 T46n1929_p0738b12 248 T46n1929_p0738b13 249 T46n1929_p0738b14 250 T46n1929_p0738b15 251 T46n1929_p0738b16 252 T46n1929_p0738b17 253 T46n1929_p0738b18 254 T46n1929_p0738b19 255 T46n1929_p0738b20 256 T46n1929_p0738b21 257 T46n1929_p0738b22 258 T46n1929_p0738b23 259 T46n1929_p0738b24 260 T46n1929_p0738b25 261 T46n1929_p0738b26 262 T46n1929_p0738b27 263 T46n1929_p0738b28 264 T46n1929_p0738b29 265 T46n1929_p0738c01 266 T46n1929_p0738c02 267 T46n1929_p0738c03 268 T46n1929_p0738c04 269 T46n1929_p0738c05 270 T46n1929_p0738c06 271 T46n1929_p0738c07 272 T46n1929_p0738c08 273 T46n1929_p0738c09 274 T46n1929_p0738c10 275 T46n1929_p0738c11 276 T46n1929_p0738c12 277 T46n1929_p0738c13 278 T46n1929_p0738c14 279 T46n1929_p0738c15 280 T46n1929_p0738c16 281 T46n1929_p0738c17 282 T46n1929_p0738c18 283 T46n1929_p0738c19 284 T46n1929_p0738c20 285 T46n1929_p0738c21 286 T46n1929_p0738c22 287 T46n1929_p0738c23 288 T46n1929_p0738c24 289 T46n1929_p0738c25 290 T46n1929_p0738c26 291 T46n1929_p0738c27 292 T46n1929_p0738c28 293 T46n1929_p0738c29 294 T46n1929_p0739a01 295 T46n1929_p0739a02 296 T46n1929_p0739a03 297 T46n1929_p0739a04 298 T46n1929_p0739a05 299 T46n1929_p0739a06 300 T46n1929_p0739a07 301 T46n1929_p0739a08 302 T46n1929_p0739a09 303 T46n1929_p0739a10

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第四十六冊 No. 1929《四教義》CBETA 電子佛典 V1.15 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 46, No. 1929 四教義, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.15, Normalized Version

=========================================================================

四教義卷第五

本經佛學辭彙一覽(共 298 條)