四明尊者教行錄卷第三 　 　　　　四明石芝沙門宗曉編 　別理隨緣二十問 　光明玄當體章問答偈 　絳幃問答三十章 　開幃試問四十二章 　教門雜問答七章 　四種四諦問答 　　別理隨緣二十二問(并序) 有當宗學者。問余曰。仁於指要鈔中。立別教 真如有隨緣義耶。余曰然。客曰。且如法藏師。 著疏釋起信論。專立真如具不變隨緣二義。 乃云。不變即隨緣。隨緣即不變。仍於彼五教 中。屬乎終教。亦兼頓教。而對破唯識宗談真 如之理。唯論不變不說隨緣。審究唯識。正是 今家別教。彼終頓二教所明不變隨緣。乃 是今家圓教之理。仁那云別理隨緣耶。余語 曰。藏師約何義。判唯識所談真如不隨緣耶。 客曰。起信疏云。唯識宗只以業相為諸法生 起之本。彼之真如無覺無知。凝然不變。不 許隨緣。但說八識生滅。縱轉成四智。亦唯是 有為。不得即理。故詮法分齊唯齊業識。余曰。 灼然。若云真如性有覺知。則可熏變。乃說隨 緣。既唯頑騃。乃不受熏。既不受熏。安能隨 緣。變造諸法。因詰之曰。別教真如無覺知耶。 若無覺知。何故得名佛性。故輔行云。今家 教門所明中道唯有二義。一離斷常。屬前 二教。二者佛性。屬。後二教。別教中道既名佛 性。佛非覺義耶。若中理頑騃。本無覺知。焉是 大覺果人之性。況性以不改為義。若因無覺 義。至果方有。此則改轉。那名性耶。又妙樂 云。凡別教中立佛果者。有其三意。一者以理 性為佛界。二者以果頭為佛界。三者以初地 去分名佛界。別教既立佛界。豈有頑騃之佛 耶。藏疏既約真如無覺知故凝然。凝然故不 隨緣。別理既有覺知。驗非凝然。既非凝然。那 不隨緣耶。客遭此詰。兀然失措。余乃語曰。子 既不知所以。安得妄有破立。余既憫其無知。 乃立數十問。徵其謬破立者。令少知別理有 隨緣義。客曰。願聞。 一問。藏疏既云。唯識宗齊於業相以為諸法 生起之本。故彼真如不說隨緣。荊溪既立 別教真如在迷能生九界。則以真如為生法 本。乃永異業相為生法本。安云別理不隨緣 耶。 二問。藏疏又云。唯識宗未明業相等與真如 同以一心為源。故說真如無覺知凝然不變。 不許隨緣。荊溪既釋別教根塵一念為迷解 本云。理性如來為善惡本。豈非業相等與真 如同以一心為生法之源耶。既爾。安云別理 不隨緣耶。 三問。藏疏既云。唯識宗但說八識生滅。縱轉 成四智。亦唯是有為。不得即理。荊溪既立別 理名為佛性。豈是轉八識成四智耶。別理既 是佛性。即隨淨緣。成於果佛。那云不隨緣 耶。 四問。藏疏五教既皆不立理具三千。但就不 變隨緣。立終頓圓三教。請子委陳三教之理 隨緣之相。若無異相。安立三教。若有異相。便 請細說。 五問。藏疏圓教既未談理性本具諸法。與今 家圓教得泯齊否。彼圓望今圓。尚自天殊。安 將終教之理與今圓等。 六問。藏疏不談理具諸法。為知而不談。為不 知耶。若知而不談者。則有隱覆深義之過。若 元不知者。則不善談圓。安得與今圓同。彼 圓尚不同今圓。況終教耶。 七問。藏疏既未談理具諸法。是則一理隨緣 變作諸法。則非無作。若不成無作。何得同今 圓耶。 八問。藏疏圓教談事事無礙主伴重重。似今 色香中道諸法趣色等義。與而論之。似今圓 教。彼終教不變隨緣得作此說否。若說事事 無礙。乃是彼圓。非終教也。若未得然者。尚望 彼圓不及。安齊今圓耶。 九問。彼終教不變隨緣。與金錍所明不變隨 緣。同耶異耶。若異。則非今圓。若同。金錍明 真如是萬法。由隨緣故。萬法是真如。由不變 故。約此二義。立無情有佛性也。終教雖立 隨緣不變。而云。在有情得名佛性。在無情但 名法性。不名佛性。既分二派。徒云不變。正是 變也。既違金錍。那名圓理。須知權教有名無 義。以有佛性之言約解約理說故。約解約理 尚未云遍。非權是何。 十問。金錍云。客曰。何故權教不說緣了二因 遍耶。余曰。眾生無始計我我所。從所計示。未 應說遍。涅槃經中帶權說實。故得以空譬正。 未譬緣了。若教一向權。則三因俱局。如別初 心聞正亦局。藏性理性一切俱然。所以博地 聞無情無。依迷示迷。云能造是。附權立性。云 所造非(上皆金錍不移一字)。二因不遍。尚云帶權。正局 有情。的屬別。終教既爾。那執是圓。 十一問。藏疏明判賴耶為生法之本故名分 教。則顯真如為生法本乃名終教。子今既信 別理無住能造諸法。若不隨緣。安能造法 耶。 十二問。他宗皆不云無住。子今曲解所依法 性可覆為無住。縱子作此曲解。只如終教真 隨妄轉造立諸法。是可覆義否。若不可覆。所 造諸法得云一多相入事事無礙否。若爾。何 異彼圓。若不爾者。非覆是何。豈真如理性不 自在耶。當知終教但理以無住故。不可守佛 界之性。為妄扼縛。壓作九界。正當可覆義。稟 此教者。雖信真如變造諸法。未知事事當處 圓融。以此教未詮理性頓具諸法故。若稟今 圓者。既知性德本具諸法。雖隨無明變造。乃 作而無作。以本具故。事既即理故。法法圓常 遍收諸法。無非法界。終教所詮既其不爾。那 得齊今圓教耶。 十三問。終教說真如是本覺。別教說真如是 佛性。性非本耶。佛非覺耶。名義既齊。安得不 同。 十四問。唯識宗說。真如無覺知故不能迷。終 教談真如有覺知故能迷。能迷故能悟。故立 隨緣。別理既有覺知。那不能爾耶。若能者。那 不隨緣。 十五問。子云。別理無住能造諸法。只是理能 造事。乃偏一之義者。豈非但有隨緣義無不 變義。子元不知不變則終教分教同詮。隨緣 則獨在終教。故明不變未必隨緣。若說隨緣。 必有不變。以是真如性隨緣故。若隨緣時改 變。則不名性也。 十六問。子云。別教云不即。終教說即。為不同 者。蓋子迷名全不究理。以彼不談性具九界。 乃是但理隨緣作九。若斷無明。九界須壞。若 九界即是真如理者(大意與止觀皆以是義釋即 如云初心是後心是等)。何須 除九。豈非九界定能障理耶。若謂不然。終教 還說九界皆是法界一一遍收否。若說。與彼 圓何別。若不說者。安稱即耶。況彼圓既未談 性具三千。雖說一一遍收。尚未有遍收所以。 若比今圓。不成即義。況終教耶。 十七問。子云。性具九界不得云差別者。蓋未 知理中自有立一切法義也。故妙樂云。理則 性德緣了等。又若謂性具諸法不名差別者。 何故妙經疏云。若知地具桃李。即識實中有 權。解無差別即是差別。若知桃李豎相。即 識權中有實。解差別即無差別。既以地具桃 李為權。此權名為差別。豈非性具九界得稱 差別耶。 十八問。止觀別教一念心為迷解本。引楞伽 理性如來藏為善不善因。子意謂。此句若證 終教。則是隨緣義。若證別教。則非隨緣義者。 且今引文略。彼經具云。七識不流轉。不作苦 樂因(無明體空)。如來藏為善不善因。若生若滅。受 苦樂。與因俱(真如成事)。既能為因。又即生滅。此 文如何作不隨緣解耶。若謂不引生滅等文 則非隨緣者。且唯識宗中。可云真如為善惡 因否。又次文以大論池水喻。此如何通。故 云。如大池水。象入則濁。珠入則清。當知池水 為清濁本。珠象以無清濁之緣。今問。池水還 隨此二緣為清濁否。若隨者。如何作不隨緣 解耶。 十九問。輔行釋別教發心云。煩惱之中有如 來藏。凡夫生盲常與藏俱。而不知見。故流轉 生死。卻為藏害。且別教菩薩既見眾生如是 故發心。豈可云真如不隨緣耶。 二十問。子云。指要為破安國師立問故。特立 別理隨緣者。蓋子不解安國問意。致茲謬說。 如彼問云。別教真如不隨緣。起信真如能隨 緣。未審起信為別為圓。若別。文且相違。若 圓。乖彼藏疏。且初云隨緣不隨緣者。蓋為泛 學者妄謂別教不談隨緣起信乃說隨緣故。 順常情而為問端。既共知起信談於真如隨 緣。故定之曰。未審此隨緣義是別是圓。蓋 泛學之者不知真如隨緣通於兩教故。茲雙 定。後正難云。若謂起信是別。且違論文。以 論文一心攝世出世法及相大。明具無量性 功德。是本具千如故。又十住八相是圓教 分真。任運垂應是圓位故。若定判屬別。則 違論此文也。若定判屬圓。則乖藏疏。以疏 不約心具百界為攝世出世法。及無量性功 德不約性善性惡釋之。又十住八相不說分 真而辨。乃云是伏見思住願力神通而作故。 若判屬圓。則違疏中此等文故。子今若執安 國定判終教是今圓者。何故正難云。若圓乖 彼藏疏。藏疏正用終教釋乎起信。若終教是 圓者。作圓說之。恰順藏疏。那云若圓乖彼藏 疏耶。 　　光明玄當體章問答偈 　　　　慈雲懺主問　四明法師答 遵式稽首延慶法主。竊聞。邇曰縱辯宣揚金 光明甚深法門。自惟。匏繫無緣擁座。且此經 玄義示第五當體得名。此意幽邃。曾彌夕思 之不解。謹成偈句。奉以諮承。願說授外。一為 開決。顒俟報音之來矣。 　云何是法性　　自體金光明 　為當從義立　　為當質亦成 　法性本非質　　金色由何生 　若從義所立　　還是假名字 　全金為法界　　塵塵悉平等 　懺悔何所滅　　讚歎何所榮 　罪福既無二　　空導是虛聲 　空藏空全現　　地藏地難傾 　云何此同異　　願決我疑情 　蓮華與稻稗　　當體若何評 　例同一切法　　師子弦願鳴 知禮和南靈山懺主。自傚顰禁足接武講科。 雖為道未深。且格言有在。茲蒙雄問。起自大 悲。俾我推尋。令他悟解。因緣事冗。久失報 投。今漫奉酬。幸希細覽。 　法性具諸色　　名為微妙色 　法性具諸義　　名為第一義 　此義與此色　　豈可分為二 　性火即真空　　楞嚴顯其意 　色性即智性　　起信彰其致 　千如相非相　　剎那方可寄 　一理空不空　　毘盧方遍處 　窮色盡鄰虛　　即是本來地 　究心志剎那　　即是真如智 　鼻嗅功德香　　舌嘗妙法昧 　世間相得常　　良由住法位 　法身流五道　　良由具權智 　心狂金石翳　　色病念想醉 　心色理無殊　　質義安曾異 　眾生迷本源　　確爾分情器 　依空行懺讚　　法界體全備 　光明照世間　　真金諸法貴 　究竟真實體　　顯召不從譬 　擊發此玄微　　知君二嚴備 　我以此籌量　　更請研精粹 遵式再以伽陀稟問延慶法兄。能一披覽。尚 俟報音。 　涅槃四無說　　因緣故立字 　復言第一義　　有言有實義 　有無與真俗　　云何辨同異 　諸法即真如　　無名無有字 　真如即諸法　　隨緣有差異 　起必性三千　　云何勿名義 　水火性真空　　空誰分一異 　循業而發現　　從末方殊致 　建立全由俗　　云何勿名義 　色性即智性　　良由體無二 　無二無是非　　無非本來地 　卻俟盡鄰虛　　云何方顯智 　元是一精明　　分為六種義 　方便有多門　　歸元性無二 　無二即如如　　云何有香味 　藥病性相應　　心色方便治 　水火各升沈　　頓爾成乖棄 　緣起唯從性　　云何顯不二 　諸法如大幻　　一多互相寄 　體幻即為真　　何勞共遠離 　盡塵忘剎那　　云何存沒意 　觀心初不忍　　今何忍此意 　取捨雖在我　　其如且猶豫 　人天大導師　　云何無決智 　觀心亦觀色　　唯只觀心地 　色不名觀心　　心無不包義 　同異與相攝　　云何得其意 　觀心唯一念　　一念三千備 　三千含身土　　獨遺觀色義 　三千洎外境　　云何得齊致 知禮謹率愚抱。再答靈山懺主來問。幸希 采矚。 　涅槃一實諦　　遮顯非殊致 　依言及離言　　悉是真如義 　此俗洎此真　　非情是隨智 　二諦皆名真　　此真有名字 　若了性三千　　此是圓成義 　法法盡真常　　名實皆尊貴 　依此偏計法　　如何得為類 　其體若空華　　何實當名字 　心色體無二　　情中堅執異 　欲破堅執情　　須推到邊際 　若知依理藏　　法法無遺棄 　寄此顯圓常　　何曾求遠離 　雖是一精明　　體具三千義 　依正理內含　　根境性中備 　唯心即唯色　　唯香亦唯味 　唯觸唯是音　　此理好思議 　水火力相傾　　明暗能更治 　即此相違中　　彌見相從意 　相違彰具德　　相從表不二 　智者善思量　　本末何曾異 　觀心理趣深　　乍似相違義 　出自旋總持　　誰當不猶豫 　濫作流通人　　自省居何位 　片言難折獄　　再思方可矣 　九界約修心　　三道寄心治 　此從外境觀　　外破內方著 　約理雖相合　　據迷且分二 　究竟知所以　　敢將情力置 　三法皆稱妙　　唯心最玄祕 　於心見法界　　生佛齊一致 　迷己逐他物　　確爾立情器 　見色便見心　　灼然全性起 　　絳幃問答三十章 　　　　四明法師問　淨覺法師答 天禧改元春二月四日。延慶座主出山家教 義凡三十條。褰絳幃問諸子。其詞惟要。其旨 甚微。俾無或者興布教之功。令不敏者奮強 學之志。門人(仁岳)率爾而對。斐然成章。非求 魯國一字之褒。蓋請武津四擇之誡。既有傳 寫。故茲敘云。 一問。三藏初果苦忍真明。何故復云滅非真 諦。四皆稱諦。為諦真耶。為諦俗耶。 答。原夫三藏理唯一真觀有四諦理因觀顯。 故云苦忍真明。理顯觀忘。故云滅非真諦。何 者。蓋由滅無之真離幻之俗。雖則知苦斷集 修因證果。皆生滅之事行。非空寂之理體。究 論法性。何所迷悟。故大師云。三藏法性自天 而然。集不能染。苦不能惱。道不能通。滅不能 淨。然而由於苦忍方明於真如。析色盡處乃 見於空。雖能析所析俱非是空。而見空者。由 於析色故也。是知苦忍真明滅非真諦義無 相違。又上明必下顯。諦俗則諦真。豈前後異 耶。 二問。因緣停心與支佛正觀何別。 答。因緣停心者。則為初心行人多愚癡之心 起斷常之見。是以令觀三世因緣。對而治之。 故荊溪云。三世相續故不斷。三世迭謝故不 常等。此但略知因緣生相。未知因緣滅相。支 佛正觀者。非秖觀三世而已。乃至能觀百千 萬世。復知生而知滅。兼諦俗而諦真。二觀稍 殊。不可相濫也。 三問。諸文皆云。支佛觀因緣斷惑。觀相如 何。 答。諸文異說。今試粗陳。若如阿含所明。中乘 觀因緣相。有逆有順。從無明至老死名順。從 老死至無明是逆。生滅皆然。此乃大概而說。 若如四念處。委辨推尋觀破之相。或以愛支 為首。或以取支為首。亦有逆順。且如愛支為 首者。即推貪愛因何而生。即知此貪因愛而 起。乃至行因無明。無明因過去一切煩惱。又 順推。此愛能生於取。取生於有。有生未來二 十五有生死等。若觀破者。觀愛即現在污穢 五陰性念處。乃至觀無明即過去污穢五陰 性念處。又若觀於有即善不善五陰性念處。 乃至觀未來生死即果報生死無記性念處。 是名逆順觀察破四顛倒。顛倒滅則無明滅。 乃至老死滅(上皆略義采四念處文義)取支為首者。即見惑 之人也。逆順推破例如愛支。又如止觀。明禪 境中。寄修辨發。以有支為首。又釋籤明四教 觀因緣。皆從愛起。如此諸說不同者。良由 根性有殊故。修入不等。今準輔行判因緣觀。 凡有二種。一者推果知因。二者推因知果。若 念處及止觀即推因知果也。釋籤即推果知 因也。然此二種之義應用念處為正。以正能 順因緣之義故。因緣既以無明為首。今觀愛 取即無明也。故大師廣示修相。良在茲焉。 四問。阿含既但說三藏。何故八萬諸天便發 大道。 答。良以漸頓法門體元不二。小大根性理本 無差。蓋遇熏不同。故得脫有異。今諸天悟大。 豈孤然哉。審應昔世曾以小乘諦境修乎大 乘觀智。今聞本境即發宿種也。譬如先置毒 藥服於酪中。今再服酪。即能殺人也。然由如 來知機知時。隨熟隨脫。故但用生滅四諦而 赴大小兩緣。此即顯露不定教也。問在鹿苑 時。秖云諸天得法眼淨。至般若會。方乃指云。 獲無生忍。是則聲聞等眾。不知諸天便發大 道。據此莫成祕密教義耶。答。比見學人。多作 此說。詰其所以。言無所從。且祕密教者。乃是 備談漸頓等教。各對大小諸機。互不相聞。方 名祕密。非謂小益不知大益為祕密也。若鹿 苑中祕密之相。如大論說。諸菩薩所見無量 阿僧祇人得二乘。無量阿僧祇人得無生忍 等是也。今八萬諸天但為說小。與諸聲聞同 見同聞。何祕密之有哉。況大師親指為顯露 不定。豈不信乎。 五問。通教受接之後。合作後二教位次修證。 大品經文何故只以第十地為果耶。 答。此由大品十地。兼含衍門三教之義耳。如 初地菩薩名為伏忍。二三兩地名柔順忍。四 地已去名無生忍。乃至游戲神通淨佛國土 等皆通三教也。故輔行中。釋十地為如佛 云。若被接者至此。既破一品無明。亦能八相。 故云如佛。豈非十地名義通三教耶。若爾。何 故輔行明被接云。謂用前教有始無終。已 用七八不至九十。即用後教有終無始。但用 向地不須住行。中續接之故得名接。此豈非 被接之後依後教位次耶。答若據經文。則無 別位。而大師得經深旨。自以十地通於三教。 故荊溪具約兩教位次。引而伸之。欲令被 接之義區以別矣。引廣決略。乃作者之意 焉。 六問。通教菩薩約何義留習潤生。 答。留謂固留。非觀力未充不能進斷。何則以 此教菩薩已於性地及八人地中伏結順理。 為諸眾生遍行六度。一切事中福慧皆令究 竟。如三藏菩薩。於中忍中。三祇行行至已辦 地。自合真理必顯正習皆除。如三十四心。有 何不可。但以度生心廣淨土時長故。扶之以 誓願慈悲。留之而潤生化物。所以須留習者。 為無妙應之真體故。用作受身之本矣。故妙 玄云。通教亦得有應。但是作意神通灰身滅 智無常住本。約何起應。斯為誠證矣。 七問。俱舍以塵沙為習氣。如何留之潤生。 答。大師明通教習氣。凡有二種。謂煩惱障法 障之習氣。法障即界內塵沙也。若留習潤生 者。此正為煩惱之習氣耳。以由煩惱是染污 無知。無明為體。能招生死故。塵沙是不染污 無知。劣慧為體。不招生死故。應云。菩薩為潤 生故。須留煩惱之習。為化物故。須破塵沙之 習。則知二習其體稍殊。 八問。方等既有四教。為是文文皆須四解。為 復各有文詮耶。 答。或皆須四解。或各有文詮。逗會多途。不可 一揆。如大師釋請觀音經。始從病相。乃至繫 念數息聞咒得益。並約十種行人說之。即皆 須四解也。如釋十六觀經。正為頓機。不通漸 入。即各有文詮也。或一經具明四教。各有文 詮。如淨名之類也。所以須四解者。為部教 俱帶(請觀音經)各有文詮者。為部帶教不帶(十六觀經) 故知方等教相難明。不可一概也。 九問。般若既只衍門三教。何故仁王經說四 無常偈。 答。斯乃以藏助於衍也。且彼經云。普明王依 過去七佛之法。請百法師。一日二時。講般若 波羅蜜八千億偈竟。第一法師為王說偈。即 無常等四。豈非正宣般若傍演無常。所以然 者。普明既為斑足所捉。將赴其死。恐王戀著 身命國土。是故偈意皆勸捨身及國土等。至 聞偈畢。諸王皆證三門空定。還是衍門得益 之相耳。故今家明通等三教。俱用藏教而為 助道。即此意也。 十問。通教三乘共行。如何說菩薩遠邊。 答。三乘同觀幻有。皆取但空。從大分說。故云 共行。菩薩非止偏空。兼知中實。從利根說。故 得遠邊。是知若云共教。則菩薩須在當分。唯 得近邊。乃有局定之妨也。若云通教。則菩薩 或被後接。即得遠邊。乃有從容之美也。一家 所立名義之巧。其若是乎。 十一問。別教獨菩薩法。如何說二乘近邊。 答。且如通教。不名共教者。蓋有菩薩遠邊之 義也。今亦例然。所立別教不名不共教者。蓋 有二乘近邊之義也。但以方等般若中別教 二乘共聞。為近邊義耳。蓋大論約菩薩與二 乘不共聞。立不共般若。今別教既有共聞。則 非不共聞。故約此義說於近邊矣。 十二問。別教不談即理。何故能造之心是佛 性耶。 答。此教真如在迷能生九界。雖不即理。真如 豈離於心。如妙樂云。別教法界不出於心。今 謂即不即理。譬如一源之水(佛界真如)分為九派 (隨九界緣)九派雖異一源(事不即理)派水 豈殊源水(心是佛性) 是則能造之心終日不即終日是性也。若爾。 何異圓教不即不離義耶。答。圓教性具九界 起於修九。全修是性。故云不離。但由迷修。 各自謂實。故云不即。別教真中無九。須斷九 歸真故不談即理。九中有真。而依真生九。故 能造是佛性。今人見事理不即之說。作霄壞 頓異而解者。能造是性。此如何通。真如隨緣 不可與言無也。 十三問。別教理性既有三因。何故別修緣了。 答。理性有三因者。皆但中之德也。別修緣了 者。皆二邊之行也。邊既非中。修則成別。何 哉。先以聲聞空心斷於見愛。次以菩薩假智 斷於塵沙。斯乃從空邊而入有邊。用別惑而 除通惑。如此二邊緣了具足。始為中道遮照 方便。須登初地正顯但中。即三因橫在佛界。 故妙樂云。別教雖有三德之語。三皆在性。而 不互融。故成別義。若三皆在修。前後而得道 理。成縱。故知性中緣了不是修中緣了。豈同 圓教正因緣了全是三千空假中修德緣了即 性德緣了。不可烈火而濫圓伊。 十四問。別人初心為甚不修中觀。 答。蓋邊表之中。如雲外月。用雖全於遮照。但 是清淨真如體不具於見思。安能起對法界。 況復本來迷久。頓悟為難。既著有心強。則緣 中力弱。故令始行先觀偏真者也。 十五問。今家以即離分於圓別。既判華嚴具 此二教。彼經何文談即談離耶。 答。荊溪謂。華嚴經意兼含義難分判。祖尚斯 說。今何敢評。然而委尋大師引用彼經證於 圓別。亦可意解。且如止觀引。心如工畫師。造 種種五陰等。證於圓教。玄義亦引此文。證於 別教。故知談即。不談即難得顯文。但以得意 不得意。而分兩教。何者。圓人謂心具而造。則 諸法無生即在其中矣。別人謂心不具而造。 則諸法自住離在其中矣。若乃諸位行相或 一多相即。或次第別陳。荊溪已在諸文備載。 此不繁述。 十六問。既將華嚴心造一切。以立千如妙境。 是則彼經已明開顯。何故云開權局此。 答。正由法華能開華嚴故。得將心造之文立 千如之境。如荊溪明法華佛慧。須發四味兼 帶之大小。豈不以乳味兼權之教全同醍醐 一實之詮。又如大師判華嚴為枝條。法華為 根本。須會枝別以入本圓。今引用者。從會入 後說也。 十七問。既云法華是醍醐。何故大經云從摩 訶般若出涅槃耶。 答。所判二經俱是醍醐。蓋有兩番。次第熟脫。 若云法華是醍醐者。即初番熟脫。八千聲聞 無量損生菩薩等是也。若云般若出涅槃者。 謂鈍根之人於法華不入更用般若洮汰方 至。涅槃即後番熟脫。五千起去人天被移等 是也。雖有兩番。初番為正。故荊溪云。法華已 開。功非彼得。大陣既破。餘黨不難也。 十八問。經云我聞。何故須用四教解釋。 答。若釋法華前經。蓋明部教兼帶等別機緣 大小之殊。若釋法華。意在開偏咸令會實。又 復應以藏通等四入頓漸等四。揀前四味我 聞不同顯出法華。我聞亦異。則所聞法體超 過八教。故妙樂云。若消諸經。但用藏等。其文 稍通。若釋法華。無頓等八。舉止失措。問。法 華既爾。涅槃云何。答。妙樂釋我聞云。大經顯 圓。今乃義開耳。故知二經不無少異。 十九問。釋方便品題云。妙達於方。即是真祕 既開顯已。那得云祕。 答。觀乎真祕之言。不同隱祕之義。若為實施 權。權名隱實。則方便之名正當隱祕。若開權 顯實。實外無權。則方便之名即是真祕。蓋指 權方之祕即是實相之真。故云真祕。又十界 百界即空即中。離言說相。離心緣相。故云真 祕也。 二十問。常觀三德。能所俱四。試陳行相。 答。此妙樂觀心四一之文也。文以三德對理 教行三。和合三法成假名。人即觀行如來等。 而云能所俱四者。蓋顯境觀不二也。何則且 所觀之四者。謂迷中三道即本有三德。眾生 妄我即理性如來。能觀之四者。謂見思王數 修空假中。如是三觀亦全三德。還用妄我為 觀行如來。是則兩重四一。皆即障是德。舉妄 全真。能觀所觀只一四一。故知境自照境。心 不知心。佛之知見於茲悟入。 二十一問。釋一大車體及具度等。既皆從果 德。如何用此為十乘觀法耶。 答。眾生本心具佛果德。雖迷轉三道。必體包 十乘。故輔行云。理性車體具度資成。白牛觀 照在一念心。是知理乘全駕於佛乘。因德豈 慚於果德。所謂不動而運。不行而至。善惡不 離於車體。故言更無餘乘。果理要在於行門。 方名等賜諸子。妙樂云。人天善惡與法界同。 故父果車是子理車。但開其情假名等賜。即 其義也。 二十二問。大通應佛只在同居。何故名結緣 本土。 答。若唯談權教。可云應佛只在同居。今既已 說圓乘。即是法身。而依本土。如法華中龍女 所讚。指釋迦作遮那之身。劫火所燒。以娑婆 為寂光之土。大通身土豈不然乎。 二十三問。聲聞之法的就何義開為經王。 答。的就偏真之理。開為實相之理。所謂三千 三諦統攝自在故稱王。釋籤云。三乘已證權 理。以理開理易明。今據此也。 二十四問。博地在事。那云理即。 答。只緣在事故云理即。蓋指三障之事即三 德之理。故妙樂云。理無所存。遍在於事。亦可 云。理即簡於後五事即之義。名字乃至究竟。 豈非解行因果等事耶。如妙玄云。聖人得事。 凡夫得理。記釋曰。聖人得於因果化他感應 之事。眾生但得非因非果迷中之理。故知理 即簡非事即。乃貶斥之義耳。 二十五問。性德之行何故須聞性惡。 答。不聞性惡則無性德之行。何哉。眾生本來 未曾離惡。若迷性具。須藉別修。故先空次假。 緣理斷九。苟或了惡是性。從性立行。不亦性 行。須聞性惡耶。且如圓人依第六王數為發 觀之始。既知王數即是性惡。用此發觀。豈非 性行。是則性惡全是智照無減之義。孱然行 起真流無作之義明矣。經云。不斷癡愛。起諸 明脫。斯之謂歟。 二十六問。圓教四諦約何義故得稱無作。 答。但約苦集理具。則知道滅空虛。以理不可 除故。功無所作。從本迷故。全菩提涅槃為煩 惱生死。於今悟故。全煩惱生死為菩提涅槃。 四不相傾。一一絕待。皆由四諦元是一理故 也。大經玄義云。非苦非苦因。非苦盡非苦對。 而是一實等。豈一實理而有作為取。 二十七問。畢竟空觀纖塵不立。何故空中具 一切法。 答。三諦俱空。方名畢竟。一切諸法悉在其中。 且如真諦空有。具二乘界法。俗諦空有具菩 薩界法。中道雙遮空二邊具佛界法。中道雙 照空佛界具九界法。不前不後。非一非三。三 諦頓亡。即纖塵息矣。百界圓足即諸法宛然。 是知三千俱空。未始不具。三千俱假。未始不 空。此唯一家所談。他莫能及。 二十八問。同體如何說九界權相。 答。若據同體言之。則百界一念不可分別。今 說九界權相者。蓋佛界九界不分而分。則非 權非實。而權而實也。何者。雖九權皆實。而相 相宛然。淨之與穢參而不雜。且如地獄一界。 雖具十界。豈以地獄性相便同畜生等性相 耶。故知九權是三千少分。不妨非局而局。無 差而差。一實是三千全分。故能非遍而遍。差 而不差。但以一實不出九權。少分不離全分 故。云同體也。若理若果莫不咸然。如荊溪云。 物理本來性具權實。又云。至果契本權實。豈 同他宗謂理無九界果唯一真。同體權相何 由可說。 二十九問。一切依正或云眾生業感。或云諸 佛變現。是二何者為定耶。 答。二義相須不可偏判。若其依正千差苦樂 萬品者。乃眾生業感也。如云苦樂由生非佛 所作。然此業感復是諸佛妙應。隨眾生心而 為變現。蓋折伏攝受令成熟得脫。如云苦樂 由佛不關眾生。雖諸文中隨緣別陳。究論二 義不可暫缺。良由眾生心地三千與佛心地 三千不殊故。得染淨互通感應無忒。眾生迷 故。於佛依正而計差別。諸佛悟故。於眾生依 正而得自在。是知果中勝用不異三道流轉。 又如聖人變化所造。不出眾生三世變造。故 云亦令眾生變心所見。 三十問。人有生死。物有凋變。何故經云世間 相常住。 答。若知常住之體具足三千。則生死凋變皆 常住標幟之相也。從本自爾。非今始然。既知 生是性生乃至變是性變。性元不動。相豈非 常。但局情未忘。則生死相反。儻唯心所見則 凋變皆如。自非性具之談。安會相常之旨。雖 藏疏謂之不變肇論謂之不遷。若以今望他 則皆有言無義。荊溪云。永異諸說。梁肅曰。抗 折百家。豈虛言哉。良有以也。 　　開幃試問四十二章 諸子勤勤習學。而於一家教觀津要。若何領 會。由是敬率諸部文義四十二條。開幃試問。 幸徵文說義。一一答上。庶幾開發後昆也。天 聖甲子歲五月既望。延慶座主云。 一問。待麤明妙。獨褒法華。合對四時三教皆 名為麤。文中何故同於諸經。先待鹿苑而為 麤耶。 二問。絕待釋妙。絕麤開麤。亡能亡所。究論此 意。是何法門方能絕待。 三問。金剛藏說。佛甚微智辭異意同。空有不 二不異不盡。意明三諦皆是經體。荊溪何故 特云空假即中方為經體。 四問。因果宗成方能取體。合先明宗方辨於 體。約何義故前體後宗。 五問。斷權疑近疑。生實信遠信。為妙經用 者。且斷疑生信。自是行者智能。那云是經力 用耶。 六問。名等四章重重已約四教五時判後論 開。何故第五更明教相。 七問。生滅四諦既皆屬事。若唯諦事。何能入 真。 八問。無生因緣十二法皆不生滅。即一一常 住。那云此教初不知常。 九問。別教四諦依何義故得名無量。 十問。苦集滅道是迷悟因果。正是修得之法。 圓教何故名為無作。 十一問。三藏教說實有為俗。析滅歸真。如何 析之令實有滅。請陳行相。 十二問。界內兩教俱有三乘。藏教何故三因 大異。通教何故三因大同。 十三問。三藏教中自有小乘中乘大乘。法華 何故都以三藏為小乘學者。 十四問。金錍引大經一十。復次遮邪計空非 佛性喻。離一十空外。為指何空是佛性喻 耶。 十五問。義例點不思議境。凡有四意。首於無 情境立佛乘義。此為是色具耶。心具耶。若云 色具。止觀正云。介爾有心。三千具足。若是心 具者。何謂無情。立佛乘耶。 十六問。智者自於普賢道場。見宿世事。證法 華三昧。何故卻云南嶽授天台圓頓之理。 十七問。觀於緣生。緣生即空。空假不二名為 三觀。荊溪云。作此說者。尚未成通。離此觀外 通教三觀。其相如何。 十八問。圓理所具惑業之法與性惡。同耶異 耶。若同。性中惑染體相如何。若異。果理究顯 有修惡耶。 十九問。為令眾生開佛知見。約心辨相。歸趣 如何。 二十問。妙玄以五重玄義。別對四悉。有何深 致。 二十一問。百界千如。百如千界。互辨名數。妙 旨如何。 二十二問。圓教二諦約教行證明隨情智。其 相如何。 二十三問。四念處云。一念心中具十界苦惑。 名無作苦集。佛界辨相修性如何。 二十四問。三教我聞並約耳根。圓教教即是 聞。辨相和會旨趣如何。 二十五問。大經八教具八別耶。若具何謂知 常。不具如何論別。 二十六問。大經四教知常。故得相即。既異方 等。必同法華。若同。法華開廢等耶。若異。四 教云何相即。 二十七問。化儀化法兩種四教。判釋佛法罄 無不盡。云何妙樂謂之法華超八教外。 二十八問。昔經今經談圓不別。荊溪何故卻 云。始自華嚴終至般若。但次第三諦攝。 二十九問。依法華約修約證明三慧。分齊如 何。 三十問。學佛乘者。廣尋教觀。進修己行。畢竟 的指。何文開發信解。請陳相狀。 三十一問。法華本門授記數倍眾經。云何但 於事成遠報。證入如何。 三十二問。大乘真伊喻不思議。如何卻云一 點在上。 三十三問。大經五事對五佛性。據文伸義。深 旨如何。 三十四問。智者心要唯有一偈云。實心繫實 境等與止觀。同耶異耶。若同。非別有心要。若 異。名壞驢車。 三十五問。若遇他求安心要道。指何法門示 令易解。 三十六問。如學妙乘者。初修聞慧。要行如 何。 三十七問。生佛皆具三千。同異如何。宜究其 旨。 三十八問。金錍云。木石無心之語出自小宗。 隨緣不變之言生乎大教。此約何義分大小 耶。若云半滿者。通無隨緣不變之言。別有木 石無心之稱。若云真中者。別妨同前。若云偏 圓者。通別定非小宗。其妨彌甚。 三十九問。名詮三法。教判四章。何故妙宗云。 五重玄義本是經中所詮觀法。 四十問。寂光既具金寶泥沙之異。那得經云 唯佛一人居淨土耶。 四十一問。圓人初心頓以果地三德而為觀 體所以如何。 四十二問。止觀云。以觀觀昏。即昏而朗。以止 止散。即散而寂。荊溪對釋此二句云。照此昏 體。一觀而三名。即昏而朗。寂此散體。三止而 一名。即散而寂。且一觀昏耶。三止散耶。三觀 朗耶。一止寂耶。不然。何以對釋云即昏而朗 即散而寂耶。 　　教門雜問答七章 　　　　四明法師問　門人(自仁)答 大中祥符七年。講授次。未知學者淺深之解。 因出數問。請各答上。 一問。荊溪云。忽都未聞性惡之名。安能信有 性德之行。然則由性惡而修性行。說聽久矣。 的論旨趣未審。若何。 答。荊溪立此二句意。顯圓宗無作之行耳。蓋 由圓人創心修觀者。皆以見思王數。而為發 觀之端故。若前三教人。以教不談性具九 界。則見思王數不即性惡。既非性惡。定為 能障。故須別修觀智破此惑心。方顯本有 常住之體。遂致惑智待對境觀不忘行成有 作矣。今圓實教中既詮性具九界。則見思王 數即是性惡。惑既即性。只以此惑而為能觀。 惑既為能觀。其孰為所觀。能所一如。境觀不 二。輔行所謂非但所觀無明法性體性不二。 抑亦能觀觀智即無明是。以是義故。方知初 心修觀造境即中無不真實。功由性惡。融通 無作之行於茲成矣。 二問。法華既顯一實。何故玄文釋題而明二 妙。 答。法華為開權顯實之教。乃一代之所歸。五 時之極唱。若不以二妙甄之。則一乘顯實妙 義難彰矣。且初相待論判麤妙者。彼此互形 曰相。以他望己為待。蓋待前四時七教之麤。 方顯法華一乘之妙。良以昔日諸經機緣未 熟。部味教觀兼但對帶。不若法華淳圓絕妙。 是故為麤。故經曰。正直捨方便。但說無上道。 已今當說此法華經最為第一。以故此經淳 一無雜。獨得妙名。良由以也。次絕待論開麤 顯妙者。絕前諸麤。無可形待也。蓋以法華之 妙有絕麤之功故。使昔日四時七教之麤。一 經法華開顯。以一妙乘貫而絕之。麤即是妙。 妙外無麤。權即是實。實外無權。譬如神仙九 轉丹砂點鐵成金。一成真金。不復為鐵。故經 曰。決了聲聞法。是諸經之王指汝所行是菩 薩道。開方便門。示真實相。一開之後。無所間 然。無小無大。咸歸佛界。一切諸法。皆是佛法。 更無餘乘。直顯一實。是名絕待論妙也。然此 二妙若非相待以判。則不顯法華超過諸說。 若非絕待以開。則不知法華妙一切法。解釋 一題陳茲二妙。茲所謂抗折百家超過諸說 者。其為吾祖乎。 三問。行妙中所論慧聖行。與上智妙。如何揀 異。 答。慧行智妙其實不同。良由智妙是通論其 解故。釋籤所謂解即是智是也。若慧行者。慧 是妙觀。照於妙理。不假助緣。而名慧行。是 則智妙是依理生解。慧行是照理之行。行解 既分。可知是異。然則智為行本。則行藉智生。 行能成智。則智藉行成。行解相資缺一不可 矣。 四問。一切大乘經論皆談一切眾生本性清 淨。台宗明性具十界。六既是穢。如何合諸經 論耶。 答。十法界六穢四淨。台宗既云性具。即是性 惡法門。安得不清淨乎。明此應具二義。一約 情智說。二約迷悟分。情智者。如云以情分別 諸法皆邪。離情分別諸法皆正。今之圓人應 用佛眼種智了達一念染情體具十界互融自 在則一切諸法悉皆清淨。荊溪所謂故知剎 那染體悉淨者是也。二約迷悟分者。當知迷 則十界淨穢俱染。悟則十界淨穢俱淨。台宗 所明十界性惡法門悉皆清淨。正約悟解邊 說也。故荊溪曰。三千在理同名無明。豈非迷 故三千俱迷也。三千無改無明即明。豈非悟 故三千俱悟乎。然此二義猶是對修門說。若 直約平等法界而言之。則非修非性。非迷非 悟。非淨非穢。一切眾生不勞造作。本性靈明。 具足十界。不受諸垢。故經曰。五道清淨不受 色。有學此者成大道。豈非一切眾生法界本 淨乎。 五問。一切依正或云眾生業力。或云諸佛變 現。究論何者為定耶(縫幃亦有此問。答文大 同小異。故此重錄)。 答。不可專執。要須二義相承可也。當知諸佛 變現依正種種不同。意在折伏眾生令彼斷 惡修善超凡入聖故也。故曰。苦樂由佛。不關 眾生。若眾生業力者。蓋眾生自造其業。而感 依正差別之報。故曰。瓦礫七珍由生所感。非 佛所作矣。若定執眾生業力所感非佛變現。 則顯諸佛無度生之功。若定執諸佛變現非 眾生業力。則墮外道無因果之論以是義故。 諸佛變現由眾生業力。眾生業力全諸佛變 現。二義相須依正成立。 六問。台宗說。一空一切空。又云。空中具一切 法。其相云何耶。 答。夫言空者。必空假中一心三觀之道也。此 道始則佛大聖人金口中乃龍樹大士造論。 後則北齊台衡祖承。然則雖曰佛祖宣揚。其 實一切眾生身心本體。所言空觀者。一切法 俱空。無假無中。而不空。此空為妙觀遣蕩 之法也。所言假觀者。一切法俱假。無中無空。 而不假。此假為妙觀立法之法也。所言中觀 者。一切法俱中。無空無假。而不中。此中為妙 觀絕待之法也。此三三一一三。無寄諦觀。名 別體同。妙體天然。不勞造作。終日遣蕩。而法 法圓成。終日立法。而法法離相。終日絕待。而 二邊宛然。今之圓人解了三觀體性相即。則 達空中二觀。不有纖塵。而諸法備矣。 七問。止觀破法遍中。先約四句破見思假。次 約藥病破塵沙惑。後約真緣破無明惑。次第 如此。如何謂之一心三觀破法遍耶。 答。言不頓舒。文似次第。文雖次第。意實圓 融。文似次第者。為對破三惑故。先空次假後 中。意實圓融者。良由行人修之。乃舉一即三。 非前非後。故云。說時非行時。即茲意也。 　　四種四諦問答 　　　　四明法師問　門人(自仁)答 四種四諦出自大經。祖誥備陳尋常說示。猶 恐聞者領略不親。暗於文義。今因講次。即此 命題。仰各形言而伸釋之。延慶座主問。 答。原夫四諦而不減三又不增五者。蓋藥病 相對。因果義足故。而台宗以是對四教者。莫 不攝偏圓含二理。一期化道始終備矣。藏通 則詮界內真諦。別圓則詮界外中道。又理雖 二種。而教分四殊。藏通為界內巧拙。別圓為 界外巧拙。又前二詮真。真理不殊。別圓詮 中。中分但不但。藏通所有諸法皆由業惑搆 造。別圓所有諸法皆佛性變造。通稱為諦者。 諦是審實為義。又是諦了為義。此並總示。後 更別陳。 藏教生滅四諦者。苦集滅道皆生滅法也。欲 明其旨先示四相。所謂重檐逼迫繫縛等。是 苦相。見愛煩惱能招來果。是集相。戒定慧無 常苦空能除苦本。是道相。二十五有子果俱 斷。是滅相。如止觀云。苦則三相遷移。集則四 心流注。道則對治易奪。滅則滅有還無。次究 其旨者。生滅之意也。此教所化三乘是界內 鈍根。觀智既拙。而不能解了六凡法界當體 即空。乃次第析盡方見於空。是故六凡於生 滅境中。隨事而辨。則諸法念念遷移。如燈焰 焰。似水涓涓。故謂之生滅四諦也。若論真諦。 法性自天而然。則非生非滅矣。問。既云。因 滅會真。滅非真諦。何云道滅是真苦集是俗。 答。婆沙所謂俗謂苦集。第一義謂道滅。荊溪 釋此。謂合四為二也。又苦集迷真。道滅順 真。此乃對分迷悟也。又有苦集時則無道滅。 有道滅時則無苦集。此藥病對治之義耳。又 有真諦時則無四諦。有四諦時則無真諦。輔 行所謂更互相傾也。若論三乘進修。又初門 不同。聲聞則以苦諦為初門。緣覺則以集諦 為初門。菩薩則以道諦為初門。況大經云。凡 夫有苦而無諦。二乘有苦而有諦。當知一 乘之人既知苦斷集。慕果修因。故云有苦有 諦。凡夫則不然矣。此上諸義並不出乎生滅 境觀。覈其所以。祇緣藏教之人迷真重故。從 界內事以立茲名。 二通教無生四諦者。四諦名相與三藏同。若 論教旨則異。故曰苦無逼迫相。集無和合相。 道不二相。滅無滅相。輔行所謂觀所生心與 前不別。能觀觀智即空為異。即空異者。藏是 生滅觀智。通是無生觀智也。中論曰。諸法不 自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。 亦是通教談於四性無生幻故。故言無生。如 大品曰。若有一法過涅槃者。我亦說如幻等。 非其義歟。又淨名謂。法本不生。此因不生也。 今亦無滅。此果不生也。因果既不生。故言無 生矣。而如此者。良由此教所詮三乘根性觀 智巧故。則能體了六凡幻法當處即空。既即 真空更無一法可以當情。故謂之真空一寂涅 槃也。又復應知。通教雖受即空之名。若以圓 望之。有言無實。何者。以通教教旨非是全體 起用全理成事故。夫言即者是也。全體是用。 全用是體。體用不二。乃圓教所談也。別教雖 詮中實之理。理在事外。尚非即義。況通教乎。 是知通教但有即名而無即義明矣。當知此 教由迷真輕故。從界內理立無生名。 三別教無量四諦者。此教所詮別菩薩法。歷 劫行行修習河沙佛法。故稱無量。然所修雖 曰無量。若指其要。不出藥病四種。故曰。苦有 無量相。十界果報不同故。集有無量相。塵沙 煩惱不同故。道有無量相。非諸聲聞緣覺所 知故。滅有無量相。諸波羅蜜不同故。既有苦 集之病。則有道滅之藥。藥病種種對治不同 者。良由此教如來藏理而為塵沙煩惱所覆 故。修塵沙法門而對治之。故輔行曰。照知一 心。起無量心。心無量故。迷解無量。迷則十 界苦集。悟則十界道滅。即此意也。然此教論 理則是界外中道佛性。此性為一切法而作 依持。但其體不論性具。唯論性起故。使諸法 當體不即。荊溪所謂派出不云理。是故知是 別是也。問。圓教詮具法中道。隨緣起三千之 用。何故不受無量之名。答。彼圓從實相理乃 稱無作。此教既是附權立性。云所造非。安 得與圓同哉。當知別教所以與圓異者。良由 界外鈍根迷理之甚。貶之為無量四諦矣。 四圓教無作四諦者。此四立名無作。直指其 要。不出以性奪修。是故諸行無作。今廣此意 乃有其三。一藥病相即。如妙玄云。以迷理故。 菩提煩惱名集諦。涅槃生死名苦諦。以能解 故。煩惱即菩提名道諦。生死即涅槃名滅諦。 當知即之一字眾妙之門。煩惱生死乃眾生之 病。今以一實理觀體而導之。病即藥。藥即病。 藥病一如。更無所作。故云無作。一實外無餘。 止觀曰。陰入界如。無苦可捨。塵勞本清淨。無 集可除。邊邪皆中正。無道可修。生死即涅槃 無滅可證。而如此者。良由圓教所詮不出一 實。一實之外更無餘法。龍樹所謂除諸法實 相。餘皆落魔事。實相無相。遍一切法。無生死 相。無涅槃相。所有諸相相相真實。是故四 諦俱稱無作。故四教義云。約一實以明四實 諦。此四畢竟不可得。即是一實諦。是名無作 四實諦也。非其義歟。三性惡融通圓實教中。 所有苦集即是性惡。道滅即是性善。今論性 德之行。若全性起修。則一一行業皆悉無作。 若全修在性。則介爾有念莫不圓成。是知性 雖本有不改。而不妨全性具三千起為修德 三千。修雖修治造作。而不妨全修德三千即 是性具三千。如是則性外無修。修外無性。 修性一如體用相即。故玄籤云。在性則全修 成性。起修則全性成修。性無所移。修常宛 爾是也。大哉圓乘於修於性既無增減。無 作之義於茲更明。他宗不明性具。萬法盡屬 有為。以是較之。誠不可與同日而語矣。圓論 三義併顯無作。只緣此教迷中輕故。從界外 理以立斯稱。 以上四聖諦義謹按山家教觀。略述梗概如 斯。(自仁)言詞孟浪。學問疏慵。伏惟和尚不棄 荒蕪。肯賜慈覽。至幸　門人(自仁)謹答。 四明尊者教行錄卷第三

1 T46n1937_p0874c01 2 T46n1937_p0874c02 3 T46n1937_p0874c03 4 T46n1937_p0874c04 5 T46n1937_p0874c05 6 T46n1937_p0874c06 7 T46n1937_p0874c07 8 T46n1937_p0874c08 9 T46n1937_p0874c09 10 T46n1937_p0874c10 11 T46n1937_p0874c11 12 T46n1937_p0874c12 13 T46n1937_p0874c13 14 T46n1937_p0874c14 15 T46n1937_p0874c15 16 T46n1937_p0874c16 17 T46n1937_p0874c17 18 T46n1937_p0874c18 19 T46n1937_p0874c19 20 T46n1937_p0874c20 21 T46n1937_p0874c21 22 T46n1937_p0874c22 23 T46n1937_p0874c23 24 T46n1937_p0874c24 25 T46n1937_p0874c25 26 T46n1937_p0874c26 27 T46n1937_p0874c27 28 T46n1937_p0874c28 29 T46n1937_p0874c29 30 T46n1937_p0875a01 31 T46n1937_p0875a02 32 T46n1937_p0875a03 33 T46n1937_p0875a04 34 T46n1937_p0875a05 35 T46n1937_p0875a06 36 T46n1937_p0875a07 37 T46n1937_p0875a08 38 T46n1937_p0875a09 39 T46n1937_p0875a10 40 T46n1937_p0875a11 41 T46n1937_p0875a12 42 T46n1937_p0875a13 43 T46n1937_p0875a14 44 T46n1937_p0875a15 45 T46n1937_p0875a16 46 T46n1937_p0875a17 47 T46n1937_p0875a18 48 T46n1937_p0875a19 49 T46n1937_p0875a20 50 T46n1937_p0875a21 51 T46n1937_p0875a22 52 T46n1937_p0875a23 53 T46n1937_p0875a24 54 T46n1937_p0875a25 55 T46n1937_p0875a26 56 T46n1937_p0875a27 57 T46n1937_p0875a28 58 T46n1937_p0875a29 59 T46n1937_p0875b01 60 T46n1937_p0875b02 61 T46n1937_p0875b03 62 T46n1937_p0875b04 63 T46n1937_p0875b05 64 T46n1937_p0875b06 65 T46n1937_p0875b07 66 T46n1937_p0875b08 67 T46n1937_p0875b09 68 T46n1937_p0875b10 69 T46n1937_p0875b11 70 T46n1937_p0875b12 71 T46n1937_p0875b13 72 T46n1937_p0875b14 73 T46n1937_p0875b15 74 T46n1937_p0875b16 75 T46n1937_p0875b17 76 T46n1937_p0875b18 77 T46n1937_p0875b19 78 T46n1937_p0875b20 79 T46n1937_p0875b21 80 T46n1937_p0875b22 81 T46n1937_p0875b23 82 T46n1937_p0875b24 83 T46n1937_p0875b25 84 T46n1937_p0875b26 85 T46n1937_p0875b27 86 T46n1937_p0875b28 87 T46n1937_p0875b29 88 T46n1937_p0875c01 89 T46n1937_p0875c02 90 T46n1937_p0875c03 91 T46n1937_p0875c04 92 T46n1937_p0875c05 93 T46n1937_p0875c06 94 T46n1937_p0875c07 95 T46n1937_p0875c08 96 T46n1937_p0875c09 97 T46n1937_p0875c10 98 T46n1937_p0875c11 99 T46n1937_p0875c12 100 T46n1937_p0875c13 101 T46n1937_p0875c14 102 T46n1937_p0875c15 103 T46n1937_p0875c16 104 T46n1937_p0875c17 105 T46n1937_p0875c18 106 T46n1937_p0875c19 107 T46n1937_p0875c20 108 T46n1937_p0875c21 109 T46n1937_p0875c22 110 T46n1937_p0875c23 111 T46n1937_p0875c24 112 T46n1937_p0875c25 113 T46n1937_p0875c26 114 T46n1937_p0875c27 115 T46n1937_p0875c28 116 T46n1937_p0875c29 117 T46n1937_p0876a01 118 T46n1937_p0876a02 119 T46n1937_p0876a03 120 T46n1937_p0876a04 121 T46n1937_p0876a05 122 T46n1937_p0876a06 123 T46n1937_p0876a07 124 T46n1937_p0876a08 125 T46n1937_p0876a09 126 T46n1937_p0876a10 127 T46n1937_p0876a11 128 T46n1937_p0876a12 129 T46n1937_p0876a12 130 T46n1937_p0876a13 131 T46n1937_p0876a14 132 T46n1937_p0876a15 133 T46n1937_p0876a16 134 T46n1937_p0876a17 135 T46n1937_p0876a18 136 T46n1937_p0876a19 137 T46n1937_p0876a20 138 T46n1937_p0876a21 139 T46n1937_p0876a22 140 T46n1937_p0876a23 141 T46n1937_p0876a24 142 T46n1937_p0876a25 143 T46n1937_p0876a26 144 T46n1937_p0876a27 145 T46n1937_p0876a28 146 T46n1937_p0876a29 147 T46n1937_p0876b01 148 T46n1937_p0876b02 149 T46n1937_p0876b03 150 T46n1937_p0876b04 151 T46n1937_p0876b05 152 T46n1937_p0876b06 153 T46n1937_p0876b07 154 T46n1937_p0876b08 155 T46n1937_p0876b09 156 T46n1937_p0876b10 157 T46n1937_p0876b11 158 T46n1937_p0876b12 159 T46n1937_p0876b13 160 T46n1937_p0876b14 161 T46n1937_p0876b15 162 T46n1937_p0876b16 163 T46n1937_p0876b17 164 T46n1937_p0876b18 165 T46n1937_p0876b19 166 T46n1937_p0876b20 167 T46n1937_p0876b21 168 T46n1937_p0876b22 169 T46n1937_p0876b23 170 T46n1937_p0876b24 171 T46n1937_p0876b25 172 T46n1937_p0876b26 173 T46n1937_p0876b27 174 T46n1937_p0876b28 175 T46n1937_p0876b29 176 T46n1937_p0876c01 177 T46n1937_p0876c02 178 T46n1937_p0876c03 179 T46n1937_p0876c04 180 T46n1937_p0876c05 181 T46n1937_p0876c06 182 T46n1937_p0876c07 183 T46n1937_p0876c08 184 T46n1937_p0876c09 185 T46n1937_p0876c10 186 T46n1937_p0876c11 187 T46n1937_p0876c12 188 T46n1937_p0876c13 189 T46n1937_p0876c14 190 T46n1937_p0876c15 191 T46n1937_p0876c16 192 T46n1937_p0876c17 193 T46n1937_p0876c18 194 T46n1937_p0876c19 195 T46n1937_p0876c20 196 T46n1937_p0876c21 197 T46n1937_p0876c22 198 T46n1937_p0876c23 199 T46n1937_p0876c24 200 T46n1937_p0876c25 201 T46n1937_p0876c26 202 T46n1937_p0876c27 203 T46n1937_p0876c28 204 T46n1937_p0876c29 205 T46n1937_p0877a01 206 T46n1937_p0877a02 207 T46n1937_p0877a03 208 T46n1937_p0877a04 209 T46n1937_p0877a05 210 T46n1937_p0877a06 211 T46n1937_p0877a07 212 T46n1937_p0877a08 213 T46n1937_p0877a09 214 T46n1937_p0877a10 215 T46n1937_p0877a11 216 T46n1937_p0877a12 217 T46n1937_p0877a13 218 T46n1937_p0877a14 219 T46n1937_p0877a15 220 T46n1937_p0877a16 221 T46n1937_p0877a17 222 T46n1937_p0877a18 223 T46n1937_p0877a19 224 T46n1937_p0877a20 225 T46n1937_p0877a21 226 T46n1937_p0877a22 227 T46n1937_p0877a23 228 T46n1937_p0877a24 229 T46n1937_p0877a25 230 T46n1937_p0877a26 231 T46n1937_p0877a27 232 T46n1937_p0877a28 233 T46n1937_p0877a29 234 T46n1937_p0877b01 235 T46n1937_p0877b02 236 T46n1937_p0877b03 237 T46n1937_p0877b04 238 T46n1937_p0877b05 239 T46n1937_p0877b06 240 T46n1937_p0877b07 241 T46n1937_p0877b08 242 T46n1937_p0877b09 243 T46n1937_p0877b10 244 T46n1937_p0877b11 245 T46n1937_p0877b12 246 T46n1937_p0877b13 247 T46n1937_p0877b14 248 T46n1937_p0877b15 249 T46n1937_p0877b16 250 T46n1937_p0877b17 251 T46n1937_p0877b18 252 T46n1937_p0877b19 253 T46n1937_p0877b20 254 T46n1937_p0877b21 255 T46n1937_p0877b22 256 T46n1937_p0877b23 257 T46n1937_p0877b24 258 T46n1937_p0877b25 259 T46n1937_p0877b26 260 T46n1937_p0877b27 261 T46n1937_p0877b28 262 T46n1937_p0877b29 263 T46n1937_p0877c01 264 T46n1937_p0877c02 265 T46n1937_p0877c03 266 T46n1937_p0877c04 267 T46n1937_p0877c05 268 T46n1937_p0877c06 269 T46n1937_p0877c07 270 T46n1937_p0877c08 271 T46n1937_p0877c09 272 T46n1937_p0877c10 273 T46n1937_p0877c11 274 T46n1937_p0877c12 275 T46n1937_p0877c13 276 T46n1937_p0877c14 277 T46n1937_p0877c15 278 T46n1937_p0877c16 279 T46n1937_p0877c17 280 T46n1937_p0877c18 281 T46n1937_p0877c19 282 T46n1937_p0877c20 283 T46n1937_p0877c21 284 T46n1937_p0877c22 285 T46n1937_p0877c23 286 T46n1937_p0877c24 287 T46n1937_p0877c25 288 T46n1937_p0877c26 289 T46n1937_p0877c27 290 T46n1937_p0877c28 291 T46n1937_p0877c29 292 T46n1937_p0878a01 293 T46n1937_p0878a02 294 T46n1937_p0878a03 295 T46n1937_p0878a04 296 T46n1937_p0878a05 297 T46n1937_p0878a06 298 T46n1937_p0878a07 299 T46n1937_p0878a08 300 T46n1937_p0878a09 301 T46n1937_p0878a10 302 T46n1937_p0878a11 303 T46n1937_p0878a12 304 T46n1937_p0878a13 305 T46n1937_p0878a14 306 T46n1937_p0878a15 307 T46n1937_p0878a16 308 T46n1937_p0878a17 309 T46n1937_p0878a18 310 T46n1937_p0878a19 311 T46n1937_p0878a20 312 T46n1937_p0878a21 313 T46n1937_p0878a22 314 T46n1937_p0878a23 315 T46n1937_p0878a24 316 T46n1937_p0878a25 317 T46n1937_p0878a26 318 T46n1937_p0878a27 319 T46n1937_p0878a28 320 T46n1937_p0878a29 321 T46n1937_p0878b01 322 T46n1937_p0878b02 323 T46n1937_p0878b03 324 T46n1937_p0878b04 325 T46n1937_p0878b05 326 T46n1937_p0878b06 327 T46n1937_p0878b07 328 T46n1937_p0878b08 329 T46n1937_p0878b09 330 T46n1937_p0878b10 331 T46n1937_p0878b11 332 T46n1937_p0878b12 333 T46n1937_p0878b13 334 T46n1937_p0878b14 335 T46n1937_p0878b15 336 T46n1937_p0878b16 337 T46n1937_p0878b17 338 T46n1937_p0878b18 339 T46n1937_p0878b19 340 T46n1937_p0878b20 341 T46n1937_p0878b21 342 T46n1937_p0878b22 343 T46n1937_p0878b23 344 T46n1937_p0878b24 345 T46n1937_p0878b25 346 T46n1937_p0878b26 347 T46n1937_p0878b27 348 T46n1937_p0878b28 349 T46n1937_p0878b29 350 T46n1937_p0878c01 351 T46n1937_p0878c02 352 T46n1937_p0878c03 353 T46n1937_p0878c04 354 T46n1937_p0878c05 355 T46n1937_p0878c06 356 T46n1937_p0878c07 357 T46n1937_p0878c08 358 T46n1937_p0878c09 359 T46n1937_p0878c10 360 T46n1937_p0878c11 361 T46n1937_p0878c12 362 T46n1937_p0878c13 363 T46n1937_p0878c14 364 T46n1937_p0878c15 365 T46n1937_p0878c16 366 T46n1937_p0878c17 367 T46n1937_p0878c18 368 T46n1937_p0878c19 369 T46n1937_p0878c20 370 T46n1937_p0878c21 371 T46n1937_p0878c22 372 T46n1937_p0878c23 373 T46n1937_p0878c24 374 T46n1937_p0878c25 375 T46n1937_p0878c26 376 T46n1937_p0878c27 377 T46n1937_p0878c28 378 T46n1937_p0878c29 379 T46n1937_p0879a01 380 T46n1937_p0879a02 381 T46n1937_p0879a03 382 T46n1937_p0879a04 383 T46n1937_p0879a05 384 T46n1937_p0879a06 385 T46n1937_p0879a07 386 T46n1937_p0879a08 387 T46n1937_p0879a09 388 T46n1937_p0879a10 389 T46n1937_p0879a11 390 T46n1937_p0879a12 391 T46n1937_p0879a13 392 T46n1937_p0879a14 393 T46n1937_p0879a15 394 T46n1937_p0879a16 395 T46n1937_p0879a17 396 T46n1937_p0879a18 397 T46n1937_p0879a19 398 T46n1937_p0879a20 399 T46n1937_p0879a21 400 T46n1937_p0879a22 401 T46n1937_p0879a23 402 T46n1937_p0879a24 403 T46n1937_p0879a25 404 T46n1937_p0879a26 405 T46n1937_p0879a27 406 T46n1937_p0879a28 407 T46n1937_p0879a29 408 T46n1937_p0879b01 409 T46n1937_p0879b02 410 T46n1937_p0879b03 411 T46n1937_p0879b04 412 T46n1937_p0879b05 413 T46n1937_p0879b06 414 T46n1937_p0879b07 415 T46n1937_p0879b08 416 T46n1937_p0879b09 417 T46n1937_p0879b10 418 T46n1937_p0879b11 419 T46n1937_p0879b12 420 T46n1937_p0879b13 421 T46n1937_p0879b14 422 T46n1937_p0879b15 423 T46n1937_p0879b16 424 T46n1937_p0879b17 425 T46n1937_p0879b18 426 T46n1937_p0879b19 427 T46n1937_p0879b20 428 T46n1937_p0879b21 429 T46n1937_p0879b22 430 T46n1937_p0879b23 431 T46n1937_p0879b24 432 T46n1937_p0879b25 433 T46n1937_p0879b26 434 T46n1937_p0879b27 435 T46n1937_p0879b28 436 T46n1937_p0879b29 437 T46n1937_p0879c01 438 T46n1937_p0879c02 439 T46n1937_p0879c03 440 T46n1937_p0879c03 441 T46n1937_p0879c04 442 T46n1937_p0879c05 443 T46n1937_p0879c06 444 T46n1937_p0879c07 445 T46n1937_p0879c08 446 T46n1937_p0879c09 447 T46n1937_p0879c10 448 T46n1937_p0879c11 449 T46n1937_p0879c12 450 T46n1937_p0879c13 451 T46n1937_p0879c14 452 T46n1937_p0879c15 453 T46n1937_p0879c16 454 T46n1937_p0879c17 455 T46n1937_p0879c18 456 T46n1937_p0879c19 457 T46n1937_p0879c20 458 T46n1937_p0879c21 459 T46n1937_p0879c22 460 T46n1937_p0879c23 461 T46n1937_p0879c24 462 T46n1937_p0879c25 463 T46n1937_p0879c26 464 T46n1937_p0879c27 465 T46n1937_p0879c28 466 T46n1937_p0879c29 467 T46n1937_p0880a01 468 T46n1937_p0880a02 469 T46n1937_p0880a03 470 T46n1937_p0880a04 471 T46n1937_p0880a05 472 T46n1937_p0880a06 473 T46n1937_p0880a07 474 T46n1937_p0880a08 475 T46n1937_p0880a09 476 T46n1937_p0880a10 477 T46n1937_p0880a11 478 T46n1937_p0880a12 479 T46n1937_p0880a13 480 T46n1937_p0880a14 481 T46n1937_p0880a15 482 T46n1937_p0880a16 483 T46n1937_p0880a17 484 T46n1937_p0880a18 485 T46n1937_p0880a19 486 T46n1937_p0880a20 487 T46n1937_p0880a21 488 T46n1937_p0880a22 489 T46n1937_p0880a23 490 T46n1937_p0880a24 491 T46n1937_p0880a25 492 T46n1937_p0880a26 493 T46n1937_p0880a27 494 T46n1937_p0880a28 495 T46n1937_p0880a29 496 T46n1937_p0880b01 497 T46n1937_p0880b02 498 T46n1937_p0880b03 499 T46n1937_p0880b04 500 T46n1937_p0880b05 501 T46n1937_p0880b06 502 T46n1937_p0880b07 503 T46n1937_p0880b08 504 T46n1937_p0880b09 505 T46n1937_p0880b10 506 T46n1937_p0880b11 507 T46n1937_p0880b12 508 T46n1937_p0880b13 509 T46n1937_p0880b14 510 T46n1937_p0880b15 511 T46n1937_p0880b16 512 T46n1937_p0880b17 513 T46n1937_p0880b18 514 T46n1937_p0880b19 515 T46n1937_p0880b20 516 T46n1937_p0880b21 517 T46n1937_p0880b22 518 T46n1937_p0880b23 519 T46n1937_p0880b24 520 T46n1937_p0880b25 521 T46n1937_p0880b26 522 T46n1937_p0880b27 523 T46n1937_p0880b28 524 T46n1937_p0880b29 525 T46n1937_p0880c01 526 T46n1937_p0880c02 527 T46n1937_p0880c03 528 T46n1937_p0880c04 529 T46n1937_p0880c05 530 T46n1937_p0880c06 531 T46n1937_p0880c07 532 T46n1937_p0880c08 533 T46n1937_p0880c09 534 T46n1937_p0880c10 535 T46n1937_p0880c11 536 T46n1937_p0880c12 537 T46n1937_p0880c13 538 T46n1937_p0880c14 539 T46n1937_p0880c15 540 T46n1937_p0880c16 541 T46n1937_p0880c17 542 T46n1937_p0880c18 543 T46n1937_p0880c19 544 T46n1937_p0880c20 545 T46n1937_p0880c21 546 T46n1937_p0880c22 547 T46n1937_p0880c23 548 T46n1937_p0880c24 549 T46n1937_p0880c25 550 T46n1937_p0880c26 551 T46n1937_p0880c27 552 T46n1937_p0880c28 553 T46n1937_p0880c29 554 T46n1937_p0881a01 555 T46n1937_p0881a02 556 T46n1937_p0881a03 557 T46n1937_p0881a04 558 T46n1937_p0881a05 559 T46n1937_p0881a06 560 T46n1937_p0881a07 561 T46n1937_p0881a08 562 T46n1937_p0881a09 563 T46n1937_p0881a10 564 T46n1937_p0881a11 565 T46n1937_p0881a12 566 T46n1937_p0881a13 567 T46n1937_p0881a14 568 T46n1937_p0881a15 569 T46n1937_p0881a16 570 T46n1937_p0881a17 571 T46n1937_p0881a18 572 T46n1937_p0881a19 573 T46n1937_p0881a20 574 T46n1937_p0881a21 575 T46n1937_p0881a22 576 T46n1937_p0881a23 577 T46n1937_p0881a24 578 T46n1937_p0881a25 579 T46n1937_p0881a26 580 T46n1937_p0881a27 581 T46n1937_p0881a28 582 T46n1937_p0881a29 583 T46n1937_p0881b01 584 T46n1937_p0881b02 585 T46n1937_p0881b03 586 T46n1937_p0881b04 587 T46n1937_p0881b05 588 T46n1937_p0881b06 589 T46n1937_p0881b07 590 T46n1937_p0881b08 591 T46n1937_p0881b09 592 T46n1937_p0881b10 593 T46n1937_p0881b11 594 T46n1937_p0881b12 595 T46n1937_p0881b13 596 T46n1937_p0881b14 597 T46n1937_p0881b15 598 T46n1937_p0881b16 599 T46n1937_p0881b17 600 T46n1937_p0881b18 601 T46n1937_p0881b19 602 T46n1937_p0881b20 603 T46n1937_p0881b21 604 T46n1937_p0881b22 605 T46n1937_p0881b23 606 T46n1937_p0881b24 607 T46n1937_p0881b25 608 T46n1937_p0881b26 609 T46n1937_p0881b27 610 T46n1937_p0881b28 611 T46n1937_p0881b29 612 T46n1937_p0881c01 613 T46n1937_p0881c02 614 T46n1937_p0881c03 615 T46n1937_p0881c04 616 T46n1937_p0881c05 617 T46n1937_p0881c06 618 T46n1937_p0881c07 619 T46n1937_p0881c08 620 T46n1937_p0881c09 621 T46n1937_p0881c10 622 T46n1937_p0881c11 623 T46n1937_p0881c12 624 T46n1937_p0881c13 625 T46n1937_p0881c14 626 T46n1937_p0881c15 627 T46n1937_p0881c16 628 T46n1937_p0881c17 629 T46n1937_p0881c18 630 T46n1937_p0881c19 631 T46n1937_p0881c20 632 T46n1937_p0881c21 633 T46n1937_p0881c22 634 T46n1937_p0881c23 635 T46n1937_p0881c24 636 T46n1937_p0881c25 637 T46n1937_p0881c26 638 T46n1937_p0881c27 639 T46n1937_p0881c28 640 T46n1937_p0881c29 641 T46n1937_p0882a01 642 T46n1937_p0882a02 643 T46n1937_p0882a03 644 T46n1937_p0882a04 645 T46n1937_p0882a05 646 T46n1937_p0882a06 647 T46n1937_p0882a07 648 T46n1937_p0882a08 649 T46n1937_p0882a09 650 T46n1937_p0882a10 651 T46n1937_p0882a11 652 T46n1937_p0882a12 653 T46n1937_p0882a13 654 T46n1937_p0882a14 655 T46n1937_p0882a15 656 T46n1937_p0882a16 657 T46n1937_p0882a17 658 T46n1937_p0882a18 659 T46n1937_p0882a19 660 T46n1937_p0882a20 661 T46n1937_p0882a21 662 T46n1937_p0882a22 663 T46n1937_p0882a23 664 T46n1937_p0882a24 665 T46n1937_p0882a25 666 T46n1937_p0882a26 667 T46n1937_p0882a27 668 T46n1937_p0882a28 669 T46n1937_p0882a29 670 T46n1937_p0882b01 671 T46n1937_p0882b02 672 T46n1937_p0882b03 673 T46n1937_p0882b04 674 T46n1937_p0882b05 675 T46n1937_p0882b06 676 T46n1937_p0882b07 677 T46n1937_p0882b08 678 T46n1937_p0882b09 679 T46n1937_p0882b10 680 T46n1937_p0882b11 681 T46n1937_p0882b12 682 T46n1937_p0882b13 683 T46n1937_p0882b14 684 T46n1937_p0882b15 685 T46n1937_p0882b16 686 T46n1937_p0882b17 687 T46n1937_p0882b18 688 T46n1937_p0882b19 689 T46n1937_p0882b20 690 T46n1937_p0882b21 691 T46n1937_p0882b22 692 T46n1937_p0882b23 693 T46n1937_p0882b24 694 T46n1937_p0882b25 695 T46n1937_p0882b26 696 T46n1937_p0882b27 697 T46n1937_p0882b28 698 T46n1937_p0882b29 699 T46n1937_p0882c01 700 T46n1937_p0882c02 701 T46n1937_p0882c03 702 T46n1937_p0882c04 703 T46n1937_p0882c05 704 T46n1937_p0882c06 705 T46n1937_p0882c07 706 T46n1937_p0882c08 707 T46n1937_p0882c09 708 T46n1937_p0882c10 709 T46n1937_p0882c11 710 T46n1937_p0882c12 711 T46n1937_p0882c13 712 T46n1937_p0882c14 713 T46n1937_p0882c15 714 T46n1937_p0882c16 715 T46n1937_p0882c17 716 T46n1937_p0882c18 717 T46n1937_p0882c19 718 T46n1937_p0882c20 719 T46n1937_p0882c21 720 T46n1937_p0882c22 721 T46n1937_p0882c23 722 T46n1937_p0882c24 723 T46n1937_p0882c25 724 T46n1937_p0882c26 725 T46n1937_p0882c27 726 T46n1937_p0882c28 727 T46n1937_p0882c29 728 T46n1937_p0883a01 729 T46n1937_p0883a02 730 T46n1937_p0883a03 731 T46n1937_p0883a04 732 T46n1937_p0883a05 733 T46n1937_p0883a06 734 T46n1937_p0883a07 735 T46n1937_p0883a08 736 T46n1937_p0883a09 737 T46n1937_p0883a10 738 T46n1937_p0883a11 739 T46n1937_p0883a12 740 T46n1937_p0883a13 741 T46n1937_p0883a14 742 T46n1937_p0883a15 743 T46n1937_p0883a16 744 T46n1937_p0883a17 745 T46n1937_p0883a18 746 T46n1937_p0883a19 747 T46n1937_p0883a20 748 T46n1937_p0883a21 749 T46n1937_p0883a22 750 T46n1937_p0883a23 751 T46n1937_p0883a24 752 T46n1937_p0883a25 753 T46n1937_p0883a26 754 T46n1937_p0883a27 755 T46n1937_p0883a28 756 T46n1937_p0883a29 757 T46n1937_p0883b01 758 T46n1937_p0883b02 759 T46n1937_p0883b03 760 T46n1937_p0883b04 761 T46n1937_p0883b05 762 T46n1937_p0883b06 763 T46n1937_p0883b07 764 T46n1937_p0883b08 765 T46n1937_p0883b09 766 T46n1937_p0883b10 767 T46n1937_p0883b11 768 T46n1937_p0883b12 769 T46n1937_p0883b13 770 T46n1937_p0883b14 771 T46n1937_p0883b15 772 T46n1937_p0883b16 773 T46n1937_p0883b17 774 T46n1937_p0883b18 775 T46n1937_p0883b19 776 T46n1937_p0883b20 777 T46n1937_p0883b21 778 T46n1937_p0883b22 779 T46n1937_p0883b23 780 T46n1937_p0883b24 781 T46n1937_p0883b25 782 T46n1937_p0883b26 783 T46n1937_p0883b27 784 T46n1937_p0883b28 785 T46n1937_p0883b29 786 T46n1937_p0883c01 787 T46n1937_p0883c02 788 T46n1937_p0883c03 789 T46n1937_p0883c04 790 T46n1937_p0883c05 791 T46n1937_p0883c05 792 T46n1937_p0883c06 793 T46n1937_p0883c07 794 T46n1937_p0883c08 795 T46n1937_p0883c09 796 T46n1937_p0883c10 797 T46n1937_p0883c11 798 T46n1937_p0883c12 799 T46n1937_p0883c13 800 T46n1937_p0883c14 801 T46n1937_p0883c15 802 T46n1937_p0883c16 803 T46n1937_p0883c17 804 T46n1937_p0883c18 805 T46n1937_p0883c19 806 T46n1937_p0883c20 807 T46n1937_p0883c21 808 T46n1937_p0883c22 809 T46n1937_p0883c23 810 T46n1937_p0883c24 811 T46n1937_p0883c25 812 T46n1937_p0883c26 813 T46n1937_p0883c27 814 T46n1937_p0883c28 815 T46n1937_p0883c29 816 T46n1937_p0884a01 817 T46n1937_p0884a02 818 T46n1937_p0884a03 819 T46n1937_p0884a04 820 T46n1937_p0884a05 821 T46n1937_p0884a06 822 T46n1937_p0884a07 823 T46n1937_p0884a08 824 T46n1937_p0884a09 825 T46n1937_p0884a10 826 T46n1937_p0884a11 827 T46n1937_p0884a12 828 T46n1937_p0884a13 829 T46n1937_p0884a14 830 T46n1937_p0884a15 831 T46n1937_p0884a16 832 T46n1937_p0884a17 833 T46n1937_p0884a18 834 T46n1937_p0884a19 835 T46n1937_p0884a20 836 T46n1937_p0884a21 837 T46n1937_p0884a22 838 T46n1937_p0884a23 839 T46n1937_p0884a24 840 T46n1937_p0884a25 841 T46n1937_p0884a26 842 T46n1937_p0884a27 843 T46n1937_p0884a28 844 T46n1937_p0884a29 845 T46n1937_p0884b01 846 T46n1937_p0884b02 847 T46n1937_p0884b03 848 T46n1937_p0884b04 849 T46n1937_p0884b05 850 T46n1937_p0884b06 851 T46n1937_p0884b07 852 T46n1937_p0884b08 853 T46n1937_p0884b09 854 T46n1937_p0884b10 855 T46n1937_p0884b11 856 T46n1937_p0884b12 857 T46n1937_p0884b13 858 T46n1937_p0884b14 859 T46n1937_p0884b15 860 T46n1937_p0884b16 861 T46n1937_p0884b17 862 T46n1937_p0884b18 863 T46n1937_p0884b19 864 T46n1937_p0884b20 865 T46n1937_p0884b21 866 T46n1937_p0884b22 867 T46n1937_p0884b23 868 T46n1937_p0884b24 869 T46n1937_p0884b25 870 T46n1937_p0884b26 871 T46n1937_p0884b27 872 T46n1937_p0884b28 873 T46n1937_p0884b29 874 T46n1937_p0884c01 875 T46n1937_p0884c02 876 T46n1937_p0884c03 877 T46n1937_p0884c04 878 T46n1937_p0884c05 879 T46n1937_p0884c06 880 T46n1937_p0884c07 881 T46n1937_p0884c08 882 T46n1937_p0884c09 883 T46n1937_p0884c10 884 T46n1937_p0884c11 885 T46n1937_p0884c12 886 T46n1937_p0884c13 887 T46n1937_p0884c14 888 T46n1937_p0884c15 889 T46n1937_p0884c16 890 T46n1937_p0884c17 891 T46n1937_p0884c18 892 T46n1937_p0884c19 893 T46n1937_p0884c20 894 T46n1937_p0884c21 895 T46n1937_p0884c22 896 T46n1937_p0884c23 897 T46n1937_p0884c24 898 T46n1937_p0884c25 899 T46n1937_p0884c26 900 T46n1937_p0884c27 901 T46n1937_p0884c28 902 T46n1937_p0884c29 903 T46n1937_p0885a01 904 T46n1937_p0885a02 905 T46n1937_p0885a03 906 T46n1937_p0885a04 907 T46n1937_p0885a05 908 T46n1937_p0885a06 909 T46n1937_p0885a07 910 T46n1937_p0885a08 911 T46n1937_p0885a09 912 T46n1937_p0885a10 913 T46n1937_p0885a11 914 T46n1937_p0885a12 915 T46n1937_p0885a13 916 T46n1937_p0885a14 917 T46n1937_p0885a15 918 T46n1937_p0885a16 919 T46n1937_p0885a17 920 T46n1937_p0885a18 921 T46n1937_p0885a19 922 T46n1937_p0885a20 923 T46n1937_p0885a21 924 T46n1937_p0885a22 925 T46n1937_p0885a23 926 T46n1937_p0885a24 927 T46n1937_p0885a25 928 T46n1937_p0885a26 929 T46n1937_p0885a27 930 T46n1937_p0885a28 931 T46n1937_p0885a29 932 T46n1937_p0885b01 933 T46n1937_p0885b02 934 T46n1937_p0885b03 935 T46n1937_p0885b04 936 T46n1937_p0885b05 937 T46n1937_p0885b06

　

　

　

　

　

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第四十六冊 No. 1937《四明尊者教行錄》CBETA 電子佛典 V1.18 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 46, No. 1937 四明尊者教行錄, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.18, Normalized Version

=========================================================================

四明尊者教行錄卷第三

本經佛學辭彙一覽(共 484 條)

一切法

一切諸法

一心

一心三觀

一如

一行

一即三

一念

一念三千

一法

一空

一空一切空

一乘

一真

一異

一期

一實

七佛

七識

九界

二十五有

二因

二乘

二教

二義

二詮

二諦

二邊

二觀

人天

人見

入聖

八不

八相

八教

八識

十六觀

十地

十住

十法界

十界

十乘觀

三世

三因

三性

三法

三昧

三相

三祇

三乘

三教

三惑

三道

三障

三德

三慧

三諦

三藏

三藏教

三觀

凡夫

大士

大乘

大乘經

大師

大覺

小乘

已今當

不生

不共般若

不變隨緣

中有

中道

中觀

五教

五陰

內塵

六凡

六度

分別

分教

化法

化道

化儀

天台

幻有

心地

心行

心所

心要

心緣

方便

方等

止觀

世法

世相

世間

出世

出世法

功德

功德香

台宗

四一

四心

四念處

四相

四教

四智

四聖

四聖諦

四諦

四顛倒

外道

平等

平等法

本心

本覺

本體

正因

玄義

生因

生死

生死即涅槃

生佛

生身

生相

生滅

伏忍

任運

共般若

同居

名相

名數

因果

因緣

因緣觀

地獄

地藏

如如

如來

如來藏

如法

如理

安心

有支

有作

有為

有情

有無

有學

有邊

死相

百界

百界千如

耳根

自在

色具

行人

行者

行相

行業

行解

行證

佛性

佛果

佛法

佛知見

佛界

佛乘

佛祖

佛眼

佛慧

但中

但空

作意

別教

別圓

判釋

利根

劫火

即中

即空

即離

妙有

妙色

妙法

妙理

妙樂

妙觀

戒定

戒定慧

我所

折伏攝受

沙門

見思

見惑

見愛

身土

身心

乳味

事理

依正

來果

取支

和尚

和南

定慧

念念

念處

性地

性具

性相

性惡

性德

所作

明王

明脫

果人

果地

果報

果德

波羅蜜

法位

法身

法性

法性

法門

法界

法師

法眼

法眼淨

法華

法藏

法體

知見

知法

知苦斷集

空有

空定

空假中

空無

空觀

初心

初地

初果

金口

金剛

阿含

阿僧祇

非情

信解

俗諦

剎那

度生

思假

染污

柔順忍

流轉

界內

界外

界如

相大

相即

相待

相應

苦本

苦因

苦空

苦集滅道

苦諦

俱空

俱舍

修因

修得

修善

修德

修證

娑婆

差別

師子

悟入

根性

根塵

涅槃

涅槃相

涅槃相

畜生

真如

真如隨緣

真空

真俗

真常

真理

真諦

破見

破法

神通

能所

般若

迷悟因果

停心

假名

假觀

偏空

偏真

偏圓

唯心

唯識

唯識宗

國土

宿世

密教

常住

得道

授記

教一

教外

教行

教行證

教判

教法

教相

教理

教觀

清淨

深法

淨土

淨名

淨佛

理即

理具

理具三千

理性

理體

理觀

畢竟空

異相

眾生

眾生心

第一義

終教

習氣

貪愛

通教

通惑

陰入界

鹿苑

報生

尊者

惑染

普賢

智者

無上道

無生

無生忍

無住

無作

無始

無明

無明惑

無相

無記

無常

無情

無減

無量

無緣

無餘

無礙

發心

結緣

絕待

善因

善惡

菩提

菩薩

華嚴

鈍根

開權顯實

開顯

圓成

圓宗

圓乘

圓教

圓頓

圓實

圓融

慈悲

慈雲

慈雲懺主

感應

業力

業感

業識

楞伽

滅法

滅道

滅諦

煩惱

煩惱即菩提

煩惱障

萬法

經論

經體

罪福

聖人

聖行

聖諦

解行

道場

道諦

過去

過去七佛

遍行

頓悟

頓教

頓漸

僧祇

塵沙

塵勞

實有

實相

實相無相

實教

對法

對治

福慧

種智

聞法

聞慧

誓願

緣生

緣事

緣起

緣理

緣覺

蓮華

諸天

諸佛

諸法

諸相

遮那

學人

導師

機緣

融通

賴耶

遵式

隨緣

隨緣不變

龍樹

總持

聲聞

聲聞緣覺

斷惑

歸元

離相

繫縛

證入

證果

證法

願力

顛倒

懺悔

釋迦

攝受

魔事

權教

權智

權實

變化

顯正

體用

體性

體空

體相

靈山

觀心

觀行

觀法

觀音

觀智

毘盧

醍醐