大慧普覺禪師普說卷第十三
 
    徑山能仁禪院住持嗣法
    慧日禪師臣蘊聞 上進
師到雪峰值建菩提會請普說。問話畢乃云。
菩提宿將坐重圍。劫外時聞木馬嘶。寸刃不
施魔膽碎。望風先已豎降旗。雪峰法窟真歇
場中。人人懷報佛報祖之心。箇箇抱安國安
家之略。智如鶖子辯若滿慈。雲門今日到來。
只得結舌有分。然官不容針私通車馬。既到
這裏不可徒然。略借主人威光。與大眾赴
箇時節。遂拈起拄杖云。還委悉麼。天高群象
正。海闊百川朝。卓一下復云。大凡參學之
士。須遇本分人始得。若不遇本分人。只是箇
掠虛漢。只如適來上座問芭蕉拄杖子話。本
分答他。卻理會不得。如今諸方多少錯商量。
學家既眼不明。出來伸一問。禪床上瞎漢。
將合頭語祇對便道。扶過斷橋水。伴歸明月
村。一句來一句去道。我答得玄答得妙。學者
不識好惡。﹝祝/土﹞向皮袋裏將去。到處合合得著。
則倒來印可。宗師合不著便。將這般不村不
淨蘊在胸襟。輕薄好人作地獄業。爾看他真
歇說禪。都不計較。據學人問處。信口便說。更
無滯礙。自然如風吹水。只為他實見實說。如
普賢菩薩從佛華莊嚴三昧起。普慧菩薩如
雲興致二百問。普賢菩薩如缾瀉以二千酬。
又何曾思量計較來。蓋得法自在。稱法性說。
如今人不曾親證親悟。只管百般計較。明日
要陞座。一夜睡不著。這箇冊子上記得兩句。
那箇冊子上記得兩句。鬥鬥湊湊。說得一片。
如華似錦。被明眼人冷地覷見。只成一場笑
具。奉勸諸人。明眼宗師難逢難遇。既得遭逢。
如靠一座須彌山相似。直須退步。放下許多
人我無明從前冊子上記持學得底。撥置一
邊。不要彊作主宰。他時異日閻羅老子打鬼
骨臀。便是打這般彊作主宰底。不是雲門謾
爾諸人。這話有分付處。面前頓卻一千五百
人善知識。為爾作證。不向這裏說。更向何處
說。所以此事決定不在言語上。若在言語上。
一大藏教諸子百家遍天遍地。豈是無言。更
要達磨西來直指作麼。畢竟甚麼處是直指
處。爾擬心早曲了也。如僧問趙州。如何是祖
師西來意。州云。庭前柏樹子。這箇忒殺直。
又僧問洞山。如何是佛。山云。麻三斤。又僧
問雲門。如何是佛。門云。乾屎橛。這箇忒殺
直。爾擬將心湊泊。他轉曲也。法本無曲。只
為學者將曲心學。縱學得玄中又玄妙中又
妙。終不能敵他生死。只成學語之流。本是箇
無事人。卻返被這些惡毒在心識中。作障作
礙不得自在。所以教中道。法不可見聞覺知。
若行見聞覺知。是則見聞覺知。非求法也。喻
似有人問城中路從甚麼處去。指云。從這裏
去。聞說便行。早曲了也。這箇如何將知見解
會計較得失玄妙是非底心去學得。爾要真
箇參。但一切放下。如大死人相似。百不知百
不會。驀地向不知不會處。得這一念子破。佛
也不奈爾何。不見古人道。懸崖撤手自肯承
當。絕後再穌欺君不得。諸人既來雪峰參禪。
切不得容易。此是明眼宗師。可以依附。堪為
法式。或者見真歇勸人發菩提心。生謗議云。
既稱禪師。自有宗門本分事。只管勞攘。卻
如箇座主相似。我且問爾。那箇是本分事。苦
哉。自既不能為善。返笑他人為善這般底人
我生滅嫉妒不除。自是其是。善知識既不勸
人發菩提心。不可教人殺人放火去。這箇曲
彔木床上。不是爾討名討利嫉妒生滅之處。
以道眼觀之。如鑊湯罏炭劍樹刀山。一般擊
動法鼓。諸天龍神齊集。道眼不明。諸天龍神
見爾口吐黑煙。寧不怖畏。豈不見教中道。未
得謂得者。是增上慢。謗大般若人。不通懺悔。
譬如窮人妄號帝王自取誅滅。況復法王。如
何妄竊。因地不真。果招紆曲。須是真實始得。
夫稱善知識者。引導一切眾生。令見佛性。當
須觀根設教應病與藥。不可對三家村裏人
說。拄杖子朝到西天暮歸東土。扇子﹝跳-兆+孛﹞跳上
三十三天。築著帝釋鼻孔。東海鯉魚打一棒
雨似盆傾去也。雖是本分說話。教他如何理
會。這老漢爾禪和子尚自覓他縫罅不得。況
他俗人處身塵網現行無明。若無善巧方便
接引令其純熟。如何便領會得。此會盡是一
二十程拋家遠來。一人入社發心轉北多人
為善。寧無利益。這箇是善知識本分合做底
事。豈是彊為。雲門今夏在廣因。開箇燈心皂
角鋪子。隨家豐儉。說些麤禪。室中問學者一
句子。如不思量計較。天真自然道得一句。更
與一拶。擬議不來。劈脊一棒。別無細膩。忽
然打發一箇半箇。卻教上來雪峰。就大鑪橐。
事同一家。早來真歇舉世尊入舍衛大城乞
食飯食訖收衣缽洗足已敷座而坐須菩提出
眾作禮曰希有世尊。真歇云。釋迦老子幸自
可憐生被須菩提出來道箇希有。當下冰銷
瓦解。好大眾。釋迦老子未曾說一字。須菩提
見箇甚麼便道希有。諸人要會麼。但向真歇
冰銷瓦解處看。忽然看得破。一生參學事畢。
只如真歇。尋常見學者。多認目前鑑覺。求
知見覓解會。無有歇時。不得已教人向劫外
承當。據實而論。這一句已是多了。此是一期
方便。如指月示人。當須看月。莫認指頭。如今
人理會不得。將謂實有恁麼事。祖師所謂錯
認何曾解方便。既不識方便語。便向燃燈佛
肚裏座。黑山下鬼窟裏不動坐得骨臀生胝
口裏水漉漉地肚裏依前黑漫漫地驢年夢見
麼。雲門今夜對人天眾前合諸聖說話。各自
記取。言多去道轉遠。適來真歇有一段公案
未了。雲門為他結絕卻。昔有一老宿訪臨濟。
纔相見提起坐具云。禮拜即是。不禮拜即是。
臨濟喝。宿便禮拜。濟云。這賊。宿云。賊賊便
出。濟云。莫道無事好。首座侍立次。濟云。還
有過也無。座云有。濟云。賓家有過。主家有
過。座云。二俱有過。濟云。過在甚麼處。座便
出。濟云。莫道無事好。師云。臨濟暗中輸了一
籌。卻向明中贏得一著。雖然有輸有贏有明
有暗。爭奈傍觀者醜。且道。誰是傍觀者。良
久云。若到諸方。不得錯舉。
定光大師請普說。僧問。一法若有。毘盧墮在
凡夫。萬法若無。普賢失其境界。去此二塗。請
師速道。師云。脫殼烏龜飛上天。進云。親切已
蒙師指示。一句無私利有情。師云。作麼生是
親切處。進云。昨夜清風生八極。今朝流水漲
前谿。師云。洎不問過。乃云。諸佛本不曾出
世。亦復無有般涅槃。以本自在大願力。示現
無邊希有法。是法不可以思惟究竟。非心所
行處。既非心所行。即非希有法。既非希有
法。此法無實亦無虛。既無虛實。喚作有亦不
得。喚作無亦不得。喚作亦有亦無亦不得。喚
作非有非無亦不得。喚作非非有非非無亦
不得。不見適來禪客問。一法若有。毘盧墮在
凡夫。萬法若無普賢失其境界。去此二塗請
師速道。雲門答他道。脫殼烏龜飛上天。諸人
且作麼生辨明。為是有耶是無耶。是虛耶是
實耶。試出來道看。如無。更引些葛藤。所以先
聖道。有時先照後用。有時先用後照。有時照
用同時。有時照用不同時。若也先照後用。則
瞎一切人眼。若也先用後照。則開一切人眼。
若也照用同時。即半瞎半開。若也照用不同
時。則全開全瞎。此四則語。有一則有賓無
主。有一則有主無賓。有一則賓主俱無。有一
則全具賓主。即今眾中。或有箇不受人謾底
漢也來道。這裏是甚麼所在。說有說無。說
虛說實。說照說用。說賓說主。攔胸搊住。拽下
禪床。爛椎一頓。也怪他不得。還有恁麼人
麼。如無。杓柄卻在雲門手裏。放行把住。說
有說無。說虛說實。說照說用。說賓說主。總
由這裏。且道即今放行好。把住好。良久云。
開人眼瞎人眼。一手推一手挽。不是三要三
玄。亦非四種料揀。畢竟是箇甚麼。舉拂子
云。雪峰輥毬睦州擔板。復云。諸人總道。來這
裏參禪。我且問爾。禪作麼生參。既為無常迅
速生死事大。己事未明求師決擇。要得自己
明白心地安樂。不是兒戲。而今人箇箇道。我
怕死參禪。參來參去。日久月深。打入葛藤窠
裏。只贏得一場口滑。於自己分上添得些兒
狼藉。返不如未入眾時卻無許多事。此蓋末
上一錯。不遇好人。遞相沿襲。以致如此。近來
佛法可傷。魔彊法弱。禪和家。每人有一肚皮
禪。到處鬥百草相似。驢年得休歇麼。尋常向
爾諸人道。祖師西來。只是作得箇證明底人。
亦無禪道傳與人。若有禪道可傳。則各自傳
與父母。傳與六親眷屬去也。既無可傳須是
當人自悟始得。爾擬心求悟。早錯了也。豈況
多知多解。恣意亂統。不見香嚴和尚在百丈
會裏。直是聰明靈利。數年參禪不得。只為多
知多解。百丈遷化後到溈山。山云我聞。汝在
百丈先師處。問一答十。問十答百。此是汝聰
明靈利。意解識想。生死根本。父母未生時。
試道一句看。香嚴被溈山一問。直得茫然。卻
歸寮中。將平日看過底文字。從頭檢過。要尋
一句可將酬對。意不能得。乃自歎曰。畫餅不
可充飢。屢上堂頭。乞溈山說破。山云。我若說
似汝。汝已後罵我去。我說底是我底。終不干
汝事。香嚴奈何不得。肚裏只管悶。又怪溈山
不為他說破。遂將平昔所集文字。以火爇卻
曰。休休。此生不學佛法也。且作箇長行粥飯
僧。免役心神。從此一時放下。禪也不思量。
道也不思量。善也不思量。惡也不思量。父母
未生時底也不思量。即今底也不思量。四楞
著地一切放下。便辭溈山直過南陽睹忠國
師遺跡。遂憩止卓菴。一日芟除草木。因颺瓦
礫。驀然擊著一竿竹作聲。不覺打著父母未
生時鼻孔。當時如病得醫。如暗得燈。如貧得
寶。如子得母。歡喜無量。遂沐浴焚香。遙禮
溈山歎曰。和尚大悲。恩逾父母。當時若為我
說破。豈有今日事。乃有頌曰。一擊亡所知。
爾看他得底人。發言自是不同。初聞擊竹作
聲。忽然大悟。所悟底心便絕消息。如彌勒彈
指樓閣門開。命善財入。善財心喜。入已還
閉。便是這箇道理香嚴悟處既絕消息。父母
未生時事頓爾現前。纔作箇頌子。便有為人
底方便。下面註曰。更不假修治。動容揚古
路。不墮悄然機處處無蹤跡。聲色外威儀。諸
方達道者。咸言上上機。多見禪和子。愛去到
處問長老。長老家無著口處便為他解說。爾
怕他香嚴說得未分曉在。更要註解。又有一
般人也道。因擊物作聲。有箇悟處。或問他爾
試說看。便擊物作聲曰。多少分明。有甚麼交
涉。大似隔靴使拳頭爬痒。如何得快活去又
不見。昔日俱胝和尚住菴時。因一尼戴箇笠
子。直來遶他繩床一匝云。道得即放下笠子。
俱胝當時道不得。尼拂袖便行。俱胝云。何不
且住。尼云。道得即住。俱胝又無語。尼去後。
俱胝自歎云。我雖是箇丈夫漢。卻不如箇婦
人。便要燒菴下山。忽夜夢神人曰。和尚不須
下山。且候。當有肉身大士來為和尚說法也。
過數日果見天龍和尚到來。俱胝遂舉前話
似之。天龍曰。爾問我。我與爾道。俱胝曰。道
得即放下笠子。天龍遂豎起一指。俱胝忽然
大悟。後凡有所問。只豎一指。每曰。我得天
龍一指頭禪。一生受用不盡。瑯琊覺和尚嘗
有頌曰。俱胝一指教君知。朝生鷂子摶天
飛。若無舉鼎拔山力。千里烏騅不易騎。爾看
這一頌。便是會得這一指頭禪分曉也。這箇
如何學得。俱胝身畔有一供過童子。每見人
問他事。也學豎指祇對。有人謂俱胝曰。和
尚這童子也不可得。亦會佛法。凡有人問他。
皆如和尚豎指。俱胝聞得。一日潛將一柄刀
在袖中。喚童子近前來。聞爾也會佛法。是否。
云是俱胝曰。如何是佛。童子便豎起指頭被
俱胝捉住。以刀斫斷。童子叫喚走出。俱胝遂
喚童子。童子回頭。俱胝曰。如何是佛。童子不
覺將手起。不見指頭。忽然大悟。奇哉。信知佛
法不可傳不可學。俱胝得處不在指頭上。香
嚴悟處不在擊竹邊且道。在甚麼處。一時說
了也諸人還會麼。此事非難非易。差之毫釐
失之千里。奉勸諸人。退步自看。一切現成。
便請直下承當。不用費力。爾擬動一毫毛地。
便是千里萬里。沒交涉也。諸人既在這裏。須
生慚愧。不得容易過時。若不存誠。般若中將
甚麼銷他信施。不見汾陽無業禪師曰。看他
古德道人。得意之後。茅茨石室。向折腳鐺
中。煮飯喫過三二十年。名利不干懷。財寶
不為念。大忘人世。隱跡巖叢。君王命而不來。
諸侯請而不赴。豈同我輩貪名愛利汩沒世
塗。如短販人有少希求而忘大果。灼然兄弟
那時早有如此說話也。更教他見我輩如今
做處也。好慚惶殺人。兄弟。光陰可惜。時不
待人。各自打辦精神打教徹去。亦不虛受佛
廕。亦不辜負平生學道之志。近日道上座自
雪峰來。再三求入室云。直為無常迅速生死
事大。己事未明欲乞開示。因舉馬祖不是心
不是佛不是物。教渠看。更與他註解一遍。不
得作道理會。不得作無事會。不得作擊石火
閃電光會。不得向意根下卜度。不得向舉起
處承當。不是心不是佛不是物。合作麼生。渠
遂疑著。更不敢開口。今日卻來燒香禮拜曰。
妙道學般若。多有魔障。欲請今晚為對人天
眾前。舉揚般若以憑懺悔。願法界一切有情
皆得頓悟甚深般若。同報佛恩雲門曰。古聖
有言。怖心難生。善心難發。自未得度。先度
人者。菩薩發心。既知怖罪。回心向道。此亦希
有遂從其請。為渠懺悔。且罪性不在內外中
間。將甚麼懺。然無有有罪底聖人。亦無無罪
底凡夫。凡夫造罪。皆自妄想心起。都無實
體。雖無實體。受報時亦須妄受。如影隨形。不
可逃避。雖妄受報。亦無實體。所以道。若罪性
有體。則盡虛空界不能容受。何故。為凡夫造
罪者多。今道上座發一念心。欲直取無上佛
果菩提。此心一發。所作之罪如積乾草高須
彌山。所發之心如芥子許火。悉能燒盡無有
遺餘。還信得及麼。此一念心既發。當時成佛
已竟。盡未來際永不退失。以何為驗。不見教
中天帝釋白法慧菩薩曰。佛子。菩薩初發菩
提之心。所得功德其量幾何。法慧菩薩曰。此
義甚深。難說難知。難分別難信解。難證難行。
難通達難思惟。難度量難趣入。雖然我當承
佛威神之力。而為汝說。假使有人。以一切樂
具。供養東方阿僧祇世界所有眾生。經於一
劫。然後教令盡持五戒。南西北方四維上下
亦復如是。於意云何。此人功德。寧為多不。
天帝釋言。此人功德唯佛能知。其餘一切無
能量者。法慧曰。此人功德。比菩薩初發心功
德。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。
如是億分百億分千億分百千億分。乃至阿
僧祇分。無數無量無邊不可說分不可說不
可說分。亦不及一。次第引眾生。欲樂邊際諸
根差別。從十至百。從百至千。從千至萬。從萬
至億。從億至不可說不可說阿僧祇數眾生。
盡令持五戒十善。乃至第二人復倍前人之
數展轉至百人。一人倍一人之數。盡令證須
陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛果。所得
功德比菩薩初發心功德。百分不及一。乃至
不可說算數譬喻亦不能及。盡其譬喻無較
量處何故。此一念心與三世諸佛平等無二
無別故。梵語懺摩。此云悔過。謂之斷相續
心。一懺永不復造。此心一發永不退失。若能
直下無心去。初發心功德。比無心功德。百分
千分百千分百千萬億分。乃至算數譬喻不
可說不可說阿僧祇分。亦不及一。何故。初發
心時。與三世諸佛平等故。此心尚無三世諸
佛。向甚處摸﹝打-丁+索﹞。所以一念無心功德。又無較
量處。若爾則亦無生亦無死。亦無聖亦無凡。
亦無人亦無我。亦無佛亦無法。若能如是見
得。是真懺悔。道上座既具大丈夫志氣。決定
要參禪。但恁麼參。須是豁然悟去。直下無心。
方得安樂。若不悟。只是口頭道得幾箇無無。
更引些古人說無處。錯證據了便道。我得休
歇。我且問爾還歇得也未。乃是將心無心。若
將心去無心。心卻成有。如何硬無得。古聖
訶為落空亡底外道。魂不散底死人。謗大般
若不通懺悔。雖是善因而招惡果。這般見解。
如稻麻竹葦打殺百千萬箇。有甚罪過。這般
底管取有一肚皮疑在。若自無疑。始有方便。
為他人決疑。若自有疑。如何為人除得疑。擬
欲除他疑。再與他添得一重疑。所謂我眼本
正。因師故邪。諸人要知自無疑能與人除疑
者麼。昔世尊在靈山會上說法。有五百比丘。
得四禪定具五神通。未得法忍。以宿命智通。
各各自見過去世時。殺父害母及諸重罪。於
自心內各各懷疑。於甚深法不能證入。是時
文殊知眾疑怖。承佛神力。遂手握利劍。持
逼如來。世尊乃謂文殊曰。住住。不應作逆勿
得害吾。吾必被害。為善被害。文殊師利。爾
從本已來。無有我人。但以內心見有我人。內
心起時我必被害。即名為害。於是五百比丘。
自悟本心如夢如幻。於夢幻中無有我人。乃
至能生所生父母。於是五百比丘。同聲說偈
讚文殊曰。文殊大智士。深達法源底。自手握
利劍。持逼如來身。如劍佛亦爾。一相無有二。
無相無所生。是中云何殺。大眾。文殊雖然為
眾決疑。費力不少。雲門今日為道上座決疑。
且不用利劍。只有箇不是心不是佛不是物。
若向這裏疑情脫去。天下橫行。若不然者。聽
取箇註腳。一刀截斷生死路摩醯正眼頂門
開。無邊業障俱銷殞。畢竟如何。寒山拾得在
天台。以拂子擊禪床一下。喝一喝下座。
大慧普覺禪師普說卷第十三
1 T47n1998Ap0863a16
2 T47n1998Ap0863a17
3 T47n1998Ap0863a18
4 T47n1998Ap0863a19
5 T47n1998Ap0863a20
6 T47n1998Ap0863a21
7 T47n1998Ap0863a22
8 T47n1998Ap0863a23
9 T47n1998Ap0863a24
10 T47n1998Ap0863a25
11 T47n1998Ap0863a26
12 T47n1998Ap0863a27
13 T47n1998Ap0863a28
14 T47n1998Ap0863a29
15 T47n1998Ap0863b01
16 T47n1998Ap0863b02
17 T47n1998Ap0863b03
18 T47n1998Ap0863b04
19 T47n1998Ap0863b05
20 T47n1998Ap0863b06
21 T47n1998Ap0863b07
22 T47n1998Ap0863b08
23 T47n1998Ap0863b09
24 T47n1998Ap0863b10
25 T47n1998Ap0863b11
26 T47n1998Ap0863b12
27 T47n1998Ap0863b13
28 T47n1998Ap0863b14
29 T47n1998Ap0863b15
30 T47n1998Ap0863b16
31 T47n1998Ap0863b17
32 T47n1998Ap0863b18
33 T47n1998Ap0863b19
34 T47n1998Ap0863b20
35 T47n1998Ap0863b21
36 T47n1998Ap0863b22
37 T47n1998Ap0863b23
38 T47n1998Ap0863b24
39 T47n1998Ap0863b25
40 T47n1998Ap0863b26
41 T47n1998Ap0863b27
42 T47n1998Ap0863b28
43 T47n1998Ap0863b29
44 T47n1998Ap0863c01
45 T47n1998Ap0863c02
46 T47n1998Ap0863c03
47 T47n1998Ap0863c04
48 T47n1998Ap0863c05
49 T47n1998Ap0863c06
50 T47n1998Ap0863c07
51 T47n1998Ap0863c08
52 T47n1998Ap0863c09
53 T47n1998Ap0863c10
54 T47n1998Ap0863c11
55 T47n1998Ap0863c12
56 T47n1998Ap0863c13
57 T47n1998Ap0863c14
58 T47n1998Ap0863c15
59 T47n1998Ap0863c16
60 T47n1998Ap0863c17
61 T47n1998Ap0863c18
62 T47n1998Ap0863c19
63 T47n1998Ap0863c20
64 T47n1998Ap0863c21
65 T47n1998Ap0863c22
66 T47n1998Ap0863c23
67 T47n1998Ap0863c24
68 T47n1998Ap0863c25
69 T47n1998Ap0863c26
70 T47n1998Ap0863c27
71 T47n1998Ap0863c28
72 T47n1998Ap0863c29
73 T47n1998Ap0864a01
74 T47n1998Ap0864a02
75 T47n1998Ap0864a03
76 T47n1998Ap0864a04
77 T47n1998Ap0864a05
78 T47n1998Ap0864a06
79 T47n1998Ap0864a07
80 T47n1998Ap0864a08
81 T47n1998Ap0864a09
82 T47n1998Ap0864a10
83 T47n1998Ap0864a11
84 T47n1998Ap0864a12
85 T47n1998Ap0864a13
86 T47n1998Ap0864a14
87 T47n1998Ap0864a15
88 T47n1998Ap0864a16
89 T47n1998Ap0864a17
90 T47n1998Ap0864a18
91 T47n1998Ap0864a19
92 T47n1998Ap0864a20
93 T47n1998Ap0864a21
94 T47n1998Ap0864a22
95 T47n1998Ap0864a23
96 T47n1998Ap0864a24
97 T47n1998Ap0864a25
98 T47n1998Ap0864a26
99 T47n1998Ap0864a27
100 T47n1998Ap0864a28
101 T47n1998Ap0864a29
102 T47n1998Ap0864b01
103 T47n1998Ap0864b02
104 T47n1998Ap0864b03
105 T47n1998Ap0864b04
106 T47n1998Ap0864b05
107 T47n1998Ap0864b06
108 T47n1998Ap0864b07
109 T47n1998Ap0864b08
110 T47n1998Ap0864b09
111 T47n1998Ap0864b10
112 T47n1998Ap0864b11
113 T47n1998Ap0864b12
114 T47n1998Ap0864b13
115 T47n1998Ap0864b14
116 T47n1998Ap0864b15
117 T47n1998Ap0864b16
118 T47n1998Ap0864b17
119 T47n1998Ap0864b18
120 T47n1998Ap0864b19
121 T47n1998Ap0864b20
122 T47n1998Ap0864b21
123 T47n1998Ap0864b22
124 T47n1998Ap0864b23
125 T47n1998Ap0864b24
126 T47n1998Ap0864b25
127 T47n1998Ap0864b26
128 T47n1998Ap0864b27
129 T47n1998Ap0864b28
130 T47n1998Ap0864b29
131 T47n1998Ap0864c01
132 T47n1998Ap0864c02
133 T47n1998Ap0864c03
134 T47n1998Ap0864c04
135 T47n1998Ap0864c05
136 T47n1998Ap0864c06
137 T47n1998Ap0864c07
138 T47n1998Ap0864c08
139 T47n1998Ap0864c09
140 T47n1998Ap0864c10
141 T47n1998Ap0864c11
142 T47n1998Ap0864c12
143 T47n1998Ap0864c13
144 T47n1998Ap0864c14
145 T47n1998Ap0864c15
146 T47n1998Ap0864c16
147 T47n1998Ap0864c17
148 T47n1998Ap0864c18
149 T47n1998Ap0864c19
150 T47n1998Ap0864c20
151 T47n1998Ap0864c21
152 T47n1998Ap0864c22
153 T47n1998Ap0864c23
154 T47n1998Ap0864c24
155 T47n1998Ap0864c25
156 T47n1998Ap0864c26
157 T47n1998Ap0864c27
158 T47n1998Ap0864c28
159 T47n1998Ap0864c29
160 T47n1998Ap0865a01
161 T47n1998Ap0865a02
162 T47n1998Ap0865a03
163 T47n1998Ap0865a04
164 T47n1998Ap0865a05
165 T47n1998Ap0865a06
166 T47n1998Ap0865a07
167 T47n1998Ap0865a08
168 T47n1998Ap0865a09
169 T47n1998Ap0865a10
170 T47n1998Ap0865a11
171 T47n1998Ap0865a12
172 T47n1998Ap0865a13
173 T47n1998Ap0865a14
174 T47n1998Ap0865a15
175 T47n1998Ap0865a16
176 T47n1998Ap0865a17
177 T47n1998Ap0865a18
178 T47n1998Ap0865a19
179 T47n1998Ap0865a20
180 T47n1998Ap0865a21
181 T47n1998Ap0865a22
182 T47n1998Ap0865a23
183 T47n1998Ap0865a24
184 T47n1998Ap0865a25
185 T47n1998Ap0865a26
186 T47n1998Ap0865a27
187 T47n1998Ap0865a28
188 T47n1998Ap0865a29
189 T47n1998Ap0865b01
190 T47n1998Ap0865b02
191 T47n1998Ap0865b03
192 T47n1998Ap0865b04
193 T47n1998Ap0865b05
194 T47n1998Ap0865b06
195 T47n1998Ap0865b07
196 T47n1998Ap0865b08
197 T47n1998Ap0865b09
198 T47n1998Ap0865b10
199 T47n1998Ap0865b11
200 T47n1998Ap0865b12
201 T47n1998Ap0865b13
202 T47n1998Ap0865b14
203 T47n1998Ap0865b15
204 T47n1998Ap0865b16
205 T47n1998Ap0865b17
206 T47n1998Ap0865b18
207 T47n1998Ap0865b19
208 T47n1998Ap0865b20
209 T47n1998Ap0865b21
210 T47n1998Ap0865b22
211 T47n1998Ap0865b23
212 T47n1998Ap0865b24
213 T47n1998Ap0865b25
214 T47n1998Ap0865b26
215 T47n1998Ap0865b27
216 T47n1998Ap0865b28
217 T47n1998Ap0865b29
218 T47n1998Ap0865c01
219 T47n1998Ap0865c02
220 T47n1998Ap0865c03
221 T47n1998Ap0865c04
222 T47n1998Ap0865c05
223 T47n1998Ap0865c06
224 T47n1998Ap0865c07
225 T47n1998Ap0865c08
226 T47n1998Ap0865c09
227 T47n1998Ap0865c10
228 T47n1998Ap0865c11
229 T47n1998Ap0865c12
230 T47n1998Ap0865c13
231 T47n1998Ap0865c14
232 T47n1998Ap0865c15
233 T47n1998Ap0865c16
234 T47n1998Ap0865c17
235 T47n1998Ap0865c18
236 T47n1998Ap0865c19
237 T47n1998Ap0865c20
238 T47n1998Ap0865c21
239 T47n1998Ap0865c22
240 T47n1998Ap0865c23
241 T47n1998Ap0865c24
242 T47n1998Ap0865c25
243 T47n1998Ap0865c26
244 T47n1998Ap0865c27
245 T47n1998Ap0865c28
246 T47n1998Ap0865c29
247 T47n1998Ap0866a01
248 T47n1998Ap0866a02
249 T47n1998Ap0866a03
250 T47n1998Ap0866a04
251 T47n1998Ap0866a05
252 T47n1998Ap0866a06
253 T47n1998Ap0866a07
254 T47n1998Ap0866a08
255 T47n1998Ap0866a09
256 T47n1998Ap0866a10
257 T47n1998Ap0866a11
258 T47n1998Ap0866a12
259 T47n1998Ap0866a13
260 T47n1998Ap0866a14
261 T47n1998Ap0866a15
262 T47n1998Ap0866a16
263 T47n1998Ap0866a17
264 T47n1998Ap0866a18
265 T47n1998Ap0866a19
266 T47n1998Ap0866a20
267 T47n1998Ap0866a21
268 T47n1998Ap0866a22
269 T47n1998Ap0866a23
270 T47n1998Ap0866a24
271 T47n1998Ap0866a25
272 T47n1998Ap0866a26
273 T47n1998Ap0866a27
274 T47n1998Ap0866a28
275 T47n1998Ap0866a29
276 T47n1998Ap0866b01
277 T47n1998Ap0866b02
278 T47n1998Ap0866b03
279 T47n1998Ap0866b04
280 T47n1998Ap0866b05
281 T47n1998Ap0866b06
282 T47n1998Ap0866b07
283 T47n1998Ap0866b08
284 T47n1998Ap0866b09
285 T47n1998Ap0866b10
286 T47n1998Ap0866b11
287 T47n1998Ap0866b12
288 T47n1998Ap0866b13
289 T47n1998Ap0866b14
290 T47n1998Ap0866b15
291 T47n1998Ap0866b16
292 T47n1998Ap0866b17
293 T47n1998Ap0866b18
294 T47n1998Ap0866b19
295 T47n1998Ap0866b20
296 T47n1998Ap0866b21
297 T47n1998Ap0866b22
298 T47n1998Ap0866b23
299 T47n1998Ap0866b24
300 T47n1998Ap0866b25
301 T47n1998Ap0866b26
302 T47n1998Ap0866b27
303 T47n1998Ap0866b28
304 T47n1998Ap0866b29
305 T47n1998Ap0866c01
306 T47n1998Ap0866c02
307 T47n1998Ap0866c03
308 T47n1998Ap0866c04
309 T47n1998Ap0866c05
310 T47n1998Ap0866c06
311 T47n1998Ap0866c07
312 T47n1998Ap0866c08
313 T47n1998Ap0866c09
314 T47n1998Ap0866c10
315 T47n1998Ap0866c11
316 T47n1998Ap0866c12
317 T47n1998Ap0866c13
318 T47n1998Ap0866c14
319 T47n1998Ap0866c15
320 T47n1998Ap0866c16
321 T47n1998Ap0866c17
322 T47n1998Ap0866c18
323 T47n1998Ap0866c19
324 T47n1998Ap0866c20
325 T47n1998Ap0866c21
326 T47n1998Ap0866c22
327 T47n1998Ap0866c23

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第四十七冊 No. 1998A《大慧普覺禪師語錄》CBETA 電子佛典 V1.32 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 47, No. 1998A 大慧普覺禪師語錄, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.32, Normalized Version

=========================================================================

大慧普覺禪師普說卷第十三

本經佛學辭彙一覽(共 181 條)

一切有情

一念

一法

一相

一期

人天

人道

十善

三世

三世諸佛

三昧

上座

上慢

凡夫

大士

大師

大悲

不可說不可說

不退

不通懺悔

中道

五戒

五神通

公案

分別

天台

天龍

心地

心所

心識

文殊

文殊師利

方便

比丘

世界

世尊

主宰

功德

古德

叫喚

四禪

四禪定

外道

平等

本心

生死

生滅

示現

印可

因地

地獄

妄想

如來

成佛

有法

有為

有情

百丈

自在

衣缽

西天

住持

佛性

佛果

佛法

坐具

我人

那含

供養

和尚

宗門

定光

所作

法忍

法性

法性

法界

法鼓

知見

舍衛

初發心

長老

長行

阿那含

阿僧祇

阿羅漢

信解

俗人

威儀

帝釋

思惟

差別

悔過

涅槃

神力

神通

般若

般涅槃

參禪

宿命

宿命智通

常見

得度

梵語

深法

現成

現行

現前

眾生

莊嚴

報佛

寒山

惡果

普賢

無生

無我

無明

無相

無常

無著

無量

發心

發菩提心

童子

善心

善巧

善因

善知識

菩提

菩提心

菩薩

虛空

虛空界

須彌山

意根

業障

萬法

罪性

聖人

辟支

辟支佛

道理

道眼

達磨

過去

頓悟

僧祇

實有

慚愧

盡未來際

盡虛空界

說法

增上

增上慢

慧日

諸天

諸佛

學人

燒香

燃燈

龍神

彌勒

禪和

禪和子

禪定

禪師

臨濟

羅漢

證入

難行

難度

願力

懺悔

懺摩

釋迦

魔障

歡喜

靈山

靈山會上

毘盧

溈山