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三國遺事卷第三
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興法第三
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順道肇麗(道公之次。亦有法深義淵曇
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嚴之流。相繼而興教。 古傳無
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文。今
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亦不敢編次。詳見僧傳)
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高麗本記云。小獸林王即位二年壬申。乃東
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晉咸安二年孝武帝即位之年也。前秦符堅
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遣使及僧順道。送佛像經文(時堅都關中。即
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長安)。又四年
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甲戌。阿道來自晉。明年乙亥二月。創肖門寺
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以置順道。又創伊弗蘭寺以置阿道。此高麗
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佛法之始。僧傳作二道來自魏云者誤矣。
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實自前秦而來。又云肖門寺今興國。伊弗蘭
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寺今興福者亦誤。按麗時都安市城。一名安
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丁忽。在遼水之北遼水一名鴨淥。今云安民
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江。豈有松京之興國寺名。讚曰。
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鴨淥春深渚草鮮 白沙鷗鷺等閑眠
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忽驚柔櫓一聲遠 何處漁舟客到煙
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難陀闢濟
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百濟本記云。第十五(僧傳云十四誤) 流王即位甲申
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(東晉孝武帝大元九年)。胡僧摩羅難陀至自
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晉。迎置宮中禮
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敬。明年乙酉。創佛寺於新都漢山州。度僧十
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人。此百濟佛法之始。又阿莘王即位大元十
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七年二月。下教崇信佛法求福。摩羅難陀。譯
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云童學(其異跡詳見僧傳)。讚曰。
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天造從來草昧間 大都為伎也應難
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翁翁自解呈歌舞 引得傍人借眼看
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阿道基羅(一作我道。又阿頭)
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新羅本記第四云。第十九訥祗王時。沙門墨
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胡子自高麗至一善郡。郡人毛禮(或作毛祿)。於家中
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作堀室安置。時梁遣使賜衣著香物(高得相詠史詩云。
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梁遣使僧曰元表。宣送溟檀及經像)。君臣不
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知其香名與其所用。遣
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人齎香遍問國中。墨胡子見之曰。此之謂香
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也。焚之則香氣芬馥。所以達誠於神聖。神聖
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未有過於三寶。若燒此發願。則必有靈應(訥祗在晉
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宋之世。而云梁遣使。恐誤)。時王女病革。
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使召墨胡子。焚香表
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誓。王女之病尋愈。王喜厚加賚貺。俄而不知
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所歸。又至二十一毘處王時。有我道和尚。與
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侍者三人。亦來毛禮家。儀表似墨胡子。住數
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年。無疾而終。其侍者三人留住。講讀經律。往
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往有信奉者(有注云與本碑及諸傳記殊異。又
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高僧傳云西竺人。或云從吳來)。按我
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道本碑云。我道高麗人也。母高道寧。正始間。
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曹魏人我(姓我也)。崛摩奉使句麗。私之而還。因
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而有娠。師生五歲。其母令出家。年十六歸魏。
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省覲崛摩。投玄彰和尚講下就業。年十九又
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歸寧於母。母謂曰。此國于今不知佛法。爾後
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三千餘月雞林有聖王出。大興佛教。其京都
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內有七處伽藍之墟。一曰金橋東天鏡林(今興
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輪寺。金橋謂西川之橋。俗訛呼云松橋也。寺
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自我道始基。而中癈。至法興王丁未草創。乙
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卯大開。真興
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王畢成)。二曰三川岐(今永興寺。與興輪開
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同代)。三曰龍宮南(今皇
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龍寺。真興王癸酉始開)。四曰龍宮北(今芬
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皇寺。善德甲午始開)。五曰沙
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川尾(今靈妙寺。善德王乙未始開)。六曰神
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遊林(今天王寺。文武王己卯開)。
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七曰婿請田(今曇嚴寺)皆前佛時伽藍之墟。法水
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長流之地。爾歸彼而播揚大教。當東嚮於釋
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祀矣。道稟教至雞林。寓止王城西里。今嚴莊
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寺。于時末雛王即位二年癸未也。詣闕請行
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教法。世以前所未見為嫌。至有將殺之者。乃
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逃隱于續林(今一善縣)毛祿家(祿與禮形近
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之訛。古記云。法師初來毛祿家。
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時天地震驚。時人不知僧名。而云阿頭
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麼。 麼者乃鄉言之稱僧也。猶言沙
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彌也)三年。時成
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國公主疾。巫醫不效。敕使四方求醫。師率然
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赴闕。其疾遂理。王大悅。問其所須。對曰。貧
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道百無所求。但願創佛寺於天境林。大興佛
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教。奉福邦家爾。王許之。命興工。俗方質儉。
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編茅葺屋。住而講演。時或天花落地。號興輪
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寺。毛祿之妹名史氏。投師為尼。亦於三川岐。
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創寺而居。名永興寺。未幾。末雛王即世。國
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人將害之。師還毛祿家。自作塚。閉戶自絕。遂
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不復現。因此大教亦廢。至二十三法興大王。
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以蕭梁天監十三年甲午登位。乃興釋氏。距
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末雛王癸未之歲二百五十二年。道寧所言
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三千餘月驗矣。據此。本記與本碑。二說相戾。
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不同如此。嘗試論之。梁唐二僧傳。及三國本
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史皆載。麗濟二國佛教之始。在晉末大元之
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間。則二道法師。以小獸林甲戌到高麗明矣。
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此傳不誤。若以毘處王時方始到羅。則是阿
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道留高麗百餘歲乃來也。雖大聖行止出沒
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不常。未必皆爾。抑亦新羅奉佛非晚甚如此。
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又若在末雛之世。則卻超先於到麗甲戌百
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餘年矣。于時雞林未有文物禮教。國號猶未
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定。何暇阿道來請奉佛之事。又不合高麗未
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到而越至于羅也。設使暫興還廢。何其間寂
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寥無聞。而尚不識香名哉。一何大後。一何大
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先。揆夫東漸之勢。必始于麗濟而終乎羅則
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訥祗既與獸林世相接也。阿道之辭麗抵羅。
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宜在訥祗之世。又王女救病。皆傳為阿道之
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事。則所謂墨胡者非真名也。乃指目之辭。如
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梁人指達摩為碧眼胡。晉調釋道安為柒道人
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類也。乃阿道危行避諱。而不言名姓故也。蓋
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國人隨其所聞。以墨胡阿道二名。分作二人
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為傳爾。況云阿道儀表似墨胡。則以此可驗
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其一人也。道寧之序七處。直以創開先後預
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言之。兩傳失之。故今以沙川尾躋於五次。
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三千餘月未必盡信書。自訥祇之世抵乎丁
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未。無慮一百餘年。若曰一千餘月。則殆幾矣。
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姓我。單名疑贗難詳。又按元魏釋曇始(一云惠始)
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傳云。始關中人。自出家已後。多有異跡。晉孝
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武大元年末。齎經律數十部。往遼東宣化。現
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授三乘立以歸戒。蓋高麗聞道之始也。義熙
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初復還關中。聞導三輔。始足白於面。雖涉泥
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水。未嘗沾濕。天上咸稱白足和尚云。晉末。朔
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方凶奴赫連勃勃。破獲關中。斬戮無數。時始
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亦遇害。刀不能傷。勃勃嗟嘆之。普赦沙門。悉
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皆不殺。始於是潛遁山澤。修頭陀行。拓拔燾
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復剋長安。擅威關洛。時有博陵崔皓。小習左
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道。猜嫉釋教。既位居偽輔。為燾所信。乃與天
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師寇謙之說燾。佛教無益。有傷民利。勸令廢
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之云云。大平之末。始方知燾將化時至。乃以
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元會之日。忽杖鍚到宮門。燾聞令斬之。屢
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不傷燾自斬之亦無傷。飼北園。所養虎亦不
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敢近。燾大生慚 。遂感癘疾。崔寇二人相
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次發惡病。燾以過由於彼。於是誅滅二家門
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族。宣下國中。大 佛法。始後不知所終議
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曰。曇始以大元末到海東。義熙初還關中。則
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留此十餘年。何東史無文。始既恢詭不測之
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人。而與阿道。墨胡。難陀。年事相同。三人中
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疑一必其變諱也。讚曰。
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雪擁金橋凍不開 雞林春色未全迴
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可怜青帝多才思 先著毛郎宅裏梅
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原宗興法(距訥祗世一百餘年)厭髑滅身
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新羅本記。法興大王即位十四年。小臣異次
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頓為法滅身。即蕭梁普通八年丁未。西竺達
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摩來金陵之歲也。是年。朗智法師亦始住靈
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鷲山開法。則大教興衰。必遠近相感。一時於
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此可信。元和中。南澗寺沙門一念撰髑香墳
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禮佛結社文。載此事甚詳。其略曰。昔在法興
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大王垂拱紫極之殿。俯察扶桑之域。以謂昔
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漢明感夢。佛法東流。寡人自登位。願為蒼生
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欲造修福滅罪之處。於是朝臣(鄉傳云。工目謁恭等)未測
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深意。唯遵理國之大義。不從建寺之神略。大
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王嘆曰。於戲。寡人以不德丕承大業。上虧陰
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陽之造化。下無黎庶之歡。萬機之暇。留心
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釋風。誰與為伴。粵有內養者。姓朴字厭髑
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(或作異次。或云伊處。方音之別也。譯云厭
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也。髑頓道睹獨等皆隨書者之便。乃助辭也。
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今譯上不譯下。故云厭髑
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又厭睹等也)。其父未評。祖阿珍宗。即習寶葛文王之
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子也(新羅官爵凡十七級。其第四曰波珍
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亦云阿珍 也。宗其名也。習寶亦名
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也。羅人凡追封王者。皆
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稱葛文王。其實史臣亦云未詳。又按金用行撰
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阿道碑。舍人時年二十六。父吉升。祖功漢。
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曾祖乞解大王)挺
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竹柏而為質。抱水鏡而為志。積善曾孫。望宮
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內之爪牙。聖朝忠臣。企河清之登侍。時年二
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十二。當充舍人(羅爵有大舍小舍等。蓋下士
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之秩)瞻仰龍顏。知情
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擊目。奏云。臣聞古人問策芻蕘。願以危罪啟
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諮。王曰。非爾所為。舍人曰。為國亡身。臣之
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大節。為君盡命。民之直義。以謬傳辭。刑臣斬
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首。則萬民咸伏。不敢違教。王曰。解肉枰軀。
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將贖一鳥。洒血摧命。自怜七獸。朕意利人。
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何殺無罪。汝雖作功德。不如避罪。舍人曰。一
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切難捨。不過身命。然小臣夕死。大教朝行。佛
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日再中。聖主長安。王曰。鸞鳳之子。幼有凌霄
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之心。鴻鵠之兒。生懷截波之勢。爾得如是。可
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謂大士之行乎。於焉大王權整威儀。風刀東
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西。霜仗南北。以召群臣。乃問卿等於我欲
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造精舍。故作留難(鄉傳云。髑為以王命傳下
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。興工創寺之意。群臣來諫。王乃責怒於髑
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刑以偽傳王命)於是群臣戰戰兢懼。 侗作誓。指手東
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西。王喚舍人而詰之。舍人失色。無辭以對。大
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王忿怒。敕令斬之。有司縛到衙下。舍人作誓。
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獄吏斬之。白乳湧出一丈(鄉傳云。舍人誓曰
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。大聖法王欲興佛教。不顧身
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命。多卻結緣。天垂瑞祥。遍示人庶。於是其
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頭飛出。落於金剛山頂云云)天四黯黲。斜景
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為之晦明。地六震動。雨花為之飄落。聖人哀
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戚。沾悲淚於龍衣。塚宰憂傷。流輕汗於蟬冕。
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甘泉忽渴。魚鱉爭躍。直木先折。猿猱群鳴。春
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宮連鏕之侶。泣血相顧。月庭交袖之朋。斷
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腸惜別。望柩聞聲。如喪考妣。咸謂子推割股。
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未足比其苦節。弘演刳腹。詎能方其壯烈。此
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乃扶丹墀之信力。成阿道之本心。聖者也。遂
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乃葬北山之西嶺(即金剛山也。傳云。頭飛落
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處。因葬其地。今不言何也)內人
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哀之。卜勝地造蘭若。名曰剌楸寺。於是家家
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作禮。必獲世榮。人人行道。當曉法利。真興大
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王即位五年甲子。造大興輪寺(按國史興鄉傳
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。實法興王十四年丁
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未始開。二十一年乙卯大伐天鏡林。始興工梁
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棟之材。皆於其林中取足。而階礎石龕皆有之
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。至真興王五年甲子。
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寺成。故云甲子。僧傳云七年誤)。大清之初
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。梁使沈湖將舍利。天
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壽六年。陳使劉思并僧明觀奉內經并次。寺
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寺星張塔塔雁行。豎法幢。懸梵鏡。龍象釋徒。
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為寰中之福田。大小乘法。為京國之慈雲。他
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方菩薩。出現於世(謂芬皇之陳那浮石寶。蓋
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以至洛山五臺等是也)西域
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名僧。降臨於境。由是併三韓而為邦。掩四海
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而為家。故書德名於天 之樹。影神跡於星
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河之水。豈非三聖威之所致也(謂我道法興厭髑也)降有
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國統惠隆法主孝圓金相郎大統鹿風大書省
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真怒波珍 金嶷等建舊塋。樹豐碑。元和十
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二年丁酉八月五日。即第四十一憲德大王
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九年也。興輪寺永秀禪師(于時瑜伽諸德皆稱禪師)結湊斯
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塚。禮佛之香徒。每月五日。為魂之妙願。營壇
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作梵。又鄉傳云。鄉老每當忌旦。設社會於興
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輪寺。則今月初五。乃舍人捐軀順法之晨
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也。嗚呼。無是君無是臣。無是臣無是功。可
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謂劉葛魚水。雲龍感會之美歟。法興王既舉
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廢立寺。寺成。謝冕旒披方袍施宮戚為寺隸
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(寺隸至今稱王孫。後至太宗王時。宰輔金良
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圖信向佛法。有二女曰花寶蓮寶。捨身為此寺
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婢。又以逆臣毛尺之族。
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沒寺為隸。二族之裔至今不絕)主住其寺。躬
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任弘化。真興乃繼
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德重聖。承 職處九五。威率百僚。號令畢備。
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因賜額大王興輪寺。前王姓金氏。出家法雲。
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字法空(僧傳與諸說亦以王妃出家名法雲。又
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真興王為法雲。又以為真興之妃名法雲。頗多
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疑混)
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冊府元龜云。姓募。名秦初興役之乙卯歲。王
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妃亦創永興寺。慕史氏之遺風。同王落彩為
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尼。名妙法。亦住永興寺。有年而終。國史云。
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建福三十一年。永興寺塑像自壞。未幾。真興
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王妃比丘尼卒。按真興乃法興之姪子。妃思
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刀夫人朴氏。牟梁里英失角干之女。亦出家
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為尼。而非永興寺之創主也。則恐真字當作
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法。謂法興之妃巴刁夫人為尼者之卒也。乃
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創寺立像之主故也。二興捨位出家。史不書。
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非經世之訓也。又於大通元年丁未。為梁帝
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創寺於熊川州。名大通寺(熊川即公州也。時
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屬新羅故也。然恐非丁未也。
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乃中大通元年己酉歲所創也。始創興輪之丁未
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。未暇及於他郡立寺也)讚曰。
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聖智從來萬世謀 區區輿議謾秋毫
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法輪解逐金輪轉 舜日方將佛日高
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右原宗。
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徇義輕生已足驚 天花白乳更多情
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俄然一劍身亡後 院院鐘聲動帝京
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右厭髑。
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法王禁殺
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百濟第二十九主法王諱宣。或云孝順。開皇
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十年己未即位。是年冬。下詔禁殺生。放民家
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所養鷹鸇之類。焚漁獵之具。一切禁止。明年
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庚申度僧三十人。創王興寺於時都泗泚城
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(今扶餘)始立栽而升遐。武王繼統。父基子構。歷
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數紀而畢成。其寺亦名彌勒寺。附山臨水。花
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木秀麗。四時之美具焉。王每命舟。沿河入寺。
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賞其形勝壯麗(與古記所載小異。武王是貧母
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與池龍通交而所生。小名薯蕷。即位後諡號
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武王。初與王妃草創也)讚曰。
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詔寬 千丘惠 澤洽豚魚四海仁
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莫道聖君輕下世 上方兜率正芳春
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寶藏奉老 普德移庵
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高麗本記云。麗季武德貞觀間。國人爭奉五
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斗米教。唐高祖聞之。遣道士送天尊像來。講
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道德經。王與國人聽之。即第二十七代榮留
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王即位七年武德七年甲申也。明年遣使往
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唐。求學佛老。唐帝(謂高祖也)許之。及寶
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藏王即位(貞觀
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十六年壬寅也)亦欲併興三教。時寵相蓋蘇文。說王以
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儒釋並熾。而黃冠未盛。特使於唐求道教。時
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普德和尚住盤龍寺。憫左道匹正。國祚危矣。
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屢諫不聽。乃以神力飛方丈。南移于完山州
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(今全州也)。孤大山而居焉。即永徽元年庚戌六月也
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(又本傳云。乾封二年丁卯三月三日也)。未
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幾國滅(以總章元年戊辰國滅則計距庚戌十九
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年矣)。
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今景福寺有飛來方丈是也云云(已上國史)。真樂公
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留詩在堂。文烈公著傳行世。又按唐書云。先
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是隋煬帝征遼東。有裨將羊皿不利於軍。將
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死有誓曰。必為寵臣滅彼國矣。及蓋氏擅朝。
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以蓋為氏。乃以羊皿是之應也。又按高麗古
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記云。隋煬帝以大業八年壬申。領三十萬兵。
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渡海來征。十年甲戌十月。高麗王(時第三十六代嬰陽王立
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二十五年也)上表乞降。時有一人密持小弩於懷中。
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隨持表使到煬帝舡中。帝奉表讀之。弩發中
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帝胸。帝將旋師。謂左右曰。朕為天下之主親
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征小國而不利。萬代之所嗤。時右相羊皿奏
|
曰。臣死為高麗大臣。必滅國。報帝王之讎帝
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崩後生於高麗。十五聰明神武。時武陽王聞
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其賢(國史榮留王名建武。或云建成。而此云
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武陽。未詳)徵入為臣自稱姓蓋
|
名金。位至蘇文。乃侍中職也(唐書云。蓋蘇
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文自謂莫離支。猶中書令。
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又按神誌秘詞序云。蘇文大英弘序并注。則蘇
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文乃職名。有文證而傳云。文人蘇英弘序。未
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詳孰是)金奏
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曰。鼎有三足。國有三教。臣見國中。唯有儒釋
|
無道教。故國危矣。王然之。奏唐請之。太宗遣
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敘達等道士八人(國史云。武德八年乙酉遣使
|
入唐永佛老。唐帝許之。據此。則羊
|
血自甲戌年死而托生于此。則才年十餘歲矣。
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而云寵宰。說王遣請。其年月必有一誤。今兩
|
存)王喜
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以佛寺為道館。尊道士坐儒士之上。道士等
|
行鎮國內。有名山川。古平壤城勢新月城
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也。道士等咒敕南河龍。加築為滿月城。因名
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龍堰城。作讖曰。龍堰堵。且云千年寶藏堵。或
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鑿破靈石(俗云都帝嵒。亦云朝天石蓋。昔聖
|
帝騎此石朝上帝故也)蓋金又奏
|
築長城東北西南。時男役女耕。役至十六年
|
乃畢。及寶藏王之世。唐太宗親統以六軍來
|
征。又不利而還。高宗總章元年戊辰。右相劉
|
仁軌。大將軍李勣。新羅金仁問等攻破國滅
|
擒王歸唐。寶藏王庶子率四千餘家投于新
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羅(與國史少殊。故并錄)大安八年辛未。祐世僧統到孤大
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山景福寺飛來方丈。禮普聖師之真。有詩云。
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涅槃方等教傳受自吾師云云。至可惜飛房
|
後。東明古國危。跋云。高麗藏王感於道教。不
|
信佛法。師乃飛房。南至此山。後有神人。現於
|
高麗馬嶺。告人云。汝國敗亡無日矣。具如國
|
史。餘具載本傳與僧傳。師有高弟十一人。無
|
上和尚與弟子金趣等創金洞寺。寂滅義融
|
二師創珍丘寺。智藪創大乘寺。一乘與心正
|
大原等創大原寺。水淨創維摩寺。四大與契
|
育等創中臺寺。開原和尚創開原寺。明德創
|
燕口寺。開心與普明亦有傳。皆如本傳。讚曰。
|
釋氏汪洋海不窮 百川儒老盡朝宋
|
麗王可笑封沮洳 不省滄溟徒臥龍
|
東京興輪寺金堂十聖
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東壁坐庚向泥塑 我道 厭髑 惠宿 安
|
含 義湘
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西壁坐甲向泥塑 表訓 蛇巴 元曉 惠
|
空 慈藏
|
塔像
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迦葉佛宴坐石
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玉龍集及慈藏傳與諸家傳紀皆云。新羅月
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城東龍宮南有迦葉佛宴坐石。其地即前佛
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時伽藍之墟也。今皇龍寺之地。即七伽藍之
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一也。按國史。真興王即位十四開國三年癸
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酉二月。築新宮於月城東。有皇龍現其地。王
|
疑之。改為皇龍寺。宴坐石在佛殿後面。嘗一
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謁焉。石之高可五六尺。來圍僅三肘。幢立而
|
平頂。真興創寺已來。再經災火。石有拆裂處。
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寺僧貼鐵為護。乃有讚曰。惠日沈輝不記年。
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唯餘宴坐石依然。桑田幾度成滄海。可惜巍
|
然尚未遷。既而西山大兵已後。殿塔煨燼。而
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此石亦夷沒。而僅與地平矣。按阿含經迦葉
|
佛。是賢劫第三尊也。人壽二萬歲時。出現於
|
世。據此以增減法計之。每成劫初。皆壽無量
|
歲。漸減至壽八萬歲時。為住劫之初。自此又
|
百年減一歲。至壽十歲時為一減。又增至人
|
壽八萬歲時為一增。如是二十減二十增為
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一住劫。此一住劫中有千佛出世。今本師釋
|
迦是第四尊也。四尊皆現於第九減中。自釋
|
尊百歲壽時。至迦葉佛二萬歲時。已得二百
|
萬餘歲。若至賢劫初第一尊拘留孫佛時。又
|
幾萬歲也。自拘留孫佛時。上至劫初無量歲
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壽時。又幾何也。自釋尊下至于今至元十八
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年辛巳歲。已得二千二百三十矣。自拘留孫
|
佛歷迦葉佛時至于今。則直幾萬歲也。有本
|
朝名士吳世文。作歷代歌。從大金貞祐七年
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己卯。逆數至四萬九千六百餘歲。為盤古開
|
闢戊寅。又延禧宮錄事金希寧所撰大一歷
|
法。自開闢上元甲子至元豐甲子。一百九十
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三萬七千六百四十一歲。又纂古圖云。開闢
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至獲麟。二百七十六萬歲。按諸經。且以迦葉
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佛時至于今。為此石之壽。尚距於劫初開闢
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時為兒子矣。三家之說尚不及茲兒石之年。
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其於開闢之說。疏之遠矣。
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遼東城育王塔
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三寶感通錄載。高麗遼東城傍塔者。古老傳
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云。昔高麗聖王按行國界次。至此城見五色
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雲覆地。往尋雲中。有僧執錫而立。既至便滅。
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遠看還現。傍有土塔三重。上如覆釜。不知是
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何。更往覓僧。唯有荒草。掘尋一丈。得杖并
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履。又掘得銘。上有梵書。侍臣識之云是佛塔。
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王委曲問詰。答曰。漢國有之。彼名蒲圖王(本作
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休屠王祭天金人)因生信。起木塔七重。後佛法始至。具
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知始末。今更損高。本塔朽壞。育王所統一閻
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浮提洲。處處立塔。不足可怪。又唐龍朔中有
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事遼左。行軍薛仁貴行至隋主討遼古地。乃
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見山像。空曠蕭條。絕於行往。問古老。云是先
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代所現。便圖寫來京師(具在若函)按西漢與三國地
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理志。遼東城在鴨綠之外。屬漢幽州。高麗聖
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王未知何君。或云東明聖帝。疑非也。東明以
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前漢元帝建昭二年即位。成帝鴻嘉壬寅升
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遐。于時漢亦未見具葉。何得海外陪臣已能
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識梵書乎。然稱佛為蒲圖王。似在西漢之時。
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西域文字或有識之者。故云梵書爾。按古傳
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育王命鬼徒。每於九億人居地立一塔。如是
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起八萬四千於閻浮界。內藏於巨石中。今處
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處有現瑞非一。蓋真身舍利。感應難思矣。讚
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曰。
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育王寶塔遍塵寰 雨濕雲埋蘚纈班
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想像當年行路眼 幾人指點祭神墦
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金官城婆娑石塔
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金官虎溪寺婆娑石塔者。昔此邑為金官國
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時。世祖首露王之妃許皇后名黃玉。以東漢
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建武二十四年甲申。自西域阿踰陀國所載
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來。初公主承二親之命。泛海將指東。阻波神
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之怒。不克而還。白父王。父王命載茲塔。乃獲
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利涉。來泊南涯。有緋帆茜旗珠玉之美。今云
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主浦。初解綾 於岡上處曰綾峴。茜旗初入
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海涯曰旗出邊。首露王聘迎之。同御國一百
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五十餘年。然于時海東未有創寺奉法之事。
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蓋像教未至。而土人不信伏。故本記無創寺
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之文。逮第八代銍知王二年壬辰。置寺於其
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地。又創王后寺(在阿道訥祇王之世。法興王
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之前)至今奉福焉。兼
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以鎮南倭。具見本國本記。塔方四面五層。其
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彫鏤甚奇。石微赤班色。其質良脆。非此方類
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也。本草所云點雞冠血為驗者是也。金官國
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亦名駕洛國。具載本記。讚曰。
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載厭緋帆茜旆輕 乞靈遮莫海濤驚
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豈徒到岸扶黃玉 千古南倭遏怒鯨
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高麗靈塔寺
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僧傳云。釋普德字智法。前高麗龍岡縣人也。
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詳見下本傳。常居平壤城有山方。老僧來請
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講經。師固辭。不兌。赴講涅槃經四十餘卷。
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罷席至城西大寶山嵒穴下禪觀。有神人來
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請。宜住此地。乃置錫杖於前。指其地曰。此下
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有八面七級石塔。掘之果然。因立精舍。曰靈
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塔寺以居之。
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皇龍寺丈六
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新羅第二十四真興王即位十四年癸酉二
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月。將築紫宮於龍宮南。有黃龍現其地。乃改
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置為佛寺。號黃龍寺。至己丑年周圍牆宇。至
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十七年方畢。未幾海南有一巨舫。來泊於河
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曲縣之絲浦(今蔚州谷浦也)撿看有牒文云。西竺阿育
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王。聚黃鐵五萬七千斤。黃金三萬分(別傳云。鐵四十萬
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七千斤。金一千兩。恐誤。或云三萬七千斤)
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。將鑄釋迦三尊像。未就。載
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舡泛海而祝曰。願到有緣國土。成丈六尊容。
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并載摸樣一佛二菩薩像。縣吏具狀上聞。敕
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使卜其縣之城東爽塏之地。創東竺寺。邀安
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其三尊。輸其金鐵於京師。以大建六年甲午
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三月(寺中記云。癸巳十月十七日)鑄成丈六
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尊像。一鼓而就。
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重三萬五千七斤。入黃金一萬一百九十八
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分。二菩薩入鐵一萬二千斤。黃金一萬一百
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三十六分。安於皇龍寺。明年像淚流至踵。
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地一尺。大王升遐之兆。或云。像成在真平
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之世者謬也。別本云。阿育王在西竺大香華
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國。生佛後一百年間。恨不得供養真身。斂化
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金鐵若干斤。三度鑄成無功。時王之太子獨
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不預斯事。王使詰之。太子奏云。獨力非功。曾
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知不就。王然之。乃載舡泛海。南閻浮提十六
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大國。五百中國。十千小國。八萬聚落。靡不周
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旋。皆鑄不成。最後到新羅國。真興王鑄之於
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文仍林。像成。相好畢備。阿育此翻無憂。後大
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德慈藏西學到五臺山。感文殊現身。授訣仍
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囑云。汝國皇龍寺。乃釋迦與迦葉佛講演之
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地。宴坐石猶在。故天竺無憂王。聚黃鐵若干
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斤泛海。歷一千三百餘年。然後乃到而國。成
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安其寺。蓋威緣使然也(與別記所載符同)像成後。東竺
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寺三尊亦移安寺中。寺記云。真平五年甲
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辰。金堂造成。善德王代。寺初主真骨歡喜
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師。第二主慈藏國統。次國統惠訓。次廂律師
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云。今兵火已來。大像與二菩薩皆融沒。而小
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釋迦猶存焉。讚曰。
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塵方何處匪真鄉 香火因緣最我邦
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不是育王難下手 月城來訪舊行藏
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皇龍寺九層塔
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新羅第二十七善德王即位五年。貞觀十年
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丙申。慈藏法師西學。乃於五臺感文殊授法
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(詳見本傳)文殊又云。汝國王是天竺剎利種。王預受
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佛記。故別有因緣。不同東夷共工之族。然以
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山川崎嶮故。人性麤悖。多信邪見。而時或天
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神降禍。然有多聞比丘在於國中。是以君臣
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安泰。萬庶和平矣。言已不現。藏知是大聖變
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化。泣血而退。經由中國太和池邊。忽有神人
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出問。胡為至此。藏答曰。求菩提故。神人禮拜。
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又問。汝國有何留難。藏曰。我國北連靺鞨。南
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接倭人。麗濟二國。迭犯封陲。鄰寇縱橫。是為
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民梗。神人云。今汝國以女為王。有德而無威。
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故鄰國謀之。宜速歸本國。藏問歸鄉將何為
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利益乎。神曰。皇龍寺護法龍。是吾長子。受梵
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王之命。來護是寺。歸本國成九層塔於寺中。
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鄰國降伏。九韓來貢。王祚永安矣。建塔之後
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設八關會。赦罪人。則外賊不能為害。更為我
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於京畿南岸置一精廬。共資予福。予亦報之
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德矣。言已遂奉王而獻之。忽隱不現(寺中記云。於終南山
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圓香禪師處。受建塔因由)貞觀十七年癸卯十六日。將唐帝
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所賜經像袈裟幣帛而還國。以建塔之事聞
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於上。善德王議於群臣。群臣曰。請工匠於百
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濟。然後方可。乃以寶帛請於百濟。匠名阿非
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知。受命而來。經營木石。伊于龍春(一云龍樹)幹
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蠱。率小匠二百人。初立剎柱之日。匠夢本國
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百濟滅亡之狀。匠乃心疑停手。忽大地震動。
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晦冥之中有一老僧一壯士。自金殿門出。乃
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立其柱。僧與壯士皆隱不現。匠於是改悔。畢
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成。其塔剎柱記云。鐵盤已上高四十二尺。已
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下一百八十三尺。慈藏以五臺所授舍利百
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粒分安於柱中。并通度寺戒壇。及大和寺塔。
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以副池龍之請(大和寺在河曲縣南。今蔚州。
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亦藏師所創也)樹塔之後。
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天地開泰。三韓為一。豈非塔之靈蔭乎。後高
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麗王將謀伐羅。乃曰。新羅有三寶。不可犯也。
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何謂也。皇龍丈六。并九層塔。與真平王天賜
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玉帶。遂寢其謀。周有九鼎。楚人不敢北窺。此
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之類也。讚曰。
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鬼拱神扶壓帝京 輝煌金碧動飛甍
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登臨何啻九韓伏 始覺乾坤特地平
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又海東名賢安弘撰東都成立記云。新羅第
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二十七代。女王為主。雖有道無威。九韓侵勞
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苦。龍宮南皇龍寺建九層塔。則鄰國之災可
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鎮。第一層日本。第二層中華。第三層吳越。第
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四層托羅。第五層鷹遊。第六層靺鞨。第七層
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丹國。第八層女狄。第九層獩 。又按國史
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及寺中古記。真興王癸酉創寺後。善德王代。
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貞觀十九年乙巳。塔初成。三十二孝昭王即
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位七年。聖曆元年戊戌六月。霹靂(寺中古記云聖德王代誤
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也。聖德王代無戊戌)第二十三聖德王代庚申歲。重成。
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四十八景文王代戊子六月。第二霹靂。同代
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第三重修。至本朝光宗即位五年癸丑十月。
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第三霹靂。現宗十三年辛酉。第四重成。又靖
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宗二年乙亥。第四霹靂。又文宗甲辰年。第五
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重成。又憲宗末年乙亥。第五霹靂。肅宗丙子。
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第六重成。又高宗十六年戊戌冬月。西山兵
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火。塔寺丈六殿宇皆災。
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皇龍寺鐘 芬皇寺藥師 奉德寺鐘
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新羅第三十五景德大王。以天寶十三甲午
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鑄皇龍寺鐘。長一丈三寸。厚九寸入。重四十
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九萬七千五百八十一斤。施主孝貞伊王三毛
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夫人。匠人里上宅一典。肅宗朝。重成新鐘。長
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六尺八寸。又明年乙未。鑄芬皇藥師銅像。重
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三十萬六千七百斤。匠人本彼部強古乃未。
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又捨黃銅一十二萬斤。為先考聖德王欲鑄
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巨鐘一口。未就而崩。其子惠恭大王乾運。以
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大曆庚戌十二月。命有司鳩工徒。乃克成之。
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安於奉德寺。寺乃孝成王。開元二十六年戊
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寅。為先考聖德大王奉福所創也。故鐘銘曰
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聖德大王神鐘之銘(聖德乃景德之考典光大王
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也。鐘本景德為先考所施之金。故
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稱云聖德。鐘爾)朝散大夫前太子司議郎翰林郎金弼
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粵奉教撰。鐘銘文煩不錄。
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靈妙寺丈六
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善德王創寺。塑像因緣。具載良志法師傳。景
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德王即位二十三年。丈六改金。租二萬三千
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七百碩(良志傳作像之初成之費。今兩存之)。
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四佛山 掘佛山 萬佛山
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竹嶺東百許里。有山屹然高峙。真平王九年
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甲申。忽有一大石。四面方丈。彫四方如來。皆
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以紅紗護之。自天墜其山頂。王聞之命駕瞻
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敬。遂創寺嵒側。額曰大乘寺。請比丘亡名誦
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蓮經者主寺。洒掃供石。香火不廢。號曰亦德
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山。或曰四佛山。比丘卒既葬。塚上生蓮。
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又景德王遊幸柏栗寺。至山下聞地中有唱
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佛聲。令掘之。得大石。四面刻四方佛。因創寺。
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以掘佛為號。今訛云掘石 王又聞唐代宗
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皇帝優崇釋氏。命工作五色氍毹。又彫沈檀
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木與明珠美玉為假山。高丈餘。置氍毹之上。
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山有巉嵒怪石澗穴。區隔每一區內。有歌舞
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伎樂列國山川之狀。微風入戶。蜂蝶翱翔。燕
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雀飛舞。隱約視之。莫辨真假。中安萬佛。大
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者逾方寸。小者八九分。其頭或巨黍者。或半
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菽者。螺髻白毛。眉目的 。相好悉備。只可彷彿。
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莫得而詳。因號萬佛山。更鏤金玉為流蘇
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幡蓋菴羅薝葍花果莊嚴。百步樓閣。臺殿堂
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榭。都大雖微。勢皆活動。前有旋遶比丘像
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千餘軀。下列紫金鐘三 。皆有閣有蒲牢。鯨
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魚為撞。有風而鐘鳴。則旋遶僧皆仆。拜頭至
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地。隱隱有梵音。蓋關捩在乎鐘也。雖號萬佛。
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其實不可勝記。既成。遣使獻之。代宗見之。
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嘆曰。新羅之巧。天造非巧也。乃以九光扇加
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置嵒岫間。因謂之佛光。四月八日。詔兩街僧
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徒。於內道場禮萬佛山。命三藏不空念讚密
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部真詮千遍以慶之。觀者皆嘆伏其巧。讚曰。
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天粧滿月四方裁 地湧明毫一夜開
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妙手更煩彫萬佛 真風要使遍三才
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生義寺石彌勒
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善德王時。釋生義常住道中寺。夢有僧引上
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南山而行。令結草為標。至山之南洞。謂曰。
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我埋此處。請師出安嶺上。既覺。與友人尋
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所標。至其洞掘地。有石彌勒出。置於三花嶺
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上。善德王十二年甲辰歲。創寺而居。後名
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生義寺(今訛言性義寺。忠談師每歲重三重九
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烹茶獻供者。是此尊也)。
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興輪寺壁畫普賢
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第五十四景明王時。興輪寺南門。及左右廊
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廡災焚。未修。靖和 繼二僧募緣將修。貞明
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七年辛巳五月十五日。帝釋降于寺之左經
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樓。留旬日。殿塔及草樹土石皆發異香。五雲
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覆寺。南池魚龍喜躍跳擲。國人聚觀。嘆未曾
|
有。玉帛梁稻施積丘山。工匠自來。不日成之。
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工既畢。天帝將還。二僧白曰。天若欲還宮。請
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圖寫聖容。至誠供養。以報天恩。亦乃因茲留
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影。永鎮下方焉。帝曰。我之願力不如彼普賢
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菩薩遍垂玄化。畫此菩薩像。虔設供養而不
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廢宜矣。二僧奉教。敬畫普賢菩薩於壁間。至
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今猶存其像。
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三所觀音 眾生寺
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新羅古傳云。中華天子有寵姬。美豔無雙。謂
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古今圖畫尟有如此者。乃命善畫者寫真(畫工傳失
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其名。或云張僧繇。則是吳人也。梁天監中為
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武陵王國侍郎直祕閣知畫事。歷右將軍吳興太
|
守。則乃中國梁陳間
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之天子也。而傳云唐帝者。海東人凡諸中國為
|
唐爾。其實未詳何代帝王。兩存之)其人奉敕
|
圖
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成。誤落筆污赤毀於臍下。欲改之而不能。心
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疑赤誌必自天生。功畢獻之。帝目之曰。形則
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逼真矣。其臍下之誌乃所內祕。何得知之并
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寫。帝乃震怒。下圓扉將加刑。丞相奏云。所
|
謂伊人其心且直。願赦宥之。帝曰。彼既賢直。
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朕昨夢之。像畫進不差則宥之。其人乃畫十
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一面觀音像呈之。協於所夢。帝於是意解赦
|
之。其人既免。乃與博士芬節約曰。吾聞新羅
|
國敬信佛法。與子乘桴于海。適彼同修佛事。
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廣益仁邦。不亦益乎。遂相與到新羅國。因成
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此寺大悲像。國人瞻仰。禳禱獲福。不可勝記。
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羅季天成中。正甫崔殷諴久無胤息。詣茲寺
|
大慈前祈禱。有娠而生男。未盈三朔。百濟甄
|
萱襲犯京師。城中大潰。殷諴抱兒來告曰。鄰
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兵奄至事急矣。赤子累重不能俱免。若誠大
|
聖之所賜。願借大慈之力覆養之。令我父子
|
再得相見。涕泣悲惋。三泣而三告之。裹以襁
|
褓。藏諸猊座下。眷眷而去。經半月寇退。來尋
|
之。肌膚如新浴。貌體嬛好。乳香尚痕於口。抱
|
持歸養。及壯聰惠過人。是為氶魯。位至正
|
匡。氶魯生郎中崔肅。生郎中齊顏焉。自此繼
|
嗣不絕。殷諴隨敬順王入本朝為大姓。又統
|
和十年三月。主寺釋性泰跪於菩薩前。自言
|
弟子久住茲寺。精勤香火。晝夜匪懈。然以寺
|
無田出香祀無繼。將移他所。故來辭爾。是日
|
假寐。夢大聖謂曰。師且住無遠離。我以緣化
|
充齋費。僧忻然感寤。遂留不行。後十三日。忽
|
有二人。馬載牛馱到於門前。寺僧出問何所
|
而來。曰。我等是金州界人。向有一比丘到我
|
云。我住東京眾生寺久矣。欲以四事之難緣
|
化到此。是以斂施鄰閭。得米六碩鹽四碩。負
|
載而來。僧曰。此寺無人緣化者。爾輩恐聞之
|
誤。其人曰。向之比丘率我輩而來。到此神見
|
井邊曰。距寺不遠。我先往待之。我輩隨逐而
|
來。寺僧引入法堂前。其人瞻禮大聖。相謂曰。
|
此緣化比丘之像也。驚嘆不已。故所納米鹽
|
追年不廢。又一夕寺門有火災。閭里奔救。升
|
堂見像。不知所在。視之已立在庭中矣。問其
|
出者誰。皆曰不知。乃知大聖靈威也。又大定
|
十三年癸巳間。有僧占崇。得住茲寺。不解文
|
字。性本純粹。精勤火香。有一僧欲奪其居。訴
|
於襯衣天使曰。茲寺所以國家祈恩奉福之
|
所。宜選會讀文疏者主之。天使然之。欲試其
|
人。乃倒授疏文。占崇應手披讀如流。天使服
|
膺。退坐房中。俾之再讀。崇鉗口無言。天使曰。
|
上人良由大聖之所護也。終不奪之。當時與
|
崇同住者。處士金仁夫傳諸鄉老。筆之于傳。
|
柏栗寺
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雞林之北岳曰金剛嶺。山之陽有柏栗寺。寺
|
有大悲之像一軀。不知作始。而靈異頗著。或
|
云。是中國之神匠塑眾生寺像時并造也。諺
|
云。此大聖曾上忉利天。還來入法堂時。所履
|
石上腳跡至今不 。或云。救夫禮郎還來時
|
之所視跡也。天授三年壬辰九月七日。孝昭
|
王奉大玄薩 之子夫禮郎為國仙。珠履千
|
徒。親安常尤甚。天授四年(□長壽二年)癸巳暮春之
|
月。領徒遊金蘭。到北溟之境。被狄賊所掠而
|
去。門客皆失措而還。獨安常追跡之。是三月
|
十一日也。大王聞之。驚駭不勝曰。先君得神
|
笛傳于朕躬。今與玄琴藏在內庫。困何國仙
|
忽為賊俘。為之奈何(琴笛事具載別傳)時有瑞雲覆天
|
尊庫。王又震懼使檢之。庫內失琴笛二寶。乃
|
曰。朕何不予。昨失國仙。又亡琴笛。乃囚司庫
|
吏金貞高等五人。四月。募於國曰。得琴笛者
|
賞之一歲租。五月十五日郎二親就柏栗寺大
|
悲像前禋祈累夕。忽香卓上得琴笛二寶。而
|
郎常二人來到於像後。二親顛喜。問其所由
|
來。郎曰。予自被掠為彼國大都仇羅家之牧
|
子。放牧於大烏羅尼野(一本作都仇家奴牧於
|
大磨之野)忽有一
|
僧容儀端正。手攜琴笛來慰曰。憶桑梓乎。予
|
不覺跪于前曰。眷戀君親。何論其極。僧曰。然
|
則宜從我來。遂率至海壖。又與安常會。乃批
|
笛為兩分。與二人各乘一隻。自乘其琴。泛泛
|
歸來。俄然至此矣。於是具事馳聞。王大驚使
|
迎。郎隨琴笛入內。施鑄金銀五器二副各重
|
五十兩。摩衲袈裟五領。大綃三千匹。田一萬
|
頃納於寺。用答慈庥焉。大赦國內。賜人爵三
|
級。復民租三年。主寺僧移住奉聖。封郎為大
|
角干(羅之 宰爵名)父大玄阿 。為大大角干。母龍寶
|
夫人為沙梁部鏡井宮主。安常師為大統。司
|
庫五人皆免。賜爵各五級。六月十二日。有彗
|
星孛于東方。十七日。又孛于西方。日官奏曰。
|
不封爵於琴笛之瑞。於是冊號神笛為萬萬
|
波波息。彗乃滅。後多靈異。文煩不載。世謂安
|
常為俊永郎徒。不之審也。永郎之徒。唯真才
|
繁完等知名。皆亦不測人也(詳見別傳)。
|
敏藏寺
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禺金里貧女寶開有子名長春。從海賈而征。
|
久無音耗。其母就敏藏寺(寺乃敏藏角干捨家
|
為寺)觀音前克
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祈七日。而長春忽至。問其由緒。曰。海中風
|
飄舶壞。同侶皆不免。予乘隻板歸泊吳涯。吳
|
人收之俾耕于野。有異僧如鄉里來。弔慰勤
|
勤。率我同行。前有深渠。僧掖我跳之。昏昏間
|
如聞鄉音與哭泣之聲。見之乃已屆此矣。日
|
晡時離吳至此纔戌初。即天寶四年乙酉四
|
月八日也。景德王聞之。施田於寺。又納財幣
|
焉。
|
前後所將舍利
|
國史云。真興王大清三年己巳。梁使沈湖送
|
舍利若于粒。善德王代貞觀十七年癸卯。慈
|
藏法師所將佛頭骨佛牙佛舍利百粒。佛所
|
著緋羅金點袈裟一領。其舍利分為三。一分
|
在皇龍塔。一分在大和塔。一分并袈裟在通
|
度寺戒壇。其餘未詳所在。壇有二級。上級之
|
中安石蓋如覆鑊。諺云。昔在本朝相次有二
|
廉使。禮壇舉石鑊而敬之。前感修蟒在函中。
|
後見巨蟾蹲石腹。自此不敢舉之。近有上將
|
軍金公利生庾侍郎碩。以高廟朝受旨指揮
|
江東。仗節到寺。擬欲舉石瞻禮。寺僧以往事
|
難之。二公令軍士固舉之。內有小石函。函襲
|
之中貯以琉璃筒。筒中舍利只四粒。傳示瞻
|
敬。筒有小傷裂處。於是庾公適蓄一水精函
|
子。遂奉施兼藏焉。識之以記移御江都。四年
|
乙未歲也。古記稱百枚分藏三處。今唯四爾。
|
既隱現隨人。多小不足怪也。又諺云。其皇龍
|
寺塔災之日。石鑊之東面始有大班。至今猶
|
然。即大遼應曆三年癸丑歲也。本朝光廟五
|
載也。塔之第三災也。曹溪無衣子留詩云。聞
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道皇龍災塔日。連燒一面示無間。是也。自至
|
元甲子已來大朝使佐本國。皇華爭來瞻禮。
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四方雲水。輻湊來參。或舉不舉。真身四枚外。
|
變身舍利。碎如砂礫。現於 外。而異香郁烈。
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彌日不歇者比比有之。此末季一方之奇事
|
也。唐大中五年辛未。入朝使元弘所將佛牙
|
(今未詳所在。新羅文聖王代)後唐同光元年
|
癸未。本朝太祖
|
即位六年。入朝使尹質所將五百羅漢像。今
|
在北崇山神光寺。大宋宣和元年己卯亥(睿廟
|
十五年)入貢使鄭克永李之美等所將佛牙。今內
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殿置奉者是也。相傳云。昔義湘法師入唐。到
|
終南山至相寺智儼尊者處。鄰有宣律師。常
|
受天供。每齋時天廚送食。一日律師請湘公
|
齋。湘至坐定既久。天供過時不至。湘乃空缽
|
而歸。天使乃至。律師問今日何故遲。天使曰。
|
滿洞有神兵遮擁。不能得入。於是律師知湘
|
公有神衛。乃服其道勝。仍留其供具。翌日又
|
邀儼湘二師齋。具陳其由。湘公從容謂宣曰。
|
師既被天帝所敬。嘗聞帝釋宮有佛四十齒
|
之一牙。為我等輩請下人間。為福如何。律師
|
後與天使傳其意於上帝。帝限七日送與。湘
|
公致敬訖。邀安大內。後至大宋徽宗朝。崇奉
|
左道。時國人傳圖讖曰。金人敗國。黃巾之徒
|
諷。日官奏曰。金人者佛教之謂也。將不利於
|
國家。議將破滅釋氏。坑諸沙門。焚燒經典。而
|
別造小舡。載佛牙泛於大海。任隨緣流泊。于
|
時適有本朝使者至宋。聞其事。以天花茸五
|
十領。紵布三百匹。行賂於押舡內史。密授佛
|
牙。但流空舡。使臣等既得佛牙來奏。於是睿
|
宗大喜。奉安于十員殿左掖小殿。常鑰匙殿
|
門。施香燈于外。每親幸日開殿瞻敬。至壬辰
|
歲移御次。內官匆遽中忘不收撿。至丙申四
|
月。御願堂神孝寺釋薀光請致敬佛牙。聞于
|
上。敕令內臣遍撿宮中。無得也。時柏臺侍御
|
史崔沖命薜伸急徵于諸謁者房。皆未知所
|
措。內臣金承老奏曰。壬辰年移御時。紫門日
|
記推看從之。記云。入內侍大府卿李白全受
|
佛牙函云。召李詰之。對曰。請歸家更尋私記。
|
到家撿看。得左番謁者金瑞龍佛牙函准受
|
記來呈。召問瑞龍。無辭以對。又以金承老所
|
奏云壬辰。至今丙申五年間。御佛堂及景靈
|
殿上守等囚禁問。當依違未決。隔三日。夜中
|
瑞龍家園牆裏有投擲物聲。以火撿看。乃佛
|
牙函也。函本內一重沈香合。次重純金合。次
|
外重白銀函。次外重琉璃函。次外重螺鈿函。
|
各幅子如之。今但琉璃函爾。喜得之入達于
|
內。有司議。金瑞龍及兩殿上守皆誅。晉陽府
|
奏云。因佛事不合多傷人。皆免之。更敕十員
|
殿中庭特造佛牙殿安之。令將士守之。擇吉
|
日。請神孝寺上房薀光。領徒三十人。入內設
|
齋敬之。其日入直承宣崔弘上將軍崔公衍李
|
令長內侍茶房等侍立于殿庭。依次頂戴敬
|
之。佛牙區穴間。舍利不知數。晉陽府以白銀
|
合貯而安之。時主上謂臣下曰。朕自亡佛牙
|
已來。自生四疑。一疑天宮七日限滿而上天
|
矣。二疑國亂如此。牙既神物。且移有緣無事
|
之邦矣。三疑貪財小人。盜取函幅。棄之溝壑
|
矣。四疑盜取珍利。而無計自露。匿藏家中矣。
|
今第四疑當之矣。乃放聲大哭。滿庭皆洒涕。
|
獻壽至有煉頂燒臂者不可勝計。得此實錄
|
於當時內殿焚修前祇。林寺大禪師覺猷言
|
親所眼見。使予錄之。又至庚午出都之亂。顛
|
沛之甚過於壬辰。十員殿監主禪師心鑑亡
|
身佩持。獲兌於賊難。達於大內。大賞其功。
|
移授名剎。今住冰山寺。是亦親聞於彼。真興
|
王代天嘉六年乙酉。陳使劉思與釋明觀。載
|
送佛經論一千七百餘卷。貞觀十七年。慈藏
|
法師載三藏四百餘函來。安于通度寺。興德
|
王代大和元年丁未。入學僧高麗釋丘德齎
|
佛經若干函來。王與諸寺僧徒出迎于興輪
|
寺前路。大中五年。入朝使元弘齎佛經若干
|
軸來。羅末普耀禪師再至吳越。載大藏經來。
|
即海龍王寺開山祖也。大宋元祐甲戌。有人
|
真讚云。偉哉初祖。巍乎真容。再至吳越。大藏
|
成功。賜 普耀。鳳詔四封。若問其德。白月清
|
風。又大定中。漢南管記彭祖逖留詩云。水雲
|
蘭若住空王。況是神龍穩一場。畢竟名藍誰
|
得似。初傳像教自南方。有跋云。昔普耀禪師
|
始求大藏於南越。洎旋返次。海風忽起。扁舟
|
出沒於波間。師即言曰。意者神龍欲留經耶。
|
遂咒願乃誠兼奉龍歸焉。於是風靜波息。既
|
得還國。遍賞山川。求可以安邀處。至此山忽
|
見瑞雲起於山上。乃與高弟弘慶經營蓮社。
|
然則像教之東漸實始乎此。漢南管記彭祖
|
逖題寺。有龍王堂。頗多靈異。乃當時隨經而
|
來止者也。至今猶存。又天成三年戊子。默和
|
尚入唐。亦載大藏經來。本朝睿廟時。慧照國
|
師奉詔西學。市遼本大藏三部而來。一本今
|
在定惠寺(海印寺有一本許參政宅有一本)大
|
安二年。本朝宣
|
宗代。祐世僧統義天入宋。多將天台教觀而
|
來。此外方冊所不載。高僧信士。往來所齎。不
|
可詳記。大教東漸。洋洋乎慶矣哉。讚曰。
|
華月夷風尚隔煙 鹿園鶴樹二千年
|
流傳海外真堪賀 東震西乾共一天
|
按此錄義湘傳云。永徽初。入唐謁智儼。然據
|
浮石本碑。湘武德八年生。丱歲出家。永徽
|
元年庚戌。與元曉同伴欲西入。至高麗有難
|
而迴。至龍朔元年辛酉入唐。就學於智儼。總
|
章元年。儼遷化。咸亨二年。湘來還新羅。長
|
安二年壬寅。示滅。年七十八。則疑與儼公齋
|
於宣律師處。請天宮佛牙。在辛酉至戊辰七
|
八年間也。本朝高 入江都壬辰年。疑天宮
|
七日限滿者誤矣。忉利天一日夜當人間一百
|
歲。且從湘公初入唐辛酉。計至高 壬辰。
|
六百九十三歲也。至庚子年。始滿七百年。而
|
七日限已滿矣。至出都至元七年庚午。則七
|
百三十年。若如天言。而七日後還天宮。則禪
|
師心鑑出都時。佩持出獻者。恐非真佛牙也。
|
於是年春出都前。於大內集諸宗名德。乞佛
|
牙舍利。精勤雖切。而不得一枚。則七日限滿
|
上天者幾矣。二十一年甲申。修補國清寺金
|
塔。國主與莊穆王后幸妙覺寺。集眾慶讚
|
訖。右佛牙與洛山水精念珠如意珠。君臣與
|
大眾皆瞻奉頂戴。後并納金塔內。予亦預斯
|
會。而親見所謂佛牙者。長三寸許。而無舍利
|
焉無極記。
|
彌勒仙花 末尸郎 真慈師
|
第二十四真興王。姓金氏。名 夌宗一作深
|
夌宗。以梁大同六年庚申即位。慕伯父法興
|
之志。一心奉佛。廣興佛寺。度人為僧尼。又
|
天性風味多尚神仙。擇人家娘子美豔者。捧
|
為原花要。聚徒選士。教之以孝悌忠信。亦理
|
國之大要也。乃取南毛娘 貞娘兩花。聚徒
|
三四百人。 貞者嫉妒毛娘。多置酒飲毛娘。
|
至醉潛舁去北川中。舉石埋殺之。其徒罔知
|
去處。悲泣而散。有人知其謀者。作歌誘街巷
|
小童唱於街。其徒聞之。尋得其尸於北川中。
|
乃殺 貞娘。於是大王下令。廢原花累年。王
|
又念欲興邦國須先風月道。更下令選良家
|
男子有德行者。改為花娘。始奉薛原郎為國
|
仙。此花郎國仙之始。故豎碑於溟州。自此使
|
人悛惡更善。上敬下順。五常六藝。三師六正。
|
廣行於代(國史。真智王大建八年庚申始奉花
|
郎。恐史傳乃誤)及真智王代。
|
有興輪寺僧真慈(一作貞慈也)每就堂主彌勒像前
|
發原誓言。願我大聖化作花郎。出現於世。我
|
常親近睟容。奉以□周旋。其誠懇至禱之情。
|
日盆彌篤。一夕夢有僧。謂曰。汝往熊川(今公州)
|
水源寺。得見彌勒仙花也。慈覺而驚喜。尋其
|
寺行十日程。一步一禮。及到其寺。門外有一
|
郎。儂纖不爽。盼倩而迎。引入小門。邀致賓
|
軒。慈且升且揖曰。郎君素昧平昔。何見待殷
|
勤如此。郎曰。我亦京師人也。見師高蹈遠屆。
|
勞來之爾。俄而出門。不知所在。慈謂偶爾。不
|
甚異之。但與寺僧敘曩昔之夢興來之之意。
|
且曰。暫寓下榻。欲待彌勒仙花何如。寺僧欺
|
其情蕩然。而見其懃恪。乃曰。此去南鄰有千
|
山。自古賢哲寓止。多有冥感。盍歸彼居。慈從
|
之至於山下。山靈變老人出迎曰。到此奚為。
|
答曰。願見彌勒仙花爾。老人曰。向於水源寺
|
之門外。已見彌勒仙花。更來何求。慈聞即驚
|
汗。驟還本寺。居月餘。真智王聞之。徵詔問其
|
由。曰郎既自稱京師人。聖不虛言。盍覓城中
|
乎。慈奉宸旨會徒眾。遍於閭閻間物色求之。
|
有一小郎子。斷紅齊具。眉彩秀麗。靈妙寺之
|
東北路傍樹下婆娑而遊。慈迓之驚曰。此彌
|
勒仙花也。乃就而問曰。郎家何在。願聞芳氏。
|
郎答曰。我名未尸。兒孩時爺孃俱沒。未知何
|
姓。於是肩輿而入見於王。王敬愛之。奉為國
|
仙。其和睦子弟。禮義風教。不類於常。風流耀
|
世幾七年。忽亡所在。慈哀壞殆甚。然飲沐
|
慈澤。昵承清化。能自悔改。精修為道。晚年亦
|
不知所終。說者曰。未與彌聲相近。尸與力形
|
相類。乃託其近似而相謎也。大聖不獨感慈
|
之誠款也。抑有緣于茲土。故比比示現焉。至
|
今國人稱神仙曰彌勒仙花。凡有媒係於人
|
者曰未尸。皆慈氏之遺風也。路傍樹至今名
|
見郎又俚言似如樹(一作印如樹)讚曰。
|
尋芳一步一瞻風 到處栽培一樣功
|
羃地春歸無覓處 誰知頃刻上林紅
|
南白月二聖 努肸夫得 怛怛朴朴
|
白月山兩聖成道記云。白月山在新羅仇史
|
郡之北(古之屈自郡今義安郡)峰巒奇秀。延袤數百里。真
|
巨鎮也。古老相傳云。昔唐皇帝嘗鑿一池。每
|
月望前。月色滉朗中有一山嵒石。如師子隱
|
映花間之影。現於池中。上命畫工圖其狀。遣
|
使搜訪天下。至海東見此山有大師子嵒。山
|
之西南二步許有三山。其名花山(其山一體三
|
首。故云三山)
|
與圖相近。然未知真偽。以隻履懸於師子嵒
|
之頂。使還奏聞。履影亦現池。帝乃異之。賜名
|
曰白月山(望前白月影現。故以名之)然後池中無影。山之
|
東南三千步許有仙川村。村有二人。其一曰
|
努肸夫得(一作等)父名月藏。母味勝。其一曰怛
|
怛朴朴。父名修梵。母名梵摩(鄉傳云雉山村
|
。誤矣。二士之名方言。
|
二家各以二士心行騰騰苦節二義名之爾)皆風
|
骨不凡。有域外遐想。
|
而相與友善。年皆弱冠。往依村之東北嶺外
|
法積房。剃髮為僧。未幾聞西南雉山村法宗
|
谷僧道村有古寺可以栖真。同往大佛田小
|
佛田二洞各居焉。夫得寓懷真庵。一云壤
|
寺(今懷真洞有古寺基。是也)朴朴居琉璃光
|
寺(今梨山上有寺基。是也)皆挈
|
妻子而居。經營產業。交相來往。棲神安養。方
|
外之志。未常暫廢。觀身世無常。因相謂曰。腴
|
田美歲良利也。不如衣食之應念而至。自然
|
得飽煖也。婦女屋宅情好也。不如蓮池花藏
|
千聖共遊。鸚鵡孔雀以相娛也。況學佛當成
|
佛。修真必得真。今我等既落彩為僧。當脫略
|
纏結。成無上道。豈宜汩沒風塵。與俗輩無異
|
也。遂唾謝人間世。將隱於深谷。夜夢白毫光
|
自西而至。光中垂金色臂。摩二人頂。及覺說
|
夢。與之符同。皆感嘆久之。遂入白月山無
|
等谷(今南藪洞也)朴朴師占北嶺師子嵒。作板屋八
|
尺房而居。故云板房。夫得師占東嶺磊石下
|
有水處。亦成方丈而居焉。故云磊房(鄉傳云。夫得處山
|
北□□洞。今復名。朴朴居山南法精洞磊房。
|
與此相反。以今驗之。鄉傳誤矣)各庵而居。
|
夫
|
得勤求彌勒。朴朴禮念彌陀。未盈三載。景龍
|
三年己酉四月八日。聖德王即位八年也。日
|
將夕。有一娘子年幾二十。姿儀殊妙。氣襲蘭
|
麝。俄然到北庵(鄉傳云南庵)請寄宿焉。因投詞曰。
|
行途日落千山暮。路隔城遙絕四鄰。今日欲
|
投庵下宿。慈悲和尚莫生嗔。朴朴曰。蘭若護
|
淨為務。非爾所取近行矣。無滯此處。閉門而
|
入(記云。我百念灰 今。無以血襄見試)娘
|
歸南庵(傳曰北庵)又請如前。夫
|
得曰。汝從何處犯夜而來。娘答曰。湛然與大
|
虛同體。何有往來。但聞賢士志願深重。德行
|
高堅。將欲助成菩提□。因投一偈曰。日暮
|
千山路。行行絕四鄰。竹松陰轉邃。溪洞響猶
|
新。乞宿非迷路。尊師欲指津。願惟從我請。且
|
莫問何人。師聞之驚駭謂曰。此地非婦女相
|
污。然隨順眾生。亦菩薩行之一也。況窮谷夜
|
暗。其可忽視歟。乃迎揖庵中而置之。至夜清
|
心礪操。微燈半壁。謂念厭厭。及夜將艾。娘呼
|
曰。予不幸適有產憂。乞和尚排備苫草。夫得
|
悲矜莫逆。燭火殷勤。娘既產。又請浴。弩肸慚
|
懼交心。然哀憫之情有加無已。又備盆槽。坐
|
娘於中。薪湯以浴之。既而槽中之水香氣郁
|
烈。變成金液。弩肸大駭。娘曰。吾師亦宜浴
|
此。肸勉強從之。忽覺精神爽涼。肌膚金色。視
|
其傍忽生一蓮臺。娘勸之坐。因謂曰。我是觀
|
音菩薩。來助大師。成大菩提矣。言訖不現。朴
|
朴謂肸今夜必染戒。將歸听之。既至。見肸坐
|
蓮臺。作彌勒尊像放光明。身彩檀金。不覺扣
|
頭而禮曰。何得至於此乎。肸具敘其由。朴朴
|
嘆曰。我乃障重。幸逢大聖而反不遇。大德至
|
仁。先吾著鞭。願無忘昔日之契。事須同攝。肸
|
曰。槽有餘液。但可浴之。朴朴又浴。亦如前成
|
無量壽。二尊相對儼然。山下村民聞之。競來
|
瞻仰。嘆曰。希有希有。二聖為說法要。全身躡
|
雲而逝。天寶十四年乙未。新羅景德王即位
|
(古記云。天鑑二十四年乙未法興即位。何先
|
後倒錯之甚如此)聞斯事。以丁酉歲遣
|
使創大伽藍。號白月山南寺。廣德二年(古記云大曆元
|
年。亦誤)甲辰七月十五日。寺成。更塑彌勒尊像。
|
安於金堂。額曰。現身成道彌勒之殿。又塑彌
|
陀像安於講堂。餘液不足。塗浴未周。故彌陀
|
像亦有斑駁之痕。額曰。現身成道無量壽殿。
|
議曰。娘可謂應以婦女身攝化者也。華嚴經
|
摩耶夫人善知識。寄十一地生佛如幻解脫
|
門。今娘之桷產微意在此。觀其投詞。哀婉可
|
愛。宛轉有天仙之趣。嗚呼。使娘婆不解隨順
|
眾生語言陀羅尼。其能若是乎。其末聯宜云。
|
清風一榻莫予嗔。然不爾云者。蓋不欲同乎
|
流俗語爾。讚曰。
|
滴翠嵒前剝啄聲 何人日暮扣雲扃
|
南庵且近宜尋去 莫踏蒼苔污我庭
|
右北庵。
|
谷暗何歸已暝煙 南窗有蕈且流連
|
夜闌百八深深轉 只恐成喧惱客眠
|
右南庵。
|
十里松陰一徑迷 訪僧來試夜招提
|
三槽浴罷天將曉 生下雙兒擲向西
|
右聖娘。
|
芬皇寺千手大悲 盲兒得眼
|
景德王代。漢岐里女希明之兒。生五稔而忽
|
盲。一日其母抱兒詣芬皇寺。左殿北壁畫千
|
手大悲。前令兒作歌禱之。遂得明。其詞曰。
|
膝肸古召 二尸掌音毛乎支內良
|
千手觀音叱前良中 祈以支白屋尸置
|
內乎多 千隱手 叱千隱目肸 一等
|
下叱放一等肸除惡支 二于萬隱吾羅
|
一等沙隱賜以古只內乎叱等邪阿邪也
|
吾良遺知支賜尸等焉 放冬矣用屋
|
尸慈悲也根古
|
讚曰。
|
竹馬蔥笙戲陌塵 一朝雙碧失瞳人
|
不因大士迴慈眼 虛度楊花幾社春
|
洛山二大聖 觀音 正趣 調信
|
昔義湘法師始自唐來還。聞大悲真身住此
|
海邊崛內。故因名洛山。蓋西域寶陀洛伽山。
|
此云小白華。乃白衣大士真身住處。故借此
|
名之。齋戒七日。浮座具晨水上。龍天八部侍
|
從引入崛內參禮。空中出水精念珠一貫給
|
之。湘領受而退。東海龍亦獻如意寶珠一顆。
|
師捧出。更齋七日。乃見真容。謂曰。於座上山
|
頂雙竹湧生。當其地作殿宜矣。師聞之出崛。
|
果有竹從地湧出。乃作金堂塑像而安之。圓
|
容麗質。儼若天生。其竹還沒。方知正是真身
|
住也。因名其寺曰洛山。師以所受二珠鎮安
|
于聖殿而去。後有元曉法師。繼踵而來。欲求
|
瞻禮初至於南郊水田中。有一白衣女人刈
|
稻。師戲請其禾。女以稻荒戲答之。又行至橋
|
下。一女洗月水帛。師乞水。女酌其穢水獻
|
之。師覆棄之。更酌川水而飲之。時野中松上
|
有一青鳥。呼曰休醍□和尚。忽隱不現。其
|
松下有一隻脫鞋。師既到寺。觀音座下又有
|
前所見脫鞋一隻。方知前所遇聖女乃真身
|
也。故時人謂之觀音松。師欲入聖崛更睹真
|
容。風浪大作。不得入而去。後有崛山祖師梵
|
日。太和年中入唐。到明州開國寺。有一沙
|
彌截左耳在眾僧之末。與師言曰。吾亦鄉人
|
也。家在溟州界翼嶺縣德耆坊。師他日若還
|
本國。須成吾舍。既而遍遊叢席。得法於鹽
|
官(事具在本傳)以會昌七年丁卯還國。先創崛山
|
寺而傳教。大中十二年戊寅二月十五日。夜
|
夢昔所見沙彌到窗下。曰。昔在明州開國寺。
|
與師有約。既蒙見諾。何其晚也。祖師驚覺。押
|
數十人到翼嶺境。尋訪其居。有一女居洛山
|
下村。問其名。曰德耆。女有一子年才八歲。常
|
出遊於村南石橋邊。告其母曰。吾所與遊者
|
有金色童子。母以告于師。師驚喜。與其子尋
|
所遊橋下。水中有一石佛。舁出之。截左耳類
|
前所見沙彌。即正趣菩薩之像也。乃作簡子
|
卜其營構之地。洛山上方吉。乃作殿三間安
|
其像(古本載梵日事在前。相曉二師在後。然
|
按湘曉二師爾□於高宗之代。梵日在於會去之
|
後。相昌一
|
百七十餘歲。故今前卻而編次之。或云梵日為
|
相之門人。謬妄也)後百餘年。野火連
|
延到此山。唯二聖殿獨免其災。餘皆煨燼。及
|
西山大兵已來。癸丑甲寅年間。二聖真容及
|
二寶珠移入襄州城。大兵來攻甚急。城將陷。
|
時住持禪師阿行(古名希玄)以銀合盛二珠。佩持將
|
逃逸。寺奴名乞升奪取。深埋於地。誓曰。我若
|
不免死於兵。則二寶珠終不現於人間。人無
|
知者。我若不死。當奉二寶獻於邦家矣。甲寅
|
十月二十二日城陷。阿行不免。而乞升獲免。
|
兵退後掘出。納於溟州道監倉使。時郎中李
|
祿綏為監倉使。受而藏於監倉庫中。每交代
|
傳受。至戊午十一月。本業老宿祇林寺住持
|
大禪師覺猷奏曰。洛山二珠。國家神寶。襄州
|
城陷時。寺奴乞升埋於城中。兵退取納監倉
|
使。藏在溟州營庫中。今溟州城殆不能守矣。
|
宜輸安御府。主上允可。發夜別抄十人率乞
|
升。取於溟州城。入安於內府。時使介十人各
|
賜銀一斤米五石。昔新羅為京師時。有世逵
|
寺(今興教寺也)之莊舍。在溟州奈李郡(按
|
地理志。溟州無奈李郡。唯有
|
奈城郡。本奈生郡。今寧越。又牛首州領縣有
|
奈靈郡。本奈巳郡。今剛州。牛首州今春州今
|
言奈李郡。未知孰是)
|
本寺遺僧調信為知莊。信到莊上。悅□守
|
金昕公之女。惑之深。屢就洛山大悲前。潛祈
|
得幸。方數年間。其女已有配矣。又往堂前怨
|
大悲之不遂已。哀泣至日暮。情思倦憊。俄成
|
假寢。忽夢金氏娘容豫入門。粲然啟齒而謂
|
曰。兒早識上人於半面。心乎愛矣。未嘗暫忘。
|
迫於父母之命強從人矣。今願為同穴之友
|
故來爾信乃顛喜。同歸鄉里。計活四十餘霜。
|
有兒息五。家徒四壁。藜藿不給。遂乃落魄扶
|
攜。糊其口於四方。如是十年。周流草野。懸
|
鶉百結。亦不掩體。適過溟州蟹縣嶺。大兒十
|
五歲者忽餧死。痛哭收瘞於道。從率餘四口
|
到羽曲縣(今羽縣也)結茅於路傍而舍。夫婦老且病。
|
飢不能興。十歲女兒巡乞。乃為里熬所噬。號
|
痛臥於前。父母為之歔欷。泣下數行。婦乃□
|
澀拭涕。倉卒而語曰。予之始遇君也。色美年
|
芳。衣 稠鮮。一味之甘得與子分之。數尺之
|
煖得與子共之。出處五十年。情鍾莫逆。恩愛
|
綢繆。可謂厚緣。自比年來。衰病歲益深。飢寒
|
日益迫。傍舍壺漿人不容乞。千門之恥重似
|
丘山。兒寒兒飢未遑計補。何暇有愛悅夫婦
|
之心哉。紅顏巧笑草上之露。約束芝蘭柳絮
|
飄風。君有我而為累。我為君而足憂。細思昔
|
日之歡。適為憂患所階。君乎予乎奚至此極。
|
與其眾鳥之同餧。焉知隻鸞之有鏡。寒棄炎
|
附。情所不堪。然而行止非人。離合有數。請
|
從此辭。信聞之大喜。各分二兒將行。女曰。我
|
向桑梓。君其南矣。方分手進途而形開。殘燈
|
翳吐。夜色將闌。及旦鬢髮盡白。惘惘然殊無
|
人世意。已厭勞生。如飫百年辛苦。貪染之心
|
洒然冰釋。於是慚對聖容。懺滌無已。歸撥蟹
|
峴所埋兒塚。乃石彌勒也。灌洗奉安于鄰寺。
|
還京師免莊任。傾私財創淨土寺。懃修白業。
|
後莫知所終。議曰。讀此傳。掩卷而追繹之。何
|
必信師之夢為然。今皆知其人世之為樂。欣
|
欣然役役然。特未覺爾。乃作詞誡之曰。
|
快適須臾意已閑 暗從愁裏老倉顏
|
不須更待黃梁熟 方悟勞生一夢間
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治身臧否先誠意 鰥夢蛾眉賊夢藏
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何似秋來清夜夢 時時合眼到清涼
|
魚山佛彰
|
古記云。萬魚寺者古之慈成山也。又阿耶斯
|
山(當作摩耶斯。此云魚也)。傍有呵囉國。
|
昔天卵下于海邊。
|
作人御國。即首露王。當此時。境內有玉池。池
|
有毒龍焉。萬魚山有五羅剎女。往來交通。故
|
時降電雨。歷四年五穀不成。王咒禁不能。稽
|
首請佛說法。然後羅剎女受五戒而無後害。
|
故東海魚龍遂化為滿洞之石。各有鍾磬之
|
聲(已上古記)又按。大定十二年庚子。即明宗十一年
|
也。始創萬魚寺。棟梁寶林狀奏所稱山中奇
|
異之跡。與北天竺訶羅國佛影事符同者有
|
三。一。山之側近地梁州界玉池。亦毒龍所蟄
|
是也。二。有時自江邊雲氣始出來到山頂。雲
|
中有音樂之聲是也。三。影之西北有盤石。常
|
貯水不絕云。是佛浣濯袈裟之地是也。已上
|
皆寶林之說。今親來瞻禮。亦乃彰彰可敬信
|
者有二。洞中之石凡三分之二皆有金玉之
|
聲是一也。遠瞻即現。近瞻不見。或見覓等
|
是一也。北天之文具錄於後。可函觀佛三昧
|
經第七卷云。佛到耶乾訶羅國。古仙山薝葍
|
花林毒龍之側。青蓮花泉北羅剎穴中阿那
|
斯山南。爾時彼穴有五羅剎。化作女龍。與毒
|
龍通。龍復降雹。羅剎亂行。飢饉疾疫已。歷四
|
年。王驚懼。禱祀神祇。於事無益。時有梵志。
|
聰明多智。白言大王伽毘羅淨飯王子。今者
|
成道號釋迦。文王聞是語。心大歡喜。向佛
|
作禮曰。云何今日佛日已興。不到此國。爾時
|
如來敕諸比丘。得六神通者。隨從佛後。受那
|
乾訶羅王弗婆浮提請。爾時世尊頂放光明。
|
化作一萬諸天化佛。往至彼國。爾時龍王及
|
羅剎女五體投地求佛受戒。佛即為說三歸
|
五戒。龍王聞已長跪合掌。勸請世尊常住此
|
間。佛若不在。我有惡心。無由得成阿耨菩
|
提。時梵天王復來禮佛。請婆伽婆為未來世
|
諸眾生。故莫獨偏為此一小龍。百千梵王皆
|
作是請。時龍王出七寶臺。奉上如來。佛告龍
|
王。不須此臺。汝今但以羅剎石窟持以施我。
|
龍歡喜(云云)。爾時如來安慰龍王。我受汝請。
|
坐汝窟中。經千五百歲。佛湧身入石。猶如明
|
鏡。人見面像。諸龍皆現。佛在石內。映現於
|
外。爾時諸龍合掌歡喜不出其地。常見佛日。
|
爾時世尊結伽趺坐在石壁內。眾生見時。遠
|
望即現。近則不現諸天供養佛影。影亦說法。
|
又云。佛蹴嵒石之上。即便成金玉之聲。高僧
|
傳云。惠遠聞天竺有佛影。昔為龍所留之影。
|
在北天竺月支國那竭呵城南古仙人石室
|
中(云云)。又法現。西域傳云。至那竭國界。那竭
|
城南半由旬有石室。博山西南面佛留影。此
|
中去十餘步觀之。如佛真形。光明炳著。轉
|
遠轉微。諸國王遣工摹寫。莫能彷彿。國人
|
傳云。賢劫千佛皆當於此留影。影之西百步
|
許有佛在時剃髮剪爪之地(云云)。星函西域記
|
第二卷云。昔如來在世之時。此龍為牧牛之
|
士。供王乳酪。進奏失宜。既獲譴嘖。心懷恚
|
恨。以金錢買花供養。授記窣堵婆。願為惡龍
|
破國害王。特趣石壁投身而死。遂居此窟為
|
大龍王。適起惡心。如來鑑此。變神通力而來
|
至此。龍見佛毒心遂止。受不殺戒。因請如來
|
常居此穴。常受我供。佛言。吾將寂滅為汝留
|
影。汝若毒忿。常觀吾影。毒心當止。攝神獨
|
入石室。遠望即現。近則不現。又令石上蹴為
|
七寶(云云)。已上皆經文大略如此。海東人名此
|
山為阿那斯。當作摩那斯。此 為魚。蓋取彼
|
北天事而稱之爾。
|
臺山五萬真身
|
按山中古傳。此山之署名真聖住處者。始自
|
慈藏法師。初法師欲見中國五臺山文殊真
|
身。以善德王代貞觀十年丙申(唐僧傳云十二
|
年今從三國本史)
|
入唐。初至中國太和池邊石文殊處。虔祈七
|
日。忽夢大聖授四句偈。覺而記憶。然皆梵語。
|
罔然不解。明旦忽有一僧。將緋羅金點袈裟
|
一領。佛缽一具。佛頭骨一片到于師邊。問何
|
以無聊。師答以夢所受四句偈。梵音不解為
|
辭。僧譯之云。呵囉婆佐曩。是曰了知一切法。
|
達 陊佉 。云自性無所有。曩伽呬伽曩。云
|
如是解法性。達 盧舍那。云即見盧舍那。仍
|
以所將袈裟等付而囑云。此是本師釋迦尊
|
之道具也。汝善護持。又曰。汝本國艮方溟州
|
界有五臺山。一萬文殊常住在彼。汝往見之。
|
言已不現。遍尋靈跡。將欲東還太和池龍
|
現身請齋供養七日。乃告云。昔之傳偈老僧
|
是真文殊也。亦有叮囑創寺立塔之事。具載
|
別傳。師以貞觀十七年來到此山。欲睹真身
|
三日。晦陰不果而還。復住元寧寺。乃見文殊。
|
云至葛蟠處。今淨嵒寺是(亦載別傳)後有頭陀信
|
義。乃梵日之門人也。來尋藏師憩息之地。創
|
庵而居。信義既卒。庵亦久廢。有水多寺長老。
|
有緣重創而居。今月精寺是也。藏師之返新
|
羅。淨神大王太子寶川孝明二昆弟(按國史。新羅無
|
淨神寶川孝明三父子明文。然此記下文云。神
|
龍元年開土立寺。則神龍乃聖德王即位四年乙
|
巳也。王名興光。本
|
名隆基。神文之第二子也。聖德之兄孝照名理
|
恭。一作洪。亦神文之子。神文政明字日照則
|
淨神恐政明神文之
|
訛也。孝明乃孝照一作昭之訛也。記云孝明即
|
位。而神龍年開土立寺云者。亦不細詳言之爾
|
。神龍年立寺者乃聖
|
德王也)到河西府(今溟州亦有河西郡是也。
|
一作河曲縣。今蔚州非是也)世獻角
|
干之家留一宿。翌日過大領。各嶺千徒到省
|
烏坪。遊覽累日。忽一夕昆弟二人密約方外
|
之志。不令人知。逃隱入五臺山(古記云。太
|
和元年戊申八月初
|
王隱山中。恐此文大誤。按孝照一作昭。以天
|
授三年壬辰即立。時年十六。長安二年壬寅崩
|
。壽二十六。聖德以是
|
年即位。年二十二。若曰太和元年戊申。則先
|
於孝照即位甲辰已過四十五歲。乃太宗文武王
|
之世也。以此知此文
|
為誤。故不取之)侍衛不知所歸。於是還國。二太子到山
|
中。青蓮忽開地上。兄太子結庵而止住。是日
|
寶川庵向東。北行六百餘步。北臺南麓亦有
|
青蓮開處。弟太子孝明又結庵而止。各懃修
|
業。一日同上五峰瞻禮。次東臺滿月山。有一
|
萬觀音真身。現在南臺麒麟山。八大菩薩為
|
首一萬地藏。西臺長嶺山無量壽如來為首
|
一萬大勢至。北臺象王山釋迦如來為首五百
|
大阿羅漢。中臺風廬山亦名地盧山。毘盧遮
|
那為首一萬文殊。如是五萬真身一一瞻禮。
|
每日寅朝。文殊大聖到真如院今上院。變現
|
三十六種形。或時現佛面形。或作寶珠形。或
|
作佛眼形。或作佛手形。或作寶塔形。或萬佛
|
頭形。或作萬燈形。或作金橋形。或作金鼓形。
|
或作金鐘形。或作神通形。或作金樓形。或作
|
金輪形。或作金剛柝形。或作金甕形。或作
|
金鈿形。或五色光明形。或五色圓光形。或吉
|
祥草形。或青蓮花形。或作金田形。或作銀田
|
形。或作佛足形。或作雷電形。或來湧出形。或
|
地神湧出形。或作金鳳形。或作金烏形。或馬
|
產師子形。或雞產鳳形。或作青龍形。或作白
|
象形。或作鵲鳥形。或牛產師子形。或作遊豬
|
形。或作青蛇形。二公每汲洞中水煎茶獻供。
|
至夜各庵修道。淨神王之弟與王爭位。國人
|
廢之。遣將軍四人到山迎之。先到孝明庵前
|
呼萬歲。時有五色雲七日垂覆。國人尋雲而
|
畢至。排列鹵薄。將邀兩太子而歸。寶川哭泣
|
以辭。乃奉孝明歸即位。理國有年(記云在位二十餘年。蓋
|
崩年壽二十六之訛也。在位但十年爾。又神文
|
之弟爭位事。國史無文。未詳)以神龍元年(
|
乃唐
|
中宗復位之年聖德即位四年也)乙巳三月初四日始改創真如
|
院。大王親率百寮到山。營構殿堂。并塑泥像
|
文殊大聖安于堂中。以知識靈卞等五員長
|
轉華嚴經。仍結為華嚴社。長年供費。每歲春
|
秋。各給近山州縣倉租一百石淨油一石。以
|
為恒規。自院西行六千步至牟尼 。古伊峴
|
外柴地十五結。栗枝六結。坐位二結。創置莊
|
舍焉。寶川常汲服其靈洞之水。故晚年肉身
|
飛空。到流沙江外蔚珍國掌天窟停止。誦隨
|
求陀羅尼。日夕為課。窟神現身白云。我為窟
|
神已二千年。今日始聞隨求真詮。請受菩薩
|
戒。既受已。翌日窟亦無形。寶川驚異。留二十
|
日乃還五臺山神聖窟。又修真五十年。忉利
|
天神三時聽法。淨居天眾烹茶供獻。四十聖
|
騰空十尺。常時護衛。所持錫杖一日三時作
|
聲。遶房三匝。用此為鐘磬。隨時修業。文殊或
|
灌水寶川頂。為授成道記 。川將圓寂之日。
|
留記後來山中所行輔益邦家之事云。此山
|
乃白頭山之大脈。各臺真身常住之地。青在
|
東臺。北角下北臺南麓之末。宜置觀音房。安
|
圓像觀音及青地畫一萬觀音像。福田五員
|
晝讀八卷金經仁王般若千手咒。夜念觀音
|
禮懺。稱名圓通社。赤任南臺。南面置地藏房。
|
安圓像地藏及赤地畫八大菩薩為首一萬地
|
藏像。福田五員晝讀地藏經金剛般若。夜□
|
察禮懺。稱金剛社。曰方西臺。南面置彌陀房。
|
安圓像無量壽及白地畫無量壽如來為首一
|
萬大勢至。福田五員晝讀八卷法華。夜念彌
|
陀禮懺。稱水精社。黑地北臺。南面置羅漢堂。
|
安圓像釋迦及黑地畫釋迦如來為首五百羅
|
漢。福田五員晝讀佛報恩經涅槃經。夜念涅
|
槃禮懺。稱白蓮社。黃處中臺。直□院中安
|
泥像文殊不動。後壁安黃地畫毘盧遮那為
|
首三十六化形。福田五員晝讀華嚴經六百
|
般若。夜念文殊禮懺。稱華嚴社。寶川庵改創
|
華藏寺。安圓像毘盧遮那三尊及大藏經。福
|
田五員長門藏經。夜念華嚴神眾。每年設華
|
嚴會一百日。稱名法輪社。以此華藏寺為五
|
臺社之本寺。堅固護持。命淨行福田鎮長香
|
火。則國王千秋。人民安泰。文虎和平。百穀
|
豐穰矣。又加排下院文殊岬寺為社之都會。
|
福田七員晝夜常行華嚴神眾禮懺。上件三
|
十七員齋料衣費。以河西府道內八州之稅
|
充為四事之資。代代君王不忘遵行幸矣。
|
溟州(古河西府也)五臺山寶叱徒太子傳記
|
新羅淨神太子寶叱徒。與弟孝明太子。到河
|
西府世獻角干家一宿。翌日踰大嶺。各領一
|
千人到省烏坪。累日遊翫。太和元年八月五
|
日。兄弟同隱入五臺山。徒中侍衛等推覓不
|
得。並皆還國。兄太干見中臺南下真如院
|
下山末青蓮開。其地結草菴而居。弟孝明見
|
北臺南山末青蓮開。亦結草菴而居。兄弟二
|
人禮念修行。五臺進敬禮拜。青在東臺滿月
|
形山。觀音真身一萬常住。南臺麒麟山。八大
|
菩薩為首。一萬地藏菩薩常住。白方西臺長
|
嶺山。無量壽如來為首。一萬大勢至菩薩常
|
住。黑掌北臺相王山。釋迦如來為首。五百大
|
阿羅漢常住。黃處中臺風爐山。亦名地爐山。
|
毘盧遮那為首。一萬文殊常住。真如院地。文
|
殊大聖每日寅朝化現三十六形(三十六形見臺
|
山五萬真身傳)。
|
兩太子並禮拜。每日早朝汲于洞水。煎茶供
|
養。一萬真身文殊。淨神太子弟副君在新羅。
|
爭位誅滅。國人遣將軍四人到五臺山。孝明
|
太子前呼萬歲。即是有五色雲。自五臺至新
|
羅。七日七夜浮光。國人尋光到五臺。欲陪兩
|
太子還國。寶叱徒太子涕泣不歸。陪孝明太
|
子歸國即位。在位二十餘年。神龍元年三月
|
八日。始開真如院(云云)。寶叱徒太子常服于
|
洞靈水。肉身登空。到流沙江。入蔚珍大國掌
|
天窟修道。還至五臺神聖窟。五十年修道(云
|
云)。五臺山是白頭山大根脈。各臺真身常住
|
(云云)。
|
臺山月精寺五類聖眾
|
按寺中所傳古記云。慈藏法師初至五臺。欲
|
睹真身。於山麓結茅而住。七日不見。而到妙
|
梵山創淨岩寺。後有信孝居士者。或云幼童
|
菩薩化身。家在公州。養母純孝。母非肉不食。
|
士求肉出行山野。路見五鶴射之。有一鶴落
|
一羽而去。士執其羽遮眼而見。人人皆是畜
|
生。故不得肉。而因割股肉進母。後乃出家。捨
|
其家為寺。今為孝家院。士自慶州界至河率。
|
見人多是人形。因有居住之志。路見老婦。問
|
可住處。婦云。過西嶺有北向洞可居。言訖不
|
現。士知觀音所教。因過省烏坪。入慈藏初結
|
茅處而住。俄有五比丘到云。汝之持來袈裟
|
一幅今何在。士茫然。比丘云。汝所執見人之
|
羽是也。士乃出呈。比丘乃置羽於袈裟闕幅
|
中相合。而非羽乃布也。士與五比丘別。後方
|
知是五類聖眾化身也。此月精寺慈藏初結
|
茅。次信孝居士來住。次梵日門人信義頭陀
|
來。創庵而住。後有水多寺長老有緣來住。而
|
漸成大寺。寺之五類聖眾九層石塔皆聖跡
|
也。相地者云。國內名山。此地最勝。佛法長興
|
之處云云。
|
南月山(亦名甘山寺)
|
寺在京城東南二十許里。金堂主彌勒尊像
|
火光後記云。開元七年己未二月十五日。重
|
阿 全忘誠。為亡考仁章一吉于亡妃觀肖里
|
夫人。敬造甘山寺一所石彌勒一軀。兼及愷
|
元伊餐第懇誠小舍玄度師。姊古巴里。前妻
|
古老里。後妻阿好里。兼庶族及漠一吉 一
|
幢薩 聰敏。亡舍妹首肸置等。同營茲善。亡
|
妣肖里夫人。古人成之東海攸反邊散也(古人成之
|
以下文未詳其意但存古文而已下同)彌陀佛火
|
光後記云。重阿
|
金志全。曾以尚衣奉御。又執事侍郎年六十
|
七。致仕閑居。奉為國主大王。伊 愷元。亡考
|
仁章一吉于。亡妃亡弟。小舍梁誠。沙門玄度。
|
亡妻古路里。亡妹古巴里。又為妻阿好里等。
|
捨甘山莊田建伽藍。仍造石彌陀一軀。奉為
|
亡考仁章一吉于古人。成之東海攸反邊散也
|
(按帝系金愷元乃太宗春秋之弟太子愷元角干
|
也乃丈熙之所生也誠志全乃仁章一吉于之子東
|
海攸反恐法敏葬
|
東海也)。
|
天龍寺
|
東都南山之南。有一峰屹起。俗云高位山。山
|
之陽有寺。俚云高寺。或云天龍寺。討論三
|
韓集云。雞林土內有客水二條。逆水一條。其
|
逆水客水二源。不鎮天災。則致天龍覆沒之
|
災。俗傳云逆水者州之南馬等烏村南流川
|
是。又是水之源致大龍寺。中國來使樂鵬龜
|
來見云。破此寺則國亡無日矣。又相傳云。昔
|
有檀越。有二女曰天。
|
女龍女二親為二女創寺因名之。境地異常。
|
助道之場。羅季殘破久矣。眾生寺大聖所乳
|
崔殷諴之子承魯。魯生肅。肅生侍中齊顏。顏
|
乃重修起廢。仍置釋迦萬日道場。受朝旨。兼
|
有信書願文留于寺。既卒。為護伽藍神。頗著
|
靈異。其信書略曰。檀越內史侍郎同內史門
|
下平章事柱國崔齊顏狀。東京高位山天龍
|
寺殘破有年。弟子特為聖壽天長民國安泰
|
之願。殿堂廊閣。房舍廚庫。已來興構畢。具石
|
造泥塑佛聖數軀。開置釋迦萬日道場。既為
|
國修營。官家差定主人亦可。然當 換交代
|
之時。道場僧眾不得安心。側觀入田稠足寺
|
院。如公山地藏寺入田二百結。毘瑟山道仙
|
寺入田二十結。西京之四面山寺各田二十
|
結。例皆勿論有職無職。須擇戒備才高者。社
|
中眾望。連次住持。焚修以為恒規。弟子聞風
|
而悅。我此天龍寺亦於社眾之中。擇選才德
|
雙高大德。兼為棟梁。差主人鎮長焚修。具錄
|
文字。付在剛司。自當時主人為始。受留守官
|
文通。示道場諸眾。各宜知悉。重熙九年六月
|
日。具 如前署。按重熙乃契丹興宗年號。本
|
朝靖宗七年庚辰歲也。
|
鍪藏寺彌陀殿
|
京城之東北二十許里。暗谷村之北有鍪藏
|
寺。第三十八元聖大王之考大阿干孝讓追
|
封明德大王之為叔父波珍 追崇所創也。
|
幽谷迥絕。類似削成。所寄冥奧。自生虛白。
|
乃息心樂道之靈境也。寺之上方有彌陀古
|
殿。乃昭成(一作聖)大王之妃桂花王后為大王先
|
逝。中宮乃充充焉皇皇焉。哀戚之至。泣血棘
|
心。思所以幽贊明休光啟玄福者。聞西方有
|
大聖曰彌陀。至誠歸仰。則善救來迎。是真語
|
者豈欺我哉。乃捨六衣之盛服。罄九府之貯
|
財。召彼名匠。教造彌陀像一軀。并造神眾以
|
安之。先是寺有一老僧。忽夢真人坐於石塔
|
東南岡上。向西為大眾說法。意謂此地必佛
|
法所住也。心祕之而不向人說。嵒石巉 。流
|
澗邀迅。匠者不顧。咸謂不臧。及乎辟地。乃得
|
平坦之地。可容堂宇。宛似神基。見者莫不愕
|
然稱善。近古來殿則壞圮。而寺獨在。諺傳太
|
宗統三已後。藏兵鍪於谷中。因名之。
|
伯嚴寺石塔舍利
|
開運三年丙午十月二十九日。康州界任道
|
大監柱貼云。伯嚴禪寺坐草八縣(今草溪)。寺僧
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侃遊上座年三十九。云寺之經始則不知。但
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古傳云。前代新羅時。北宅廳基捨置茲寺。中
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間久廢。去丙寅年中沙木谷陽孚和尚改造住
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持。丁丑遷化。乙酉年曦陽山競讓和尚來住
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十年。又乙未年卻返犧陽。時有神卓和尚。自
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南原白嵒藪來入當院。如法住持。又咸雍元
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年十一月。當院住持得奧微定大師釋秀立。
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定院中常規十條。新豎五層石塔。真身佛舍
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利四十二粒安邀。以私財立寶。追年供養條。
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第一當寺護法敬僧嚴欣伯欣兩明神及近岳
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等三位前。立寶供養條(該傳嚴欣伯欣二人捨
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家為寺因名曰伯嚴仍為護法神)
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金堂藥師前。木缽月朔 米條等。已下不錄。
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靈鷲寺
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寺中古記云。新羅真骨第二十一主神文王
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代。永淳二年癸未(本文云元年誤)宰相忠元公。萇山國
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(即東萊縣亦名萊山國)溫井沐浴。還城次到屈井驛桐旨
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野駐歇。忽見一人放鷹而逐雉。雉飛過金岳。
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杳無蹤跡。聞鈴尋之。到屈井縣官北井邊。鷹
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坐樹上。雉在井中。水渾血色。雉開西翅。抱
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二雛焉。鷹亦如相。惻隱而不敢攫也。公見之
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惻然有感。卜問此地云可立寺。歸京啟於王。
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移其縣於他所。創寺於其地。名靈鷲寺焉。
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有德寺
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新羅大夫角于崔有德。捨私第為寺。以有德
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名之。遠孫三韓功臣崔彥撝。掛安真影。仍有
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碑云。
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五臺山文殊寺石塔記
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庭畔石塔。蓋新羅人所立也。制作雖淳朴不
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巧。然甚有靈響。不可勝記。就中一事。聞之
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諸古老云昔。連谷縣人具舡沿海而漁。忽見
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一塔隨逐舟揖。凡水族見其影者。皆逆散四
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走。以故漁人一無所得。不堪憤恚。尋影而至。
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蓋此塔也。於是共揮斤斫之而去。今此塔四
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隅皆缺者以此也。予驚嘆無已。然怪其置塔
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稍東而不中。於是仰見一懸板云。比丘處玄
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曾住此院。輒移置庭心。則二十餘年間寂無
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靈應。及日者求基抵此。乃嘆曰。是中庭地。非
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安塔之所。胡不移東乎。於是眾僧乃悟。復移
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舊處。今所立者是也。余非好怪者。然見其佛
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之威神。其急於現跡利物如此。為佛子者詎
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可默而無言耶 時正豐元年丙子十月日白
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雲子記。
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三國遺事卷第三
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