2067_008 弘贊法華傳卷第八

弘贊法華傳卷第八

　　　　藍谷沙門慧詳撰

　　　誦持第六之三

　唐藍田山悟真寺釋慧超(善思附)

　唐蒙陽長韋仲珪　唐左監門校尉李山龍

　唐伯濟國釋慧顯　唐隱居釋法智

　唐雍州高逸釋遺俗　唐驪山高逸釋法喜

　唐金陵棲玄寺釋道瓊

　唐雍州寶雲寺釋智友

　唐藍田山悟真寺釋法誠(楊難及附)

　唐攝山棲霞寺釋智聰

　唐絳州徹禪師所教癩人

　唐京西南福水鄉史呵誓(釋道正附)

　唐提州永福寺釋玄真　唐高逸釋正則

　唐丹陽人陰明觀　唐雍州藍田謝智藏

　唐臣山高逸釋慧津

　唐西京辯才寺釋道璡(洪粲附)

　唐雍州觀道士史(秦州權氏女附)

　唐左肅機崔義起突厥侍女

　唐西京興善寺釋萬相(楊州道藝附)

　唐西京淨影寺釋智藏

　唐雍州高逸釋弘照(履信附)　唐蘇州混山縣尼

　更有廿八人錄名居後。

釋慧超。俗姓范氏。丹陽建元人也。少有遠量。

溫雅明達。蕭然有拔塵之想。於是研窮祕藏。

用成其願焉。誦法華經。以為恒業。時光州大

蘇山慧思禪師。悟一乘之妙義。明三觀之奧

旨。超聞之。與天台智者。仙城慧命。契結良因。

累年尋詣。禪師。常語眾曰。超公得忍人也。

會稽淨業法師。卜居藍谷。欽超道德。親自邀

請。共隱八年。常勤六度。又嘗法令嚴峻。禁勒

沙門。超。潛伏瓦窯。綿歷三紀。後時難廊清。

拂衣而去。告窯主曰。貧道。此中誦法華經。已

千餘遍。可掃灑供養。勿更用之。其人不信。仍

修舊貫所燒之瓦。遂變作蓮華之形。周植四

壁。遠近見者。咸歎異之。又嘗在寺誦經。有

一猛獸。來聽超誦。兼為受戒。以手撫之。略如

家犬。語曰。檀越好去。即依言而返。感徹幽

明。難以具記。後臥疾。弟子流涕跪問。答曰。

吾之常也。長生不忻。夕死不慼。乃面西而坐

云。第一義空。清淨智觀。奄然長往。年七十有

七。即武德五年十二月六日也。自超九歲入

道。即誦法華經。凡五十餘年。向二十千遍。　有

門人善思者。亦誦法華。萬有餘遍。臨終之日。

幡華音樂。紛聒空際。在寺僧眾。咸悉見聞。又

自見華臺迎之。思乃端然拱立。合掌而化。遠

近觀者。如堵牆焉。不許葬埋。施諸飛走。

清信士韋仲珪。臨邛人也。天性孝悌。為里所

敬。年十七。群表尤異。為蒙陽長。父廉。自資

陽郡。亟以老歸。武德中。遘病。仲珪不釋冠帶。

勤於孝養。父之卒也。謝遣妻妾。廬於墓老。尤

信佛教。誦法華經。晝即負土成墳。夜即專誦

斯典。精誠不倦。綿歷歲時。常有猛獸。夜至廬

前。蹲踞聽經。久而不去。仲珪正念曰。不願

猛獸之相逼也。獸即起去。明旦。見繞墓生芝

草。七十三莖。當墳前者。行列次第。如人種

植。皆朱莖紫蓋。蓋徑二寸。光色異常。鄰里以

告州縣。時。辛君昌為刺史。沈裕為別駕。共至

墓所察之。忽有一鳥如鴨。銜雙魚。各長尺許。

飛來集君昌前。置魚於地而去。君昌等。尤深

嗟歎。採芝草封。奏詔旌問後不知所終。

清信士李山龍。翊人也。以武德年中。任左

監門校尉。忽暴亡。而心上不冷如掌許。家人

未忍殯斂。至七日而蘇。自說云。當死時。被冥

官收錄。至一官曹廳。甚宏壯。其庭亦廣。庭內

有囚數千人。或枷鎖。或杻械。皆立庭中。吏

將山龍至廳事。見一大官坐高床。侍衛如

王者。山龍問吏。此何官吏。曰。是王也。山龍

至階下。王問。汝生平作何福業。山龍對曰。鄉

人每設齊講。恒施物同之。王曰。汝身作何善

業。山龍曰。誦法華經兩卷。王曰。大善。可升

階。既升廳上。東北間。有一高座如講座者。王

指座謂山龍曰。可升此座誦經。山龍奉命至

座側。王即起立曰。請法師升座。山龍升座訖。

王乃向之而坐。山龍誦曰。妙法蓮華經序品

第一。王曰。請法師止。山龍即止下座。復立

階下。顧庭內囚已盡。無一在者。王謂龍曰。君

誦經之福。非唯自利。乃令庭內眾囚皆以聞

經獲免。豈不善哉。今放君還去。山龍拜辭。行

數十步。即見三人來。謂龍曰。王放君去。可不

少多乞遺我等。龍未及言。吏謂山龍曰。王放

君不由彼。然三人者。是前收錄君使人。山龍

惶懼。謝三人曰。愚不識公。請至家備物。但不

知於何處送之。三人曰。於水邊送。山龍許諾。

辭吏歸家。見家人正哭經營殯具。山龍入至

屍傍便活。後剪作錢帛。并酒食。送於水邊。忽

見三人來謝。愧荷言畢。忽然不見。

釋慧顯。伯濟國人也。少出家。苦心精專。以誦

法華為業。祈福請願。所遂者多。聞講三論。便

從聽受法。一染神。彌增其緒。初住本國北部

修德寺。有眾即講。無便清誦。四遠聞風。造山

諠接。便往南方達拏山。山極深嶮。重巖崇固。

縱有往展。登陟艱危。顯靜坐其中。專業如故。

遂終于彼。同學與。屍置石窟中。虎噉身骨

並盡。唯餘髏舌存焉。經于三周。其舌彌紅赤。

柔軟勝常。過後方變紫。鞭如石。道俗怪而敬

焉。緘于石塔。時年五十有八。即貞觀之初年

也。

釋法智。宣城人也。少小出家。戒行勤苦。不交

俗務。隱居山林。清淨求志。誦法華一部。曾無

懈癈。兼復聲韻朗徹。音句分明。每常唱誦。人

皆樂聞。時人。呼為智法華。貞觀年初。居蔣山

上定林寺。嘗一夜。誦至寶塔品。其時風雨晦

冥。震雷大至。師誦念不息。有諸房眾僧。皆出

外觀雷雨。每因電光流昭。即見一寶塔。在虛

空中。有大眾恭敬圍繞。寺僧驚異。咸共觀之。

至雲雨晴霽。乃不復出。眾共稱讚。知是持經

者所感致也。

釋遺俗。不知何人。以唐運初開。遊上雍州醴

泉縣南美泉鄉陽陸家。鎮常供養。清儉寡欲。

惟誦法華為業。晝夜相係。乃數千遍。以貞觀

初。因疾將終。遺屬友人慧廊曰。比雖誦經意

望靈驗。以生蒙俗信向之善。若身死後。不須

露骸。埋之十載。可為發出。舌根必爛。知無受

持。若猶存在。當告道俗。為起一塔。以示感

靈。言訖而終。遂依埋葬。至貞觀十一年。廊與

諸知故。就墓發之。身肉都銷。惟舌不朽。一縣

士女。咸共仰戴。誦持之流。又倍恒度。乃函盛

其舌。於陽陸村北甘谷南岸。為建塼塔。識者

尊嚴。彌隆信敬。

釋法喜。俗姓李。襄陽人也。七歲出家。事顥禪

師。為其津導。荊州青溪山寺四十餘僧。喜為

沙彌。親所供奉。晝即炊煮薪蒸。夜便誦習經

典。山居無炬。燃柴取明。每夕自課誦通一紙。

如是累時。所緣通利。雖學諸經部類。而遍以

法華為宗。常假食息中間。兼誦一卷。餘即專

以禪業念在前。纔有昏心。便有溫故。又以顥

師去世。意欲冥祐靈爽。願誦千遍法華。因即

不處舊房。但巡遶寺塔。行坐二儀。誓窮本願。

數滿八百。精厲晨宵。繫心不散。覺轉健。同

寺僧。見白牛駕。以寶車入喜房內。追而觀

之。了無縱緒。方知幽通之感。有契教門。武德

四年。蕭瑀召住津梁寺。後退居驪阜。而卑弱

自守。營救在懷。諸有疾苦。無論客舊。皆周給

瞻問。親為將療。至於屎尿膿吐。皆就向之。

都無污賤。情倍欣懌。以常業也。貞觀六年春。

創染微疾。自知非久。強加醫療。終無進服。至

十月十二日。乃告門人。無常至矣。勿事囂擾。

當默然靜慮。津。吾去識。勿使異人。輒入房

也。時時唱告三界虛空但是一心。大眾。忽聞

林北音樂車振之聲。因以告之。喜曰。世間果

報。久已捨之。如何更生樂處。終是纏累。乃

又入定。須臾聲止。香氣充滿。達五更初。端坐

而卒。春秋六十有一。形色鮮潔。如常在定。

釋道瓊。俗姓張氏。不知何許人也。貞觀六七

年中。住金陵棲玄寺。無他行業。唯誦法華一

部。兼聲韻清雅。人所樂聞。與一沙門字法敏。

同房居止。瓊於後夜。端坐誦經。敏在床側。裸

體而臥。身甚休強。先來無患。忽從床上。自樸

仆地床。如人力牽掣打棒。求哀乞恩。如是非

一。道瓊初見忙懼。失聲唱叫。合寺驚走。謂是

大蟲。須臾見瓊相報。始共觀候。槌樸猶自未

已。經一日後。漸得安定。乃失本心。問其所

由。答云。見有神鬼瞋責。為露體仰臥。不敬經

典(云云)。

釋智友蔣州人。未詳氏族所出。幼而齊肅。端

居不雜塵伍。早年離俗。雅愛斯典。晝夜誦持。

略無棄日。及乎陳入關。便住花原縣寶雲寺。

雖自南徂北。此業無虧。每誦經之時。必執爐

閉目。香煙不絕。凡經四十二年。前後總計將

五萬遍。所用澡瓶。居常溢滿。以貞觀八年。無

疾坐卒於所住寺。春秋七十二。將終之日。有

天樂來迎。於房戶空中。繁食良久。又有香

氣若雲。充塞院宇。其人物在內。互不相見。久

之而滅。弟子德藏。及鄉人士庶。千有餘人。遷

柩于東南安居山。坐屍樹下。經宿就視。莫知

所在。

釋法誠。俗姓樊氏。雍州萬年人也。童子出家。

事神僧僧和為弟子。和特有殊鑒。識其名器。

乃遣就禪林寺相禪師。遵承定學。未盈數載。

遂升堂奧焉。後遇超公。隱居藍谷。披誠請

誨。虛受不怠。雖慧解傍通。以誦法華為業。嘗

心力疲竭。將癈受持。遂作觀音行道。以祈冥

祐。滿三七日。於佛前。忽見巨人著白衣。持一

品藥。授令服之。此後心力倍常。讀誦無輟。每

夏中。五百遍。六齋日七遍。欲過此數。亦

不為勞。略計十年。將餘萬遍。屢聞空中作樂。

金石鏗鏘。至誦經遍其聲。乃息。嘗有下村

一清信士。恒供養誠。家中忽遭重患。長幼十

餘。並至危惙。其人憂迫。投誠乞救。誠乃引至

法華堂內二畫神前。指而謂曰。此檀越。信心

真實。家嬰患苦。汝可隨之為除疾病。其人即

歸。患者並見二神。以手楯撫。應時痊復。嘗有

凶人欲密害誠者。夜往其處。乃見門內。猛火

赩然。遂慚悔而遁。貞觀十四年夏安居之末。

因忽有疾。自知將謝。願生兜率。澡浴之後。誠

令儉約。至月末。天故語曰。欲來徑入。何用

絃歌。顧謂侍者曰。有童子相迎。今在門外。吾

將去矣。如來正戒。其勗勉之。無後悔也。言

畢。口出光明。燭燿房宇。又聞異香芬馥而至。

眾見儼然端坐。不覺已終。年七十有八。貞觀

十四年七月也。　有俗士揚難及者。本縣人也。

幼而耿介。不雜凡遊。年將知命。方祈妙典。聞

誠有道。遂師事焉。誠乃授以法華。數月之間。

悉得通利。勵精翫習。曉夜忘疲。雖涉眾務。其

聲不輟。於後。無疾奄然而終。終後焚燒。髏

舌獨在。誠因收舉。藏之石函。置法華堂。時加

供養。屢聞函內諷誦之聲。振動石函。詞句明

了。聞者敬悚。知受持之力焉。

釋智聰。未詳何人。每誦法華。兼聽三論。陳平

後。渡江住揚州安樂寺。大業既崩。思歸無計。

隱江荻中。誦法華經。感有四虎遶之而已。聰

不食經十餘日。初無飢渴。謂虎曰。吾命須臾。

卿須可食。其虎忽作人言。造天立地。無有此

理。俄見一老公。年可八十。掖下挾船。來就

聰所曰。師欲渡江。棲霞住者。可即上船。四虎

一時目中淚出。聰謂公曰。救危拔難。正在今

日。可迎四虎。於是。利涉往達南岸。船及老

人。不知何在。聰領四虎。同至棲霞舍利塔西。

經行坐禪。誓不寢臥。眾徒八十。咸不出院。

若有凶事。一虎入寺大聲告眾。由此驚悟。至

貞觀二十三年四月八日。小食訖。往止觀興

皇。禮大師影像。還歸本房。安坐而卒。異香充

溢。丹陽一郭。受戒道俗。三千餘人。奔走登

山。哀慟林野。時年九十九矣。

釋僧徹。未詳何人。住降州南孤山陷泉寺。曾

行遇癩者。徹引至山中。為穴給食。令誦法

華。癩者。素不識字。加又頑鄙。句句授之。終

不辭倦。誦經向半。夢有教者。自後稍聰。得五

六卷。瘡漸覺愈。一部既了。鬢眉平復。膚色如

常。故經云。病之良藥。斯誠驗矣。

清信士史呵誓者。住京城西南豐谷鄉。少懷

善念。常誦法華。行安樂行。慈悲在意。不乘畜

產。虛幻為心。名霑令史。往還京省。以誦業相

仍。恐路逢相識。人事暄涼。便癈所誦。故其所

行。必由小徑。低聲怡顏。緣念相續。及終之

時。感異香殊氣充於村曲。後十年。妻已重發。

唯舌鮮好。餘皆朽盡。乃別標顯焉。又釋道正。

金陵白馬寺僧也。亦誦法華。身死之後。以火

燒身。乃於灰中。得舌一枚。儼然不壞。道俗

莫不稱歎(云云)。

釋玄真。俗姓憑氏。本壽春人也。少小出家。言

遊揚土。居永福寺。誦法華經一部。無時懈息。

時於秋天月夜。持誦此經。至第七方半。比房

有一沙門。忽起如廁。乃見庭中有大人形。

回舉頭四望。即觀空中。有一神人。嶷然而住。

此沙門。因立足瞻仰。更不移步。久之。經文亦

了。神忽不見。其僧。從此學誦持。終身不懈。

釋正則。俗姓張氏。幼而出家。脂腴不犯。五十

餘年。戒行無缺。誦法華經一部。文句通利。晝

夜誦念。不曾棄口。時人號為則法華也。褚惲

家甚敬信。於居宅之內。別為一院。立佛堂僧

房。則。緣眾事出城。即居停宅內。忽遇患彌

篤。遂終褚家。死後輿還本寺。則去之後於所

臥房。但聞異香氛氳。七日乃歇。則初大漸。經

二日。氣息纔屬。至墓方穌。乃謂諸弟子曰。

吾向一處來。見宮殿崇麗。七寶莊嚴。寶樹金

池。非常奇特。亦不可以世間能比。又見無量

諸聖僧。快樂不可言。後經信宿乃絕。年七十

餘矣。

清信士陰明觀。丹陽小鄒村人也。少年曾經

出家。無他行業。誦法華經一部。後遂還俗。兼

有妻子。家業農功。或被官驅役。或居家力作。

生業甚貧。衣食不繼。口恒誦經。不曾暫息。除

寢食私承官私人事之外。皆不棄口。在後。忽

於夜中。聞空中有人。喚陰明觀陰明觀。喚甚

分明。觀起應諾。空中人又曰。汝起。我與汝金

寶。寶在村南田東頭。大黃連樹下。汝可往取。

明觀懷欣。即起呼其子。持火及鍬。共往田

中。子見父將往。猶懷疑恨。曰。那得忽爾夜中

取金。阿翁狂癲。父固戾去。及至樹下掘。了

不見金。兒又諫父。須臾之頃。聞空中聲曰。可

更近前。依言而取。果有所獲。因此生業用展。

無復貧寒之斃。村鄉怪其引用異常。疑有他

故。觀乃具向父老說之。彌勤誦習矣。

清信士謝智藏。雍州藍田人也。雖處田家。恒

持五戒。因緣暫至縣下。見寺中。有沙門講法

華經。至第六持經眼耳鼻舌身意功德。乃即

發心歸家。誦持第六一卷。除人事以外。不曾

休息。其人心願更進餘卷。既遠居田野。無人

教授。始欲棄家尋師。生業又癈。晝夜觀思遇

明師。經於數年。忽見一婆羅門僧來扣藏門。

謂藏曰。汝有食不。乞我一齊。智藏欣然。隨家

所有。即具蔬飯。如法供設。僧既食畢。謂智藏

曰。汝欲得受法華經者。可將本來。智藏歡喜。

深適所願。即授其經。一從聞受。更不忘失。

受經既了。僧忽不見。智藏懷思情甚惆悵。恨

不識神人。自師去後。但聞異香。數日不絕。

釋慧津。俗姓錢氏。不知何許人。少小出家。精

修定檢。匡山廬岫。每所遊盤。而恒誦法華無

輟。昏曉除寢食之餘。未嘗間息。其誦。必周圍

數步。掃灑清淨。採拾時花。莊嚴營飾。中心五

六尺許。懸幡燒香。別施一座。於是。著新淨

衣。禮十方佛。合掌端坐。然後乃誦。誦滿萬

遍。忽依俙如雲霧。裏見三變八方寶座寶樹。

諸佛菩薩。朦然在目。至萬五千遍。了了具

見。後不知所終。

釋道璡。未詳氏族。荊州人也。戒業精勤。諷誦

茲典。布衣一食。殆有過人之量。後來遊關輔。

仰止道宣律師。諮求出要。探玄伊極。亞采

前賢。後因博訪妙津。止辯才寺。忽體仆息微。

經數日。自見被冥官追錄。將至王前。王曰。師

誦法華。律行清淨。應生第四天中。慈尊眾所。

弟子罪惡之身。恐不復相遇。故欲見師。願

垂救也。璡遂暫穌。向諸僧具說。言訖而卒。

又釋洪粲。亦誦法華。頻有山神寺神。往來禮

拜(云云)。

史崇。長安郊南人也。少屬道。早預黃巾。住玄

都觀。後忽發心。誦法華經。日恒一遍私立佛

像。六時禮懺。每為諸道所嫉。因茲返俗彌精

諷誦。後忽染患暴亡。時在盛夏。一無變壞。唯

聞香氣。親里敬龕。安堵側近。時時常聞妙

香。後經年餘。筋肉都盡。唯舌形顏色。與常人

不異。或有疑駭之者。乃火燒不變。斧斫無損。

遠近見聞。信倍恒百。　秦州權氏女。常誦法

華。死後十餘年。其家將欲改葬。見其骨肉。銷

散略盡。唯舌如生。

左肅機義起。有一突厥侍女。素不識文。於

麟德年中病死。經夜。見一梵僧。突厥求哀。僧

以錫杖扣其頂。教誦法華經一部。言作梵音。

比明乃穌。自陳其事。家人不信。告義起。起試

之。突厥便誦經如流。即請西域梵僧來。聽侍

女所誦之經。自首至尾。言音通正。一字不遺。

時以奏聞。上云。冥道如此。豈得不信。當時朝

臣。無不知者。

釋萬相。俗姓杜氏。雍州萬年人也。幼枝塵

澤。遍師名德。戒珠朗徹。學海沖深。諷誦法

華。兼敷義理。凡講十餘遍。而福慧是資。慈柔

宅性。工誨誘。巧方便。頃以興善佛殿。忽屬

災焚。輪奐再成。相有其力。又於殿之北面。造

鐫石法華一部。莊嚴偉麗。頗稱奇絕焉。曾於

檐下誦經。忽有白雉。馴伏左右。以手取之。初

不驚擾。隨相來去。向餘十日。又於房後木。見

金銅龕像。無何而至。青雀一雙。兩邊侍立。

相收得像。鳥忽飛去。或爐中火炭。自然而出。

或床後薦間。異香頻發。又於中夜靜坐。忽然

似夢。見西北天中明星千許。久觀變為寶塔。

高廣嚴飾。望之無際。又見東北七星。大踰尋

仞。瞻睹未已。遂見七佛從星中出。金儀端粹。

朗照赫然。相恒願見七佛及多寶佛塔。夢中

悲喜交襟。禮拜讚歎。少選之間。倏焉而滅。其

所誦凡四千餘遍。將終之際。令門人雅勝等。

稱普賢菩薩名。俄自云。普賢菩薩來。右脅而

卒於興善寺。春秋七十四。　又揚州棲靈寺僧

道藝。常誦此經。每至現寶塔品。空中彈指數

十下。自此後精誦倍常。

釋智藏。俗姓費氏。本夏州人也。少出家。住大

興善寺。每誦法華。聲辯清徹。令人樂聞。其誦

多以千遍為眼。嘗損心吐血經數日。寺僧季

謨。告藏曰。傳聞。損心。用小便和麵作漿。服

之即差。藏云。誓於千遍之內。不以穢物熏

經。此雖為藥。終乖宿志。藏乃掃灑庭除。捧經

置案。燒香旋遶。禮拜祈誠。爾夜忽如睡夢。見

一梵僧。與藏取水。和麵作漿。授之令服。藏飲

之未半。欻然即悟。乃心力倍常。還尊舊貫。貞

觀九年。嘗有夏州僧石法師。聞藏誦經。奉蘇

三斤。以充供養。藏盛以一器。初日。以銅匙。

取中心桃許。明日更取。乃見舊處。融蘇凝

滿。即復飲之。於是。從夏至秋。日取如故。藏

私心慶悅。始悟醍醐。自出到八月。分此舊蘇。

與同寺僧。靈卿音禪師為響說之。又每聞異

香。及彈指之響。屢為幽人。喚之令起。而前後

所誦。一萬餘遍。但以戒足少虧。不獲深悟。識

者恨之。年八十有八。終於淨影寺焉。儀鳳三

年十一月二十三日也。

釋弘照。俗姓尚。官雍州。高陵縣人也。祖父

並世載芳猷。薄居微官。母張氏。簪纓茂族。特

懷深信。照稚歲。殊姿天然雅器。口不茹薰穢。

目不留玩好。塵秕在家。耽愛出俗。年二十。投

成律師機禪師。而剃落焉。二德學行。著聞京

邑。上首默鑒良材。欣然順許。於是。即誦法

華。數月便度。而性務幽簡。不悅囂煩。其後。

遂卜宅終南。於折谷避世堡。依巖枕石。誓誦

千遍。既而貞情霜皓。妙韻風暢。頻感冥祇潛

來翼衛。或公私艱虞道俗纏綆。即有大蟲鳴

吼。略為常候。又忽降深雪。麵唯升許。二十餘

日食之不盡。但以久居此地。聞見遂多。供施

殷繁。傷皮害髓。乃與友人履信。移住鄠縣西

南之寒山。更修前業。路極險阻。經途百餘

里。又屬咸亨不稔。素無儲積。往往有人擔齊

食來送。爾後尋訪。莫知蹤緒。時二德及一居

士。並結草菴。星居自榮。照忽見一蛇長百尺。

斑文五色。頭高丈餘。直來菴所。低身俛聽。照

初驚惶戰慄。不敢視之。閉目清誦。聲辭屢輟。

漸以理革情。稍得流澤。於是。起大悲心。發

深重願。合掌流淚。抗音終部。蛇少選而退。自

爾頻來不息。照雖頗知無害。然惡其腥臭。懼

其形狀。初以杖約。隨手即去。後令居士驅之。

其乃以繩纏頸。引致深業。繫於大樹。至夜。照

信及居士。夢一女人。掩淚泣而前曰。弟子。是

此山神女。性樂聞法。數以穢形。干突法眾。今

被驅繫。辭師遠去。不復聞誦大乘。以此為恨。

照等各自驚覺。遽相徵問。所夢既同。疑其致

死。即執炬往看。果有期事。居士號泣投地。

披誠懺謝。就其屍所。共為誦經。又欲設千僧

齋。乃於菴側。獲銀數餅。下山饌會。恰然周

足。嘗行至一村。有貧女劉氏。請留供養。照愍

之而止。於七日中。罄其所有。照便欲去。信女

慇懃復留。更無資貨。遂剪頭髮。以置齊食。更

經七日。照復欲去。貧女悲泣固留。因復停止。

女賣髮之直。用之已盡。憂根通宵。莫知出

處。忽以手摩頭。覺髮生如故。驚喜踊躍。即便

更剪。復經七日。還長如前。凡經三剪。照以淹

留既久。煩損殊深。執持衣缽。決不肯住。女乃

頂禮具陳云。師自有。照等聞此。噎不得言。

悼責微軀當斯厚意。永淳之前。復往同州素

絲山。依常綜習。忽無疾終於山舍。故甘泉寺

四輩。聚火燒之。唯舌不燃。紅赤如本。時韓城

縣慶善寺寺主。或因等行頗流俗。不信有之。

乃與合寺僧徒士俗五百。柴炭數車。更燒十

遍形色儼然。方皆悔伏。其舌。盛以香函。流

傳供養。　履信。不知何人。操業高潔。略與照

同。莫逆至交。亟積寒暑。照既淪化。慨恨莫

追。遂振策徂南。增修禪觀(云云)。

比丘尼。失其名。住蘇州混山縣界。少小入道。

常誦法華經。每日兩遍。二十餘載。比尼容

貌妍詳。見者思戀。至永昌元年。縣錄事姓朱。

遂起惡心。橫加非望。尼雅志貞確。意不從之。

朱乃惱亂寺眾。破損常住。尼等不知何計得

免斯苦。持經尼云。此法華經。何無靈驗。即著

淨衣。入佛殿。燒香發願。其後。錄事假託別

由。而來寄宿。心懷異意。方欲向尼房去。少選

之間。忽覺半體酸疼。男根遂落。遍身流汗。即

發癩瘡。眉毛鬢鬚。一時俱墮。錄事悲悔百方。

竟不痊損。

　晉蜀石室山釋法緒　宋江陵釋僧隱

　宋京師潤心寺釋道榮　宋高昌釋僧遵

　宋廬山釋慧慶　宋京師道場寺釋法莊

　宋京師彭城寺釋僧覆

　宋京師枳園寺釋法匱

　齊京師靈鷲寺釋僧審

　齊武昌樊山釋法悟

　齊京師後崗釋僧候

　齊京師普弘寺釋慧溫

　梁鐘山延賢寺釋慧勝

　隋東都翻經館釋彥琮(常誦梵本)

　隋京師淨影寺釋慧遠

　魏太山丹嶺寺釋僧照

　隋九江廬山釋大志　隋終南山釋普濟

　隋東都慧日道場釋智果

　隋懷州柏炎山寺釋曇詢

　唐京師清禪寺釋慧頤

　唐京師崇義寺釋慧頵

　唐天台山國清寺釋僧明

　唐偽鄭釋知命　唐大原釋慧遠

　唐驪山津梁寺釋善慧

　唐京師大莊嚴寺釋善因

　唐京師清禪寺釋曹□

弘贊法華傳卷第八

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　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第五十一冊 No. 2067《弘贊法華傳》CBETA 電子佛典 V1.17 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 51, No. 2067 弘贊法華傳, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.17, Normalized Version

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弘贊法華傳卷第八

本經佛學辭彙一覽(共 145 條)

一心

一食

一乘

七佛

七寶

二德

入定

十方

三七日

三界

三論

三觀

大乘

大師

大悲

中有

五戒

內眾

六度

六時

六齋日

天台

方便

止觀

比丘

比丘尼

世間

出要

出家

功德

本心

本願

正念

白衣

名德

合掌

因緣

如來

如法

安居

有教

舌根

行業

衣缽

佛教

作觀

坐禪

妙典

妙法

妙法蓮華

弟子

形色

戒行

戒珠

沙門

沙彌

供養

來迎

受戒

受持

定學

居士

所緣

明達

法師

法喜

法智

法華

舍利

舍利塔

初住

信士

信女

信心

信向

南山

律行

律師

持誦

柔軟

修德

夏中

夏安居

兜率

執持

婆羅門

常住

得通

梵音

清信士

清淨

清淨智

淨業

第一義

第一義空

莊嚴

頂禮

寒山

普賢

智果

智者

智藏

無常

無量

發心

發願

童子

善因

菩薩

華臺

虛空

慈尊

慈悲

經行

經部

聖僧

道士

道俗

道宣

道場

福業

福慧

聞法

慧日

慧命

慧遠

蓮華

諸有

諸佛

燒香

錫杖

靜慮

檀越

禪師

禪觀

還俗

禮懺

寶車

辯才

歡喜

讀誦

觀空

觀音

醍醐

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