法苑珠林卷第七十三
 
    西明寺沙門釋道世撰
  十惡篇第八十四(此有一十三部)
 述意部 業因部 果報部 殺生部
 偷盜部 邪婬部 妄語部 惡口部
 兩舌部 綺語部 慳貪部 瞋恚部
 邪見部
   述意部第一
悲夫迷徒障重。棄三車而弗御。漂淪苦海。任
焦爛而不疲。若﹝虫*倉﹞蠅之樂臭屍。似飛蛾之投
火聚。良由迷沈多劫備歷艱辛。具受眾苦迄
今燒煮。故如來大悲不忍永棄。示其苦樂令
其欣厭。故於此篇略明十惡罪福二行也。
   業因部第二
惟凡夫造業乃有多種。自有心與身口相稱。
亦有身口與心違者。據此而論。凡動身口皆
由心使。若心不善方能損物。若內有善方能
順福。雖復損益不同。然三業之本。以心為源。
故業起不同。略須料簡。如成實論云。有三人
俱行繞塔。一為念佛功德。二為盜竊。三為清
涼。雖復身業同行。而有善惡無記三性殊別。
當知罪福由心。身口業相善惡不定。是故四
分律及成業等。若無心者。雖誤殺父母。不
得逆罪。亦如嬰兒捉母乳身。則不得罪。以
無染心故。若依毘曇。即說依報色起方便
色。以為身業。聲為口業。心是罪福體。隱而不
說。若依大乘教中實說。身口色聲常非罪福。
若說善惡皆唯是意。如意地思量發動身口。
即此意思。是身口業體。若直意思不欲發身
口者。但名意業。故唯識論云。如世人言。賊燒
山林聚落城邑。不言火燒。此義亦爾。唯依心
故善惡業成。故經偈云。
 諸法心為本  諸法心為勝
 離心無諸法  唯心身口名
故論釋云。但有心識無身口業。身口業者。但
有名字。實是意業。身口名說。亦如臨終生邪
見心則墮地獄。起正見心即生善處。是故論
云。離心無思則無身口業。又遺教經云。縱此
心者。喪人善事。制之一處。無事不辦。又正法
念經云。有五因緣。雖殺無罪。一謂道行無記
心。二無心傷殺蠕動蟻等命。三若擲鐵等無
心殺生而斷物命。四醫師治病為利益故與
病者藥因打命終。五然火蟲入。無心殺蟲。蟲
入火死。如是五種雖斷生命不得殺罪。故知
所造發業皆由心起。又如殺中約心境。心
境不同有上中下。初據境說。如殺畜生。比丘
得波逸提。殺凡夫學人得波羅夷。殺害父母
羅漢得五無間重罪。殺邪見斷善根人。得罪
最輕。不如殺畜生罪。故涅槃經云。菩薩知
殺有三。謂下中上。下者蟻子乃至一切畜生。
唯除菩薩示現生者。是諸畜生有微善根。
是故殺者。具受罪報。中殺者。謂從凡夫至阿
那含。上殺者。父母羅漢辟支畢定菩薩。若
有能殺一闡提。則不墮此三種殺中。譬如掘
地刈草斫樹斬截死屍無有罪報。闡提亦爾
(謂無重報非無輕苦)第二約心者。結罪由心。業有輕重。
如瞋重則罪重。瞋輕則罪輕。故成論云。或以
事重故有定報。如於佛及佛弟子。若供養若
不供養。若輕毀心。或以心重故有定報。如人
以深厚纏毒殺害蟲蟻。重於輕心殺人。若心
無瞋。雖殺上境乃至父母。亦不成逆(自下諸罪例有輕重
文煩不述類准可知)又正法念經。云何不殺。若稻穀黍麥
生微細蟲。不擣不磨。知其有蟲。護此蟲命。
不轉與人。復不殺生。若牛馬駝驢擔負背瘡
中生蟲。若以漿水洗此瘡時。不以草藥斷此
蟲命。以鳥毛羽洗拭取蟲。置餘臭爛敗肉之
中。令其全命兼護此驢牛。恐害其命復護蟲
命。乃至蟻子。若晝若夜。不行放逸。心不念
殺。若見眾生欲食其蟲。以其所食。而貿易之。
令其得脫。
   果報部第三
如彌勒問經論云。十不善業道。有其三種。
一果報果。二習氣果。三增上果。果報果者。若
生地獄中名果報果。習氣果者。若從地獄出
還生人中。依殺生故有短命果。依偷盜故無
資生果。乃至依邪見故癡心增上。如是一切
名習氣果。又如薩婆多論云。如牛齝比丘常
作牛齝。以世世牛中來故。如一比丘雖得
漏盡。而常以鏡自照。以世世從婬女中來故。
如目連比丘。雖得神通猶常戲跳。以前世
時曾獼猴中來故。增上果者。依彼十種不善
業道。一切外物無有氣勢。所謂土地高下霜
雹棘刺塵土臭氣多有蛇蠍。少穀細穀。少果
細果。及以苦果。如是一切名增上果。復有相
似果。且如殺者。故與所害眾生種種諸苦。因
彼苦故。生地獄中受種種苦。以斷命故。後生
人中得短命報。由斷他暖觸性也(餘准可知亦
如上受報篇中地
持論說也)。
故涅槃經。云何名為煩惱餘報。若有眾生習
近貪欲。是報熟故墮於地獄。從地獄出受畜
生身。所得鴿雀鴛鴦鸚鵡青雀魚鱉獼猴
獐鹿之屬。若得人身受黃門形女人二根無
根婬女。若得出家犯初重戒。是名餘報。若有
眾生以殷重心習近瞋恚。是報熟故墮於地
獄。從地獄出受畜生身。所謂毒蛇具四種毒。
一見毒。二觸毒。三齧毒。四螫毒。虎狼師子
熊羆貓貍鷹鷂之屬。若得人身具足十二諸惡
律儀。若得出家犯第二重戒。是名餘報。若有
習近愚癡之人。是報熟時墮於地獄。從地獄
出受畜生身。所謂象豬牛羊水牛蚤虱蚊虻
蟻子等形。若得人身聾盲瘖啞癃殘背傴。
諸根不具不能受法。若得出家諸根暗鈍。喜
犯第三重戒。是名餘報。若有修習憍慢之人。
是報熟時墮於地獄。從地獄出受畜生身。所
謂糞蟲駝驢犬馬。若生人中。或入奴婢身。貧
窮乞丐。或得出家。常為眾人之所輕賤。喜
犯第四重戒。是名餘報。疑使大意同癡。不
勞別述。亦名五鈍使報。
又菩薩藏經云。復次長者。我觀世間。一切眾
生。由於十種不善業道。而能建立安處邪道。
多墮惡趣。何等為十。一者奪命。二者不與取。
三者邪婬。四者妄語。五者離間語。六者麤語。
七者綺語。八者貪著。九者瞋恚。十者邪見。長
者。我見眾生由是十種不善業故。乘於邪道。
多趣多向。多墮惡道。為欲證得阿耨菩提超
出一切諸邪道故。以淨信心。捨釋氏家。趣無
上道。
又智度論云。佛語難提迦優婆塞。殺生有十
罪。何等為十。一者心常懷毒世世不絕。二者
眾生憎惡眼不喜見。三者常懷惡念思惟惡
事。四者眾生畏之如見蛇虎。五者睡時心
怖寤亦不安。六者常有惡夢。七者命終之
時狂怖惡死。八者種短命業因緣。九者身壞
命終墮泥犁獄。十者若出為人常當短命。
如佛說不與取有十罪。何等為十。一者物主
常瞋。二者生人疑。三者非時非處行不籌量。
四者朋黨惡人遠離賢善。五者破善相。六者
得罪於官。七者財物沒入官。八者種貧窮業
因緣。九者死入地獄。十者若出為人。勤苦求
財為人所共。若王若賊。若水若火。若不愛子
用。乃至藏埋亦爾。
如佛說邪婬有十罪。何等為十。一者常為所
婬夫主欲危害之。二者夫婦不睦常共鬥諍。
三者諸不善法日日增長。於諸善法日日損
減。四者不守護身妻子孤寡。五者財產日
耗。六者有諸惡事常為人所疑。七者親屬知
識所不愛喜。八者種怨家業因緣。九者身壞
命終死入地獄。十者若出為女多人共一夫。
若為男子婦不貞潔。如是等種種因緣不作
是名不邪婬。
如佛說妄語有十罪。何等為十。一者口氣常
臭。二者善神遠之非人得便。三者雖有實語
人不信受。四者智人謀議常不參豫。五者常
被誹謗。醜惡之聲周聞天下。六者人所。不
敬。雖有教敕人不承用。七者常多憂愁。八者
種誹謗業因緣。九者身壞命終當墮地獄。
十者若出為人常被誹謗。如是種種不作是
為不妄語。名曰善律儀。如佛說飲酒有三十
六過失(具如下五戒中說之)如是四罪不作是身善儀。妄
言不作是口善律儀。為五戒律儀。
又業報差別經云。復有十業。能令眾生得外
惡報。若有眾生。於十惡業多修習故。感諸
外物悉不具足。何等為十。一者以其殺生業
故。令諸外報大地鹹鹵藥草無力。二者以其
偷盜業故。感外霜雹螽蝗蟲等令世飢饉。
三者以其邪婬業故。感惡風雨及諸塵埃。
四者以其妄語業故。感生外物皆悉臭穢。
五者以其兩舌業故。感外大地高下不平山
陵堆埠株杌丘墟。六者以其惡口業故。感生
外報瓦石沙礫麤澀惡物不可觸近。七者以
其綺語業故。令諸所有草木稠林枝條棘刺。
八者以其貪多業故。感生外報令諸苗稼子
實微細。九者以其瞋恚業故。令諸樹木果實
苦澀。十者以其邪見業故。感生外報苗稼不
實收穫尟少。如是十業得外惡報。
   殺生部第四(此別二部)
    述意部第一
夫稟形六趣。莫不戀戀而貪生。受質二儀。並
皆區區而畏死。雖復昇沈萬品愚智千端。至
於避苦求安。此情何異。所以驚禽投案。猶請
命於魏君窮獸入廬。乃祈生於區氏。漢王去
餌。遂感明珠之酬。楊寶施華。便致白環之報。
乃至沙彌救蟻見壽長生。流水濟魚天降珍
寶。如此之類。寧可具陳。豈容縱此無厭供斯
有待。斷他氣命絕彼陰身。遂令抱苦就終銜
悲向盡。大地雖廣無處逃藏。旱天既高靡從
啟訴。是以經云。一切畏刀杖。無不愛壽命。恕
己可為喻。勿殺勿行杖。但凡俗顛倒邪見無
明。或為吉凶公私祭祀。瞻待賓客營理庖廚。
烹宰雜類之身。供擬眾人之膳。或復年移歲
晚事隙時閑。天慘慘以降霜。野炎炎而通
燒。於是駕追風之駛馬。捧奔電之良鷹。劍
則巨闕干將。弓則烏號繁弱。遂傾諸藪薄罄
彼林叢。顛覆巢居剖破窟宅。罝羅﹝一/旦﹞野。﹝罩-卓+浮﹞
網彌山。或前絡後遮。左邀右截。埃塵漲日。
煙火衝天。遂使鳥失侶而驚飛。獸離群而奔
透。雁聞絃而競落。猿抱樹而哀吟。莫不臨
嶮谷而悲號。對高林而絕噭。於是箭非苟
發。弓不虛彈。達腋洞胸解頭陷腦。或復垂
綸濁渚散餌清潭。學釣鯉於河津。同射鮒於
井谷。朱鱗已掛。無復待信之能。素質既懸。長
罷躍舟之瑞。霏膾形軀。有招盤而雨散。或
復獫狁孔熾。宜申薄伐。邊境虔劉。事資神武。
雖復賢帝聖主。尚動干戈。哲后明君。猶須
征伐。所以昇陑之役。乃著高名。牧野之師。
方稱盛德。其中或有擁百萬而橫行。提五千
而深進。碎曹公於尺壁。撲項帝於烏江。
懸莽首於高臺。橫卓屍於都市。並皆英雄一
旦威武。當時如此之流。弗可為記。莫不積骨
成山流血為海。今者王師雷動掃殄妖逆。揚
兵擁節祐境沾邊。既預前驅叨居後勁。雲旗
之下寧敢自安。霜刃之間信哉多嶮。故刀下
叩頭槊下乞命。如斯之罪不可具陳。凡是眾
生有相侵害。為怨為隙。負命負身。或作短壽
之因。便招多病之果。願從今日永斷相續。盡
未來際為菩提眷屬。不壞良緣法城等侶矣。
    引證部第二
如鼻柰耶律云。昔佛在世時。舍衛國中有一
婆羅門。常供養迦留陀夷。其婆羅門唯有一
子。長為取婦。時婆羅門臨終敕子。吾死之後
汝看尊者迦留陀夷。如我今日。莫使有乏。父
母亡後。子奉父母教還復供養迦留陀夷。如
父在日。等無有異。後於異時婆羅門子出行
不在。囑婦供養。是日便有五百群賊。中有一
賊面首端正。婦遙見之。遣使喚來。便共私通。
迦留陀夷數往其家。婦恐沙門漏泄此事。
後共此賊方便殺之。波斯匿王聞於尊者迦
留陀夷為賊所殺。王憶尊者瞋恚懊惱。即時
便誅婆羅門家。并殺左右十八餘家。捕五百
賊斬截手足擲著塹中。比丘見已而白佛言。
迦留陀夷。本造何惡。為婆羅門婦所殺耶。佛
告比丘。迦留陀夷。乃往過去作大天祀主。
有五百人牽其一羊。截於四足將詣天祀。而
共乞願。祀主得已即便殺之。由殺羊故墮於
地獄受無量苦。昔天祀主今迦留陀夷是。
雖得羅漢餘殃不盡。今得此報。爾時羊者今
婦是也。昔五百人截羊足者。今日為王截其
手足五百賊是。佛告比丘。若人殺害。所受果
報終不朽敗。
又賢愚經云。昔佛在世時。舍衛城中有一長
者。名黎耆彌。有七頭兒。皆以婚娶。最小兒婦
字毘舍離。甚有賢智。無事不知。時黎耆彌以
其家業悉皆付之。由其賢智。波斯匿王敬禮
為妹。有時懷妊。月滿生三十二卵。其一卵
中出一男兒。顏貌端正勇健非凡。一人之力
敵於千夫。長為納婦。皆是國中豪賢之女。時
毘舍離。請佛及僧。於舍供養。佛為說法。合家
悉得須陀洹果。唯最小兒未得道跡。乘象出
游。逢輔相子乘車橋上。便捉擲著橋下塹中。
傷破身體。來告其父。輔相語子。彼人力壯。又
是國親。難與諍勝。當思密報。即以七寶作馬
鞭三十二枚。純鋼作刀著馬鞭中。人贈一枚。
諸人愛之歡喜納受。常捉在手出入見王。
國法見王禮不帶刀。輔相見受便向王讒。毘
舍離兒。年盛力壯一人當千。今懷異計謀欲
殺王。各作利刀置馬鞭中。事審明矣。王即索
看。果如所言。王意謂實。皆悉殺之。殺竟便以
三十二頭。盛著一函。封閉印之送與其妹。當
日毘舍離請佛及僧。就舍供養。見王送函。
謂王助供。即欲開看。佛止不聽。待僧食竟。
飯食訖已佛為說法無常苦等。時毘舍離得
阿那含果。佛去之後開函見兒三十二頭。
由斷欲愛不至懊惱。但作是言。痛哉悲矣。人
生有死不得長久。驅馳五道何苦乃爾。三
十二兒婦家親族。聞此事理懊惱唱言。大
王無道。枉殺善人。共集兵馬欲往報讎。王
時恐怖走向佛所。諸人引軍圍繞祇桓。阿
難見王殺毘舍離三十二子。婦家親族欲為
報讎。合掌問佛。有何因緣。三十二兒為王所
殺。佛告阿難。乃往過去三十二人。盜他一
牛共牽將到一老母舍。欲共殺之。老母歡喜
為辦殺具。臨下刀時牛跪乞命。諸人意盛
遂爾殺之。牛死誓言。汝今殺我。我將來世終
不放汝。死已共食。老母食飽。歡喜之言。由
來安客。未如今日。佛告阿難。爾時牛者今
波斯匿王是。盜牛人者今毘舍離三十二子
是。時老母者今毘舍離是。由殺牛故。五百世
中常為所殺。老母歡喜。五百世中常為作母。
兒被殺時極懷懊惱。今值我故得阿那含果。
婦家親族聞佛所說。恚心便息。各作是言。此
人自種今受其報。由殺一牛今尚如是。何
況多也。波斯匿王是我之王。云何懷怨而欲
殺害。即投王前求哀懺悔。王亦釋然不問其
罪。阿難白佛。復修何福。豪貴勇健值佛得道。
佛告阿難。乃往過去。迦葉佛時。有一老母。
合集眾香。以油和之。欲往塗塔。路中逢值
三十二人。因而勸之。共往塗塔。塗竟發願。所
生之處尊榮豪貴。常為母子值佛得道。從
是以來五百世中生常尊貴。常為母子。今值
佛故各得道跡。
正報頌曰。
 戲笑殺他命  悲號入地獄
 臭穢與洋銅  灌注連相續
 奔刀赴火焰  擘裂碎楚毒
 億載苦萬端  傷心不可錄
習報頌曰。
 殺生入四趣  受苦三塗畢
 得生人道中  短命多憂疾
 疫病嬰艱苦  壽短常沈沒
 若有智情人  殺心寧放逸
  感應緣(略引一十七驗)
 宋撫軍將軍劉毅驗 梁時有人沐髮用雞
 卵白驗 梁時有人賣﹝魚*單﹞為業驗 梁時有
 客食炙肉驗 梁時有人殺牛繫剎柱下驗
 梁時有部曲截盜賊手驗 齊時有人
 殺牛食卒驗 齊時有人捕魚見魚齧驗
 唐時殷安仁停客殺驢驗 唐時都督酇公
 竇軌好殺驗 唐時潘果殺羊舌縮驗 唐
 時賀悅勒牛舌斷啞驗 唐時果毅孝
 政蜂驗 唐時有人為讎家所害驗 唐
 時齊土望燒雞子驗 唐封元則盜羊殺驗
 唐京城西路店上人殺羊驗
宋高祖平桓玄後。以劉毅為撫軍將軍荊州
刺史。到州便收牛牧寺僧主云。藏桓家兒
度為沙彌。并殺四道人。後夜夢見此僧來云。
君何以枉見殺貧道。貧道已白於天帝。恐君
亦不得久。因遂得病不食。日爾羸瘦。當發楊
都時。多有諍競侵凌宰輔。宋高祖因遣人
征之。毅敗夜單騎突出投牛牧寺。僧白撫
軍。昔枉殺我師我道人。自無執仇之理。然何
宜來。此亡師屢有靈驗云。天帝當收撫軍於
寺殺之。毅便歎﹝口*宅﹞。出寺後崗。上大樹自縊而
死(右一驗出冤魂志中)。
梁時有人。常以雞卵白和沐云。使髮光。每沐
輒破二三十枚卵。臨終但聞髮中啾啾數千
雞雛聲。
梁時江陵劉氏。以賣﹝魚*單﹞為業。後生一兒。頭具
﹝魚*單﹞。自頸以下方為人耳。
梁時王克為永嘉郡。有人餉羊。集賓欲讌。而
羊繩解來投一客。先跪兩拜。便入衣中。此客
竟不言之。固無救請。須臾宰羊為炙。先行
至客一臠入口。便下皮內。周行遍體痛楚號
噭。方復說之。遂作羊鳴而死。
梁時有人為縣令。經劉敬躬縣廨被焚。寄寺
而住。民將牛酒作禮縣令。以牛繫剎。屏除
形像鋪設床座。於堂上接賓。未殺之頃牛解
徑來。至階而拜。縣令大笑。命左右宰之。飲
噉飽酒便臥簷下。投醒即覺體痒。把搔癮
胗。因爾須臾變成大患。經十餘年便死。
梁楊思達為西陽郡。值侯景亂。時復旱儉。
飢民盜田中麥。思達遣一部曲守視。所得盜
者。輒截手腕。凡戮十餘人。部曲後生一男。自
然無手。
齊時有一奉朝請。家甚豪侈。非手殺牛則噉
之不美。年三十許病篤。大見牛來。舉體如被
刀刺。噭呼而終。
齊時江陵高偉。隨吳入齊。凡數年。向幽州。淀
中捕魚。後病每見群魚齧之而死(右七驗出弘明雜傳)。
唐京兆殷安仁家富。素事慈門寺僧。以義寧
元年初有客寄其家停止。客盜他驢於家殺
之。驢皮遺安仁家。至貞觀三年。安仁遂見一
人於路。謂安仁曰。追汝使明日至。汝當死
也。安仁懼徑至慈門寺。坐佛殿中經宿不
出。明日果有三騎并步卒數十人。皆兵仗入
寺。遙見安仁呼出。安仁不應而念誦逾進。鬼
相謂曰。昨日不即取。今日修福如此。何由可
得。因相與去。留一人守之。守者謂安仁曰。君
往日殺驢。驢今訴君。使我等來攝君耳。終須
共對。不去何益。安仁遙答曰。往者他盜自殺
驢。但以皮與我耳。本非我殺。何為見追。倩
君還為我語驢。我本不殺汝。然今又為汝
追福。於汝有利。當捨我也。此人許諾曰。驢若
不許。我明日更來。如其許者。不來矣。言畢
而出。明日遂不來。安仁於是為驢追福。而舉
家持戒菜食云爾。盧文勵說之。安仁今現
在。
唐雒州都督酇公竇軌。性好殺戮。初為益州
行臺僕射。多殺將士。又害行臺尚書韋雲起。
至貞觀二年冬。在雒州病甚困。忽自言。有
人餉我瓜來。左右報冬月無瓜也。公曰。一
盤好瓜。何故無耶。既而驚視曰。非瓜也。並
是人頭。從我索命。又曰。扶我起。見韋尚書。
言畢而薨。
唐京師有人。姓潘名果。年未弱冠。以武德時
任都水小吏。下歸家與少年數人出田游戲。
過於塚間見一羊。為牧人所遺。獨立食草。果
因與少年捉之。將以歸家。其羊中路鳴喚。果
懼主聞乃拔卻羊舌。於是夜殺食之。後經
一年果舌漸消縮盡。陳牒解吏。富平縣令鄭
餘慶。疑其虛詐令開口驗之。乃見全無舌。根
本纔如豆許不盡。官人問之因由。果取紙書
以答之元狀。官人一時彈指教令為羊追福
寫法華經等。果發心信敬齋戒不絕。為羊修
福。後經一年舌漸得生。平復如故。又詣官陳
牒。縣官用為里正。餘慶至貞觀十八年為監
察御史。自向臨說耳(右三驗出冥報記)。
唐武德年中。隰州大寧人賀悅永興。為鄰人
牛犯其稼穡。乃以繩勒牛舌斷。永興後生
子三人。並皆瘖啞不能言語。
唐雍州陸孝政。貞觀年中為右衛隰川府左
果毅。孝政為性躁急。多為殘害。府內先有蜜
蜂一龕。分飛聚於宅南樹上。孝政于時遣人
移就別龕。其蜂未去之間。孝政大怒遂煮熱
湯一盆。就樹沃蜂。總以死盡。殆無遺子。至
明年五月。孝政於廳晝寢。忽有一蜂螫其舌
上。遂即洪腫塞口。數日而卒。
唐隴西李義琰。貞觀年中為華州縣尉。此縣
忽失一人莫知所在。其父兄疑一讎冤家所
害。詣縣陳請。義琰案之不能得決。夜中執
燭委細窮問。至乙夜義琰據案俛首不覺死
人即至。猶帶被傷之狀云。某被傷性名。被打
殺置於某所井中。公可早撿。不然恐被移向
他處。不可覓得。義琰即親往覓。果如所陳。尋
而讎家云始具伏。當時聞見者。莫不驚歎。
唐魏州武強人齊士望。貞觀二十一年死。經
七日而蘇。自云。初死之後被引見王。即付曹
司別遣勘當。經四五日勘簿云。與合死者同
姓字。然未合即死。判官語士望曰。汝生平好
燒雞子。宜受罪而歸。即命人送其出門。去曹
司一二里。即見一城。聞城中有鼓吹之聲。士
望欣然趨走而入。既入之後城門已閉。其中
更無屋宇。遍地皆是熱灰。士望周章不知所
計。燒灼其足殊常痛苦。士望四顧城門並
開。及走向門其扉既掩。凡經一日。有人命
門者曰。開門放昨日罪人出。既出。即命人送
歸。使者辭以路遙。遷延不送之。始求以錢絹。
士望許諾。遂經歷川塗踐履荊棘。行至一處。
有如環堵。其中有坑深黑。士望懼之。使者推
之。遂入坑內。不覺漸蘇。尋乃造紙錢等待焉。
使者依期還到。士望妻亦同見之。
唐封元則。渤海長河人也。至顯慶中為光祿
寺太官掌膳。時有西蕃客于闐王來朝。食料
餘羊。凡至數十百口。王並託元則送於僧寺。
放作長生。元則乃竊令屠家烹宰。收其錢直。
龍朔元年夏六月。雒陽大雨震雷霹靂元則。
於宣仁門外大街中殺之。折其項裂血流灑
地。觀者盈衢莫不驚愕(右五驗出冥報拾遺錄)。
唐顯慶年中。長安城西路側店上有家。新婦
誕一男。月滿日親族慶會。買得一羊欲殺。羊
數向屠人跪拜。屠人報家內。家內大小不以
為徵。遂即殺之。將肉釜煮。餘人貪料理蔥
蒜餅食。令產婦抱兒看煮肉。抱兒火前。釜
大極牢。忽然自破。釜湯衝灰火直射母子。母
子俱亡。親族及鄰人。見者莫不酸切。信知
交驗。豈得不慎。店人見聞之者。永斷酒肉葷
辛不食(在同店人向道自說)。
法苑珠林卷第七十三
1 T53n2122_p0837c22
2 T53n2122_p0837c23
3 T53n2122_p0837c24
4 T53n2122_p0837c25
5 T53n2122_p0837c26
6 T53n2122_p0837c27
7 T53n2122_p0837c28
8 T53n2122_p0837c29
9 T53n2122_p0838a01
10 T53n2122_p0838a02
11 T53n2122_p0838a03
12 T53n2122_p0838a04
13 T53n2122_p0838a05
14 T53n2122_p0838a06
15 T53n2122_p0838a07
16 T53n2122_p0838a08
17 T53n2122_p0838a09
18 T53n2122_p0838a10
19 T53n2122_p0838a11
20 T53n2122_p0838a12
21 T53n2122_p0838a13
22 T53n2122_p0838a14
23 T53n2122_p0838a15
24 T53n2122_p0838a16
25 T53n2122_p0838a17
26 T53n2122_p0838a18
27 T53n2122_p0838a19
28 T53n2122_p0838a20
29 T53n2122_p0838a21
30 T53n2122_p0838a22
31 T53n2122_p0838a23
32 T53n2122_p0838a24
33 T53n2122_p0838a25
34 T53n2122_p0838a26
35 T53n2122_p0838a27
36 T53n2122_p0838a28
37 T53n2122_p0838a29
38 T53n2122_p0838b01
39 T53n2122_p0838b02
40 T53n2122_p0838b03
41 T53n2122_p0838b04
42 T53n2122_p0838b05
43 T53n2122_p0838b06
44 T53n2122_p0838b07
45 T53n2122_p0838b08
46 T53n2122_p0838b09
47 T53n2122_p0838b10
48 T53n2122_p0838b11
49 T53n2122_p0838b12
50 T53n2122_p0838b13
51 T53n2122_p0838b14
52 T53n2122_p0838b15
53 T53n2122_p0838b16
54 T53n2122_p0838b17
55 T53n2122_p0838b18
56 T53n2122_p0838b19
57 T53n2122_p0838b20
58 T53n2122_p0838b21
59 T53n2122_p0838b22
60 T53n2122_p0838b23
61 T53n2122_p0838b24
62 T53n2122_p0838b25
63 T53n2122_p0838b26
64 T53n2122_p0838b27
65 T53n2122_p0838b28
66 T53n2122_p0838b29
67 T53n2122_p0838c01
68 T53n2122_p0838c02
69 T53n2122_p0838c03
70 T53n2122_p0838c04
71 T53n2122_p0838c05
72 T53n2122_p0838c06
73 T53n2122_p0838c07
74 T53n2122_p0838c08
75 T53n2122_p0838c09
76 T53n2122_p0838c10
77 T53n2122_p0838c11
78 T53n2122_p0838c12
79 T53n2122_p0838c13
80 T53n2122_p0838c14
81 T53n2122_p0838c15
82 T53n2122_p0838c16
83 T53n2122_p0838c17
84 T53n2122_p0838c18
85 T53n2122_p0838c19
86 T53n2122_p0838c20
87 T53n2122_p0838c21
88 T53n2122_p0838c22
89 T53n2122_p0838c23
90 T53n2122_p0838c24
91 T53n2122_p0838c24
92 T53n2122_p0838c25
93 T53n2122_p0838c26
94 T53n2122_p0838c27
95 T53n2122_p0838c28
96 T53n2122_p0838c29
97 T53n2122_p0839a01
98 T53n2122_p0839a02
99 T53n2122_p0839a03
100 T53n2122_p0839a04
101 T53n2122_p0839a05
102 T53n2122_p0839a06
103 T53n2122_p0839a07
104 T53n2122_p0839a08
105 T53n2122_p0839a09
106 T53n2122_p0839a10
107 T53n2122_p0839a11
108 T53n2122_p0839a12
109 T53n2122_p0839a13
110 T53n2122_p0839a14
111 T53n2122_p0839a15
112 T53n2122_p0839a16
113 T53n2122_p0839a17
114 T53n2122_p0839a18
115 T53n2122_p0839a19
116 T53n2122_p0839a20
117 T53n2122_p0839a21
118 T53n2122_p0839a22
119 T53n2122_p0839a23
120 T53n2122_p0839a24
121 T53n2122_p0839a25
122 T53n2122_p0839a26
123 T53n2122_p0839a27
124 T53n2122_p0839a28
125 T53n2122_p0839a29
126 T53n2122_p0839b01
127 T53n2122_p0839b02
128 T53n2122_p0839b03
129 T53n2122_p0839b04
130 T53n2122_p0839b05
131 T53n2122_p0839b06
132 T53n2122_p0839b07
133 T53n2122_p0839b08
134 T53n2122_p0839b09
135 T53n2122_p0839b10
136 T53n2122_p0839b11
137 T53n2122_p0839b12
138 T53n2122_p0839b13
139 T53n2122_p0839b14
140 T53n2122_p0839b15
141 T53n2122_p0839b16
142 T53n2122_p0839b17
143 T53n2122_p0839b18
144 T53n2122_p0839b19
145 T53n2122_p0839b20
146 T53n2122_p0839b21
147 T53n2122_p0839b22
148 T53n2122_p0839b23
149 T53n2122_p0839b24
150 T53n2122_p0839b25
151 T53n2122_p0839b26
152 T53n2122_p0839b27
153 T53n2122_p0839b28
154 T53n2122_p0839b29
155 T53n2122_p0839c01
156 T53n2122_p0839c02
157 T53n2122_p0839c03
158 T53n2122_p0839c04
159 T53n2122_p0839c05
160 T53n2122_p0839c06
161 T53n2122_p0839c07
162 T53n2122_p0839c08
163 T53n2122_p0839c09
164 T53n2122_p0839c10
165 T53n2122_p0839c11
166 T53n2122_p0839c12
167 T53n2122_p0839c13
168 T53n2122_p0839c14
169 T53n2122_p0839c15
170 T53n2122_p0839c16
171 T53n2122_p0839c17
172 T53n2122_p0839c18
173 T53n2122_p0839c19
174 T53n2122_p0839c20
175 T53n2122_p0839c21
176 T53n2122_p0839c22
177 T53n2122_p0839c23
178 T53n2122_p0839c24
179 T53n2122_p0839c25
180 T53n2122_p0839c26
181 T53n2122_p0839c27
182 T53n2122_p0839c28
183 T53n2122_p0839c29
184 T53n2122_p0840a01
185 T53n2122_p0840a02
186 T53n2122_p0840a03
187 T53n2122_p0840a04
188 T53n2122_p0840a05
189 T53n2122_p0840a06
190 T53n2122_p0840a07
191 T53n2122_p0840a08
192 T53n2122_p0840a09
193 T53n2122_p0840a10
194 T53n2122_p0840a11
195 T53n2122_p0840a12
196 T53n2122_p0840a13
197 T53n2122_p0840a14
198 T53n2122_p0840a15
199 T53n2122_p0840a16
200 T53n2122_p0840a17
201 T53n2122_p0840a18
202 T53n2122_p0840a19
203 T53n2122_p0840a20
204 T53n2122_p0840a21
205 T53n2122_p0840a22
206 T53n2122_p0840a23
207 T53n2122_p0840a24
208 T53n2122_p0840a25
209 T53n2122_p0840a26
210 T53n2122_p0840a27
211 T53n2122_p0840a28
212 T53n2122_p0840a29
213 T53n2122_p0840b01
214 T53n2122_p0840b02
215 T53n2122_p0840b03
216 T53n2122_p0840b04
217 T53n2122_p0840b05
218 T53n2122_p0840b06
219 T53n2122_p0840b07
220 T53n2122_p0840b08
221 T53n2122_p0840b09
222 T53n2122_p0840b10
223 T53n2122_p0840b11
224 T53n2122_p0840b12
225 T53n2122_p0840b13
226 T53n2122_p0840b14
227 T53n2122_p0840b15
228 T53n2122_p0840b16
229 T53n2122_p0840b17
230 T53n2122_p0840b18
231 T53n2122_p0840b19
232 T53n2122_p0840b20
233 T53n2122_p0840b21
234 T53n2122_p0840b22
235 T53n2122_p0840b23
236 T53n2122_p0840b24
237 T53n2122_p0840b25
238 T53n2122_p0840b26
239 T53n2122_p0840b27
240 T53n2122_p0840b28
241 T53n2122_p0840b29
242 T53n2122_p0840c01
243 T53n2122_p0840c02
244 T53n2122_p0840c03
245 T53n2122_p0840c04
246 T53n2122_p0840c05
247 T53n2122_p0840c06
248 T53n2122_p0840c07
249 T53n2122_p0840c08
250 T53n2122_p0840c09
251 T53n2122_p0840c10
252 T53n2122_p0840c11
253 T53n2122_p0840c12
254 T53n2122_p0840c13
255 T53n2122_p0840c14
256 T53n2122_p0840c15
257 T53n2122_p0840c16
258 T53n2122_p0840c17
259 T53n2122_p0840c18
260 T53n2122_p0840c19
261 T53n2122_p0840c20
262 T53n2122_p0840c21
263 T53n2122_p0840c22
264 T53n2122_p0840c23
265 T53n2122_p0840c24
266 T53n2122_p0840c25
267 T53n2122_p0840c26
268 T53n2122_p0840c27
269 T53n2122_p0840c28
270 T53n2122_p0840c29
271 T53n2122_p0841a01
272 T53n2122_p0841a02
273 T53n2122_p0841a03
274 T53n2122_p0841a04
275 T53n2122_p0841a05
276 T53n2122_p0841a06
277 T53n2122_p0841a07
278 T53n2122_p0841a08
279 T53n2122_p0841a09
280 T53n2122_p0841a10
281 T53n2122_p0841a11
282 T53n2122_p0841a12
283 T53n2122_p0841a13
284 T53n2122_p0841a14
285 T53n2122_p0841a15
286 T53n2122_p0841a16
287 T53n2122_p0841a17
288 T53n2122_p0841a18
289 T53n2122_p0841a19
290 T53n2122_p0841a20
291 T53n2122_p0841a21
292 T53n2122_p0841a22
293 T53n2122_p0841a23
294 T53n2122_p0841a24
295 T53n2122_p0841a25
296 T53n2122_p0841a26
297 T53n2122_p0841a27
298 T53n2122_p0841a28
299 T53n2122_p0841a29
300 T53n2122_p0841b01
301 T53n2122_p0841b02
302 T53n2122_p0841b03
303 T53n2122_p0841b04
304 T53n2122_p0841b05
305 T53n2122_p0841b06
306 T53n2122_p0841b07
307 T53n2122_p0841b08
308 T53n2122_p0841b09
309 T53n2122_p0841b10
310 T53n2122_p0841b11
311 T53n2122_p0841b12
312 T53n2122_p0841b13
313 T53n2122_p0841b14
314 T53n2122_p0841b15
315 T53n2122_p0841b16
316 T53n2122_p0841b17
317 T53n2122_p0841b18
318 T53n2122_p0841b19
319 T53n2122_p0841b20
320 T53n2122_p0841b21
321 T53n2122_p0841b22
322 T53n2122_p0841b23
323 T53n2122_p0841b24
324 T53n2122_p0841b25
325 T53n2122_p0841b26
326 T53n2122_p0841b27
327 T53n2122_p0841b28
328 T53n2122_p0841b29
329 T53n2122_p0841c01
330 T53n2122_p0841c02
331 T53n2122_p0841c03
332 T53n2122_p0841c04
333 T53n2122_p0841c05
334 T53n2122_p0841c06
335 T53n2122_p0841c07
336 T53n2122_p0841c08
337 T53n2122_p0841c09
338 T53n2122_p0841c10
339 T53n2122_p0841c11
340 T53n2122_p0841c12
341 T53n2122_p0841c13
342 T53n2122_p0841c14
343 T53n2122_p0841c15
344 T53n2122_p0841c16
345 T53n2122_p0841c17
346 T53n2122_p0841c18
347 T53n2122_p0841c19
348 T53n2122_p0841c20
349 T53n2122_p0841c21
350 T53n2122_p0841c22
351 T53n2122_p0841c23
352 T53n2122_p0841c24
353 T53n2122_p0841c25
354 T53n2122_p0841c26
355 T53n2122_p0841c27
356 T53n2122_p0841c28
357 T53n2122_p0841c29
358 T53n2122_p0842a01
359 T53n2122_p0842a02
360 T53n2122_p0842a03
361 T53n2122_p0842a04
362 T53n2122_p0842a05
363 T53n2122_p0842a06
364 T53n2122_p0842a07
365 T53n2122_p0842a08
366 T53n2122_p0842a09
367 T53n2122_p0842a10
368 T53n2122_p0842a11
369 T53n2122_p0842a12
370 T53n2122_p0842a13
371 T53n2122_p0842a14
372 T53n2122_p0842a15
373 T53n2122_p0842a16
374 T53n2122_p0842a17
375 T53n2122_p0842a18
376 T53n2122_p0842a19
377 T53n2122_p0842a20
378 T53n2122_p0842a21
379 T53n2122_p0842a22
380 T53n2122_p0842a23
381 T53n2122_p0842a24
382 T53n2122_p0842a25
383 T53n2122_p0842a26
384 T53n2122_p0842a27
385 T53n2122_p0842a28
386 T53n2122_p0842a29
387 T53n2122_p0842b01
388 T53n2122_p0842b02
389 T53n2122_p0842b03
390 T53n2122_p0842b04
391 T53n2122_p0842b05
392 T53n2122_p0842b06
393 T53n2122_p0842b07
394 T53n2122_p0842b08
395 T53n2122_p0842b09
396 T53n2122_p0842b10
397 T53n2122_p0842b11
398 T53n2122_p0842b12
399 T53n2122_p0842b13
400 T53n2122_p0842b14
401 T53n2122_p0842b15
402 T53n2122_p0842b16
403 T53n2122_p0842b17
404 T53n2122_p0842b18
405 T53n2122_p0842b19
406 T53n2122_p0842b20
407 T53n2122_p0842b21
408 T53n2122_p0842b22
409 T53n2122_p0842b23
410 T53n2122_p0842b24
411 T53n2122_p0842b25
412 T53n2122_p0842b26
413 T53n2122_p0842b27
414 T53n2122_p0842b28
415 T53n2122_p0842b29
416 T53n2122_p0842c01
417 T53n2122_p0842c02
418 T53n2122_p0842c03
419 T53n2122_p0842c04
420 T53n2122_p0842c05
421 T53n2122_p0842c06
422 T53n2122_p0842c07
423 T53n2122_p0842c08
424 T53n2122_p0842c09
425 T53n2122_p0842c10
426 T53n2122_p0842c11
427 T53n2122_p0842c12
428 T53n2122_p0842c13
429 T53n2122_p0842c14
430 T53n2122_p0842c15
431 T53n2122_p0842c16

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第五十三冊 No. 2122《法苑珠林》CBETA 電子佛典 V1.59 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 53, No. 2122 法苑珠林, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.59, Normalized Version

=========================================================================

法苑珠林卷第七十三

本經佛學辭彙一覽(共 173 條)

一闡提

七寶

二行

二根

人見

人身

人道

十不善業

十惡

十業

三車

三性

三部

三塗

三業

下方

上人

凡夫

口業

大乘

大乘教

大悲

不與取

中有

五戒

五無間

五鈍使

六趣

心識

方便

比丘

世間

出家

功德

四重

四道

正見

正法

正報

生身

目連

示現

同行

合掌

因緣

地獄

妄語

如來

有相

有教

佛說

弟子

戒律

我見

沙門

沙彌

身受

身業

邪見

那含

事理

依報

供養

兩舌

念佛

念誦

放逸

果報

波斯匿

波羅夷

法見

法華

舍衛

舍衛國

長者

阿那含

阿那含果

阿耨菩提

非人

非時

信心

律儀

思惟

持戒

染心

苦果

苦海

迦葉

迦葉佛

差別

師子

涅槃

畜生

畜生有

神通

追福

偷盜

唯心

唯識

婆羅門

得道

欲愛

殺生

現生

眾生

習氣

貪欲

貪著

尊者

惡口

惡報

惡業

惡道

惡趣

智度

無記

無常

無量

無間

發心

發願

善法

善根

善神

善惡

善惡無記三性

善業

菩提

菩薩

菩薩藏

鈍使

須陀洹

須陀洹果

飲酒

意業

慈門

感應

敬禮

業因

業有

業報

煩惱

經論

罪報

罪福

辟支

道中

道行

過去

壽命

實語

漏盡

疑使

綺語

語業

說法

增上

增長

瞋恚

諸法

學人

優婆塞

彌勒

齋戒

離間語

羅漢

顛倒

懺悔

闡提

歡喜

慳貪

憍慢

大藏經 冊別目錄