【經文資訊】大正新脩大藏經 第三冊 No. 154《生經》
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# Taisho Tripitaka Vol. 3, No. 154 生經
# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.22 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2006/05/19
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T03n0154_p0070a09║
T03n0154_p0070a10║
T03n0154_p0070a11║　　No. 154
T03n0154_p0070a12║生經卷第一
T03n0154_p0070a13║
T03n0154_p0070a14║　　　　西晉三藏竺法護譯
T03n0154_p0070a15║　　佛說那賴經第一
T03n0154_p0070a16║聞如是。一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。
T03n0154_p0070a17║與大比丘眾千二百五十人俱。爾時有族姓
T03n0154_p0070a18║子。棄家捐妻子。捨諸眷屬。行作沙門。其
T03n0154_p0070a19║婦端正殊好。見夫捨家作沙門。便復行
T03n0154_p0070a20║嫁。族姓子聞之。心即生念。與婦相娛樂時。
T03n0154_p0070a21║夫婦之禮。戲笑放逸。心常想此。不去須臾。
T03n0154_p0070a22║念婦在前。面類形貌。坐起舉動。愁憂憒
T03n0154_p0070a23║惱。不復慕樂淨修梵行。便歸其家。諸比
T03n0154_p0070a24║丘聞。便往啟佛。世尊應時。遣人呼比丘
T03n0154_p0070a25║來。輒即受教比丘至。皆為佛作禮。卻坐
T03n0154_p0070a26║一面。佛即為比丘。蠲色欲念。除癡愛失。為
T03n0154_p0070a27║說塵勞之穢。樂少憂多。多壞少成。無有節
T03n0154_p0070a28║限。唯有佛及諸弟子明智之人。分別是耳。
T03n0154_p0070a29║愛慾罪生。不可稱限。超越色慾。休息眾
T03n0154_p0070b01║想。閑居講諦。時族姓子。尋時證明賢聖
T03n0154_p0070b02║之法。時諸比丘。得未曾有。各共議言。且當
T03n0154_p0070b03║觀此。於是族姓子。棄家牢獄。鋃鐺杻械。
T03n0154_p0070b04║想著妻子。而自繫縛。不樂梵行。於時世尊
T03n0154_p0070b05║開示如來章句。諸通慧句。有目章句。化人賢
T03n0154_p0070b06║聖。時諸比丘白世尊曰。我等觀察是族姓
T03n0154_p0070b07║子。棄捐家居。信為沙門。還念妻子形類舉
T03n0154_p0070b08║動家事。世尊為說愛慾之瑕。法律之德。生
T03n0154_p0070b09║死之難。無為之安。使至聖證無著之界。自
T03n0154_p0070b10║非如來至真等正覺。孰能爾乎。佛告諸
T03n0154_p0070b11║比丘。此比丘者。不但今世。心常在慾。
T03n0154_p0070b12║迷惑情色。不能自制。志縛在慾。無能
T03n0154_p0070b13║制者。獨佛勸化。除其所惑愛慾之著耳。乃
T03n0154_p0070b14║往過去久遠世時。有一國王。名方跡中宮
T03n0154_p0070b15║婇女。不可稱數。顏貌端正。色像難及。與他
T03n0154_p0070b16║人爭。與婬蕩女。離于慈哀。或與婢使。或
T03n0154_p0070b17║與童子。而或鬥諍。各各鬥諍。不肯共和。適
T03n0154_p0070b18║鬥諍已。便出宮去。王方跡聞之恚。諸臣吏
T03n0154_p0070b19║求諸婇女。不知所趣。愁憂不樂。涕泣悲哀。
T03n0154_p0070b20║念諸婦女。戲笑娛樂。夫婦之義。本現前時。
T03n0154_p0070b21║諸作伎樂。思念舉動坐起之法。反益用愁。
T03n0154_p0070b22║不能自解。於時有一仙人興五神通。神足
T03n0154_p0070b23║飛行。威神無極。名曰那賴(晉曰無樂)。見方跡王
T03n0154_p0070b24║為愛慾惑不能自解。為興慈哀。欲為蠲
T03n0154_p0070b25║除愛欲之患。飛在空中。而現神足。忽然
T03n0154_p0070b26║來下住王殿上。時王即見。尋起迎逆。讓之
T03n0154_p0070b27║在床。則便就坐。問於王曰。大王何故
T03n0154_p0070b28║意在愛慾。勞思多念。思想情色。不能自
T03n0154_p0070b29║諫。頓首實然。宮中婇女。共爭尊卑上下之
T03n0154_p0070c01║敘。不能相和。各馳捨去。是以憂慼不能自
T03n0154_p0070c02║解。於是仙人為說愛慾之難。離慾之德。
T03n0154_p0070c03║世人求欲不知厭足。假使一人得一切欲。
T03n0154_p0070c04║無厭無足。以偈頌曰。
T03n0154_p0070c05║　一切世間欲　　非一人不厭
T03n0154_p0070c06║　所有有危害　　云何自喪己
T03n0154_p0070c07║　一切諸眾流　　悉皆歸于海
T03n0154_p0070c08║　不以為滿足　　所愛不厭爾
T03n0154_p0070c09║　假使得為梵　　致尊豪難及
T03n0154_p0070c10║　所欲復超彼　　不以為厭足
T03n0154_p0070c11║　假使閻浮提　　樹木諸草葉
T03n0154_p0070c12║　燒之不以厭　　欲不足如是
T03n0154_p0070c13║　設八輩男子　　端正顏貌姝
T03n0154_p0070c14║　一切加以欲　　威力端正好
T03n0154_p0070c15║　設為言增惡　　毀欲於丈夫
T03n0154_p0070c16║　不以輕為輕　　未厭為用厭
T03n0154_p0070c17║　大王當知此　　設習愛欲事
T03n0154_p0070c18║　恩愛轉增長　　譬如飲鹹水
T03n0154_p0070c19║　於時彼仙人　　為王方跡講
T03n0154_p0070c20║　為說辛苦偈　　令意得開解
T03n0154_p0070c21║於時仙人。為方跡王。以是法教而開化。時
T03n0154_p0070c22║王即開解。無所慕樂。出家為道。修四梵行。
T03n0154_p0070c23║斷除愛欲具足眾行。壽終之後。生于梵天。
T03n0154_p0070c24║佛告諸比丘。欲知爾時方跡王者。則此比
T03n0154_p0070c25║丘是。那賴仙人者則我身是。爾時相遭。今亦
T03n0154_p0070c26║相遇。佛說如是。莫不歡喜。
T03n0154_p0070c27║　　佛說分衛比丘經第二
T03n0154_p0070c28║聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與
T03n0154_p0070c29║大比丘眾千二百五十人俱。有一比丘。普行
T03n0154_p0071a01║分衛。一一次第。入婬蕩家舍。於時婬女。見
T03n0154_p0071a02║比丘入至其家舍。歡喜踊躍。即從座起。尋
T03n0154_p0071a03║而奉迎。稽首足下。請入就座。又問。比
T03n0154_p0071a04║丘。仁從何來。比丘答曰。吾主分衛。故來乞
T03n0154_p0071a05║丐。於時女人。即為施設餚饌眾味。盛之
T03n0154_p0071a06║滿缽。而奉上之。比丘即受。自退而去。彼時
T03n0154_p0071a07║比丘。得是美食甘美豐足。心中歡喜。不能
T03n0154_p0071a08║自勝。數數往詣婬蕩女舍。時女心念計。此
T03n0154_p0071a09║比丘守法難及。頻為興設甘脆肥美之食。
T03n0154_p0071a10║而授與之。往返不息。學問未明。所作不辦。
T03n0154_p0071a11║未伏諸根。見婬蕩女顏色妙好。婬意為動。
T03n0154_p0071a12║志在放逸。著婬蕩女。口出軟柔恩情之辭。
T03n0154_p0071a13║懷親附心。與語周旋。彼家日日不懈分衛。
T03n0154_p0071a14║比丘睹其好色聽聞音聲。婬意為亂。迷惑
T03n0154_p0071a15║憒錯。不能自覺。而佛經曰。目見好色。婬意
T03n0154_p0071a16║為動。又世尊曰。雖睹女人。長者如母。中者
T03n0154_p0071a17║如姊。少者如妹如子如女。當內觀身念
T03n0154_p0071a18║皆惡露無可愛者。外如畫瓶。中滿不淨。觀
T03n0154_p0071a19║此四大。地水火風。因緣合成。本無所有。
T03n0154_p0071a20║時彼比丘。不曉空觀。但作色視。婬意則亂。
T03n0154_p0071a21║為婬女人。而說頌曰。
T03n0154_p0071a22║　淑女年幼童清淨　　顏貌端正殊妙好
T03n0154_p0071a23║　一一觀容無等倫　　吾意志願共和同
T03n0154_p0071a24║時婬蕩女。見此比丘所說如是。吾本不知
T03n0154_p0071a25║兇惡貪婬。反以清淨奉戒意待。謂之仁賢。
T03n0154_p0071a26║喜犯罪舋。隨其來言。當折答之。即時以偈
T03n0154_p0071a27║而報頌曰。
T03n0154_p0071a28║　當持飲食來　　香華好衣服
T03n0154_p0071a29║　若干種供養　　爾乃與仁俱
T03n0154_p0071b01║於是比丘。以偈答女頌曰。
T03n0154_p0071b02║　吾無有財業　　觀我行舉動
T03n0154_p0071b03║　以乞丐而立　　所得者相與
T03n0154_p0071b04║於是婬女。以偈頌曰。
T03n0154_p0071b05║　假使卿身無財業　　何為立志求難致
T03n0154_p0071b06║　如卿所作無羞慚　　馳走促出離我家
T03n0154_p0071b07║時逐出比丘。追至祇樹門。諸比丘。即來
T03n0154_p0071b08║詣佛。啟白世尊。具說本末。佛言。此比丘。宿
T03n0154_p0071b09║命曾作水鱉。婬女曾作獼猴。故亦相好。志
T03n0154_p0071b10║不得果。還自侵欺。不入正教。增益惱患。
T03n0154_p0071b11║於今如是。志願婬女。願不從心。逆見折
T03n0154_p0071b12║辱。慚愧而去。佛言。乃往過去無數世時。大江
T03n0154_p0071b13║水中。鱉所居遊。其江水邊。樹木熾盛。彼叢
T03n0154_p0071b14║樹間。有一獼猴。止頓彼樹。於時彼鱉。從江
T03n0154_p0071b15║水出。遙見樹木。有此獼猴。而與談語。稍稍
T03n0154_p0071b16║前行。欲親近之。數數往返。相見有日。日日
T03n0154_p0071b17║如是。睹之不懈。則起婬意。心為迷惑。污
T03n0154_p0071b18║染穢濁。不能自覺。則時以偈而歎。頌曰。
T03n0154_p0071b19║　顏貌赤黃眼而青　　遊叢樹間戲枝格
T03n0154_p0071b20║　吾今欲問毛滑澤　　欲何志求何所存
T03n0154_p0071b21║獼猴以偈答曰。
T03n0154_p0071b22║　吾今具知鱉本末　　為國王子有聰明
T03n0154_p0071b23║　今卿何故而問我　　我聞此言懷狐疑
T03n0154_p0071b24║於是鱉復以偈答曰。
T03n0154_p0071b25║　吾心常存志在卿　　心懷恩愛思想念
T03n0154_p0071b26║　以是之故而相問　　當以何法而得會
T03n0154_p0071b27║獼猴以偈報。頌曰。
T03n0154_p0071b28║　鱉當知之我處樹　　不應與君共合會
T03n0154_p0071b29║　假使欲得與我俱　　在叢樹間相供養
T03n0154_p0071c01║於是鱉復以偈答曰。
T03n0154_p0071c02║　吾所服食以肉活　　柔軟甘美勝果蓏
T03n0154_p0071c03║　不當貪求不可獲　　當為汝致眾奈果
T03n0154_p0071c04║爾時獼猴以偈報曰。
T03n0154_p0071c05║　假使卿身不處樹　　何為求我不可致
T03n0154_p0071c06║　如今觀我無羞慚　　且自馳走不忍見
T03n0154_p0071c07║佛告諸比丘。爾時獼猴。今婬蕩女人是。鱉
T03n0154_p0071c08║者分衛比丘是。彼時放逸。而慕求之。不
T03n0154_p0071c09║得如願。今亦如是。佛說如是。莫不歡
T03n0154_p0071c10║喜。
T03n0154_p0071c11║　　佛說和難經第三
T03n0154_p0071c12║聞如是。一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。
T03n0154_p0071c13║與大比丘眾千二百五十人俱。爾時和難釋
T03n0154_p0071c14║子。多求眷屬。不睹其人。不察行跡。有欲
T03n0154_p0071c15║出家。便除鬚髮。而為沙門。受成就戒。
T03n0154_p0071c16║不問本末。何所從來。父母姓字。善惡好醜。
T03n0154_p0071c17║識與不識。趣欲得人。而下鬚髮。授具足
T03n0154_p0071c18║戒。諸比丘呵不當為此。趣有來人。輒為
T03n0154_p0071c19║沙門。欲得眷屬。不顧後患。當問本末。
T03n0154_p0071c20║何所從來。舉動安諦。為見侵欺。後悔無
T03n0154_p0071c21║及。和難比丘。都不受諫。值得見人。輒下
T03n0154_p0071c22║鬚髮。爾時之世。有兇惡人博掩之子。遙聞
T03n0154_p0071c23║和難釋家之子。有無央數衣被缽器。好求眷
T03n0154_p0071c24║屬。趣得來學。不問本末所從來處。便下鬚
T03n0154_p0071c25║髮。其身飢凍。無以自活。欲往誑詐。心豫設
T03n0154_p0071c26║計。詣和難所。恭敬肅肅。稽首為禮。威儀法
T03n0154_p0071c27║則。坐起安詳。無有卒暴。和難釋子。告其人
T03n0154_p0071c28║曰。沙門安隱。無憂無患。親近愛欲。則非吉
T03n0154_p0071c29║祥。懈怠無行。人不知者。為慾所壞。而習
T03n0154_p0072a01║愛欲。致無央數憒惱之害。貪著愛欲不能
T03n0154_p0072a02║得度。其人答曰。我身不能棄損愛慾而
T03n0154_p0072a03║為沙門。和難又問。子何以故。不為沙門。沙
T03n0154_p0072a04║門者。多獲眾利。子便降意。出為沙門。所學
T03n0154_p0072a05║德行。吾悉供給。其人答曰。唯諾從命。除諸
T03n0154_p0072a06║憂患。假使安隱。便為沙門。則除鬚髮。受成
T03n0154_p0072a07║就戒。雖作沙門。受教易使。故自示現。恭順
T03n0154_p0072a08║無失。精進勤修。未曾懈怠。忍辱順教。時和
T03n0154_p0072a09║難見可信可保。不觀內態。不復狐疑。信
T03n0154_p0072a10║之如一。以諸衣被及缽震越諸供養具。皆
T03n0154_p0072a11║用託之。出外遊行。意中安隱。不謂作態。
T03n0154_p0072a12║悉斂衣缽諸供養具。馳走藏竄。獨在一處。
T03n0154_p0072a13║與博掩子。俱共飲食。時和難聞彼新弟子
T03n0154_p0072a14║所在。即時速還。觀其室中。多所竊取。周
T03n0154_p0072a15║匝普問。今為所湊。權時不現。但遙聞之。
T03n0154_p0072a16║彼博掩子。落度兇暴。佯作沙門。欲欺詐
T03n0154_p0072a17║卿。竊取財物。眾人答曰。卿性倉卒。不問
T03n0154_p0072a18║本末。便下鬚髮。今所取物。在於獨處。博掩
T03n0154_p0072a19║子俱。而共食飲。以知在彼。恐不禁制。默
T03n0154_p0072a20║聲內惱。諸比丘聞。具足白佛。於是大聖
T03n0154_p0072a21║告諸比丘。此博掩子。落度之人。不但今世。
T03n0154_p0072a22║以畏形貌閑居之像。有所竊欺。前世亦然。
T03n0154_p0072a23║和難比丘不刈續信之。乃往過去久遠世
T03n0154_p0072a24║時。時王舍城。有一賢人。入婬蕩家。與婬女
T03n0154_p0072a25║俱。飲食歌戲。而相娛樂。所有財業。不久殫
T03n0154_p0072a26║盡。其財物被婬女人悉奪取之。不復聽
T03n0154_p0072a27║入其家。婬女逐之。數數發遣。都不肯去。時
T03n0154_p0072a28║婬女人。驅出其家。去更求財。爾乃來還。
T03n0154_p0072a29║求財不得。用求財故。到鬱單國。雖到彼
T03n0154_p0072b01║國。無所識知。時鬱單國。有大尊者。多財饒
T03n0154_p0072b02║寶。勢富無量。佯現仁賢。往詣尊者。吾
T03n0154_p0072b03║為賈客。眾人之導。從某國來。多致財
T03n0154_p0072b04║寶。道遇惡賊。悉見劫奪。皆失財業。貧窮委
T03n0154_p0072b05║厄。無以自活。纔得濟命。盡力奔走。今歸
T03n0154_p0072b06║尊者。給侍左右。於時尊者。見之如此。威儀
T03n0154_p0072b07║法則。行步進止。有威神德。此則佳人。吾為
T03n0154_p0072b08║設計。令興復故。其人黠慧。聰明辯才。舉動
T03n0154_p0072b09║應機。志不懈怠。意性易寤。極可尊者而
T03n0154_p0072b10║以自樂。護慎其心。未曾放逸。所作成辦。無
T03n0154_p0072b11║事不成。身行清淨。口言柔軟。無有麤獷。
T03n0154_p0072b12║工談美辭。眾人見者。莫不歡喜。尊者眷
T03n0154_p0072b13║屬。家中大小。悉共敬愛。皆共讚譽。尊者見
T03n0154_p0072b14║然。踊躍慰勞。咸以為慶。見其行跡。無有
T03n0154_p0072b15║漏失。即時付信。於時尊者觀其人德。內外
T03n0154_p0072b16║表裏。不睹瑕短。普勸助之。其人所作。有
T03n0154_p0072b17║所成立。第一恭敬。未曾輕慢。最見篤信。
T03n0154_p0072b18║如弟如兄。等無差特。戒定安諦。無有欺
T03n0154_p0072b19║誑。稍稍付信。以大財業。即時竊取。出之
T03n0154_p0072b20║在外。車載財寶諸好物。還至王舍城。與
T03n0154_p0072b21║妖婬蕩女。飲食相樂。彼於異時。其人不現。
T03n0154_p0072b22║普遍行索。不知所湊。觀察藏中。大亡財
T03n0154_p0072b23║寶。不可稱計。見無財寶。遍行求索。不知
T03n0154_p0072b24║所湊。乃從人聞。此人還至王舍城。與婬
T03n0154_p0072b25║女俱飲食。此博掩子。非是長者。非仁賢人。
T03n0154_p0072b26║尊者心念。以走遠近。不可復得。甚自瞋恨。
T03n0154_p0072b27║歎吒說偈。
T03n0154_p0072b28║　非是賢君子　　外貌以好華
T03n0154_p0072b29║　不可色信人　　及柔軟美辭
T03n0154_p0072c01║　觀察舉動行　　外現如佳善
T03n0154_p0072c02║　明者當遠慮　　共止當察試
T03n0154_p0072c03║　乃知志性惡　　博掩子揚聲
T03n0154_p0072c04║　吾時不棄捨　　譬如雜毒食
T03n0154_p0072c05║　云何無反復　　亦復薄恩情
T03n0154_p0072c06║　智者不與俱　　雖救令當捨
T03n0154_p0072c07║　我時適見之　　信故見欺侵
T03n0154_p0072c08║　非賢現賢貌　　竊財而亡走
T03n0154_p0072c09║佛告諸比丘。爾時尊者。今和難比丘身是。
T03n0154_p0072c10║落度欺者。今博掩子作沙門欺和難者是。
T03n0154_p0072c11║前世相侵。今世亦然。佛說如是。莫不歡
T03n0154_p0072c12║喜。
T03n0154_p0072c13║　　佛說邪業自活經第四
T03n0154_p0072c14║聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與
T03n0154_p0072c15║大眾比丘千二百五十人俱。時和難釋子。
T03n0154_p0072c16║為人說經。論生活業。但講飲食衣被之
T03n0154_p0072c17║具。為人說經。講福德事報應之果。未曾
T03n0154_p0072c18║講論道誼之慧。大獲衣被飲食諸饌。攝取
T03n0154_p0072c19║此已。立離賢聖。有若干事。說俗經典世
T03n0154_p0072c20║間飲食。興起種種非宜之說。不演度世無
T03n0154_p0072c21║極之慧。諸比丘見所行分衛。在於人家。但
T03n0154_p0072c22║說俗事衣食之供。即時訶諫。轉相告令。眾學
T03n0154_p0072c23║聞之。即共追隨呵諫所為。云何賢者。世尊
T03n0154_p0072c24║大聖。已以聖通身最正覺。講世妙法。難及
T03n0154_p0072c25║難了。玄普道教。無念無想。其心離名。安隱
T03n0154_p0072c26║無患。明者所達。從無央數億百千劫。本從
T03n0154_p0072c27║諸佛。聽聞奉持。皆安隱度。諸比丘聞。以家
T03n0154_p0072c28║之信。離家為道。而返更說世俗經典。多想
T03n0154_p0072c29║多求。興發諸事。世俗飲食。無益之義。離
T03n0154_p0073a01║聖賢跡。乃復講論世俗之事。時比丘往啟
T03n0154_p0073a02║世尊。佛告比丘。是非沙門。此非具足出
T03n0154_p0073a03║家之業。因法生活。但求衣食。未曾教導。
T03n0154_p0073a04║時佛世尊。以無數事。訶之所作非道法
T03n0154_p0073a05║教。告諸比丘。和難釋子愚騃丈夫。非但今
T03n0154_p0073a06║世以衣食利世俗經典廣說法也。欲自顯
T03n0154_p0073a07║名。令眾供養。前世亦爾。乃往過去無數世
T03n0154_p0073a08║時。於異閑居。多有神仙。處在其中。有一仙
T03n0154_p0073a09║人。愚冥無明。心閉意塞。為國王太子及諸臣
T03n0154_p0073a10║吏。唯但講說飲食諸饌衣服之具。不論
T03n0154_p0073a11║經道。處知時節見乘車馬。逆為說經。或
T03n0154_p0073a12║為迷者而往說經。或處罣礙而為說經。
T03n0154_p0073a13║或為衣食世俗諸饌為歎說經。由是之
T03n0154_p0073a14║故。致美飲食諸供養具。時異學梵志見
T03n0154_p0073a15║之如此。為國王子及諸大臣講說經典。遙
T03n0154_p0073a16║見乘騎。時諸仙人往啟和上。及餘仙人。聞
T03n0154_p0073a17║之如斯。皆共訶諫。非之所為。於時和上
T03n0154_p0073a18║五通仙人問之。菩薩即時呵譴。不當如是。
T03n0154_p0073a19║其有犯此非義之事。若有誹謗。計此二
T03n0154_p0073a20║人。皆非善哉。不為奇雅。為說此經。離
T03n0154_p0073a21║聖賢住。不應典籍。其聽受者。亦應宜不。
T03n0154_p0073a22║則兩墮落。於是和難。以偈頌曰。
T03n0154_p0073a23║　兩俱不解誼　　計之兩墮落
T03n0154_p0073a24║　說法不得理　　聽經不解義
T03n0154_p0073a25║　於世俗難值　　神仙講道誼
T03n0154_p0073a26║　以俗衣食供　　無知歎說此
T03n0154_p0073a27║　服食粳米飯　　上美肉全供
T03n0154_p0073a28║　以依聖賢誼　　欲論解典籍
T03n0154_p0073a29║　遊志在閑居　　飯食採果糧
T03n0154_p0073b01║　是吾所歎樂　　神仙歎此法
T03n0154_p0073b02║　道德寂所歌　　法利為梵志
T03n0154_p0073b03║　威儀自調伏　　無得樂非法
T03n0154_p0073b04║　知節而少求　　捨家行分衛
T03n0154_p0073b05║　寧以此業活　　無得違經典
T03n0154_p0073b06║佛告諸比丘。欲知爾時常以衣食諸饌說
T03n0154_p0073b07║法。不論道者。今和難釋子是也。淨諸梵行。
T03n0154_p0073b08║其和上者。今比丘眾是。五通仙人我身是。
T03n0154_p0073b09║前世相遇。今亦相值。佛說如是。莫不歡喜。
T03n0154_p0073b10║　　佛說是我所經第五
T03n0154_p0073b11║聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與
T03n0154_p0073b12║大比丘眾千二百五十人俱。爾時有一尊長
T03n0154_p0073b13║者。財富無量。金銀珍寶。不可稱數。勤苦治
T03n0154_p0073b14║生。飢渴寒熱。觸冒諸難。憂慼諸患。不以
T03n0154_p0073b15║道理。積此財業。雖為財富。不自衣食。不
T03n0154_p0073b16║能布施。不能供養奉事二親。不能給
T03n0154_p0073b17║足妻子僕使。無益中外家室親里。安能
T03n0154_p0073b18║布施為福德乎。衣即麤衣。食即惡食。意
T03n0154_p0073b19║中吝惜。父母窮乏。妻子裸凍。家室內外。
T03n0154_p0073b20║不與交通。各自兩隨。常恐煩嬈。有所求
T03n0154_p0073b21║索。所作慳貪。吝惜如此。少福無智。第一矜
T03n0154_p0073b22║矜。無所齎持。本治生時。或能至誠。或不至
T03n0154_p0073b23║誠。積累財寶。不可稱計。不能衣食。於時
T03n0154_p0073b24║壽終。既無子姓。所有財寶。皆沒入官。世尊
T03n0154_p0073b25║告比丘。且聽愚冥下士得微妙寶。不能衣
T03n0154_p0073b26║食。不供父母妻子奴客。萬分之後。無所復
T03n0154_p0073b27║益而有減損。比丘聞此。具足啟佛。唯然。世
T03n0154_p0073b28║尊。有一長者。名號曰某。財富無量。不能
T03n0154_p0073b29║衣食。不供父母妻子僕使。不能布施。一
T03n0154_p0073c01║旦壽終。財物沒入官。佛告諸比丘。今此尊
T03n0154_p0073c02║長者。非但今世。慳貪愛惜財寶。前世亦
T03n0154_p0073c03║然。乃往過去無數世時。有大香山。生無
T03n0154_p0073c04║央數蓽茇諸藥。及胡椒樹。蓽茇樹上。時有一
T03n0154_p0073c05║鳥。名曰我所。止頓其中。假使春月藥果
T03n0154_p0073c06║熟時。人皆採取。服食療疾。時我所鳥。喚呼
T03n0154_p0073c07║悲鳴。此果我所。汝等勿取。吾心不欲令
T03n0154_p0073c08║人採之。睢叫喚呼。眾人續取。不聽其聲。
T03n0154_p0073c09║彼鳥薄福。愁憂叫呼。聲不休絕。緣是命
T03n0154_p0073c10║過。佛言。如是如是。比丘於是之間。愚騃
T03n0154_p0073c11║之子為下士。治行求財。或正或邪。積累
T03n0154_p0073c12║財寶。一旦命盡。財不隨身。由如彼鳥名
T03n0154_p0073c13║我所者。見蓽茇樹及諸藥樹。且欲成熟。叫
T03n0154_p0073c14║喚悲鳴。皆是我所。人遂採取。不能禁制。於
T03n0154_p0073c15║時世尊。則說頌曰。
T03n0154_p0073c16║　有鳥名我所　　處在於香山
T03n0154_p0073c17║　諸藥樹成熟　　叫喚是我所
T03n0154_p0073c18║　聞彼叫喚聲　　餘鳥皆集會
T03n0154_p0073c19║　眾人取藥去　　我所鳥懊惱
T03n0154_p0073c20║　如是假使人　　積聚無量寶
T03n0154_p0073c21║　既不念飲食　　不施如斯鳥
T03n0154_p0073c22║　縣官及盜賊　　怨家水火子
T03n0154_p0073c23║　奪之或燒沒　　如我所藥果
T03n0154_p0073c24║　不能好飲食　　床臥具亦爾
T03n0154_p0073c25║　香花諸供養　　所有皆如是
T03n0154_p0073c26║　既致得人身　　來歸於種類
T03n0154_p0073c27║　命盡皆捨去　　無一隨其身
T03n0154_p0073c28║　是故當殖德　　顧念于後世
T03n0154_p0073c29║　人所作功德　　後世且待人
T03n0154_p0074a01║　無得臨壽終　　心中懷湯火
T03n0154_p0074a02║　吾前為放逸　　故當造德本
T03n0154_p0074a03║佛告諸比丘。欲知爾時我所鳥者。則今此
T03n0154_p0074a04║尊長者是。是故比丘當修學此。不當慳惜。
T03n0154_p0074a05║除垢濁心。常修清淨。是諸佛教。佛說如是。
T03n0154_p0074a06║莫不歡喜。
T03n0154_p0074a07║　　佛說野雞經第六
T03n0154_p0074a08║聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與
T03n0154_p0074a09║大比丘眾千二百五十人俱。爾時佛告諸比
T03n0154_p0074a10║丘。乃往過去無數世時。有大叢樹。大叢樹
T03n0154_p0074a11║間。有野貓遊居。在產經日不食。飢餓欲
T03n0154_p0074a12║極。見樹王上有一野雞。端正姝好。既行
T03n0154_p0074a13║慈心。愍哀一切蚑行喘息人物之類。於時野
T03n0154_p0074a14║貓心懷毒害。欲危雞命。徐徐來前在於樹
T03n0154_p0074a15║下。以柔軟辭而說頌曰。
T03n0154_p0074a16║　意寂相異殊　　食魚若好服
T03n0154_p0074a17║　從樹來下地　　當為汝作妻
T03n0154_p0074a18║於時野雞以偈報曰。
T03n0154_p0074a19║　仁者有四腳　　我身有兩足
T03n0154_p0074a20║　計鳥與野貓　　不宜為夫妻
T03n0154_p0074a21║野貓以偈報曰。
T03n0154_p0074a22║　吾多所遊行　　國邑及郡縣
T03n0154_p0074a23║　不欲得餘人　　唯意樂在仁
T03n0154_p0074a24║　君身現端正　　顏貌立第一
T03n0154_p0074a25║　吾亦微妙好　　行清淨童女
T03n0154_p0074a26║　當共相娛樂　　如雞遊在外
T03n0154_p0074a27║　兩人共等心　　不亦快樂哉
T03n0154_p0074a28║時野雞以偈報曰。
T03n0154_p0074a29║　吾不識卿耶　　是誰何求耶
T03n0154_p0074b01║　眾事未辦足　　明者所不歎
T03n0154_p0074b02║野貓復以偈報曰。
T03n0154_p0074b03║　既得如此妻　　反以杖擊頭
T03n0154_p0074b04║　在中貧為劇　　富者如雨寶
T03n0154_p0074b05║　親近於眷屬　　大寶財無量
T03n0154_p0074b06║　以親近家室　　息心得堅固
T03n0154_p0074b07║野雞以偈答曰。
T03n0154_p0074b08║　息意自從卿　　青眼如惡瘡
T03n0154_p0074b09║　如是見鎖繫　　如閉在牢獄
T03n0154_p0074b10║青眼以偈報曰。
T03n0154_p0074b11║　不與我同心　　言口如刺棘
T03n0154_p0074b12║　會當用何致　　愁憂當思想
T03n0154_p0074b13║　吾身不臭穢　　流出戒德香
T03n0154_p0074b14║　云何欲捨我　　遠遊在別處
T03n0154_p0074b15║野雞以偈答曰。
T03n0154_p0074b16║　汝欲遠牽挽　　凶弊如蛇虺
T03n0154_p0074b17║　捼彼皮柔軟　　爾乃得申敘
T03n0154_p0074b18║野貓以偈答曰。
T03n0154_p0074b19║　速來下詣此　　吾欲有所誼
T03n0154_p0074b20║　并當語親里　　及啟於父母
T03n0154_p0074b21║野雞復以偈答曰。
T03n0154_p0074b22║　吾有童女婦　　顏正心性好
T03n0154_p0074b23║　慎禁戒如法　　護意不欲違
T03n0154_p0074b24║野貓以偈頌曰。
T03n0154_p0074b25║　於是以棘杖　　在家順正教
T03n0154_p0074b26║　家中有尊長　　以法戒為益
T03n0154_p0074b27║　楊柳樹在外　　皆以時茂盛
T03n0154_p0074b28║　眾共稽首仁　　如梵志事火
T03n0154_p0074b29║　吾家以勢力　　奉事諸梵志
T03n0154_p0074c01║　吉祥多生子　　當令饒財寶
T03n0154_p0074c02║野雞以偈報曰。
T03n0154_p0074c03║　天當與汝願　　以梵杖擊卿
T03n0154_p0074c04║　於世何有法　　云何欲食雞
T03n0154_p0074c05║野貓以偈答曰。
T03n0154_p0074c06║　我當不食肉　　暴路修清淨
T03n0154_p0074c07║　禮事諸天眾　　吾為得此婿
T03n0154_p0074c08║野雞以偈答曰。
T03n0154_p0074c09║　未曾見聞此　　野貓修淨行
T03n0154_p0074c10║　卿欲有所滅　　為賊欲噉雞
T03n0154_p0074c11║　木與果分別　　美辭佯喜笑
T03n0154_p0074c12║　吾終不信卿　　安得雞不噉
T03n0154_p0074c13║　惡性而卒暴　　觀面赤如血
T03n0154_p0074c14║　其眼青如藍　　卿當食鼠蟲
T03n0154_p0074c15║　終不得雞食　　何不行捕鼠
T03n0154_p0074c16║　面赤眼正青　　叫喚言貓時
T03n0154_p0074c17║　吾衣毛則豎　　輒避自欲藏
T03n0154_p0074c18║　世世欲離卿　　何意今相掁
T03n0154_p0074c19║於是貓復以偈答曰。
T03n0154_p0074c20║　面色豈好乎　　端正皆童耶
T03n0154_p0074c21║　當問威儀則　　及餘諸功德
T03n0154_p0074c22║　諸行當具足　　智慧有方便
T03n0154_p0074c23║　曉了家居業　　未曾有我比
T03n0154_p0074c24║　我常好洗沐　　今著好衣服
T03n0154_p0074c25║　起舞歌聲音　　乃爾愛敬我
T03n0154_p0074c26║　又當洗仁足　　為其梳頭髻
T03n0154_p0074c27║　及當調譺戲　　然後愛敬我
T03n0154_p0074c28║於是野雞以偈答曰。
T03n0154_p0074c29║　吾非不自愛　　令怨家梳頭
T03n0154_p0075a01║　其與爾相親　　終不得壽長
T03n0154_p0075a02║佛告諸比丘欲知爾時野貓。今栴遮比丘
T03n0154_p0075a03║是也。時雞者。我身是也。昔者相遇。今亦
T03n0154_p0075a04║如是。佛說如是。莫不歡喜。
T03n0154_p0075a05║　　佛說前世諍女經第七
T03n0154_p0075a06║聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與
T03n0154_p0075a07║大比丘眾俱。爾時調達心念毒害。誹謗如
T03n0154_p0075a08║來自謂有道。眾人呵之。天龍鬼神。釋梵四
T03n0154_p0075a09║王。悉共曉喻。勿得懷害向於如來。莫謗
T03n0154_p0075a10║世尊。佛為一切三界之尊。有三達智。無
T03n0154_p0075a11║所罣礙。天上天下。莫不歸命。云何誹
T03n0154_p0075a12║謗。得罪無量。卿欲毀佛由如舉手欲擲
T03n0154_p0075a13║日月。如以一塵欲超須彌。如持一毛度
T03n0154_p0075a14║於虛空。調達聞之。其心不改。時諸比丘具
T03n0154_p0075a15║以啟佛。調達有何重嫌。懷結乃爾。佛告諸
T03n0154_p0075a16║比丘。調達不但今世。世世如是。乃往久遠
T03n0154_p0075a17║無數劫時。有一梵志。財富無數。有一好女。
T03n0154_p0075a18║端正殊妙。色像第一。諸梵志法其[敖/力]姓者。
T03n0154_p0075a19║假使處女與明經者。於時梵志請諸同學五
T03n0154_p0075a20║百之眾。供養三月。察其所知。時五百人
T03n0154_p0075a21║中。有一人最上智慧。學於三經。博達
T03n0154_p0075a22║五典。章句次第。不失經義。問者發遣。無所
T03n0154_p0075a23║疑難。最處上座。又年朽耄。面色醜陋。不似
T03n0154_p0075a24║類人。兩眼復青。父母愁憂。女亦懷惱。云何
T03n0154_p0075a25║當為此人作婦。何異怨鬼。當奈之何。於
T03n0154_p0075a26║時遠方有一梵志。年既幼少。顏貌殊好。聰
T03n0154_p0075a27║明智慧。綜練三經。通達五典。上知天文。下
T03n0154_p0075a28║睹地理。災變吉凶。皆預能睹。能知六博。妖
T03n0154_p0075a29║異蠱道。懷妊男女。產乳難易。愍傷十方蜎
T03n0154_p0075b01║飛蠕動。蚑行喘息。人物之類。懷四等
T03n0154_p0075b02║心。慈悲喜護。聞彼[敖/力]姓大富梵志。請諸
T03n0154_p0075b03║同學五百之眾。供養三月。欲處於女。尋時
T03n0154_p0075b04║往詣。一一難問。諸梵志等。咸皆窮乏。無辭
T03n0154_p0075b05║以對。五百之眾。智皆不及。年少梵志則處
T03n0154_p0075b06║上坐。時女父母及女見之。皆大歡喜。吾
T03n0154_p0075b07║求女婿。其日甚久。今乃獲願。年尊梵志曰。
T03n0154_p0075b08║吾年既老。久許我女。以為妻婦。且以假我。
T03n0154_p0075b09║所得賜遺。悉用與卿。可置此婦。傷我年
T03n0154_p0075b10║高。勿相毀辱。年少答曰。不可越法以從
T03n0154_p0075b11║人情。我應納之。何為與卿。三月畢竟。即處
T03n0154_p0075b12║女用與年少梵志。其年老者。心懷毒惡。
T03n0154_p0075b13║卿相毀辱而奪我婦。世世所在。與卿作怨。
T03n0154_p0075b14║或當危害。或加毀辱。終不相置。年少梵志
T03n0154_p0075b15║常行慈心。彼獨懷害。佛告諸比丘。爾時年
T03n0154_p0075b16║尊梵志今調達是。年少梵志我身是也。其女
T03n0154_p0075b17║者瞿夷是。前世之結。于今不解。佛說如是
T03n0154_p0075b18║莫不歡喜。
T03n0154_p0075b19║　　佛說墮珠著海中經第八
T03n0154_p0075b20║聞如是。一時佛在王舍城靈鷲山。與大
T03n0154_p0075b21║比丘眾五百人俱。一切大聖。神通已達。
T03n0154_p0075b22║時諸比丘。於講堂上坐共議言。我等世尊。
T03n0154_p0075b23║從無數劫精進不懈。不拘生死五道之患。
T03n0154_p0075b24║欲得佛道救濟一切。用精進故。超越九
T03n0154_p0075b25║劫。自致無上正真之道。為最正覺。吾為蒙
T03n0154_p0075b26║度。以為橋梁。時佛遙聞比丘所議。起到講
T03n0154_p0075b27║堂。問之何論。比丘白曰。我等共議。世尊功
T03n0154_p0075b28║德。巍巍無量。從累劫來。精進無厭。不避
T03n0154_p0075b29║諸難。勤苦求道。欲濟一切。不中墮落。自致
T03n0154_p0075c01║得佛。我等蒙度。佛告比丘。實如所言。
T03n0154_p0075c02║誠無有異。吾從無數劫以來。精進求道。
T03n0154_p0075c03║初無懈怠。愍傷眾生。欲度脫之。用精進
T03n0154_p0075c04║故。自致得佛。超越九劫。出彌勒前。我念過
T03n0154_p0075c05║去無數劫時。見國中人。多有貧窮。愍傷憐
T03n0154_p0075c06║之。以何方便。而令豐饒。念當入海獲如
T03n0154_p0075c07║意珠。乃有所救。撾鼓搖鈴。誰欲入海採
T03n0154_p0075c08║求珍寶。眾人大會。臨當上船。更作教令。
T03n0154_p0075c09║欲捨父母。不惜妻子。投身沒命。當共入
T03n0154_p0075c10║海。所以者何。海有三難。一者大魚長二萬
T03n0154_p0075c11║八千里。二者鬼神羅剎欲翻其船。三者掁
T03n0154_p0075c12║山故。作此令得無怨。適更令已。眾人皆
T03n0154_p0075c13║悔。時五百人。心獨堅固。便望風舉帆。乘船
T03n0154_p0075c14║入海。詣海龍王。從求頭上如意之珠。龍王
T03n0154_p0075c15║見之。用一切故。勤勞入海。欲濟窮士。即
T03n0154_p0075c16║以珠與。時諸賈客。各各採寶。悉皆具足。
T03n0154_p0075c17║乘船來還。海中諸龍。及諸鬼神。悉共議言。
T03n0154_p0075c18║此如意珠。海中上寶。非世俗人所當獲者。
T03n0154_p0075c19║云何損海益閻浮利提。誠可惜之。當作方
T03n0154_p0075c20║計還奪其珠。不可失之至於人間。時龍
T03n0154_p0075c21║鬼神。晝夜圍遶。若干之匝。欲奪其珠。導師
T03n0154_p0075c22║德尊。威神巍巍。諸鬼神龍。雖欲翻船奪
T03n0154_p0075c23║如意珠。力所不任。於時導師及五百人。安
T03n0154_p0075c24║隱渡海。菩薩踊躍。住於海邊。低頭下手。
T03n0154_p0075c25║咒願海神。珠繫在頸。時海龍神。因緣得
T03n0154_p0075c26║便。使珠墮海。導師感激。吾行入海。乘船涉
T03n0154_p0075c27║難。勤苦無量。乃得此寶。當救眾乏。於今
T03n0154_p0075c28║海神。反令墮海。敕邊侍人。捉持器來。吾
T03n0154_p0075c29║[戀-心+廾]海水。至於底泥。不得珠者。終不休懈。
T03n0154_p0076a01║即器[戀-心+廾]水。以精進力。不避苦難。不惜
T03n0154_p0076a02║壽命。水自然趣。悉入器中。諸海龍神。見
T03n0154_p0076a03║之如是。心即懷懼。此人威勢精進之力。
T03n0154_p0076a04║誠非世有。若今[戀-心+廾]水。不久竭海。即持珠
T03n0154_p0076a05║來。辭謝還之。吾等聊試。不圖精進力勢如
T03n0154_p0076a06║是。天上天下。無能勝君導師者。獲寶齎
T03n0154_p0076a07║還。國中觀寶。求願使雨七寶。以供天下。
T03n0154_p0076a08║莫不安隱。爾時導師則我身是。五百賈客。
T03n0154_p0076a09║諸弟子者是。我所將導。即精進行。入於大
T03n0154_p0076a10║海。還得寶珠。救諸貧窮。于今得佛。竭生
T03n0154_p0076a11║死海。智慧無量。救濟群生。莫不得度。佛說
T03n0154_p0076a12║如是。莫不歡喜。
T03n0154_p0076a13║　　佛說旃闍摩暴志謗佛經第九
T03n0154_p0076a14║聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與
T03n0154_p0076a15║大比丘眾千二百五十人俱。爾時國王波斯
T03n0154_p0076a16║匿。請佛及比丘眾。於中宮飯。佛出祇樹。
T03n0154_p0076a17║與大比丘及諸菩薩。天龍神鬼。眷屬圍遶。
T03n0154_p0076a18║釋梵四王。華香妓樂。於上供養。香汁灑地。
T03n0154_p0076a19║於時世尊與大眾俱。入舍衛城。欲詣王
T03n0154_p0076a20║宮。有比丘尼。名曰暴志。木魁繫腹。似如
T03n0154_p0076a21║懷妊。因牽佛衣。君為我夫。從得有身。不
T03n0154_p0076a22║給衣食。此事云何。時諸大眾。天人釋梵四
T03n0154_p0076a23║王。諸天鬼神及國人民莫不驚惶。佛為一
T03n0154_p0076a24║切三界之尊。其心清淨過於摩尼。智慧之明
T03n0154_p0076a25║超於日月。獨步三世。無能逮者。降伏諸
T03n0154_p0076a26║邪。九十六種。莫不歸伏。道德巍巍。不可為
T03n0154_p0076a27║喻。虛空無形。不可污染。佛心過彼。無
T03n0154_p0076a28║有等侶。此比丘尼。既佛弟子。云何懷惡。
T03n0154_p0076a29║欲毀如來。於是世尊見眾會心。欲為決
T03n0154_p0076b01║疑。仰瞻上方。時天帝釋尋時來下。化作一
T03n0154_p0076b02║小鼠。齧繫魁繩。魁即墮地。眾會睹之。瞋喜
T03n0154_p0076b03║交集。怪之所以。時國王瞋。此比丘尼。棄家
T03n0154_p0076b04║遠業。為佛弟子。既不能暢歎譽如來無極
T03n0154_p0076b05║功德。反還懷妒。誹謗大聖乎。即敕侍者。
T03n0154_p0076b06║掘地為深坑。欲倒埋之。時佛解喻。勿得
T03n0154_p0076b07║爾也。是吾宿罪。非獨彼殃。乃往過去久遠世
T03n0154_p0076b08║時。時有賈客。賣好真珠。枚數甚多。既團明
T03n0154_p0076b09║好。時有一女詣欲買之。向欲諧偶。有
T03n0154_p0076b10║一男子。遷益倍價。獨得珠去。女人不得。
T03n0154_p0076b11║心懷瞋恨。又從請求。復不肯與。心盛遂怒。
T03n0154_p0076b12║我前諧珠。便來遷奪。又從請求。復不肯
T03n0154_p0076b13║與。汝毀辱我。在在所生。當報汝怨。所在毀
T03n0154_p0076b14║辱。悔無所及。佛告諸比丘國王及諸比丘。
T03n0154_p0076b15║買珠男子。則我身是。其女身者。則暴志是。
T03n0154_p0076b16║因彼懷恨。所在生處。常欲相謗。佛說如是。
T03n0154_p0076b17║眾會疑解。莫不歡喜。
T03n0154_p0076b18║　　佛說鱉獼猴經第十
T03n0154_p0076b19║聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與
T03n0154_p0076b20║大比丘眾千二百五十人俱。時諸比丘。會
T03n0154_p0076b21║共議言。有此暴志比丘尼者。棄家遠業。
T03n0154_p0076b22║而行學道。歸命三寶。佛則為父。法則為母。
T03n0154_p0076b23║諸比丘眾以為兄弟。本以道法而為沙
T03n0154_p0076b24║門。遵修道誼。去三毒垢。供侍佛法及比丘
T03n0154_p0076b25║僧。愍哀一切。行四等心。乃可得度。而反懷
T03n0154_p0076b26║惡。謗佛謗尊。輕毀眾僧。甚可疑怪。為未
T03n0154_p0076b27║曾有。時佛徹聽。往問比丘。屬何所論。比丘
T03n0154_p0076b28║具啟向所議意。於時世尊告諸比丘。此比
T03n0154_p0076b29║丘尼。不但今世念如來惡。在在所生。亦復
T03n0154_p0076c01║如是。吾自憶念。乃往過去無數劫時。有一
T03n0154_p0076c02║獼猴王。處在林樹。食果飲水。愍念一切
T03n0154_p0076c03║蚑行喘息。人物之類。皆欲令度使至無為。
T03n0154_p0076c04║時與一鱉以為知友。親親相敬初不相忤。
T03n0154_p0076c05║鱉數往來。到獼猴所。飲食言談。說正義
T03n0154_p0076c06║理。其婦見之數出不在。謂之於外婬蕩不
T03n0154_p0076c07║節即問夫婿。卿數出為何所至湊。將無
T03n0154_p0076c08║於外放逸無道。其夫答曰。吾與獼猴。結為
T03n0154_p0076c09║親友。聰明智慧。又曉義理。出輒往造。共
T03n0154_p0076c10║論經法。但說快事。無他放逸。其婦不信。
T03n0154_p0076c11║謂為不然。又瞋獼猴誘[言*求]我夫。數令出
T03n0154_p0076c12║入。當圖殺之。吾夫乃休。因便佯病。困劣著
T03n0154_p0076c13║床。其婿瞻勞。醫藥療治。竟不肯差。謂其
T03n0154_p0076c14║夫言。何須勞意損其醫藥。吾病甚重。當
T03n0154_p0076c15║得卿所親親獼猴之肝。吾乃活耳。其夫答
T03n0154_p0076c16║曰。是吾親友。寄身託命。終不相疑。云何
T03n0154_p0076c17║相圖用以活卿耶。其婦答曰。今為夫婦。同
T03n0154_p0076c18║共一體。不念相濟。反為獼猴。誠非誼理。
T03n0154_p0076c19║其夫逼婦。又敬重之。往請獼猴。吾數往
T03n0154_p0076c20║來。到君所頓。仁不枉屈詣我家門。今欲相
T03n0154_p0076c21║請到舍小食。獼猴答曰。吾處陸地。卿在水
T03n0154_p0076c22║中。安得相從。其鱉答曰。吾當負卿。亦可
T03n0154_p0076c23║任儀。獼猴便從。負到中道。謂獼猴言。仁
T03n0154_p0076c24║欲知不。所以相請。吾婦病困。欲得仁肝服
T03n0154_p0076c25║食除病。獼猴報曰。卿何以故。不早相語。吾
T03n0154_p0076c26║肝挂樹不齎持來。促還取肝。乃相從耳。便
T03n0154_p0076c27║還樹上。跳踉歡喜。時鱉問曰。卿當齎肝
T03n0154_p0076c28║來到我家。反更上樹。跳踉踊躍。為何所
T03n0154_p0076c29║施。獼猴答曰。天下至愚。無過於卿。何所有
T03n0154_p0077a01║肝而挂在樹。共為親友。寄身託命。而還
T03n0154_p0077a02║相圖。欲危我命。從今已往。各自別行。佛
T03n0154_p0077a03║告比丘。爾時鱉婦則暴志是。鱉者則調達
T03n0154_p0077a04║是。獼猴王者則我身是。佛說如是。莫不
T03n0154_p0077a05║歡喜。
T03n0154_p0077a06║　　佛說五仙人經第十一
T03n0154_p0077a07║聞如是。一時佛遊王舍城。與大比丘眾千
T03n0154_p0077a08║二百五十人。與諸菩薩俱。佛告諸會者。乃
T03n0154_p0077a09║往久遠無數劫時。有五仙人。處於山藪。四
T03n0154_p0077a10║人為主。一人給侍。供養奉事。未曾失意。
T03n0154_p0077a11║採果汲水。進以時節。一日遠行。採果水
T03n0154_p0077a12║漿。懈廢眠寐。不以時還。日以過中四人
T03n0154_p0077a13║失食。懷恨飢恚。謂其侍者。卿給使令。何得
T03n0154_p0077a14║如是。如卿所行。可為凶咒。不宜族姓。侍
T03n0154_p0077a15║者聞之。憂慼難言。退在樹下。近水邊坐。
T03n0154_p0077a16║偏翹一腳。思惟自責。執勞積久。今違四仙
T03n0154_p0077a17║時食之供。既失道教。不順四等。遂感而死。
T03n0154_p0077a18║其足常著七寶之屐。翹足而坐。著屐墮水。
T03n0154_p0077a19║而沒一隻。命過之後。即生外道為凶咒
T03n0154_p0077a20║子。年十餘歲。與其同輩。戲于路側。時有梵
T03n0154_p0077a21║志過見戲童。人數猥多。遍觀察之。見凶咒
T03n0154_p0077a22║子。特有貴相。應為王者。顏貌殊異。於人
T03n0154_p0077a23║中上。梵志命曰。爾有王相。不宜懊惱
T03n0154_p0077a24║遊於眾內。童子答曰。吾凶咒子。何有王相。
T03n0154_p0077a25║梵志又曰。如吾經典。儀容形體。與讖書符
T03n0154_p0077a26║合。爾則應之。深思吾語。誠諦無欺。斯國之
T03n0154_p0077a27║王。當用某日某時薨殞。必禪爾位。童子
T03n0154_p0077a28║答曰。唯勿廣之。協令靜密。設如仁言。
T03n0154_p0077a29║當重念恩。不敢自憍。梵志言畢。尋逃遁走。
T03n0154_p0077b01║出之他國。後日未幾。王薨絕嗣。娉求賢
T03n0154_p0077b02║士。以為國胄。群臣議曰。國之無主。如人
T03n0154_p0077b03║之無首。宜速發遣使者。勤求有德。以時
T03n0154_p0077b04║立之。使者四布。遙見斯童有異人之姿。輒
T03n0154_p0077b05║尋遣人。還啟群臣。唯嚴王制。威儀法駕。
T03n0154_p0077b06║幸來奉迎。群臣百寮。莫不踊躍。如使者
T03n0154_p0077b07║所白。嚴駕奉迎。香湯洗沐。五時朝服。寶冠劍
T03n0154_p0077b08║帶。如先王之法。前後導衛。不違國典。即
T03n0154_p0077b09║位處殿。南面稱制。境土安寧。民庶踊悅。
T03n0154_p0077b10║於時梵志。仰瞻天文。下察地理。知已嗣
T03n0154_p0077b11║立。即詣宮門求覲。門監啟曰。外有梵志。
T03n0154_p0077b12║欲求覲尊。王詔見之。梵志進入。占謝咒
T03n0154_p0077b13║願。又白王曰。如我所瞻。今果前誓。寧審
T03n0154_p0077b14║諦乎。王曰。誠哉道人神妙。蒙恩獲祚。王曰
T03n0154_p0077b15║道人。豈欲半國分藏珍寶乎。婦女美人。車
T03n0154_p0077b16║馬侍使。恣所欲得。梵志答曰。一無所欲。
T03n0154_p0077b17║唯求二願。一曰。飲食進止。衣服臥起。與王
T03n0154_p0077b18║一等相須。勿有前後。二曰。參議國事。所
T03n0154_p0077b19║決同意。莫自專也。王曰。善哉思嗣二願。
T03n0154_p0077b20║此豈不易乎。王修治國。常以正法。不枉萬
T03n0154_p0077b21║民。梵志受恩。因自憍恣。輕蔑重臣。群臣忿
T03n0154_p0077b22║怨。俱進諫曰。王尊位高。宜與國臣耆舊參
T03n0154_p0077b23║議。偏信乞士。遂令悠慢陵侮群職。鄰國
T03n0154_p0077b24║聞之。將為所嗤。以致寇難。王曰。吾少與
T03n0154_p0077b25║之久有本誓。安可廢耶。臣諫不止。若王食
T03n0154_p0077b26║饌。但勿須之。則必改也。王遂可之。伺梵志
T03n0154_p0077b27║出。不復須還。則先之食。梵志恚曰。本要
T03n0154_p0077b28║云何。今先獨食。王曰。雖吾先食。卿出未歸。
T03n0154_p0077b29║豫別案饌。卿自來晚。梵志罵曰。咄凶咒子。
T03n0154_p0077c01║不顧義理。而違本誓。群臣聞之。臨臣毀
T03n0154_p0077c02║君。咸奏欲殺。王詔群臣。以何罪罪之。各
T03n0154_p0077c03║各進曰。或云甑蒸之。或云煮之。或云枝
T03n0154_p0077c04║解。或云臼擣。或云五[木*瓦]截耳割舌挑目
T03n0154_p0077c05║殺之。王無所聽。吾奉道法。慈心愍哀眾生
T03n0154_p0077c06║之類。不害蠕動。況危人命。但給資糧。驅
T03n0154_p0077c07║令出國。群臣奉詔即給衣糧。逐使出境。
T03n0154_p0077c08║獨涉遠路。觸冒寒暑。疲極憔悴。無所似
T03n0154_p0077c09║類。而到他國。詣異梵志家。舊與親親。又而
T03n0154_p0077c10║問曰。卿何從來。何所綜習。業何經典。
T03n0154_p0077c11║能悉念乎。答曰。吾從遠來。飢寒見逼。忘
T03n0154_p0077c12║所誦習。梵志心念。此人所誦。今已廢忘。無
T03n0154_p0077c13║所能化。當令田作。輒給奴子及犁牛耕
T03n0154_p0077c14║見梵志耕種苦役奴子。酷令平地走使東
T03n0154_p0077c15║西。奴子無聊。欲自投水。往到河側。則得
T03n0154_p0077c16║一隻七寶之屐心自念言。欲與大家。大家
T03n0154_p0077c17║無恩。欲與父母。必賣噉食。梵志困我。役使
T03n0154_p0077c18║無賴。吾當奉承。以屐上之。可獲寬恣。則
T03n0154_p0077c19║齎屐還。用上梵志。梵志欣豫。心自念言。
T03n0154_p0077c20║此七寶屐。其價難訾。吾違王意。以屐奉
T03n0154_p0077c21║上。愆咎可解。尋還王國。以屐上王。深自
T03n0154_p0077c22║陳悔前之罪舋。願得原赦。王曰。善哉。王即
T03n0154_p0077c23║納之幔裏。別座坐之。會諸群臣。則詔之
T03n0154_p0077c24║曰。卿等寧見前所逐梵志不耶。答曰。不見。
T03n0154_p0077c25║設使見者當如之何。答曰。當斷其手足。
T03n0154_p0077c26║截其耳鼻。斷頭斬腰。五毒治之。王曰。設使
T03n0154_p0077c27║見者。能識之乎。臣曰。不審。王出寶屐。以
T03n0154_p0077c28║示群臣。命梵志出。與臣相見。致此異寶。
T03n0154_p0077c29║當共原之。群臣啟曰。此梵志罪。如山如海。
T03n0154_p0078a01║不可赦也。獻屐一隻。何所施補。若獲一
T03n0154_p0078a02║緉。罪可除也。王即可之。重逐梵志。令
T03n0154_p0078a03║更求一隻。梵志懊惱。吾本呼嗟。而轉加劇。
T03n0154_p0078a04║還故主人。主人問曰。卿至何所。而所從來。
T03n0154_p0078a05║梵志匿之。不敢對說。云偶行還。則付犁牛
T03n0154_p0078a06║奴子。使令耕種如前。於時梵志。問奴子
T03n0154_p0078a07║曰。汝前寶屐。本何從得。奴子俱行。示得
T03n0154_p0078a08║屐處。至于水側。遍恣求之。不知隻處。奴
T03n0154_p0078a09║子捨去。梵志心念。此之寶屐。必從上流來。
T03n0154_p0078a10║下行求之不得。即逆流上行。見大蓮華。
T03n0154_p0078a11║順流迴波。魚口銜之。其華甚大。有千餘
T03n0154_p0078a12║葉。梵志心念。雖不得屐。以此華上之。儻
T03n0154_p0078a13║可解過得復前寵。便復執華。則見四仙人
T03n0154_p0078a14║坐於樹下。前為作禮。問訊起居。聖體萬福。
T03n0154_p0078a15║仙人曰。然卿所從來。答曰。吾失王意。雖
T03n0154_p0078a16║獻一屐。不足解過。故逆流來。求之未獲。
T03n0154_p0078a17║仙人告曰。卿為學人。當知進退。彼國王者。
T03n0154_p0078a18║是吾等子。存待愛敬。同食坐起參宜。云何
T03n0154_p0078a19║一旦罵之凶咒乎。卿之罪重。當相誅害。今
T03n0154_p0078a20║不相問。指示樹下。則王先身為侍者時。
T03n0154_p0078a21║供給仙時。坐翹一腳。憾結而終。寶屐墮
T03n0154_p0078a22║水。一隻著腳。便自取去。梵志取屐。稽首謝
T03n0154_p0078a23║過。還到本國。續以上之。王即歡喜。群臣意
T03n0154_p0078a24║解。復其寵位。佛告諸比丘。爾時王者則吾
T03n0154_p0078a25║身是。四仙人者。拘留秦佛。拘那含文尼佛。
T03n0154_p0078a26║迦葉佛。彌勒佛是也。其梵志者。調達是也。
T03n0154_p0078a27║佛說爾時莫不歡喜。
T03n0154_p0078a28║生經卷第一