【經文資訊】大正新脩大藏經 第四冊 No. 202《賢愚經》CBETA 電子佛典 V1.24 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 4, No. 202 賢愚經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.24, Normalized Version
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T04n0202_p0366a12║
T04n0202_p0366a13║
T04n0202_p0366a14║賢愚經卷第三
T04n0202_p0366a15║
T04n0202_p0366a16║　　　　元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
T04n0202_p0366a17║　　（一五）鋸陀身施品第十五
T04n0202_p0366a18║如是我聞。一時佛在羅閱祇耆闍崛山中。爾
T04n0202_p0366a19║時世尊。身有風患。祇域醫王。為合藥酥。用
T04n0202_p0366a20║三十二種諸藥雜合令佛日服三十二兩。
T04n0202_p0366a21║時提婆達常懷嫉妒心自高大望與佛齊。
T04n0202_p0366a22║聞佛世尊服於藥酥。情中貪慕。欲同佛
T04n0202_p0366a23║服復敕祇域。當與我合。爾時祇域。復與
T04n0202_p0366a24║合之因語之言。日服四兩。提婆達問。佛服
T04n0202_p0366a25║幾兩。祇域答言。日三十二兩。提婆達言。我亦
T04n0202_p0366a26║當服三十二兩。祇域答言。如來身者。不與
T04n0202_p0366a27║汝同。汝若多服。必更為患。提婆達言。我若
T04n0202_p0366a28║服之。自足能消。我身佛身。有何差別。但
T04n0202_p0366a29║與我服。即習效佛。日日亦服三十二兩。藥
T04n0202_p0366b01║在體中流注諸脈。身力微弱不能消轉。
T04n0202_p0366b02║舉身支節。極患苦痛。呻吟喚呼。煩憒宛轉。
T04n0202_p0366b03║世尊憐愍。即遙申手以摩其頭藥時即消
T04n0202_p0366b04║痛患即除。病既得愈。看識佛手。因而言
T04n0202_p0366b05║曰。悉達餘術。世不承用。復學醫道。善能使
T04n0202_p0366b06║知。於時阿難。聞說此語情用悵恨。長跪白
T04n0202_p0366b07║佛。提婆達多。不識恩養。世尊慈矜。為之除
T04n0202_p0366b08║患。方更吐此不善之言。有何情懷。能生此
T04n0202_p0366b09║心。長夜思嫉。向佛世尊。佛告阿難。提婆
T04n0202_p0366b10║達者。不但今日懷不善心欲中傷我。過去
T04n0202_p0366b11║世時亦常惡心殺害於我。阿難白佛。不審過
T04n0202_p0366b12║去傷害之事。因緣云何。佛言善聽。當為汝
T04n0202_p0366b13║說。唯然世尊。當一心聽。佛告阿難。過去
T04n0202_p0366b14║久遠。不可計數阿僧祇劫。此閻浮提有一大
T04n0202_p0366b15║城。名波羅奈。爾時國王。名梵摩達。兇暴無
T04n0202_p0366b16║慈。奢婬好樂。每懷惡忌。好為傷害。爾時其
T04n0202_p0366b17║王。欻於夢中。見有一獸。身毛金色。其諸毛
T04n0202_p0366b18║端。出金光明。照于左右。皆亦金色。覺已自
T04n0202_p0366b19║念。如我所夢。世必有此。當敕獵者求覓
T04n0202_p0366b20║其皮。作是念已。召諸獵師。而告之言。我
T04n0202_p0366b21║夢有獸。身毛金色。毛頭出光。殊妙晃朗。想
T04n0202_p0366b22║今國界。必有此物。仰汝等輩廣行求捕。若
T04n0202_p0366b23║得其皮。當重賜與。令汝子孫。食用七世。若
T04n0202_p0366b24║不用心。求不得者。當俱誅滅汝等族黨。時
T04n0202_p0366b25║諸獵師。得王教已。憂愁憒憒。無復方計。
T04n0202_p0366b26║聚會一處。共議此事。王所夢獸。生未曾
T04n0202_p0366b27║睹。當於何所而求覓此。若今不得。王法
T04n0202_p0366b28║難犯。我曹徒類。永無活路。論此事已。益增
T04n0202_p0366b29║悶惱。又復有言。此山澤中。毒虫惡獸。亦甚眾
T04n0202_p0366c01║多。遠行求覓。必不能得。交當喪身。困死
T04n0202_p0366c02║林野。且私募一人。令行求之。眾人言善。更
T04n0202_p0366c03║相簡練。曉勸一人。汝可盡力廣行求覓。若
T04n0202_p0366c04║汝吉還。我曹合物。當重賞汝。設令山澤遇
T04n0202_p0366c05║害不還。亦當以物與汝妻子。其人聞此。
T04n0202_p0366c06║心自念言。為此眾人。分棄身命。內計已定。
T04n0202_p0366c07║即可當行。辦行道具。涉險而去。行已經
T04n0202_p0366c08║久。身羸力弊。天時盛暑。到熱沙道。脣乾渴
T04n0202_p0366c09║乏。鬱蒸欲死。窮酸苦切。悲悴而言。誰有慈
T04n0202_p0366c10║悲。矜愍我者。當見拯濟。救我身命。時山
T04n0202_p0366c11║澤中。有一野獸。名曰鋸陀。身毛金色。毛頭
T04n0202_p0366c12║光明。遙聞其語。甚憐愍之。身入冷泉。來至
T04n0202_p0366c13║其所。以身裹抱。小還有力。將至水所。為其
T04n0202_p0366c14║洗浴。行拾果蓏。來與食之。體既平復。而自
T04n0202_p0366c15║念言。睹此奇獸。毛色光明。是我大王所
T04n0202_p0366c16║須之者。然我垂死。賴其濟命。感識其恩。
T04n0202_p0366c17║未能酬報。何能生心。當害於此。若復不
T04n0202_p0366c18║獲。彼諸獵師。宗黨徒類。當被誅戮。念此
T04n0202_p0366c19║事已。悲不自勝。鋸陀問言。何以不樂。垂泣
T04n0202_p0366c20║而說心所懷事。鋸陀語言。此事莫憂。我
T04n0202_p0366c21║皮易得。計我前世。捨身無數。未曾為福。而
T04n0202_p0366c22║能捨壽。今以身皮。濟彼眾命。心懷歡喜。
T04n0202_p0366c23║如有所獲。但剝取皮。莫便絕命。我已施
T04n0202_p0366c24║汝。終無悔恨。爾時獵師。即徐剝皮。爾時鋸
T04n0202_p0366c25║陀。即自立願。今我以皮。用施此人。救彼
T04n0202_p0366c26║眾人所愛之命。持此功德。施及眾生。用成
T04n0202_p0366c27║佛道無上正真。普度一切生死之苦。安著涅
T04n0202_p0366c28║槃永樂之處。作此願已。三千國土。六反震
T04n0202_p0366c29║動。諸天宮殿。動搖不寧。各用驚愕。推尋其
T04n0202_p0367a01║相。見於菩薩剝皮布施。即從天下來到其
T04n0202_p0367a02║所。散花供養。涕淚如雨。剝皮去後。身肉赤
T04n0202_p0367a03║裸。血出流離。難可看睹。復有八萬蠅蟻之
T04n0202_p0367a04║屬。集其身上。同時唼食。時欲趣穴。復恐傷
T04n0202_p0367a05║害。忍痛自持。身不動搖。分以身施。死
T04n0202_p0367a06║於彼中。時諸蠅蟻。緣食菩薩身者。命終之
T04n0202_p0367a07║後。皆得生天。爾時獵師。擔皮到國。奉上
T04n0202_p0367a08║於王。王見歡喜。奇之未有。善其細軟。常
T04n0202_p0367a09║用敷臥。心乃安隱。情用快樂。如是阿難。欲
T04n0202_p0367a10║知爾時獸鋸陀者今我身是。彼梵摩達王。
T04n0202_p0367a11║今提婆達是。八萬諸虫。我初成佛。始轉法
T04n0202_p0367a12║輪。上八萬諸天得道者是。此提婆達。於彼
T04n0202_p0367a13║世時傷害於我。乃至今日。猶無善心。長夜
T04n0202_p0367a14║思害。欲相中傷。賢者阿難。及諸會者。聞佛
T04n0202_p0367a15║所說。悲悵兼懷。各自感勵。懃求法要。有得
T04n0202_p0367a16║須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有種辟支
T04n0202_p0367a17║佛因緣者。有發無上佛道意者。有住不退
T04n0202_p0367a18║地者。咸各歡喜。敬戴奉行。
T04n0202_p0367a19║　　（一六）微妙比丘尼品第十六(丹本此品在第四卷為
T04n0202_p0367a20║　　第十九)
T04n0202_p0367a21║如是我聞。一時佛在舍衛國祇陀精舍。波
T04n0202_p0367a22║斯匿王崩背之後。太子流離。攝政為王。暴
T04n0202_p0367a23║虐無道。驅逐醉象。蹋殺人民。不可稱計。時
T04n0202_p0367a24║諸貴姓婦女。見其如是。心中摧悴。不樂
T04n0202_p0367a25║於俗。即共出家。為比丘尼。國中人民。見諸
T04n0202_p0367a26║女人。或是釋種。或是王種。尊貴端正。國中第
T04n0202_p0367a27║一。悉捨諸欲。出家為道。凡五百人。莫不嘆
T04n0202_p0367a28║美。競共供養。諸比丘尼。自相謂言。吾等今
T04n0202_p0367a29║者。雖名出家。未服法藥消婬怒癡。寧可
T04n0202_p0367b01║共詣偷羅難陀比丘尼所。諮受經法。冀獲
T04n0202_p0367b02║所剋。即往其所。作禮問訊。各自陳言。我
T04n0202_p0367b03║等雖復為道。未獲甘露。願見開悟。時偷
T04n0202_p0367b04║羅難陀。心自念言。我今當教令其反戒。吾
T04n0202_p0367b05║攝衣缽。不亦快乎。即語之曰。汝等尊貴大
T04n0202_p0367b06║姓。田業七寶。象馬奴婢。所須不乏。何為捨
T04n0202_p0367b07║之。持佛禁戒。作比丘尼。辛苦如是。不如
T04n0202_p0367b08║還家。夫妻男女。共相娛樂。恣意布施。可
T04n0202_p0367b09║榮一世。諸比丘尼。聞說是語。心用惘然。
T04n0202_p0367b10║即各涕泣。捨之而去。復至微妙比丘尼所。
T04n0202_p0367b11║前為作禮。問訊如法。即各啟曰。我等在家。
T04n0202_p0367b12║習俗迷久。今雖出家。心意蕩逸。情欲熾
T04n0202_p0367b13║燃不能自解。願見憐愍。為我說法。開釋
T04n0202_p0367b14║罪蓋。爾時微妙。即告之曰。汝於三世。欲問
T04n0202_p0367b15║何等。諸比丘尼言。去來且置。願說現在。
T04n0202_p0367b16║解我疑結。微妙告曰。夫婬欲者。譬如盛火
T04n0202_p0367b17║燒于山澤。蔓莚滋甚。所傷彌廣。人坐婬
T04n0202_p0367b18║欲。更相賊害。日月滋長。致墮三塗。無有出
T04n0202_p0367b19║期。夫樂家者。貪於合會。恩愛榮樂因緣。生
T04n0202_p0367b20║老病死離別。縣官之惱。轉相哭戀。傷壞心
T04n0202_p0367b21║肝。絕而復穌。家戀深固。心意纏縛。甚於牢
T04n0202_p0367b22║獄。我本生於梵志之家。我父尊貴。國中第
T04n0202_p0367b23║一。爾時有梵志子。聰明智慧。聞我端正。即
T04n0202_p0367b24║遣媒禮。娉我為婦。遂成室家。後生子息。
T04n0202_p0367b25║夫家父母。轉復終亡。我時妊娠。而語夫言。
T04n0202_p0367b26║今我有娠。穢污不淨。日月向滿。儻有危
T04n0202_p0367b27║頓。當還我家見我父母。夫即言善。遂便遺
T04n0202_p0367b28║歸。至於道半。身體轉痛。止一樹下。時夫別
T04n0202_p0367b29║臥。我時夜產。污露大出。毒蛇聞臭。即來殺
T04n0202_p0367c01║夫。我時夜喚數反無聲。天轉向曉。我自力
T04n0202_p0367c02║起。往牽夫手。知被蛇毒。身體腫爛。支節
T04n0202_p0367c03║解散。我時見此。即便悶絕。時我大兒。見父
T04n0202_p0367c04║身死。失聲號叫。我聞兒聲。即持還穌。便
T04n0202_p0367c05║取大兒。擔著項上。小兒抱之。涕泣進路。
T04n0202_p0367c06║道復曠險。絕無人民。至於中路。有一大河。
T04n0202_p0367c07║既深且廣。即留大兒。著於河邊。先擔小兒。
T04n0202_p0367c08║度著彼岸。還迎大者。兒遙見我。即來入水
T04n0202_p0367c09║水便漂去。我尋追之。力不能救。浮沒而去。
T04n0202_p0367c10║我時即還。欲趣小兒。狼已噉訖。但見其血
T04n0202_p0367c11║流離在地。我復斷絕。良久乃穌。遂進前路。
T04n0202_p0367c12║逢一梵志。是父親友。即問我言。汝從何來。
T04n0202_p0367c13║困悴乃爾。我即具以所更苦毒之事告之。
T04n0202_p0367c14║爾時梵志。憐我孤苦。相對涕哭。我問梵志。
T04n0202_p0367c15║父母親里。盡平安不。梵志答言。汝家父母
T04n0202_p0367c16║大小。近日失火。一時死盡。我時聞之。即復
T04n0202_p0367c17║悶絕。良久乃穌。梵志憐我。將我歸家。供給
T04n0202_p0367c18║無乏。看視如子。時餘梵志。見我端正。求我
T04n0202_p0367c19║為婦。即相許可。適共為室。我復妊娠。日
T04n0202_p0367c20║月已滿。時夫出外。他舍飲酒。日暮來歸。我
T04n0202_p0367c21║時欲產。獨閉在內。時產未竟。梵志打門大
T04n0202_p0367c22║喚。無人往開。梵志瞋恚。破門來入。即見撾
T04n0202_p0367c23║打。我如事說。梵志遂怒。即取兒殺。以酥
T04n0202_p0367c24║熬煎。逼我使食。我甚愁惱。不忍食之。復
T04n0202_p0367c25║見撾打。食兒之後。心中酸結。自惟福盡。乃
T04n0202_p0367c26║值斯人。便棄亡去。至波羅奈。在於城外。
T04n0202_p0367c27║樹下坐息。時彼國中。有長者子。適初喪婦。
T04n0202_p0367c28║乃於城外園中埋之。戀慕其婦。日往出城。
T04n0202_p0367c29║[土*(蒙-卄)]上涕哭。彼時見我。即問我言。汝是何人。
T04n0202_p0368a01║獨坐道邊。我如事說。復語我言。今欲與汝
T04n0202_p0368a02║入彼園觀。寧可爾不。我便可之。遂為夫
T04n0202_p0368a03║妻。經于數日。時長者子。得病不救。奄忽
T04n0202_p0368a04║壽終。時彼國法若其生時。有所愛重。臨葬
T04n0202_p0368a05║之日。并埋[土*(蒙-卄)]中。我雖見埋。命故未絕。時
T04n0202_p0368a06║有群賊。來開其[土*(蒙-卄)]。爾時賊帥。見我端正。即
T04n0202_p0368a07║用為婦。數旬之中。復出劫盜。為主所覺。即
T04n0202_p0368a08║斷其頭。賊下徒眾。即持死屍。而來還我。
T04n0202_p0368a09║便共埋之。如國俗法。以我并埋。時在[土*(蒙-卄)]中。
T04n0202_p0368a10║經于三日。諸狼狐狗。復來開[土*(蒙-卄)]。欲噉死
T04n0202_p0368a11║人。我復得出。重自剋責。宿有何殃。旬日之
T04n0202_p0368a12║間。遇斯罪苦。死而復生。當何所奉得全
T04n0202_p0368a13║餘命。即自念言。我昔常聞。釋氏之子。棄家
T04n0202_p0368a14║學道。道成號佛。達知去來。寧可往詣身
T04n0202_p0368a15║心自歸。即便徑往。馳趣祇洹。遙見如來。
T04n0202_p0368a16║如樹花茂星中之月。爾時世尊。以無漏三
T04n0202_p0368a17║達。察我應度。而來迎我。我時形露。無用自
T04n0202_p0368a18║蔽。即便坐地。以手覆乳。佛告阿難。汝持
T04n0202_p0368a19║衣往覆彼女人。我時得衣。即便稽首世
T04n0202_p0368a20║尊足下。具陳罪厄。願見垂愍。聽我為道。
T04n0202_p0368a21║佛告阿難。將此女人。付憍曇彌。令授
T04n0202_p0368a22║戒法。時大愛道。即便受我。作比丘尼。即為
T04n0202_p0368a23║我說四諦之要苦空非常。我聞是法。剋
T04n0202_p0368a24║心精進。自致應真。達知去來。今我現世。
T04n0202_p0368a25║所更勤苦。難可具陳。如宿所造。毫分不
T04n0202_p0368a26║差。時諸比丘尼。重復啟白宿有何咎。而獲
T04n0202_p0368a27║斯殃。唯願說之。微妙答曰。汝等靜聽。乃往
T04n0202_p0368a28║過世。有一長者。財富無數。無有子息。更
T04n0202_p0368a29║取小婦。雖小家女。端正少雙。夫甚愛念。遂
T04n0202_p0368b01║便有娠。十月已滿。生一男兒。夫妻敬重。
T04n0202_p0368b02║視之無厭。大婦自念。我雖貴族。現無子息
T04n0202_p0368b03║可以繼嗣。今此小兒。若其長大。當領門戶。
T04n0202_p0368b04║田財諸物。盡當攝持。我唐勞苦。積聚財產。
T04n0202_p0368b05║不得自在。妒心即生。不如早殺。內計已定
T04n0202_p0368b06║即取鐵針。刺兒囟上。令沒不現。兒漸痟
T04n0202_p0368b07║瘦。旬日之間。遂便喪亡。小婦懊惱。氣絕復
T04n0202_p0368b08║穌。疑是大婦妒殺我子。即問大婦。汝之無
T04n0202_p0368b09║狀。怨殺我子。大婦即時。自咒誓曰。若殺汝
T04n0202_p0368b10║子。使我世世夫為毒蛇所殺。有兒子者。
T04n0202_p0368b11║水漂狼食。身見生埋。自噉其子。父母大
T04n0202_p0368b12║小。失火而死。何為謗我。何為謗我。當於爾
T04n0202_p0368b13║時。謂無罪福反報之殃。前所咒誓。今悉受
T04n0202_p0368b14║之。無相代者。欲知爾時大婦者。則我身是。
T04n0202_p0368b15║諸比丘尼。重復問曰。復有何慶。得睹如來。
T04n0202_p0368b16║就迎之耶。得在道堂免于生死。微妙答曰。
T04n0202_p0368b17║昔波羅奈國。有一大山。名曰仙山。其中恒
T04n0202_p0368b18║有辟支佛聲聞外道神仙。無有空缺。彼時
T04n0202_p0368b19║緣覺。入城分衛。有長者婦。見之歡喜。
T04n0202_p0368b20║即供養之。緣覺食已。飛昇虛空。身出水火。
T04n0202_p0368b21║坐臥空中。婦時見之。即發誓言。使我後
T04n0202_p0368b22║世得道如是。爾時婦者。則我身是。緣是之
T04n0202_p0368b23║故。得見如來。心意開解。成羅漢道。今日我
T04n0202_p0368b24║身。雖得羅漢。恒熱鐵針。從頂上入。於足
T04n0202_p0368b25║下出。晝夜患此。無復竟已。殃福如是。
T04n0202_p0368b26║無有朽敗。爾時五百貴姓比丘尼。聞說是
T04n0202_p0368b27║法。心意悚然。觀欲之本。猶如熾火。貪欲之
T04n0202_p0368b28║心。永不復生。在家之苦。甚於牢獄。諸垢消
T04n0202_p0368b29║盡。一時入定。或阿羅漢道。各共齊心。白
T04n0202_p0368c01║微妙曰。我等纏綿繫著婬欲。不能自拔。今
T04n0202_p0368c02║蒙仁恩導。得度生死。時佛歎曰。快哉微
T04n0202_p0368c03║妙。夫為道者。能以法教。轉相教誡。可謂
T04n0202_p0368c04║佛子。眾會聞說莫不歡喜。稽首奉行。
T04n0202_p0368c05║　　（一七）阿輸迦施土品第十七(丹本此品在第四卷為第二十
T04n0202_p0368c06║　　二)
T04n0202_p0368c07║如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
T04n0202_p0368c08║爾時世尊。晨與阿難。入城乞食。見群小兒
T04n0202_p0368c09║於道中戲。各聚地土。用作宮舍。及作倉藏
T04n0202_p0368c10║財寶五穀。有一小兒。遙見佛來。見佛光相。
T04n0202_p0368c11║敬心內發。歡喜踊躍。生布施心。即取倉中
T04n0202_p0368c12║名為穀者。即以手掬。欲用施佛。身小不
T04n0202_p0368c13║逮。語一小兒。我登汝上。以穀布施。小兒
T04n0202_p0368c14║歡喜。報言可爾。即躡肩上。以土奉佛。佛即
T04n0202_p0368c15║下缽。低頭受土。受之已訖授與阿難語
T04n0202_p0368c16║言。持此塗污我房。乞食既得。還詣祇洹。
T04n0202_p0368c17║阿難以土。塗佛房地。齊污一邊。其土便盡。
T04n0202_p0368c18║污已。整衣服。具以白佛。佛告阿難。向者小
T04n0202_p0368c19║兒。歡喜施土。土足塗污佛房一邊。緣斯功
T04n0202_p0368c20║德。我般涅槃百歲之後。當作國王。字阿輸
T04n0202_p0368c21║迦。其次小兒。當作大臣。共領閻浮提一
T04n0202_p0368c22║切國土。興顯三寶。廣設供養。分布舍利。
T04n0202_p0368c23║遍閻浮提。當為我起八萬四千塔。阿難歡
T04n0202_p0368c24║喜。重白佛言。如來先昔。造何功德。而乃有
T04n0202_p0368c25║此多塔之報。佛言。阿難。專心善聽。過去久
T04n0202_p0368c26║遠阿僧祇劫。有大國王。名波塞奇。典閻浮
T04n0202_p0368c27║提八萬四千國。時世有佛。名曰弗沙。波塞
T04n0202_p0368c28║奇王。與諸臣民。供養於佛及比丘僧。四
T04n0202_p0368c29║事供養。敬慕無量。爾時其王。心自念言。今此
T04n0202_p0369a01║大國。人民之類。常得見佛禮拜供養。其餘
T04n0202_p0369a02║小國。各處邊僻人民之類。無由修福。就
T04n0202_p0369a03║當圖畫佛之形像。布與諸國。咸令供養。作
T04n0202_p0369a04║是念已。即召畫師。敕使圖畫。時諸畫師。來
T04n0202_p0369a05║至佛邊。看佛相好。欲得畫之。適畫一處。
T04n0202_p0369a06║忘失餘處。重更觀看。復次下手。忘一畫一。
T04n0202_p0369a07║不能使成。時弗沙佛。調和眾彩。手自為
T04n0202_p0369a08║畫。以為模法。畫立一像。於是畫師。乃能
T04n0202_p0369a09║圖畫都盡八萬四千之像。極令淨妙。端正
T04n0202_p0369a10║如佛。布與諸國。一國與一。又作告下。敕
T04n0202_p0369a11║令人民辦具花香以用供養。諸國王臣民。
T04n0202_p0369a12║得如來像。歡喜敬奉。如視佛身。如是阿難。
T04n0202_p0369a13║波塞奇王。今我身是。緣於彼世畫八萬四
T04n0202_p0369a14║千如來之像。布與諸國令人供養。緣是功
T04n0202_p0369a15║德。世世受福。天上人中。恒為帝王。所受
T04n0202_p0369a16║生處。端正殊妙。三十二相。八十種好。緣是
T04n0202_p0369a17║功德。自致成佛。涅槃之後。當復得此八萬
T04n0202_p0369a18║四千諸塔果報。賢者阿難。及諸會者。聞佛所
T04n0202_p0369a19║說歡喜奉行。
T04n0202_p0369a20║　　（一八）七瓶金施品第十八(丹本為二十三)
T04n0202_p0369a21║如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
T04n0202_p0369a22║爾時諸比丘。各處異國。隨意安居。經九十
T04n0202_p0369a23║日。安居已竟。各詣佛所。諮受聖教。爾時世
T04n0202_p0369a24║尊。與諸比丘。隔別經久。慈心愍傷。即舉千
T04n0202_p0369a25║輻相輪神手。而慰勞之。下意問訊。汝等諸
T04n0202_p0369a26║人。住在僻遠。飲食供養。得無乏耶。如來功
T04n0202_p0369a27║德。世無儔類。今乃下意。瞻諸比丘。特懷
T04n0202_p0369a28║謙敬。阿難見之。甚怪所以。即白佛言。世尊
T04n0202_p0369a29║出世。最為殊特。功德智慧。世之希有。今乃
T04n0202_p0369b01║下意。慰諭問訊諸比丘眾。何其善耶。不
T04n0202_p0369b02║審世尊。興發如是謙卑之言為遠近耶。世
T04n0202_p0369b03║尊告曰。欲知不乎。明聽善思。當為汝說。
T04n0202_p0369b04║奉教善聽。佛告阿難。過去久遠。無數無量
T04n0202_p0369b05║不可思議阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國。
T04n0202_p0369b06║名波羅奈。時有一人。好修家業。意偏愛金。
T04n0202_p0369b07║勤力積聚。作役其身。四方治生。所得錢財。
T04n0202_p0369b08║盡用買金。因得一瓶。於其舍內。掘地藏
T04n0202_p0369b09║之。如是種種。懃身苦體。經積年歲。終不
T04n0202_p0369b10║衣食。聚之不休。乃得七瓶。悉取埋之。其人
T04n0202_p0369b11║後時。遇疾命終。由其愛金。轉身作一毒蛇
T04n0202_p0369b12║之身。還其舍內。守此金瓶。經積年歲。其舍
T04n0202_p0369b13║摩滅。無人住止。蛇守金瓶。壽命年歲。已
T04n0202_p0369b14║復向盡。捨其身已。愛心不息。復受本形。
T04n0202_p0369b15║自以其身。纏諸金瓶。如是展轉。經數萬歲。
T04n0202_p0369b16║最後受身。厭心復生。自計由來。為是金
T04n0202_p0369b17║故。而受惡形。無有休已。今當用施快福
T04n0202_p0369b18║田中。使我世世蒙其福報。思惟計定。往至
T04n0202_p0369b19║道邊。竄身草中。匿身而看。設有人來。我當
T04n0202_p0369b20║語之。爾時毒蛇見有一人順道而過。蛇便
T04n0202_p0369b21║呼之。人聞喚聲。左右顧望。不見有人。
T04n0202_p0369b22║但聞其聲。復道而行。蛇復現形。喚言咄人。
T04n0202_p0369b23║可來近我。人答蛇言。汝身毒惡。喚我用為。
T04n0202_p0369b24║我若近汝。儻為傷害。蛇答人言。我苟懷惡。
T04n0202_p0369b25║設汝不來。亦能作害。其人恐懼。往至其
T04n0202_p0369b26║所。蛇語人言。吾今此處。有一瓶金。欲用相
T04n0202_p0369b27║託供養作福。能為之不。若不為者。我當害
T04n0202_p0369b28║汝。其人答蛇。我能為之。時蛇將人。共至
T04n0202_p0369b29║金所。出金與之。又告之曰。卿持此金。供
T04n0202_p0369c01║養眾僧。設食之日。好念持一阿輸提來。
T04n0202_p0369c02║取我舁去。其人擔金。至僧伽藍。付僧維
T04n0202_p0369c03║那。具以上事。向僧說之。云其毒蛇。欲設
T04n0202_p0369c04║供養。剋作食日。僧受其金為設美膳。作食
T04n0202_p0369c05║日至。其人持一小阿輸提。往至蛇所。蛇見
T04n0202_p0369c06║其人。心懷歡喜。慰喻問訊。即盤其身。上
T04n0202_p0369c07║阿輸提。於是其人。以疊覆上。擔向佛圖。
T04n0202_p0369c08║道逢一人。問擔蛇人。汝從何來。體履佳不。
T04n0202_p0369c09║其人默然不答彼問。再三問之不出一言。
T04n0202_p0369c10║所持毒蛇。即便瞋恚。含毒熾盛。欲殺其人。
T04n0202_p0369c11║還自遏折。復自思念。云何此人。不知時
T04n0202_p0369c12║宜。他以好意。問訊進止。鄭重三問。無一言
T04n0202_p0369c13║答。何可疾耶。作是念已。毒心復興。隆猛
T04n0202_p0369c14║內發。復欲害之。臨當吐毒。復自思惟。此
T04n0202_p0369c15║人為我作福。未有恩報。如是再三。還自奄
T04n0202_p0369c16║伏。此人於我。已有大恩。雖復作罪。事
T04n0202_p0369c17║宜忍之。前到空處。蛇語其人。下我著地。
T04n0202_p0369c18║窮責極切。囑戒以法。其人於是。便自悔責。
T04n0202_p0369c19║生謙下心。垂矜一切。蛇重囑及。莫更爾耶。
T04n0202_p0369c20║其人擔蛇。至僧伽藍。著眾僧前。於時眾僧。
T04n0202_p0369c21║食時已到。作行而立。蛇令彼人次第賦
T04n0202_p0369c22║香。自以信心。視受香者。如是盡底。熟看
T04n0202_p0369c23║不移。眾僧引行。遶塔周匝。其人捉水。
T04n0202_p0369c24║洗眾僧手。蛇懷敬意。觀洗手人。無有厭
T04n0202_p0369c25║心。眾僧食訖。重為其蛇。廣為說法。蛇倍歡
T04n0202_p0369c26║喜。更增施心。將僧維那。到本金所。殘金六
T04n0202_p0369c27║瓶。盡用施僧。作福已訖。便取命終。由其
T04n0202_p0369c28║福德。生忉利天。佛告阿難。欲知爾時擔
T04n0202_p0369c29║蛇人者。豈異人乎。則我身是。時毒蛇者。
T04n0202_p0370a01║今舍利弗是。我乃往日擔蛇之時。為蛇見
T04n0202_p0370a02║責。慚愧立誓。生謙下心。等視一切。未曾
T04n0202_p0370a03║中退。乃至今日。時諸比丘。阿難之等。聞佛
T04n0202_p0370a04║所說。歡喜奉行。
T04n0202_p0370a05║　　（一九）差摩現報品第十九(丹本為二十四)
T04n0202_p0370a06║如是我聞。一時佛住羅閱祇竹林精舍。與
T04n0202_p0370a07║尊弟子無央數眾。爾時國中。有一婆羅門。
T04n0202_p0370a08║居貧窮困。乏於錢穀。勤加不懈。衰禍遂甚。
T04n0202_p0370a09║方宜理盡。衣食不供便行問人。今此世間。
T04n0202_p0370a10║作何等行。令人現世蒙賴其福。有人答言。
T04n0202_p0370a11║汝不知耶。今佛出世。福度眾生。祐利一切。
T04n0202_p0370a12║無不得度。如來復有四尊弟子。摩訶迦葉。
T04n0202_p0370a13║大目犍連。舍利弗。阿那律等斯四賢士。每
T04n0202_p0370a14║哀貧乏。常行福利苦厄眾生。汝今若能以
T04n0202_p0370a15║信敬心。設食供養此諸賢士。則可現世稱
T04n0202_p0370a16║汝所願。時婆羅門。聞諸人所說如是事已。
T04n0202_p0370a17║心懷歡喜。往其國中。遍行自衒。作役其身。
T04n0202_p0370a18║得少財物。擔至其家。施設飲食。請諸賢聖。
T04n0202_p0370a19║供養一日。剋心精勤。望現世報。婆羅門婦。
T04n0202_p0370a20║字曰差摩(晉言安隱)。飯僧已訖。諸尊弟子。勸請
T04n0202_p0370a21║差摩。受八關齋。受齋已訖。各還精舍。時瓶
T04n0202_p0370a22║沙王。值遊林澤還來向城。道見一人。犯王
T04n0202_p0370a23║重罪。縛著標頭。豎在道邊。見王悲哀。求
T04n0202_p0370a24║索少食。王情愍傷。即可當與。正爾別去。時
T04n0202_p0370a25║王竟日。忽忘前事。夜卒自念。我以先許彼
T04n0202_p0370a26║罪人食。云何欻忘。即時遣人致食往與。舉
T04n0202_p0370a27║宮內外。無欲往者。咸作是說。今是夜半。
T04n0202_p0370a28║道路恐有猛獸惡鬼羅剎。禍難眾多。寧死於
T04n0202_p0370a29║此。不能去也。爾時國王。念彼人苦。身心
T04n0202_p0370b01║煩惱。極懷憐愍。即令國中。誰能致食。至
T04n0202_p0370b02║彼人所。賞金千兩。國中人民。無受募者。
T04n0202_p0370b03║於時差摩。常聞人說。若世有人。受持八關
T04n0202_p0370b04║齋者。眾邪惡鬼。毒獸之類。一切惡災。無能
T04n0202_p0370b05║傷害。差摩聞之。便興此心。我家貧窮。加復
T04n0202_p0370b06║受齋。今王所募。欲為我耳。我今當往受
T04n0202_p0370b07║其募直。思惟已定。往應王募。爾時國王。又
T04n0202_p0370b08║語差摩。為吾擔食。至彼人所。若達來還。
T04n0202_p0370b09║吾定當與汝金千兩。差摩即時。如敕擔往。
T04n0202_p0370b10║至心持齋。無有缺失。順道而行。出城漸遠。
T04n0202_p0370b11║逢一羅剎。名曰藍婆。彼鬼是時。生五百子。
T04n0202_p0370b12║初生已竟。極懷飢渴。見差摩來。望以為食。
T04n0202_p0370b13║然彼差摩。持齋無缺。羅剎見之。逆懷怖
T04n0202_p0370b14║畏。飢餓所逼。現身從乞所擔之食。持少施
T04n0202_p0370b15║我。差摩不逆。以少丐之。所施雖少。鬼神
T04n0202_p0370b16║力故。而用飽滿。於時羅剎。問差摩言。汝字
T04n0202_p0370b17║何等。女人答言。我字差摩。羅剎歡喜。語差
T04n0202_p0370b18║摩言。今我分身。而得安隱。由卿活命。益
T04n0202_p0370b19║我不少。我既蒙活。復聞好字。我所住處。
T04n0202_p0370b20║有一釜金。持以報卿。來時念取。又復問言。
T04n0202_p0370b21║汝欲何至。差摩答言。欲持此食往與彼人。
T04n0202_p0370b22║藍婆又言。我有女妹。在前住止。字阿藍婆。
T04n0202_p0370b23║卿若見之。為吾問訊。云我分身。生五百子。
T04n0202_p0370b24║身體安隱。具騰我情。令知消息。差摩如
T04n0202_p0370b25║言。順道而去見阿藍婆。即出問訊。說其
T04n0202_p0370b26║藍婆。情事委曲。生五百子。皆悉安隱。時阿
T04n0202_p0370b27║藍婆。聞之歡喜。問婦人曰。今汝字何。女人
T04n0202_p0370b28║答言。我字差摩。羅剎聞之。亦用歡悅。我
T04n0202_p0370b29║姊分身。復得安隱。汝字復好。何其善也。
T04n0202_p0370c01║今此住處。有一釜金。我用賜卿。來時念取。
T04n0202_p0370c02║又問之曰。汝欲何至。差摩答言。為王擔食。
T04n0202_p0370c03║至彼人所。阿藍婆曰。我有一弟。字分那奇。
T04n0202_p0370c04║住在前路。為吾問訊。因騰姊意。即復共
T04n0202_p0370c05║辭。順道而進。到前如意。見分那奇。為其
T04n0202_p0370c06║二姊。具說意狀。云彼大姊。生五百子。身輕
T04n0202_p0370c07║安隱。無有不祥。時分那奇。聞其二姊平安
T04n0202_p0370c08║消息。心用歡喜。復問差摩。汝字何等。婦人
T04n0202_p0370c09║答曰。我字差摩。其鬼答言。汝字安隱。復傳
T04n0202_p0370c10║我姊平安消息。倍何快耶。即語差摩言。我
T04n0202_p0370c11║此住處。有金一釜。以用遺卿。來時念取。辭
T04n0202_p0370c12║別已竟。引路而去。憶識故處。至彼人所。
T04n0202_p0370c13║與食已訖。還來本處。取金三釜持至其家。
T04n0202_p0370c14║復於王家。得賞金千兩。其家於是。拔貧即
T04n0202_p0370c15║富。國中庶民見其家內財寶饒多各各慕
T04n0202_p0370c16║及。樂為營從。來至其家。承給使令。王聞是
T04n0202_p0370c17║人福德如是。即召至宮。拜為大臣。既蒙王
T04n0202_p0370c18║祿。其家又富。信心誠篤廣殖福業。請佛及
T04n0202_p0370c19║僧。施設大檀。佛與徒眾。悉受其請。飲食已
T04n0202_p0370c20║訖。佛為說法。心意開解。成須陀洹時諸會
T04n0202_p0370c21║者阿難之等聞佛所說。歡喜奉行。
T04n0202_p0370c22║　　（二○）貧女難陀品第二十(丹本此品在第十一卷為五十三)
T04n0202_p0370c23║如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
T04n0202_p0370c24║爾時國中。有一女人名曰難陀。貧窮孤獨。
T04n0202_p0370c25║乞丐自活。見諸國王臣民大小。各各供養佛
T04n0202_p0370c26║及眾僧。心自思惟。我之宿罪。生處貧賤。雖
T04n0202_p0370c27║遭福田。無有種子。酸切感傷。深自咎悔。
T04n0202_p0370c28║便行乞丐。以俟微供。竟日不休。唯得一
T04n0202_p0370c29║錢。持詣油家。欲用買油。油家問曰。一錢
T04n0202_p0371a01║買油。少無所逮。用作何等。難陀具以所
T04n0202_p0371a02║懷語之。油主憐愍。增倍與油。得已歡喜。足
T04n0202_p0371a03║作一燈。擔向精舍。奉上世尊。置於佛前
T04n0202_p0371a04║眾燈之中。自立誓願。我今貧窮。用是小燈。
T04n0202_p0371a05║供養於佛。以此功德。令我來世得智慧照。
T04n0202_p0371a06║滅除一切眾生垢闇。作是誓已。禮佛而去。
T04n0202_p0371a07║乃至夜竟。諸燈盡滅。唯此獨燃。是時目連。
T04n0202_p0371a08║次當日直。察天已曉。收燈摒擋。見此一燈。
T04n0202_p0371a09║獨燃明好。膏炷未損。如新燃燈。心便生念。
T04n0202_p0371a10║白日燃燈。無益時用。欲取滅之暮規還燃。
T04n0202_p0371a11║即時舉手。扇滅此燈燈焰如故。無有虧
T04n0202_p0371a12║滅。復以衣扇。燈明不損。佛見目連欲滅
T04n0202_p0371a13║此燈。語目連曰。今此燈者。非汝聲聞所能
T04n0202_p0371a14║傾動。正使汝注四大海水。以用灌之。隨嵐
T04n0202_p0371a15║風吹。亦不能滅。所以爾者。此是廣濟。發
T04n0202_p0371a16║大心人所施之物。佛說是已。難陀女人。復
T04n0202_p0371a17║來詣佛頭面作禮。於時世尊。即授其記。汝
T04n0202_p0371a18║於來世二阿僧祇百劫之中。當得作佛。名
T04n0202_p0371a19║曰燈光。十號具足。於是難陀。得記歡喜。長
T04n0202_p0371a20║跪白佛。求索出家。佛即聽之。作比丘尼。慧
T04n0202_p0371a21║命阿難。目連。見貧女人得免苦厄出家受
T04n0202_p0371a22║記。長跪合掌。前白佛言。難陀女人。宿有何
T04n0202_p0371a23║行經爾許時。貧乞自活。復因何行。值佛出
T04n0202_p0371a24║家。四輩欽仰諍求供養。佛言阿難。過去有
T04n0202_p0371a25║佛。名曰迦葉。爾時世中。有居士婦。躬往請
T04n0202_p0371a26║佛及比丘僧。然佛先已可一貧女。受其供
T04n0202_p0371a27║養。此女已得阿那含道。時長者婦。自以財
T04n0202_p0371a28║富。輕忽貧者。嫌佛世尊先受其請。便復言
T04n0202_p0371a29║曰。世尊云何。不受我供。乃先應彼乞人請
T04n0202_p0371b01║也。以其惡言。輕忽賢聖。從是以來。五百世
T04n0202_p0371b02║中。恒生貧賤乞丐之家。由其彼日供養如
T04n0202_p0371b03║來及於眾僧。敬心歡喜。今值佛世。出家受
T04n0202_p0371b04║記。合國欽仰。爾時眾會。聞佛說此已。皆大
T04n0202_p0371b05║歡喜。國王臣民。聞此貧女奉上一燈受記作
T04n0202_p0371b06║佛。皆發欽仰。並各施與上妙衣服。四事無
T04n0202_p0371b07║乏。合國男女。尊卑大小。競共設作諸香油
T04n0202_p0371b08║燈。持詣祇洹。供養於佛。眾人猥多。燈滿祇
T04n0202_p0371b09║洹。諸樹林中。四匝彌滿。猶如眾星列在空中。
T04n0202_p0371b10║日日如是。經於七夜。爾時阿難。甚用歡喜。
T04n0202_p0371b11║嗟歎如來若干德行。前白佛言。不審世尊。
T04n0202_p0371b12║過去世中。作何善根。致斯無極燈供果報。
T04n0202_p0371b13║佛告阿難。過去久遠二阿僧祇九十一劫。此閻
T04n0202_p0371b14║浮提。有大國王。名波塞奇。主此世界八萬
T04n0202_p0371b15║四千諸小國土。王大夫人。生一太子。身紫金
T04n0202_p0371b16║色。三十二相。八十種好。當其頂上。有自然
T04n0202_p0371b17║寶。眾相晃朗。光曜人目。即召相師。占相吉
T04n0202_p0371b18║凶。因為作字。相師披看。見其奇妙。舉手唱
T04n0202_p0371b19║言。善哉善哉。今此太子。於諸世間天人之
T04n0202_p0371b20║中無與等者。若其在家。作轉輪聖王。若其
T04n0202_p0371b21║出家。成自然佛。相師白王。太子生時。有何
T04n0202_p0371b22║異事。王答之言。頂上明寶。自然隨出。便為
T04n0202_p0371b23║立字字勒那識祇。晉言寶髻。年漸長大。
T04n0202_p0371b24║出家學道。得成為佛。教化人民。度者甚多。
T04n0202_p0371b25║爾時父王。請佛及僧。三月供養。有一比丘。
T04n0202_p0371b26║字阿梨蜜羅。晉言聖友。保三月中。作燈檀
T04n0202_p0371b27║越。日日入城。詣諸長者居士人民。求索
T04n0202_p0371b28║蘇油燈炷之具。時王有女。名曰牟尼。登
T04n0202_p0371b29║於高樓。見此比丘日行入城。經營所須。
T04n0202_p0371c01║心生敬重。遣人往問。尊人恒爾勞苦。何所
T04n0202_p0371c02║營理。比丘報言。我今三月。與佛及僧。作燈
T04n0202_p0371c03║檀越。所以入城詣諸賢者。求索蘇油燈
T04n0202_p0371c04║炷之具。使還報命。王女歡喜。又語聖友。
T04n0202_p0371c05║自今已往。莫復行乞。我當給汝作燈之
T04n0202_p0371c06║具。比丘可之。從是已後。常送蘇油燈炷之
T04n0202_p0371c07║具。詣於精舍。聖友比丘。日日經營。燃燈供
T04n0202_p0371c08║養。發意廣濟誠心款著。佛授其記。汝於來
T04n0202_p0371c09║世阿僧祇劫。當得作佛。名曰定光。十號具
T04n0202_p0371c10║足。王女牟尼。聞聖友比丘授記作佛。心自
T04n0202_p0371c11║念言。佛燈之物。悉是我有。比丘經營。今已
T04n0202_p0371c12║得記。我獨不得。作是念已。往詣佛所。自
T04n0202_p0371c13║陳所懷。佛復授記。告牟尼曰。汝於來世二
T04n0202_p0371c14║阿僧祇九十一劫。當得作佛。名釋迦牟尼。
T04n0202_p0371c15║十號具足。於是王女。聞佛授記。歡喜發中。
T04n0202_p0371c16║化成男子。重禮佛足。求為沙門。佛便聽
T04n0202_p0371c17║之。精進勇猛。勤修不息。佛告阿難。爾時
T04n0202_p0371c18║比丘阿梨蜜者。豈異人乎。乃往過去定光佛
T04n0202_p0371c19║是。王女牟尼。豈異人乎。我身是也。因由昔
T04n0202_p0371c20║日燈明布施。從是已來。無數劫中。天上世
T04n0202_p0371c21║間受福自然。身體殊異超絕餘人。至今成
T04n0202_p0371c22║佛。故受此諸燈明之報。時諸大會聞佛所
T04n0202_p0371c23║說。有得初果乃至四果。或種緣覺善根
T04n0202_p0371c24║之者。有發無上正真道意。慧命阿難。及諸
T04n0202_p0371c25║眾會。咸共頂戴。踊躍奉行。
T04n0202_p0371c26║賢愚經卷第三
T04n0202_p0372a01║
T04n0202_p0372a02║　　　（二一）大光明王始發道心緣品第十六
T04n0202_p0372a03║　有知慧巧便人。以小緣故。能發大心趣向
T04n0202_p0372a04║　佛道。懈怠懶惰人。雖有大緣。猶不發意趣
T04n0202_p0372a05║　向佛道。是故行者。應強心立志勇猛善緣。
T04n0202_p0372a06║　何以知然。爾時世尊。在舍衛國祇樹給孤
T04n0202_p0372a07║　獨園。與諸四眾諸王臣民。前後圍遶。供
T04n0202_p0372a08║　養恭敬。於是眾中。多有疑者。世尊。本以何
T04n0202_p0372a09║　因緣故。初發無上菩提之心。自致成佛。多
T04n0202_p0372a10║　所利益。我等亦當發心成道利安眾生。尊
T04n0202_p0372a11║　者阿難。知眾所念。即從坐起整衣服。前
T04n0202_p0372a12║　白佛言。今此大眾。咸皆有疑。世尊本昔從
T04n0202_p0372a13║　何因緣。發大道心。唯願說之。廣利一切。佛
T04n0202_p0372a14║　告阿難。善哉善哉。汝所問者。多所饒益。諦
T04n0202_p0372a15║　聽善思。當為汝說。時大會。寂靜無聲。風河
T04n0202_p0372a16║　江水。百鳥走獸。皆寂無聲。於是大眾。天龍
T04n0202_p0372a17║　鬼神。悚然樂聞。一心觀佛。佛言阿難。過去
T04n0202_p0372a18║　久遠。無量無邊阿僧祇劫。此閻浮提。有一
T04n0202_p0372a19║　大王。名大光明。有大福德。聰明勇慧。王相
T04n0202_p0372a20║　具足。爾時邊境。有一國王。與為親厚。彼國
T04n0202_p0372a21║　所乏。大光明王。隨時贈送。彼國所珍。亦復
T04n0202_p0372a22║　奉獻於光明王。時彼國王。大山遊獵。得
T04n0202_p0372a23║　二象子。端正姝妙。白如玻[王*(黍-禾+利)]山。七支拄地。
T04n0202_p0372a24║　甚可敬愛。心喜念言。我今當以與光明王。
T04n0202_p0372a25║　念已莊校。金銀雜寶。極世之珍。遣人往送。
T04n0202_p0372a26║　時光明王。見此象已。心大欣悅。時有象師。
T04n0202_p0372a27║　名曰散闍。王即告言。汝教此象。瞻養令調。
T04n0202_p0372a28║　散闍奉教不久調順眾寶交絡。往白王
T04n0202_p0372a29║　言。我所調象。今已調良。願王觀試。王聞心
T04n0202_p0372b01║　喜。遲欲見之。即擊金鼓。會諸臣下。令觀試
T04n0202_p0372b02║　象。大眾既集。王乘是象。譬如日初出山光
T04n0202_p0372b03║　明照曜。王初乘象。亦復如是。與諸臣民。出
T04n0202_p0372b04║　城遊戲。將至試所。時象氣壯。見有群象於
T04n0202_p0372b05║　蓮華池食蓮華根。見已欲發奔逐牸象。遂
T04n0202_p0372b06║　至深林。時王冠服。悉皆墮落。壞衣破身。出
T04n0202_p0372b07║　血牽髮。王時眩[目*冒]。自惟必死。極懷恐怖。即
T04n0202_p0372b08║　問象師。吾寧當有餘命不耶。散闍白王。林
T04n0202_p0372b09║　中諸樹。有可捉者。願王搏捉。乃可得全。王
T04n0202_p0372b10║　搏樹枝。象去王住。下樹坐地。自視無復衣
T04n0202_p0372b11║　冠。身體傷破。生大苦惱。迷悶出林。不知從
T04n0202_p0372b12║　者所在。象師小前。捉樹得住。還求見王愁
T04n0202_p0372b13║　惱獨坐。象師叩頭。白王。願王莫大憂苦。此
T04n0202_p0372b14║　象正爾婬心當息。厭惡穢草。不甘濁水。思
T04n0202_p0372b15║　宮清淨肥美飲食。如是自還。王即告曰。吾
T04n0202_p0372b16║　今不復思汝及象。以此象故。幾失吾命。爾
T04n0202_p0372b17║　時群臣。咸各生念。謂王已為狂象所害。尋
T04n0202_p0372b18║　路推求處處。或得天冠衣服。或見落血。遂
T04n0202_p0372b19║　乃見王。駕乘餘象。還來入城。城中人民。悉
T04n0202_p0372b20║　見大王受如是苦。莫不憂惱。爾時狂象。在
T04n0202_p0372b21║　野澤中。食諸惡草。飲濁穢水。婬欲意息。即
T04n0202_p0372b22║　思王宮清涼甘膳。行如疾風。詣本止處。象
T04n0202_p0372b23║　師見已。往白王言。大王當知。先所失象。今
T04n0202_p0372b24║　還來至。願王視之。王言我不須汝。亦不須
T04n0202_p0372b25║　象。散闍啟王。王若不須我及象者。唯願觀
T04n0202_p0372b26║　我調象之方。王即使於平坦地敷置坐處。
T04n0202_p0372b27║　時國中人。聞此象師欲示大王調象之法。
T04n0202_p0372b28║　普皆雲集。時王出宮。大眾導從。詣座而
T04n0202_p0372b29║　坐。象師散闍。將象至會。尋使工師。作七鐵
T04n0202_p0372c01║　丸。燒令極赤。作已念言。象吞此丸。決定當
T04n0202_p0372c02║　死。王後或悔。白言大王。此白象寶。唯轉輪
T04n0202_p0372c03║　王。乃得之耳。今有小過。不應喪失。王告之
T04n0202_p0372c04║　言。象若不調。不應令吾乘之。若其調適。事
T04n0202_p0372c05║　釁如斯。今不須汝。亦不須象。象師又言。雖
T04n0202_p0372c06║　不須我象。甚可惜。王怒隆盛。告言遠去。
T04n0202_p0372c07║　散闍起已。泣淚而言。王無親疏。其心如毒。
T04n0202_p0372c08║　詐出甜言。時會大小。聞已墮淚。諦視於
T04n0202_p0372c09║　象。象師即便作相告象。吞此鐵丸。若不吞
T04n0202_p0372c10║　者。當以鐵鉤斲裂汝腦。象知其心。即自思
T04n0202_p0372c11║　惟。我寧吞此熱丸而死。實不堪忍被鐵鉤
T04n0202_p0372c12║　死。如人俱死。寧受絞死不樂燒殺。屈膝向
T04n0202_p0372c13║　王。垂淚望救。王意怒盛。睹已餘視。散闍告
T04n0202_p0372c14║　象。汝今何以不吞此丸。時象四顧。念是眾
T04n0202_p0372c15║　中。乃無有能救我命者。以手取丸。置口吞
T04n0202_p0372c16║　之。入腹焦爛。直過而死。如金剛杵打玻[王*(黍-禾+利)]
T04n0202_p0372c17║　山。鐵丸墮地。猶故熱赤。時會見已。莫不悲
T04n0202_p0372c18║　泣。王見此事。驚怖愕然。乃生悔心。即召散
T04n0202_p0372c19║　闍。告言汝象。調順乃爾。何故在林。不能制
T04n0202_p0372c20║　之。時淨居天。知光明王應發無上菩提之
T04n0202_p0372c21║　心。即作神力。令象師跪答王言。大王。我唯
T04n0202_p0372c22║　能調象身。不能調心。王即問言。頗復有人。
T04n0202_p0372c23║　亦能調身。兼調心不。白言大王。有佛世
T04n0202_p0372c24║　尊。既能調身。亦能調心。時光明王。聞佛名
T04n0202_p0372c25║　已。心驚毛豎。告言散闍。所言佛者。何種性
T04n0202_p0372c26║　生。散闍答言。佛世尊者。二種性生。一者智
T04n0202_p0372c27║　慧。二者大悲。勤行六事。所謂六波羅蜜。功
T04n0202_p0372c28║　德智慧。悉具足已。號之為佛。既自能調。亦
T04n0202_p0372c29║　調眾生。王聞是已。悚然踊躍。即起入宮。洗
T04n0202_p0373a01║　浴香湯。更著新衣。上高閣上。四向作禮。於
T04n0202_p0373a02║　一切眾生起大悲心。燒香誓願。願我所有
T04n0202_p0373a03║　功德。迴向佛道。我成佛已。自調其心。亦當
T04n0202_p0373a04║　調伏一切眾生。若以一眾生故。在於阿鼻
T04n0202_p0373a05║　地獄。住經一劫。有所益者。當入是獄。終不
T04n0202_p0373a06║　捨於菩提之心。作是誓已。六種震動。諸
T04n0202_p0373a07║　山大海。[跳-兆+叵][跳-兆+我]踊沒。虛空之中。自然樂聲。無
T04n0202_p0373a08║　量諸天。作天妓樂。歌歎菩薩。而作是言。如
T04n0202_p0373a09║　汝所作。得佛不久。成佛道已。願度我等。我
T04n0202_p0373a10║　等於此清淨法會。亦應有分。佛告諸比丘。
T04n0202_p0373a11║　欲知爾時白象吞鐵丸者。難陀是也。時象
T04n0202_p0373a12║　師者。舍利弗是也。光明王者。我身是也。我
T04n0202_p0373a13║　於爾時。見是象調順故。始發道心。求於佛
T04n0202_p0373a14║　道爾時大會。聞佛苦行如是。有得四道果
T04n0202_p0373a15║　者。有發大道心者。有出家修道者。莫不歡
T04n0202_p0373a16║　喜。頂戴奉行。以是因緣。強志勇故。由小因
T04n0202_p0373a17║　緣能辦大事。懶惰懈怠。雖遇大緣。無所能
T04n0202_p0373a18║　成。是故行者。當勤精進趣向佛道。